三传折诸 (四库全书本)/公羊折诸卷01

三传折诸　公羊折诸卷一

　　钦定四库全书
　　公羊折诸卷一　　兴国县知县张尚瑗　撰隐公
　　元年者何君之始年也
　　孔仲达疏若左氏之义不分天子诸侯皆得称元年若公羊之义元年惟天子得称诸侯不敢同此鲁隐公诸侯也得称元年矣苏明允云孔子之作春秋也非曰孔氏之书也又非曰我作之也何以知之曰夫子系易谓之系辞言孝谓之孝经皆自名之则夫子私之也春秋者鲁之所以名史而夫子托焉则夫子公之也公之以鲁史之名若曰有周公之心然后可以行桓文之事凡祖公羊学者皆为此说
　　又
　　止斋陈氏谓惟王者然后改元诸侯改元自汾王以前未有也世家鲁真公十四年齐武公九年宋釐公晋靖侯同十七年陈幽公十三年厉王奔彘乃列国纪年所由起愚按殷纣二十一祀丁卯为周侯发之元祀迨己卯克殷而为天子已当十有三年竹书纪年汤伐夏在十八年癸亥其商侯之元年乃夏帝癸之十五年汤武在夏殷时皆诸侯嗣服改元当时皆已行之史记诸侯世家有世而无年者共和以前或阙略无可考耳胡康侯传曰即位之一年必称元年者明人君之用也胡明仲曰人君嗣立逾年必改元止斋独谓周之盛时诸侯嗣立不改元未为笃论　董子曰一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也
　　又
　　五代史汉隐帝论曰人君即位称元年常事尔古不以重也孔子未尝作春秋以前固以如此其谓一为元亦未尝有是法盖古人之语耳后世曲学之士谓孔子书元年为春秋之大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元正伪纷杂称号遂多不胜其纪　徐无党注古谓岁之一月亦不云一而云正月国语言六吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多不言一不独谓年为元也
　　春者何岁之始也
　　朱子曰凡书月皆不著时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中
　　又
　　吴其琰曰后汉陈宠曰冬至阳气始萌故十一月有射干芸荔之应周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳殷以为春十三月阳气已至蛰虫皆震夏以为春三微成著以通三统此亦可为改月改时之证
　　王者孰谓谓文王也
　　大诰君奭皆亟称宁王孔传以为文王而蔡氏属武王下又有宁考之文则武王矣何彼秾矣篇平王之孙郑笺亦曰文王朱子谓平王即平王齐侯乃襄公诸儿以春秋有王姬筑馆之事于说为长夫天子之书宜称其始受命之祖以临天下故文王武王皆可称诸侯之书宜尊天子以临天下则不必始受命之祖而时王皆宜所禀承春秋作于平王四十九年王正书法宜归平王尤得大居正之体正次王王次春所谓王道之端也或谓平王非令辟非所宜承曰臣子尊君岂宜较其贤否宋祖帝乙郑祖厉王夫有所受之也
　　又
　　家语孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月说苑亦同割裂分配殊不可解
　　又
　　黄东发曰谓为岁始是也谓王为文王非也文王未尝称王也未尝班正朔于天下也王时王也
　　子以母贵母以子贵
　　汉武帝幸讴者卫子夫生男据遂立为皇后元帝立子骜为太子以母王婕妤为皇后所谓母以子贵也光武帝立阴贵人为皇后后之子东海王阳立为皇太子改名荘所谓子以母贵也光武诏书引春秋之义立子以母贵汉时尊公羊家故朝制大礼莫不宗之殷帝乙不听箕子之谏而立纣晋武帝不用卫瓘诸臣之言而立惠帝当其秉正以贵不以贤不可以后之成败而议之至于庶贱嗣统追崇所生自薄姬钩弋夫人以下历代踵为成规独汉章帝不敢以贾贵人登极位盛徳冠千古焉故子以母贵百王不易之经母以子贵是在抑情体道之贤君自为政也
　　又
　　明神宗时建储之议王锡爵言汉明帝取宫人贾氏子命马皇后养之唐玄宗取杨良媛子命王皇后养之宋真宗刘皇后取李宸妃之子为子盖以无嫡立长周旋之策也顾宪成则言王后与皇上共承宗祧期于宗祧得人而已皇上之元子即皇后之元子岂必次拜皇后为母而后称子哉
　　及我欲之暨不得已也
　　刘敞权衡曰公会齐侯盟于柯当是时曺子手剑劫齐侯以复汶阳之田可谓我欲之矣而反书会则及者非我欲之也春秋有相与及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齐师弗及是也文为事出不专汲汲而已
　　当国也
　　当国者君其国子其民直自为国矣晋封桓叔于曲沃亦同此情势段之耦国使荘公不亟翦之扵前必至尾大不掉古者称弟曰叔两晋以下立太弟为兄终弟及而设武姜无厌而被以此名安知不如杜昭宪金匮之邪心乎郑庄在春秋固为强横首推独其克之举断未可以归咎
　　曷为以官氏宰士也
　　应劭风俗通春秋尊公曰宰其吏为士言于四海无不统也
　　丧事有赗
　　荀子大略篇赙赗所以送生也赠襚所以送死也白虎通赠之为言称也襚之为言遗也所以助生送死知恩重终副至意也赠者助也所以相佐给不足也
　　车马曰赗货财曰赙衣被曰襚
　　仪礼士既夕公赗玄𫄸束马两士䘮礼君使人襚彻帷主人哭拜稽颡成踊襚者左执领右执要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初孔子脱骖以赠旧馆人之䘮伯高之䘮冉子以束帛乘马将之此赗赙之事也卫献公以祭服襚太史柳荘此襚之事也
　　何以不日远也
　　伊川经说诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也称公子以公子故使为卿也惟宋王者后得命官故独宋卿书官卿者佐君以治国其卒国之大事故书扵此见君臣之义矣或日或不日因旧史也古之史记事简略日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也
　　所见异辞所闻异辞所传闻异辞
　　何注所见者谓昭定哀已与父时事也所闻者谓文宣成㐮王父时事也所传闻者谓隐桓荘闵僖高曽祖时事也按元凯言诸侯各有国史大事书之于䇿小事简牍惟上古之世其文荒略故删书断自唐虞若因旧史以作春秋十二公皆属近代不宜异同劭公持论以春秋作于孔子至以隐公为受命之王异辞云者恩有厚薄义有浅深寒暑笔端意为详略殊非王道降为霸术救正列国兵争之指然其曰所见所闻所传闻疾闻舒察貎察形理自不可移易
　　又
　　荀子非相篇传者久则论略近则论详略则举大详则举小愚者闻其略而不知其详闻其详而不知其大也是以文久而灭节族久而绝五帝之无传人禹汤之仅有传政而不得其察盖作者叹之久矣
　　又
　　董子繁露春秋分十二世为三等有见有闻有传闻有见三世有闻四世有传闻五世哀定昭君子之所见也㐮成宣文君子之所闻也僖闵庄桓隐君子之所传闻也所见六十一年所闻八十五年所传闻九十六年扵所见微其辞扵所闻痛其祸扵传闻杀其恩与情俱也是故逐季氏而言又雩微其辞也子赤杀弗忍言痛其祸也子般弑而书乙未杀其恩也屈伸之志详略之文皆应之
　　又
　　张茂先博物无不闻知尝自言三十年内事多有未悉世固有传闻具备而所见适有未周高君知古齐君知今人各有能有不能故曰立乎定哀以指隐桓隐桓之日远矣所见所闻所传闻稽古者不易之解也
　　则其称主人何辞穷也
　　此纪履𦈕来逆女之经履𦈕本纪大夫为其君逆而传则比例引成八年书宋公使公孙寿来纳币同事异势以相推勘时宋共公立已七年当父文公未尝为之聘而此始自为主人昏礼宗子无父母命之亲皆没已躬命之春秋时亦有与之相类者文二年公子遂如齐纳币合于礼者也宣元年公子遂聘于齐讥弑君也荘二十二年公如齐纳币不使卿而君亲往失礼甚矣公羊子深讲扵亲皆没已躬命之之礼宋共公之使公孙寿适符其会特纪履𦈕之逆处势殊异而故援之费读者之推究二传皆好详扵帙首用笔使然
　　女在其国称女在涂称妇
　　女子已嫁曰妇妇之言服也服事扵夫也曽子问嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐従嫁者言之谓之女从娶者言之谓之妇左传君子谓宋共姬女而不妇女妇字义従来分晓此云在涂称妇反觉支离
　　尹氏者何天子之大夫也
　　王应麟困学纪闻曰书尹氏立王子朝之始也书齐崔氏出奔卫崔杼弑其君之始也比事观之履霜坚冰之戒明矣
　　世卿非礼也
　　王制乡举里选论定后官任官后禄世卿诚非善政春秋列国鲁之三桓郑之七穆齐之国高宋之桓戴非世卿不为政故公羊贬之尹氏始扵东迁之前诗节南山为刺尹氏而作此之尹氏左传以为君母公榖以为世卿立论如此所关扵世道亦复不细汉儒多祖其说刘向上成帝书尹氏世卿而专政正谓此也
　　又
　　黄若晦曰节南山之诗尹氏太师维周之氏常武之诗曰王谓尹氏命程伯休父至此当一再世而又吿䘮扵鲁故此年书尹氏卒其后昭公二十三年又书尹氏立王子朝二十六年又书尹氏以王子朝奔楚是尹氏世执东周之政也夫执政大臣国命所寄不能公选天下之贤而使尹氏得世世居之盖其间必有弗克象贤者以坏法乱政此东周所以衰也
　　又
　　吴伟业曰隐公脱狐壌之囚遂以尹氏归而立其主注尹氏郑大夫也身为郑臣保邻国之公子越在鲁境耻邀天功而受鲁爵其卒也公临其䘮史臣书日以重之其例为内大夫则非内大夫也为外大夫则不书卒且不卒扵郑书郑非所以训也故去爵书氏示不臣明报功耳
　　又
　　毛奇龄曰狐壌之战公为郑人囚扵尹氏赂之而归立主锺巫其后公以祭锺巫遇弑是此一尹氏而公之患难存亡系焉公徳尹氏必仍以大夫处之以大夫之礼临其䘮不可以不书盖公以尹氏止以尹氏归及其见弑又与尹氏之死有相关者故特书尹氏卒春秋之微意也按锺巫之尹氏金仁山曽言之梅村西河并祖其说
　　君子大居正
　　朱鹤龄读左日钞曰宣公舍其子而立穆公穆公又不私其子而立殇公虽非传袭之常皆盛徳事凶终者后人为之耳公羊归狱扵宣公恐非忠恕之旨
　　牟娄者何杞之邑也
　　严启隆传注曰杞纪之误也牟娄在今青州府安邱县南昭四年莒牟夷以牟娄来奔则与鲁接壌可知杞至僖四年始迁缘陵今尚在陈留雍邱为河南之杞县莒乃山东之莒州杞莒尚远何缘取其界邑况庄元年齐师迁纪郱鄑郚郱即青州府之临胊县鄑即莱州府之昌邑县在牟娄之北郚即临朐县界在牟娄之东南郱鄑郚是纪邑何独牟娄为杞邑乎
　　又
　　路史古有巢氏治在楼山即牟娄也本牟夷国密之诸城有娄乡隋置牟山县后讹作朦胧齐乘于钦曰字书牟娄微视也义或缘此
　　宋之祸宣公为之也
　　成蜀李雄立其兄荡之子班为太子群臣咸欲立雄所生𩦪王达曰先王树冢嫡者所以防篡夺之萌不可不慎犹子之言岂君子也雄不从后雄死班嗣位雄子越奔丧与其弟期因夜哭弑班于殡宫此㝡与宋公子冯事相类其馀舍子立弟则引据扵寿梦各条
　　吾为子口隐矣
　　史记刺客传豫让之友曰以子之才能委质而臣事㐮子襄子必近幸子生存称谥与此一例左昭二十年卫灵公赐北宫喜谥曰贞子析朱鉏谥曰成子盖有未没而先赐谥者魏明帝叡景初元年有司请以帝为烈祖与太祖世祖并为三祖方在位而先拟庙号尤为千古仅事
　　又
　　穆天子传天子授河宗璧河宗伯夭西向沉璧于河号曰穆满汝当永致用时事郭注言谥盖后记事者之辞唐刘贶以竹书纪年诸侯列会皆举谥后人追修非
　　当时正史
　　又
　　吴其琰曰史记汤伐桀自曰吾甚武号曰武王而诗亦曰武王载斾是遂以武谥之也楚熊通请号于周周不听而亦自立为武王凡此皆生前拟谥者
　　众虽欲立之其立之非也
　　家翁详说曰春秋之世大夫立君如仲遂之立接宋督之立冯晋赵盾之立黒臀齐陈乞之立阳生皆不禀命扵王不承国扵父者春秋何以不书其立而独此之书乎书四国伐郑之后继书卫人杀州吁于濮又继书卫人立晋屡书卫人褒卫人能不以篡贼为君相与仗大义而诛之所以不书入不书归而变文书立以表异之当是时四国连兵为篡贼植党州吁之势成矣石碏以吿老大夫非有权位可倚毅然以讨贼自任不动声色元恶即诛四国之师逡巡引退乃逆晋扵邢而立之可谓居人臣之至难是故变书特书以示别异昭二十三年书尹氏立子朝王位已定而尹氏以一人之私立朝所以诛也观尹氏立朝之为诛则卫人立晋之为褒可识矣
　　百金之鱼公张之登来之者
　　注百金犹百万也王伯厚谓古者以金重一斤若金万钱矣按此极言鱼之大鱼之多杜诗打鱼行数十言长篇淋漓摹写传只以四字了之古简极矣未免失之扵拙左氏必不然　注登读言得来得来之者齐人语也齐人名求得为得来登来云者其言大而急按今俗语亦有豋时登即之词古语故可意会
　　天子八佾诸公六诸侯四
　　傅逊引伏䖍谓六为六八四十八四为四八三十二二为二八十六何氏以舞势宜方行列既减则每行人数亦宜减而杜氏从之然舞所以节八音而行八风故自八以下舞必以八人为列自天子以下降杀以两减其二行若如何杜之说则诸侯以下士止馀四人岂复成乐按昭公二十五年禘扵㐮宫万者二人若如傅说人数常多就使众皆万于季氏何至先君之庙止馀二人乎节八风者天子示无外若宫悬四面轩悬去其一面判悬又去其一面辟雝水环周泮宫减半备物与不备物之分也何杜盖有所本士凯直臆说耳
　　自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之
　　孔丛子羊客问子思曰周自后稷封为王者后子孙据国至太王王季文王此固世为诸侯矣焉得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏古之帝王中分天下使二公治之谓之二伯殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓉秬鬯之赐故文王因之得专征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也
　　又
　　书正义公羊传汉世之书陕县汉之弘农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之畍　史记正义括地志陜原在陕县西南二十五里分陕不因其城从原为畍　后汉志弘农郡有陕陌注博物志二伯所分　集古录陕州有石柱相传以为周召分陕所立以别地理唐人作铭
　　又
　　朱子与何叔京书言公羊分陕之说可疑盖陕东地广陕西只关中雍州之地不应如此不均诗疏周南召南谱召是周内之别名文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之教扵已所当治之国乐记五成而分周公左召公右明知周召二公并在文王时受采据此周召二公之分东西皆文王时事且周南召南皆歌文王之徳自公羊以为陕东西而史记燕召公世家因之朱子又谓少南创岐东西之说穿凿无据召公所分之地愈促仅得今陇西天水数郡之地愚按周称陕东犹秦称山东盖古时地势疏阔燕晋齐楚之地皆未甚理召公主陕西而分封扵燕却在陕东则二公左右宜在文王时之说为长成王命太公曰五侯九伯汝实征之春秋之初齐鲁皆为东诸侯长惟厉王流彘有周召二相辅太子共和行政之事非燕鲁二国也宰周公召伯皆见扵春秋系其后裔尚书康王之诰曰毕公率西方诸侯文侯之命平王又使晋得专征伐视徳功而进律未尝专主一家同扵齐桓晋文赐胙飨醴之典则公羊公陕果属臆撰而诗疏周南召南之谱近理而可征矣　一相处乎内亦牵传三公之说惟周公留辅成王则一耳周召共和即二也终春秋之世有周公召公继世为王卿士
　　又
　　按周公薨召康公留相王室最久愚详论之扵分陕考中矣唐人有成对云远比召公三十六年宰辅则召公辅政初年逮扵薨没生卒之年皆有可考而史记阙之耳世家又以甘棠听讼为代周公独相之后尤与诗序悖谬
　　讳获也
　　左传以壌之战为隐公公子时事公羊以为即六年之事以输平讳之若是则如晋惠见获扵秦宋㐮见执于楚纵复还辕一国哗然矣何得钟虡无恙疆场不惊未㡬夏五月旋与齐君为盟艾之役乎
　　输平犹堕成也
　　朱子曰盖鲁先与宋好郑人却来渝平谓变渝旧盟也公榖作输平胡文定谓以物而求平恐不然但言输则渝之义自在其中如秦诅楚文云变输盟刺若字义则如此其文意只是渝字也
　　春秋编年
　　编年之名昉扵此三传皆编年之史也竹书纪年亦然司马迁纪传别创史家之体矣
　　四时具然后为年
　　亦有不具者桓四年七年皆阙秋冬文十五年阙夏昭十年阙冬定十四年阙冬哀六年阙夏十四年止扵春获麟绝笔
　　何以不名微国也
　　左传不书名未同盟也凡诸侯同盟扵是称名故薨则赴以名赵氏伯循曰岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名礼篇所录亦云寡君不禄而已按周人以讳事神卒哭乃讳薨以名赴之说悖礼特甚子蒲死哭者呼灭夫子野之若曰未同盟不书名则卫人立晋突归扵郑忽出奔卫小白入扵齐岂尝同盟者乎孙莘老曰伍举为楚公子围更赴郑之辞曰共王之子围为长是当君卒而赴诸侯已言嗣君之名矣榖梁以微之而不名亦未当総是旧史阙文尔
　　春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞
　　注若齐称侯滕亦称侯继体君称即位继弑君亦称即位文浑融简质有藉传之疏释每用曷为何以字様是二传之所长也然简册可稽典故宜核左氏之先后经依错经扵是为重好古之学者不能舍彼而取此耳
　　城中丘何以书以重书也
　　吕圭叔曰春秋扵土功之事必谨而书之书之义有二有志其不时者有志其非制者周制五等诸侯宫室皆有命数城郭高下大小皆有限制凡土功龙见而戒事火见而致用水昏正而栽日至而毕春秋书城二十有九而主乎内者二十有二焉内之土地无大小必书外非有故则不书
　　母弟称弟
　　传文甚正左传扵叔肹卒亦曰凡称弟皆母弟也而何休傅会其说以为母弟异扵群公子郭氏曰若是则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之说其曰同母弟盖谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母为加亲则知有母不知有父是禽兽也
　　凡伯者何天子之大夫也
　　诗序瞻仰凡伯刺幽王大坏也郑笺凡伯天子大夫也盖康成本传文以解诗即引隐七年凡伯来聘正义侯伯入王朝为卿士大夫卿之総名也后桓五年天王使仍叔之子来聘诗序云汉仍叔美宣王也正义云桓五年上距宣王之崩七十五年若其初则百二十矣春秋晋之赵氏世称孟仍氏或亦世称叔也后八年天王使家父来聘十五年天王使家父来求车节南山诗序家父刺幽王也仲达又云桓十五年上距幽王之终七十六年不知作诗早晚若幽王之初则八十五年矣韦昭以为平王时作上刺幽王但古人以父为字或累世同之宋大夫孔父其父正考父其子木金父此家父或父子同字父未必是一人也隐桓世次正与平王桓王相接故王朝卿大夫犹多风雅之诗人其详扵左传者诗序往往同之
　　何以不氏
　　左传杜注无骇不书氏未赐族程子曰古者卿皆受命于天子春秋之时诸侯自命已赐族者则书族不书族者未赐也赐族者皆命之世为卿也许氏凡大夫未爵命于天子不氏春秋之初尚谨此也无骇翚挟柔溺及宛之见隐桓荘篇是也自齐桓以后列国皆命大夫非夷狄无不称族者矣盖不复请命于周也
　　因宋人蔡人卫人之力也
　　胡氏传曰称伐称取兼之也或疑郑人兵力不能取戴兼三国之师非矣什围伍攻正也以寡覆众奇也庄公盖尝克叔段败王师因州吁而入许能以奇胜可知矣故驻师扵郊多方以误之也四国已鬭起乘其毙一举而兼取之卞荘子之术也
　　子沈子曰
　　注沈子称子冠氏上者著其为师也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他师也按公羊高受扵子夏则子夏之门人此乃称子沈子古者好学无常师或者如子夏之门人问交扵子张之类注又引宣五年称子公羊子则其传又为公羊子之徒所作公羊高传其子㔻平传其子地地传其子敢敢传其子寿五世相传就平与地又可称其祖与父为子公羊子矣子沈子者朱子之称子程子也子公羊子者子思之称夫子也
　　又
　　避暑录话列子书称子列子此弟子记其师之言非列子自云也刘禹锡自传称子刘子意是误读列子愚谓石林引列子而不引传亦或未习传
　　君弑贼不讨不书葬以为无臣子也
　　朱子曰君弑贼不讨不书葬者以复仇之大义为重而掩葬之常礼为轻以示万世臣子遭非常之变必能讨贼复仇然后为有以葬君亲不则虽棺椁衣衾极扵隆厚与委之扵狸所食蝇蚋所嘬无异其旨深切著明矣　南宋儒者皆援此义以责绍兴之君臣朱子集屡引之
　　桓公
　　趋而救之皆死焉
　　孔父为大司马督为太宰皆大臣也大臣攻君必致讨趋而救之一似锐身赴难者何轻脱乃尔惟春秋末造卫之辄鲁之蒋庶㡬近是隐桓之时宋之纪纲犹未至倒持也其后闵公遇弑戴武诸族即率国人讨灭之独殇公死公子冯晏然而定其位则与夷平日之失民而孔父之不能以道致君先事防奸亦可知矣
　　以不义取之故谓之郜鼎
　　器从名地从主人其释郜鼎也详矣继之曰以不义取之然则密须之鼓何以不名曰文王之鼓岂文王伐密亦非义乎传文自为矛盾
　　俄而可以为其有矣
　　土地受之先君世守勿替即文王伐崇成王灭虞亦臣子颂其功徳而不为訾议焉如传之云郑取制晋灭夏阳皆理所宜然而强弱大吞小天讨不加与春秋之义何其悖乎
　　若楚王之妻媦
　　齐桓有不嫁之姊妹况楚乃荆蛮盖春秋列国之淫乱废礼者众矣
　　胥命者何相命也
　　胥命之书榖以为近古公以为近正荀子云春秋善胥命胡氏传亦无异议独朱子谓二侯不由王命相推戴命为方伯故春秋变文以讥之彼春秋诸侯交政中国虽曰不盟亦未见其有可取也何必变文深许之乎按战国时齐宣与魏㐮会徐州而相王齐湣秦昭立为两帝犀首又立燕赵中山与齐秦共为五王唐之藩镇朱滔田悦王武俊李纳自称冀魏赵齐四王凡王室夷藩国僣据多有私相推戴之事始固尝读诸儒之善胥命而疑之得朱子之论乃确然不易周书惟天子有命毕命是也诸侯而胥命其僣上可知矣
　　此其曰有年何仅有年也
　　王樵曰诸公之不书有年不胜其书也独桓有年宣大有年书扵者春秋不书祥瑞以丰年为祥则适见其年不常丰矣若常丰则常事不书又何书祥之有
　　春曰苖秋曰蒐冬曰狩
　　周礼大司马仲春蒐田仲夏苗田仲秋狝田仲冬狩田榖梁公狩于郎传称春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩亦称四时之田独公羊止列三田何休注不以夏田者飞鸟未去扵巢走兽未离扵穴恐伤害幼稚故扵苑囿中取之王制天子诸侯无事则岁三田与传文合康成驳之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚻嚻夏之有田明矣公羊三时田取于运斗枢之文也
　　又
　　说苑曰苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地阴阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉
　　讥父老子代从政也
　　宋公孙寿辞司城使其子荡意诸为之郑公孙舍之卒罕虎当国皆列国子代父从政之事嗣是鲁季氏之意如与斯齐陈氏之乞与桓并以权奸世执国柄而春秋终焉汉曹丕魏司马师昭元魏高洋宇文觉篡夺之臣未有不以子自代者仍叔之子之书为后世虑至深远矣
　　从王正也
　　陈氏曰春秋上下二百四十年间未尝一书征者以诸侯之侵伐皆非奉王命以敌所忾罔有敌扵我师者也然蔡人卫人陈人之从王伐郑真上之伐下不谓之征何也曰征之为言正也伐郑之事出扵交恶而已岂所谓正乎
　　大雩者何旱祭也
　　经书大雩者二十又雩者一而皆在扵秋之三月则因旱而雩非不时讥慢之谓也在礼天子用盛乐大雩帝诸侯则歌舞而已鲁有舞雩之台则犹歌舞也而亦谓之大雩者时方旱魃举国皆呼言大雩所以志举国之呼亦非僣天子礼乐之谓也其有或曰大旱或曰不雨者不雨非岁事则不言旱旱而不雩则不言雩旱而大雩则书以志灾无他义也
　　又
　　杨升庵曰雩之僣始于桓禘之僣始扵闵郊之僣始于僖
　　言雩则旱见言旱则雩不见
　　周礼司巫国大旱则率巫而舞雩荀子日月食而救之天旱而雩非以为得求也以文之也君子以为文也百姓以为神凡灾异修省之术不过如此
　　化我也
　　注化我是行过无礼之言哀六年陈乞曰愿诸大夫之化我也诸大夫皆之陈乞之家亦是行过无礼之事叶少蕴云孟子曰恶是何言也恶盖齐鲁发语不然之词汉书故人见陈渉言伙渉之为王眈眈者伙吴楚发语惊大之词公羊州公如曺以齐人语过我为化我今齐人皆以过为夬音
　　淫乎蔡蔡人杀之
　　刘原父曰蔡人者讨贼之辞也佗本篡故以讨贼之辞言之犹卫人杀州吁楚人杀陈夏征舒等耳佗虽自君内不为国人所附外不为天子所命是以异于商人而不得以逾年例言也
　　樵之者何以火攻也
　　平阴之役晋师焚申池焚东郭北郭故公羊以焚咸邱为火攻之始但既用兵于邾而不书伐邾书法似乎创见元凯注左实指咸亭之在钜野则凿然矣鲁之薮曰大野哀十四年狩于大野而获麟火田咸邱定为确觧
　　此其称王后何　犹曰吾季姜
　　女在其国称女自王国言后互义为文正可参看纉女维莘长子维行夫家而仍父母之称也为韩姞相攸莫如韩乐母家而从所适之号也齐侯之子卫侯之妻则并言之矣
　　京者何大也师者何众也
　　蔡邕独断天子所都曰京师京水也地下之众者莫过于水地上之众者莫过扵人京大师众也故曰京师也按易师卦象曰地中有水师君子以容民蓄众中郎亦本易以立说
　　又
　　李竹湖曰前未有言法天王而法天之号自春秋始前未有言京师而众大之名自春秋设是圣人定尊卑位君臣复建人纪之本也
　　何贤乎祭仲以为知权也
　　冯衍说廉丹背莽降汉曰祭仲立突而出忽终得复位美扵春秋以死易生以存易亡君子之道也汉世为公羊学者皆以祭仲为贤愚谓祭仲畏而逐忽立𦊅与梁王僧辩畏高齐而废晋安王方智迎立贞阳侯渊明事绝相类大臣执国柄不能守死以奉所事徒乱人国而已矣
　　又
　　黄若晦曰三传皆杂褒贬以乱经而公羊为甚公羊之㝡谬者以孔父为死义以祭仲为行权以齐㐮灭纪为尽祖祢之心以宋㐮丧师为比文王之战祭仲贪生茍免视易其君如弁髦许之为权卖国卖君者皆以权自解吕后欲王诸吕王陵固争而陈平不争陵以急得罪平以缓收功先儒犹予陵而少平以荣存丑亡君逋而仇是与不可为训也夫有平之功且不免罪况不能为平者乎
　　又
　　宋高宗苖刘之变谓朱胜非调䕶圣躬胡安国曰权宜废置非所施于君父春秋大法尤谨于此康侯春秋传不载载宋史本传
　　是不可得则病然后有郑国
　　王源曰是字指上故出故反说病谓仲也言𦊅若不得故出忽若不得故反则仲病矣然必如是而后有郑国后自贬损以行权正与此应盖曲传其行权存郑之苦心也王济上曰病字指宋说言𦊅若不得故出忽若不得故反则必待宋之病而后图之而后能有郑国盖行权立𦊅不过仅免于亡耳必得忽故反而国始安辽缓之而忽不得反则必待宋病而始得反也李栋曰是不可得言忽故反𦊅故出宋不得操其权也不得操其权则病矣然后能有郑国愚按练要一编至公榖愈猥鄙无一语足采惟𫝊文拗僻字义赖其疏剔则有可观
　　嫌与郑人战
　　人将鬭而先自断其右手王修所以诫袁氏兄弟也与国亦然晋文公避秦师于氾南无害霸业韩魏裂智伯于晋阳赵氏以强吕布走下邳依刘备忽袭而夺之李宝臣与朱滔共讨田承嗣信伪䜟而相攻朱温图李克用于上源驿败朱瑾朱瑄于刘桥皆反戈内噬君子恶之
　　御廪灾何以书记灾也
　　汉书五行志刘向以为御廪夫人八妾所舂一米之藏以奉宗庙者也时夫人有淫行挟违心天戒若曰夫人不可以奉宗庙
　　其称世子何复正也
　　左无𫝊经文杜注曰称世子者忽为太子有母氏之宠宗卿之援有功于诸侯此太子之盛者也而守介节以失大国之助知三公子之彊不从祭仲之言修小善絜小行从匹夫之仁忘社稷之大计故君子谓之善自为谋言不能谋国也父卒而不能自君郑人亦不君之出则降名以赴入则逆以太子之礼始扵见逐终扵见杀三公子更立乱郑国者实忽之由
　　又
　　常山刘氏曰忽郑之世嫡不能自固其位以至扵亡考之扵诗有女同车则刺无大国之助山有扶苏则所美非美然萚兮则刺君弱臣强不唱而和狡童则刺不能与贤人图事权臣擅命也
　　复归者出恶归无恶　入者出入恶归者出入无恶
　　突入于栎恶也小白入于齐亦恶也下此而更有孙林父入扵戚赵鞅入于晋阳恶之甚者也然而许叔入许其得谓之恶乎否乎忽复归扵郑衎复归扵卫皆无恶也元咺复归扵卫其得谓之无恶乎否乎蔡侯庐归扵蔡陈侯吴归扵陈出入无恶也楚公子比归于楚其得谓之无恶乎否乎
　　栎者何郑之邑
　　苏氏曰春秋有一国而二君者郑𦊅与仪卫衎与剽是也𦊅衎始终为君仪之君郑十有四年剽之君卫十有一年皆既成君者也故春秋因其实而君之夫天无二日圣人埀训亦以救世盖目击乎世变之亟蒯辄以父子争国正名之论又别一例元咺不又尝立公子瑕以与成公抗乎自僖二十八年冬至三十年秋瑕之君卫殆将二年周室则有东王西王敓攘相寻笔削之作岂得已哉
　　曷为不言入于郑末言尔
　　赵企明曰诸侯再入不至于国者惟郑𦊅入扵栎与㐮二十五年卫侯入于夷仪而已郑伯𦊅名而卫侯衎不名衎书复归扵卫而𦊅不书复归扵郑此正与不正之辨也卫衎之出国固其国也林父逐之而立剽不正也衎入扵夷仪待剽之死非篡也故圣人不名以别之𦊅之出也位固非其位乃篡也𦊅入扵栎将迫兄而出之谋再篡也故圣人名之以著其恶其后卫衎自夷仪复得卫春秋书之以名衎之当有卫也郑𦊅居于栎终亦入郑春秋不书明𦊅不当有郑也
　　仇在外则何以书葬君子辞也
　　刘原父曰君弑臣不讨贼非臣子不讨贼非子复仇者以死败为荣齐㐮复九世之仇公羊贤之奈何谓仇在外则勿复乎必曰量力而动岂不共戴天之义乎伍子胥借吴之力以覆楚公羊所取即以量力不责者如子胥乃可焉有据千乘之势而隐仇不报乎
　　公羊折诸卷一