三传折诸 (四库全书本)/左传折诸卷首上
三传折诸 左传折诸卷首上 |
钦定四库全书
左传折诸卷首上 兴国县知县张尚瑗 撰先正评说
刘子骏曰春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十馀通藏于秘府伏而未发孝成帝愍学残文缺稍离其真乃陈发秘藏校理旧文得此三事以考学官所传经或脱简传或间编博问人间则鲁国桓公赵国贯公胶东庸生之遗学与此同抑而未施此乃有识者之所叹慜士君子之所嗟痛也〈让太常博士书〉
子骏又曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公榖在七十子之后传闻之与亲见其详略不同也
子云曰左氏曰品藻司马文正公注曰品第善恶藻饰其事〈法言重黎篇〉
班孟坚曰仲尼以鲁周公之国礼文备物史官有法故与左丘明观其史记据行事仍人道因兴以立功就败以成罚假日月以定历数藉朝聘以正礼乐有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作𫝊明夫子不以空言说经也〈汉书艺文志〉
王仲任曰鲁共王坏孔子教授堂以为宫得佚春秋三十篇左氏传也公羊高榖梁寘胡母氏皆传春秋各门异户独左氏传为近得实太史公汉之通人也左氏之言与二书合公羊榖梁胡母氏不相合又诸家去孔子远远不如近闻不如见刘子骏玩弄左氏童仆妻子皆呻吟之光武皇帝之时陈元范升上书连属条事是非左氏遂立〈论衡〉
贾景伯曰左氏崇君父卑臣子强干弱枝劝善戒恶至明至切至直至顺〈本传〉
卢子干曰丘明之传本模春秋博物尽变囊括古今表里人事〈本传〉
干令升曰丘明能以三十卷之约括囊二百四十年之事斯盖著作之良模也当春秋时诸侯大事见知于他国者或因假道而方闻或以同盟而始赴如秦燕之据有西北楚越之大启东南人罕通于上国故载其行事多有阙如且其书自宣成已前三纪而成一卷至襄昭已下数年而占一篇是知国阻隔者记载不详年浅近者撰录多备此丘明随闻见而成传何有故为简约者哉〈史议〉
刘彦和曰春秋睿旨幽隐经文婉约丘明同时实得微言乃原始要终创为传体传者转也转受经旨以授其后实圣文之羽翮记籍之冠冕也〈文心雕龙〉
彦和又曰记编同时时同多诡虽定哀微辞而世情利害勲劳之家虽庸夫而尽饰迍败之士虽令徳而常嗤吹霜歕露寒暑笔端同时之枉可为叹息析理居正惟素臣乎〈同上〉
刘知几曰左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辨说凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书录晁错贾生之笔寻其实也岂是子长稿削孟坚雌黄所称述者哉〈史通〉
知几又曰当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵凭故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事鲁侯御宋得隽乘丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃至鲁师灭项而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳襄年再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉列子书论尼父而云生在郑穆之年扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日栾书仕于周子而云以晋文好猎犯颜直言荀息死于奚齐而云观晋灵作䑓累基申诫或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传既行而其失自显语其弘益不亦多乎〈下三条皆同上〉
又曰左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥述远古则委曲如存徴近代则循环可覆必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已
又曰左氏之叙事也述行师则簿领盈视叱聒沸腾论备火则区分在目修饰峻整言胜捷则収获都尽记奔败则披靡横前申盟誓则慷慨有馀称谲诈则欺诬可见谈恩惠则煦如春日纪严切则凛若秋霜叙兴邦则滋味无量陈亡国则凄凉可悯或腴辞润简牍或美句入咏歌跌宕而不群纵横而自得若斯才者殆将工侔造化思涉鬼神著述罕闻古今之卓绝如二传之叙事也榛芜溢句疣赘满行华多而少实言拙而寡味若必方于左氏也非唯不可为鲁卫之政差肩雁行亦有云泥路阻君臣礼隔者矣
啖叔佐曰左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史䇿之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口𫝊未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子与诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中故比馀传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末〈集传〉
苏东坡曰人之于事喜而言之则其言和而无伤怒而言之则其言厉而不温怨而言之则其言深而不泄此其大凡也春秋于仲孙湫之来曰齐仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之言也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋文之召王曰天王狩于河阳此所谓怒之之言也于叔牙之杀曰公子牙卒于庆父之奔曰公子庆父如齐此所谓怨之之言也至于公羊榖梁之传则不然日月土地皆所以为训也夫日月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒此喜怒之所不在也春秋书曰戎伐凡伯于楚丘而以为卫伐凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为吴仲孙怒而至于变人之国此又喜怒之所不在也〈本集〉
刘器之曰公榖皆解正春秋春秋所无者公榖未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异然其说亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一然后通矣
程子曰春秋经不通求之传传不通求之经〈经说〉
程子又曰以传考经之事迹以经别传之真伪
陈止斋曰自昔相传左传为左丘明撰其好恶与圣人同者也其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者〈章旨〉
郑渔仲曰左氏既作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而成见其有功于世又非特传圣人之经而已〈通志略〉
朱子曰看春秋且须看得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大异〈语类下条同〉
朱子又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者盖当时楚最强大时复加兵于郑则在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同盖六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及向非威文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公榖是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误
又曰左氏有一个大病是他好以成败论人
马贵与曰春秋一书三传各以其说与经文参错而所载之经文又各乖异然而左氏为优盖公羊榖梁直以其所作传文入正经而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传与经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入〈文献通考〉
章俊卿曰左氏载诸侯之事或详或略其尤著者每出一师具列将佐或因废兴并举六卿如子产晏婴之流并其氏族世家亦或详备而梦卜杂占小说讽诵纵横滑稽之言无所不有其于叙事可谓繁矣然以辞胜于事则其解释经意乃或灭裂公榖二家随经解释事为之说比附日月曲生条例义有不合亦复强说蹖驳不伦首尾矛盾虽其释经密于左氏至其说之繁碎抑又过之盖左氏之说经少则其失亦少二传之解经多则其失亦多然则释经之失少载事之得多左氏之学不贤于公榖乎光武时尚书令韩歆上疏欲立左氏博士范升奏以左氏浅末不宜立且条左氏之失十四事啖助爱公榖以左氏解义多谬此嗜公榖者则指左氏之疵也范升奏左氏不可立而陈元诣阙上书言丘明至贤亲受孔子而公榖传闻于后世贾逵亦条上左氏长于二传者三十馀事谓左氏深于君父公羊多任权变此喜左氏者则讥二子之蹖驳也〈山堂考索〉
王伯厚曰三传皆有得于经而有失焉左氏善于礼公羊善于䜟榖梁善于经郑康成之言也左氏艳而富其失也诬榖梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗范武子之言也左氏之义有三长二传之义有五短刘知几之言也左氏拘于赴告公羊牵于䜟纬榖梁窘于日月刘原父之言也左氏失之浅公羊失之险榖梁失之迂崔伯直之言也左氏之失专而纵公羊之失杂而拘榖梁不纵不拘而失之随鼂以道之言也事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于榖梁或失之诬或失之乱或失之凿胡文定之言也左氏传事不传义是以详于史而事未必实公羊榖梁传义不传事是以详于经而义未必当叶少蕴之言也左氏史学事详而理差公榖经学理精而事误朱文公之言也学者取其长舍其短庶乎得圣人之心矣啖赵以后凭私臆决甚而阁束三传是犹入室而不由户也〈困学纪闻〉
家则堂曰齐太史子馀曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王丘明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻传而益之往往近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟丘明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科场小生专排左氏妄肆已意揣摹当时事而为之说进取之士利其新奇可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也〈集传详说〉
黄楚望曰左氏乃是春秋时文字或以为战国时文字者非也今考其文自成一家真春秋时文体战国文字麤豪贾谊司马迁尚有馀习而公羊榖梁则正是战国时文字耳左氏固是后出然文字丰润颇带华艳汉初亦所不尚至刘歆始好之其列于学官最后大扺其文字近礼记而最繁富耳〈春秋属辞〉
又曰左氏后人见其有乖忤处多不信其传岂可因其短而弃所长哉若欲舍传以求经非惟不知左氏亦不知经
赵子常春秋师说载黄楚望曰三传重于汉而轻于唐自韩退之春秋三传束高阁之语为卢仝发而啖赵陆氏及孙泰山之学为时所尚故欧阳公说赵盾事皆不用三传而三传愈轻矣盖啖叔佐始疑左传为作俑之首而喜攻左传者常佐佑其说左氏又不幸诚有所短诸公遂因其所短并其所长厌弃之观伊川于论语中有一二事皆不取三传则其不信左氏亦多矣夫不取左氏而并不用二传则固应多用新说
汪环谷曰左传所载诸国事春秋不书者甚多如王杀周公黒肩王子克奔燕陈佗杀太子免郑杀昭公及子亹子仪卫成公杀叔武曹公子负刍杀太子之类皆当时不告于鲁鲁史不书于䇿故春秋不得而书非削之也盖左氏所据者春秋之史而夫子笔削据鲁国之史宜其详略不同也〈环谷集〉
王守溪曰左氏疏春秋载二百四十二年列国诸侯征伐会盟朝聘宴飨名卿大夫往来辞命则具焉其文盖烂然矣于时若臧僖伯哀伯晏子子产叔向叔孙豹之流尤所谓能言而可法者下是则疆埸之臣有若展喜吕饴甥宾媚人解奋蹶由方伎之贱有若史苏梓慎裨灶蔡墨医和缓祝𬶍师旷夷裔之远有若郯子驹支季札声子沈尹戌薳启疆闺门之懿有若邓曼穆姜定姜僖负羁之妻叔向之母皆善言焉於戏其犹有先王之风乎其词婉而畅直而不肆深而不晦精而不假镵削或若剰焉而非赘也若遗焉而非欠也后之以文名家者孰能遗之是故迁得其奇固得其雅韩得其富欧得其婉而皆赫然名于后世则左氏之于文可知也已而世每病其诬盖神怪妖祥梦卜䜟兆之类诚有类于诬者其亦沿旧史之失乎虽然古今不相及又安知其果尽无也〈震泽集〉
胡敬斋曰左氏传博洽记载当时行事及言论煞有是处其陋处好以成败祸福论人〈居业录〉
王凤洲曰昔孔子因鲁史以作经而左氏翼经以立传其所注记盖列国词命载书训戒谏说之辞也商略帝王包括宇宙该治乱迹善败按籍而索之斑斑详核奚翅二百四十二年之行事其论古今天道人事备矣即寥寥数语靡不悉张弛之义畅彼我之怀极组织之工鼓陶铸之巧学者稍稍掇拾其芬艳犹足以文藻群流黼黻当代信文章之巨丽也〈弇州集〉
汪伯玉曰说春秋莫良于左氏夫非圣人之徒与其时纷争其人倬诡其辞葆大其事奇邪比事属辞灿然不倍于道犹之百揆三事奉天子之礼乐征伐以纪四方谓之素臣有以也然有作者宜居亚旅之间近世祧之而跻康侯知管晏而已矣〈谼中集〉
王允宁曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百代之下颇见本末其有功于春秋为多〈槐野集〉
郭青螺曰孔子老而作春秋洙泗之间身通六艺者七十子彬彬矣乃游夏号文学之隽不能赞一词而独与左丘明何也岂丘明之史才贤于游夏邪夫作史不独以其才也其心行贵直直则不隐其好恶贵公公则不私子曰巧言令色足恭左丘明耻之丘亦耻之匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之其好恶同其心行同与之共议而书往其不隐不私当必有当于圣心者游夏二家即门人洒扫应对一节互相诋讹各立门户日自哓哓不暇而何以定二百四十年之是非乎此夫子所以与左不与游夏也
文文起曰左氏以左史记事而名也自汉以前未列于诗书故获免于秦火至张苍始习读焉而贾太傅为之训诂赵人贯公京兆尹张敞萧傅望之黎阳贾䕶皆善言之乃左氏既以记事为书故记其事不晰其义遂终西京世不能与公榖埒刘歆典校正定欲建于国学而诸儒莫有应者建武中尚书令韩歆请立而未行魏郡李封拜博士而旋罢迨永明中诏能为左氏者擢高第为讲郎贾逵服䖍并为训解至魏晋始盛杜预为集解专行服义而左氏乃大昌然则书之显晦亦自有时矣哉〈竹坞山房集〉
左丘明亲授经于仲尼公羊高榖梁赤皆子夏之门人以宗法言之左氏则宗子也公榖则别子之子也汉世公羊盛行左氏后出立于刘释于杜至孔氏而始备迨于有唐之世学者凿空好新欲舍传以求经于是入主出奴三传皆茫无质的而春秋之大义益晦元季有黄泽楚望者独知宗左氏以通经以其说授之于东山赵汸东山属辞诸书殆高出宋元诸儒之上而惜其所谓集传者犹为未成之书择焉而未详也明朝富顺熊过有春秋明志录援据该博而于彭山李氏杜撰不根之说亦有取焉则亦好新说之过也私心不自量谓当以圣经为经左氏为纬采集服杜已后讫于黄赵之疏解疏通画一订为一书而尽埽施丐卢仝高阁三传之臆说庶几春秋一书不至为郢书燕说疑误千载
郊禘考
自孔子有鲁之郊禘非礼之叹论语又云既灌而往吾不欲观祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷夫黄帝帝喾在喾鲧冥稷之上似禘在郊之上然禘之祭即以黄帝帝喾主之者也若郊之所主者天也郊以天为主喾鲧冥稷特以配之故郊仍在禘之上春秋书禘者二书郊者九又书大事者一有事者二左传于昭十五年之有事武宫以禘表之则知宣八年有事太庙亦当为禘而文二年之大事说者以为大祫或以为大禘禘与祫之分名马季长谓禘大祫小刘子骏贾思伯则谓一祭二名其行之疏数有三年一祫五年一禘之说又有一祫一禘之说纷纷莫知所适其最缪妄不经以禘所配食之帝为感生帝命其名为灵威仰其说亦出于康成窜纬书以混经累朝议礼颇有惑而行之者唐宋经学诸家攘而辟之竭尽无馀蕴然而伯循赵氏其说春秋素不取左传因谓禘于武宫禘于僖公襄公皆左氏妄说自馀众论或以明堂位为汉儒所造过于推崇鲁国或又以王制混禘于四祭中轻重失伦盖春秋之家聚讼愈兴不能归于画一于是鄱阳贵与马氏折衷而分解之曰禘有二名有大禘之禘有时禘之禘王制所谓不王不禘王者禘其祖之所自出以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼者大禘也祭义所谓夏禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯之禘一犆一祫者时禘也左传载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公皆当时实事安有鲁国元无此祭而凿空妄说者乎况时禘通行于天子诸侯非止鲁国行之晋国亦行之故襄公十六年晋人曰以寡君之未禘祀左氏又于僖公三十三年曰烝尝禘于庙其为时禘晓然明白未可侪之郊望而例以僭目之矣贵与先生之论引传合经引礼经以解春秋群疑皆可冰释朱子亦曰周人禘喾祀喾于后稷之庙而以稷配所谓禘其祖之所自出即配之以其祖者也春秋家说三年丧毕致死者之主于庙亦谓之吉禘一名而二祭大禘时禘马氏之论盖得之于朱子实使学者旷若发矇周之郊之配以后稷者本以祀天于圜丘而后世有天与地分祭合祭之疑又有五帝五郊之论或又以为郊与禘一祭而异名周礼凡乐圜锺为宫冬至日于地上之圜丘奏之为六变以礼天神函锺为宫夏至日于泽中之方丘奏之为八变以礼地祗郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝左传孟献子曰郊祀后稷所以祈农也启蛰而郊郊而后耕贵与解之曰古礼一岁再郊正月之郊为祈榖月令及孟献子所云是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也郊之论诸儒不无同异较之于禘稍显达而易辩愚因是以证之春秋经之书郊者九而不用者六多以牛死而不郊或不郊而犹三望犹者可已之辞也谓其可已而犹不已也天子有望秩山川之礼诸侯则止祭其封内山川鲁以泰山为封内之山而祭之其祭宜庪县而不宜望望则僭天子矣合河海而为三望均之一僭矣孔子美楚昭王不敢祭河以为知大道僖宣成三公之犹三望其于大道知之否耶用郊之事定之郊以五月哀之郊以四月皆以不时而书祭过时不祭礼也然两公用郊之意本皆以正月正月而郊鲁所宜用独成十七年之用郊以九月并非有所迁延改卜则邻于孟冬之郊其僭显然矣成公以国有内难君臣外见执辱频年出师未巳故窃天子类造之意用郊祀以祈天在鲁郊中尤为僭妄赵子常之论最为谙悉事情禘之书于经者止二闵之吉禘庄公明为致新主于庙之祭并非大禘经所以书者是年五月距庄公之薨止二十二月程子以为丧未三年行之太早所讥在短丧而不在禘宣之有事太庙昭之有事武宫一则为仲遂卒而万入去籥一则为叔弓卒而去乐卒事别有为而书至文公之大事太庙以跻僖公而书定公之从祀先公左传以为顺祀先公定之顺正以矫文之逆顾文公之逆祀逆在君定公之顺祀顺在君而逆又在臣阳虎方欲图季氏以徼福先公尔时亦禘于僖公而经不书盖文公定公两书举不书禘孔子之情见矣其独书大禘者止一僖公之禘于太庙耳僖公禘于太庙用致夫人夫人者左氏以为哀姜榖梁以为成风榖梁之义为长然犹非经意之所重经所重者鲁之禘于太庙自僖公始吕氏春秋言惠公使宰让请郊禘之礼于周天子使史角往惠公止之其后居鲁为墨子之学历数公皆不敢行至僖公之身肆志行之太庙之禘真天子之禘在周颂则为雝在商颂则为长发鲁亦自以为颂而作閟宫閟宫之篇述禘事甚备所夸美诩合𬳶駜泮水四诗自以为颂夫子不改而以颂列之其上陵自见与王风之降为风夫子亦不归之于雅其下替亦自见禘与郊皆始于僖公僖虽免牲而不郊四卜三望郊自僖公始矣其馀惟闵公去丧之禘晋亦行之不关大禘所谓禘于襄公者左传所载不关经文群公之大事太庙有事太庙有事武宫者踵事而为僭亦皆自僖公始矣宋公享晋侯请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林用成汤之乐鲁以禘祀用文王之礼乐孔子又曰杞之郊也禹也宋之郊也契也谓杞宋之郊之用天子礼乐其为僭罪下于鲁一等成王封宋而作微子之命始曰统承先王修其礼物凡建丑尚白皆以赐之矣继乃申之曰慎乃服命率由典常虑其僭且滥而谆谆戒之祝𬶍称封鲁亦有伯禽之命今其书不传成王之戒之必有同于宋者而后人之僭滥递出而滋甚夫子生于鲁仕于鲁又志在从周周鲁赐与受之失莫甚于郊禘平昔形之寤叹其作春秋也讥不一讥讥其尤甚者愚故衷先儒之说而为之考非敢参一己见于其间云〈尚瑗〉
五岳考
书称四岳周礼称五岳春官大司乐以血祭祭社稷五祀五岳郑氏注东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高职方氏九州山镇云云镇即岳之义也州有九而镇亦因之为九原无取必于五岳之数尔雅释山河南华河西岳河东岱河北恒江南衡数则五而未尝名之为岳禹贡青州海岱荆州荆及衡阳梁州华阳黑水岱衡华皆表志其州而荆山不列于岳者亦预焉冀州则有岳阳恒卫恒为北岳岳太岳也即职方氏冀州之霍山夫一州不得有二岳冀州之称岳称恒特散见于一州之中与岷嶓蔡蒙一例尔雅河西之岳即指岳阳加之以河北之恒与禹贡不相蒙舜典四岳因巡狩所至而主之方伯遂以名官必欲断制诸家以求画一纷如聚讼矣惟岱与华终古未尝移易衡阳见于禹贡今之衡州因山以名汉武帝则以庐江之灊山易之尔雅释山曰江南衡庐江之灊山则江北矣宋类苑北岳恒山今谓之大茂山半属契丹以是山分脊为界岳祠旧在山下宋有天下未能混一白沟河为界祭北岳恒山于真定曲阳县俗传有飞来石之说周礼恒山为并州之镇明朝一统志恒山在浑源州南二十里北岳当在浑源州无疑而唐书礼乐志祭北岳常山于定州则曲阳望祭非始五代矣嵩山尚书尔雅周礼俱未见由汉武所命名大雅崧高之什曰山大而高曰崧非雒阳之嵩山也司马侯对晋君之言既曰四岳矣又称太室太室嵩山也与三涂阳城并居四岳之外列嵩山于五岳者武帝命之而新莽仍之亘古逮今曰五曰四迄无定名亦无定数近日胡渭撰禹贡锥指于导山至于太岳为之说曰隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇号曰中镇盖即古之中岳也降而为镇为嵩高所压耳崧高维岳谓崧然而高者惟是四岳之山尔雅撰于三百篇后遂实指嵩高为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩高也忘却禹贡之太岳矣汉武登礼太室易曰崈高中岳之名益显皆为尔雅所误其立说直指霍山为中岳而欲削去崧高之名既尽驳尔雅史记之书而以西为中并欲使四方易向愚非必欲尊嵩高也去五而为四则可以无称霍山地处极西而太华之为西岳又必不可易或庶几命为北岳以代恒之辽远而不可以易嵩岳之处阴阳之会风雨之中隋氏之诏不可以加于周公著述之上且既斥尔雅之讹而复崇其河西之岳强指为中岳王安石据周礼行青苗盈廷争之曰诗书但有四岳新室乃称五岳王莽杨坚同为论世者所鄙孔子曰盖有不知而作之者我无是也五岳四岳所谓食肉不食马肝未为不知味者耶〈尚瑗〉
涂山会诸侯考
竹书纪年穆王三十九年王会诸侯于涂山又前此十三年徐戎侵洛十四年王帅楚子伐徐戎克之通鉴前编言徐偃王得朱弓赤矢之瑞四方诸侯咸宾祭于徐穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐君走赵城赵城夀春地势连属必穆王平徐之后诏命列服昔之旅贡于徐者今仍受命于周会诸侯之事必不容己第不知何以迟至三十九年而始行之至禹迹吴越春秋所纪始书娶于涂山辛壬癸甲在荒度治水之初迨受舜禅践天子位归还大越登茅山以朝群后乃大会计更名茅山曰会稽之山会稽由此得名竹书记之于八年前此五年则巡狩会诸侯于涂山有黄龙负舟之异禹在位止八年而两次巡行南服其不遑宁处如是柳子厚涂山铭序曰周穆遐追遗迹复会于是山盖兼禹与穆之事而并言之苏文忠文定皆有涂山诗过濠梁而作不及会稽宋文宪游荆涂二山记言涂山有四一会稽二渝州三濠州四当涂皆有禹迹说本苏鹗演义谓禹之治水固尝遍历㝢内而会诸侯实在会稽之涂山吴越春秋注会稽志涂山在山阴县西北四十五里黄龙负舟亦因赴会稽而渡江并而一之竹书纪年分而二之哀公七年子服景伯言禹会诸侯于涂山则涂山者禹至焉穆亦至焉穆所会诸侯之涂山当在徐而不在越第宋太史公记涂山又未及穆王之事兼疏其说以质好古者〈尚瑗〉
左丘明时代考
汉艺文志谓孔子修鲁春秋口授弟子退而异言左丘明恐弟子各安其意以失真故论本事作传明夫子不以空言说经也太史公时左传未出其言曰左丘失明厥有国语国语左传皆丘明一人之书而后儒疑之不能无异同朱子意其在孔子之前左丘明耻之丘亦耻之论语集注竟断为古之闻人与窃比老彭相似愚谓子谓颜渊曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫重颜子之贤以侪辈相待文中子曰言取而行违温彦博恶之面谀而背毁魏徴恶之拟左丘明耻之句法以嘉许其徒至传中宫之奇虞不腊之语虞晋之腊未可考腊起于秦秦之僭制自文公初祀鄜畤在未作春秋以前可以祀畤何不可以祀腊晋武公受命为诸侯更后于秦仿其法以作腊以废周之蜡此事所宜有郑子产又有间于尝酎之语为汉祭而春秋列国已行之故不可以疑传也啖叔佐赵伯循谓丘明既与孔子同时不应孔子没后岁久其书犹有赵襄子之称以赵襄子惎智伯传文末简所书愚故谓丘明为贞定王时人贞定王与鲁悼公同时左传终于悼公十二年国语并于此讫笔晋语载赵襄子奔晋阳智襄子韩康子亦皆称谥盖丘明者目击四卿分晋三家灭智之人于是国䇿之赵魏韩三国开基于此时司马公之通鉴编年虽后五十三年而追溯原本实与相承吕东莱大事记补通鉴之阙直以悼公十三年开编盖春秋战国时势升降之大变更左氏之生世适膺乎其会尔时卜子夏为魏文侯师孔门十哲犹有存者故谓丘明为造膝亲承乎孔子其说虽出汉晋实非无徴斯其作传以述经游夏所不能赞之辞丘明实可以当之而素臣之为功于素王真不愧也其他杂说之纷纷不一谓传中不著丘明之名则公羊榖梁并未尝自呼为高与赤与俶又谓别有左氏身为史官之人则班书既有孔子观鲁史之文矣或又援公羊五世传春秋谓左氏亦或一家子若孙继世纂辑彼迁谈彪固有其人者则传其名古未有闻而何必强为臆测孟子曰读其书是以论其世今论世而得丘明著书之时代祖班书以为定著聚讼之家可以屏息已〈尚瑗〉
薛方山曰左丘明春秋内外传殆游夏之流非特朱子之伦也故贾逵王肃虞翻韦昭咸高其人治其章句迨宋儒因唐韩子谓左氏浮夸柳子又谓其说多淫遂谓鲁论所载丘明非传春秋者于是析一人而二之郑夹漈志氏族亦主其说谓传春秋者左姓丘明名其在鲁论者则居于左丘以地为氏者也至考其志详载氏族终无左丘氏不亦自相矛盾乎五霸辩
自赵岐注孟子以秦缪宋襄楚庄与桓文并列为五霸而朱子取之虽续引丁氏之说并及夏商之昆吾大彭豕韦传习之家屏置弗问盖未尝于孔孟之正文求之耳晋文公谲而不正齐桓公正而不谲孔子之言也其事则齐桓晋文孟子之言也霸者之功罪事迹载于春秋传文鄄之会曰齐始霸也晋文公伐曹卫以救宋曰一战而霸二百四十年之小国不亡大国不篡赖二霸之功业维持之传之推崇亦止于是秦缪公济茅津封殽尸则曰遂霸西戎中夏之霸主固传文所未许并左氏而为三传者有榖梁其言曰交质子不及二伯霸之见于传者止此若楚者齐桓晋文连诸侯以讨之以制楚而始成其为霸则受制于伯之楚焉得复以霸名宋襄者亦尝继桓以图霸而见执于楚请释于诸侯旋战败于楚以死孟子曰食志乎食功乎志在图霸而即以霸许之则前之徐偃后之宋偃皆将名列霸册矣孔子作春秋尊周室抑强诸侯诸侯之恃其强而倍叛王室吞灭小国者则恶之非比今之诸侯而诛之也比今之诸侯而诛之则武王周公众建诸侯实为祸始矣且禹之执玉帛者万国汤之诸侯三千夏商之时未尝无诸侯也夏商先有诸侯故其衰也亦有霸郑语史伯对桓公曰昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯此丁氏之所宗其说较之台卿为正二代之伯皆受命天子子孙世及其后裔助桀为虐为汤所诛见于长发篇昆吾夏桀之文春秋齐以五公子争立而霸业无承晋则世为诸侯盟主若合符节或曰楚与晋尝狎主诸侯盟矣楚何以不得云霸曰霸必有天子之命而霸者之功全在尊王齐桓公召陵伐楚责以王祭不共其会葵丘也曰天威不违颜咫尺晋文公之盟践土也载书曰同奖王室召伯廖赐齐侯命出于惠王宰孔赐齐侯胙尹氏王子虎赐晋侯以大路彤弓秬鬯皆出自襄王天子之命累加于二霸传文所录本于简册所传楚则特自王耳庄之胜晋于邲曰作先君宫不请命于王知王之必不以命予之迨灵既合诸侯于申其臣伍举曰霸之济否在此会也则前此庄共之不得为霸可见矣霸者伯也太保率西方诸侯毕公率东方诸侯成康时之伯召公疆理南海申伯蕃宣四国宣王时之伯特成康宣王王室彊而伯统于王伯仍为王道之伯惠襄以下王室微而伯以扶王伯遂为霸道之伯矣吴夫差亦自称王顾其会黄池也使王孙苟告劳于周周天子有秉徳侈大之诏及身而亡败有甚于宋襄若其志奖王室与亲被天子之锡命几几与齐桓晋文并驾齐驱所以荀子论霸并及吴越越勾践之事则在获麟绝笔以后元王之赐胙也殆与显王赐黼黻之服于秦相等世屡降而王命亦不足为重越之灭吴秦之败三晋之师斩首六万较诸夫差之伐鲁以恤邾伐齐以恤鲁仁暴又复悬殊总之春秋之霸止有齐桓晋文合夏商之昆吾彭韦而后得为五霸丁氏之说更无异议汉书曰二霸之后寖以凌迟曹冋六代论李康命运论汉魏诸儒皆止就桓文立论元凯注国佐语五霸之霸以为兼三代而言总无有及于宋秦楚三君者孟子集注明杨升庵作论以驳之近日顾亭林谓有三代之五霸春秋之五霸分别言之赵氏之讹愈著夫其注孟子而不熟复孟子之书其言何足取也〈尚瑗〉
四凶议
稽古尧舜在上八元八凯敷五典而穆四门乃有四子者曰共工曰驩兜曰鲧曰三苗号为四凶尧犹容之至舜始流之放之窜之殛之虞夏之文多阙略余以为此即虞庭考绩之法也何以明之书不云乎三载考绩三考黜陟幽明分北三苗三苗则四凶之一也先是尧使鲧治水九载绩用弗成至舜之时鲧苗皆三考则共工驩兜可知矣故曰即考绩之法也然则其考绩属之元凯可知彼幽者黜之而可矣乃流放窜殛何也唐虞建官惟百处之必有轻重四凶其重者也舜御众以宽而独严于四凶不闻元凯为之求宽彼四子者无一可宽者也设令得逞其志则元凯皆当放流而虞之天下坏矣夫鲧之罪在汨陈五行其治水之法即后世之筑堤苗之罪在负固不服似今播酋之类至于共工之静言庸违驩兜之比周为恶皆末世人臣之常事罚之不宜若彼其重盖此比屋可封乍见四子之恶不胜駴异故投之四裔以御魑魅耳
四凶议为赵梦白先生笔作于天启癸亥正月下旬京察前一日庚戌衄师阃帅彊吏以逮监纪赞画之负重辟以贿免者忠毅官都宪欲収治之故作此议以坚冢宰之意下半更入时事今采其前幅于经传之指亦甚合非独以人重言也
论左传书
前代诸儒之论或以人或以事事有事之善败人亦有人之美恶尤要在于辨王霸而区纯杂别尊卑而严内外以故桓公敬仲之功可取者或不得一二董安于卫赵之忠公敛处父䇿孟之智亦横被称许至若秦楚吴越概以猾夏而黜之荡意诸叔仲彭生之死君父泯焉无述而师旷论卫史墨论陈之曲说苌弘之忠恳更颠倒其是非邪正愚以为事可核也人可论也尤不若统二百四十年而观夫世运之升降纯杂宜辨也内外宜严也又不若举天子诸侯大夫而原夫主臣之正僭家国之兴衰盖春秋者为东迁作也洛邑之周犹之建业之晋临安之宋镐京何以降而为洛邑当责之荣夷公虢石父而不当责之齐桓晋文洛阳何以降而之建业汴京何以降而之临安当责之贾郭荀冯二蔡二惇而不当责之温峤陶侃赵鼎张浚夫春秋之天下桓文维之也邓息江黄方尽于楚邢卫见灭于狄管仲之功所谓民到于今受其赐若齐宋更霸而不终惠襄内难之迭见非狐偃赵衰亦无以继管氏而成勤王攘楚之绩厥后戏与萧鱼之盟魏绛能使悼公复霸宋虢之会赵武屈建能使诸侯四十馀年不受兵局异而事亦殊其为遏强大而存弱小皆可取也荆楚勾吴当其崛起僭王非不欲攘而斥之迨楚旅之服陈郑义声振焉犹之晋诡诸篡大宗而吞噬虞虢霍魏罪不容于诛灭幸免桓公之西略得重耳矫之不妨功罪相掩夫差黄池一会降王称伯获麟将讫而犹有尊天王之仅举焉合之秦任好之师河上谋复天子此数君者其可以内外之故终摈之乎要其间正僭兴衰之故世运因之升降者莫甚于有家之窃国大夫之篡诸侯夫诸侯僭天子犹未敢于灭宗周也大夫僭诸侯而遂代齐分晋矣春秋之始弑父弑君鲜有不见讨于其国者迨其末逐君弑君而遂擅齐鲁之政裂晋之土矣于是年表之十九国并而为七而共主变而为东王西王再变而为东周公西周公天下争为战国虎挒枭磔横流涂炭犹之建业更变为浔阳临安更变为𥐻州厓门论世者尚忍言乎溯厥由来皆起于髦荒宠乐持禄养痈之君若臣论晋宋者归咎于太元与宝庆绍定之政韩侂胄贾似道之徒而风飇举违枯集菀者为郄超刘穆之史天泽张弘范李恒新国之腹心旧主之蟊贼也春秋之季王国则景王以之列侯则晋平齐景鲁昭当之而宾孟梁丘据阚止郈孙荀跞范鞅诸臣之黩货专权以启舋构乱若夫尹圉南宫嚚魏戊汝宽董安于臧会申丰公敛阳陈逆朱毛乐祸丑正或助逆而为之抽刃或造谋而与之借箸凡夫宣力私门丛蠧公室皆断不容于名教者先儒疏略偶未及此或反以其济变之才乘时之略而节取之吾必为之严词深文三致意焉以为同一乱臣贼子罪无轻重而恶有隐显天讨之已加者史笔可缓惟天与君不能讨史论所以伸其权躬亲弑逆之事而世见之者后儒无所置论留禅代于子孙悠然以臣节终其身而国柄已窃民志已移俾一二仁人志士支大厦而无所施其力而趋时冒利才智之士相率而尽丧其廉耻此季孙意如陈乞赵鞅魏舒诸臣所攘者侯国而实系乎王朝所倾者齐晋与鲁而实关乎列国戎首元凶不可不亟著其罪以补先儒之所未及事在申传而实以宗经其衰世之意耶〈尚瑗东李梧冈〉
左传折诸卷首上
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