三辅黄图 (四库全书本)/卷5

三辅黄图　卷五

　　钦定四库全书
　　三辅黄图卷五
　　台榭
　　周文王灵台在长安西北四十里诗序曰灵台民始附也文王受命而人乐其有灵徳以及鸟兽昆虫焉郑玄注云天子有灵台者所以观祲象察氛祥也文王受命而作邑于丰立灵台诗曰经始灵台庶民子来经之营之不日成之刘向新序云周文王作灵台及为池沼掘得死人之骨吏以闻于文王文王曰更葬之吏曰此无主矣文王曰有天下者天下之主有一国者一国之主寡人者死人之主又何求主遂令吏以衣棺更葬之天下闻之皆曰文王贤矣泽及枯骨又况于人乎周灵台高二丈周回百二十步
　　汉灵台在长安西北八里汉始曰清台本为候者观阴阳天文之变更名曰灵台郭延生述征记曰长安宫南有灵台高十五仞上有浑仪张衡所制又有相风铜乌遇风乃动一曰长安灵台上有相风铜乌千里风至此乌乃动又有铜表高八尺长一丈三尺广尺二寸题云太初四年造
　　柏梁台武帝元鼎二年春起此台在长安城中北阙内三辅旧事云以香柏为梁也帝尝置酒其上诏群臣和诗能七言诗者乃得上太初中台灾
　　渐台在未央宫太液池中高十丈渐浸也言为池水所渐又一说渐台星名法星以为台名未央宫有仓池池中有渐台王莽死于此
　　神眀台见建章宫
　　通天台武帝元封二年作甘泉通天台汉旧仪云通天者言此台高通于天也汉武故事筑通天台于甘泉去地百馀丈望云雨悉在其下望见长安城武帝时祭泰乙上通天台舞八岁童女三百人祠祀招仙人祭泰乙云令人升通天台以候天神天神既下祭所若大流星乃举烽火而就竹宫望拜上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露元凤间自毁椽桷皆化为龙凤从风雨飞去西京赋云通天眇而竦峙径百常而茎擢上瓣华以交纷下刻峭其若削亦曰候神台又曰望仙台以候神眀望神仙也
　　凉风台在长安故城西建章宫北关辅记曰建章宫北作凉风台积水为楼
　　长乐宫有鱼池台酒池台秦始皇造又有著室台斗鸡台走狗台坛台汉韩信射台又未央宫有果台东西山二台未央宫有钩弋台通灵台〈见宫门〉
　　望鹄台眺蟾台桂台商台避风台〈并见池沼门〉
　　长杨榭在长杨宫秋冬较猎其下命武士搏射禽兽天子登此以观焉〈台上有木曰榭〉
　　辟廱
　　周文王辟廱在长安西北四十里亦曰璧廱如璧之圆雍之以水象教化流行也诗云于论鼔钟于乐辟廱毛苌注云论思也水旋丘如辟廱以节观者郑玄注云文王作灵台而知人之归附作灵沼灵囿而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之
　　汉辟廱在长安西北七里汉书河间献王来朝献雅乐武帝对之三雍宫即此礼乐志曰成帝时犍为郡水滨得古磬十六枚刘向说帝宜兴辟廱焉
　　眀堂
　　周眀堂眀堂所以正四时出教化天子布政之宫也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏后曰世室殷人曰阳馆周人曰眀堂先儒旧说其制不同或曰眀堂在国之阳大戴礼云眀堂九室一室有四戸八牖凡三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方援神契曰眀堂上圆下方八窗四牖考工记云眀堂五室称九室者取象阳数也八牖者阴数也取象八风三十六戸牖取六甲之文六六三十六也上圆象天下方法地八窗即八牖也四闼者象四时四方也五室者象五行也皆无眀文先儒以意释之耳礼记眀堂位曰朝诸侯于眀堂之位天子负斧扆南乡而立眀堂也者眀诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量而天下服知眀堂是布政之宫也又孝经曰宗祀文王于眀堂以配上帝则周有眀堂也眀矣汉眀堂在长安西南七里汉书曰武帝初即位向儒术以文学为本议立眀堂于城南以朝诸侯应劭注云汉武帝造眀堂王莽修饰令大〈汉书武帝建元元年议立眀堂遣使者安车蒲轮束帛加璧征鲁申公又郊祀志初天子封泰山泰山东北阯古时有眀堂处处险不敞上欲治眀堂奉高帝未晓其制度济南人公玉带上黄帝时眀堂图眀堂中有一殿四靣无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉高作眀堂汶上如带图及是岁修东封则祀太乙五帝于眀堂上坐合高皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜眀堂如郊礼是岁元丰五年也本纪元丰二年秋作眀堂于泰山下五年春三月至泰山増封甲子祠高祖于眀堂以配上帝太初元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于眀堂〉
　　圜丘
　　汉圜丘在昆明故渠南有汉故圜丘今按高二丈周回百二十步
　　太学
　　汉太学在长安西北七里董仲舒䇿曰太学贤士之关教化之本原也王莽作宰衡时建弟子舍万区起市郭上林苑中三辅旧事云汉太学中有市有狱
　　宗庙
　　宗尊也庙貌也所以髣髴先人尊貌也汉立四庙祖宗庙异处不序昭穆太上皇庙在长安西北长安故城中香室街南鸿翔府北关辅记曰在酒池北
　　高祖庙在长安西北故城中关辅记曰秦庙中锺四枚皆在汉高祖庙中三辅旧事云高庙锺重十二万斤汉旧仪云高祖庙锺十枚各受十石撞之声闻百里汉书文帝时盗取高庙玉环故事又云光武至长安宫阙以宗庙烧荡为墟乃徙都洛阳取十庙合于高庙作十二室太常卿一人别治长安主知高庙事高庙有便殿凡言便殿便室便坐者皆非正大之处所以就便安也高园于陵上作之既有正寝以象平生正殿路寝也又立便殿于寝侧以象休息闲宴之处也
　　孝恵更于渭北建高帝庙谓之原庙
　　恵帝庙在高帝庙后
　　文帝庙号顾成庙〈孝文四年作顾成庙在长安城南文帝自为庙制度逼狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成也〉
　　景帝庙号徳阳宫〈景帝中四年造徳阳宫盖帝自作之讳不言庙故号为宫故事云景帝造徳阳宫〉
　　武帝庙号龙渊今长安西茂陵东有其处作铜飞龙故以冠名〈武帝元光四年河决濮阳发卒十万救河决起龙渊之宫取此为名武帝庙不言宫〉昭帝庙号徘徊
　　宣帝庙号乐游〈在杜陵西北神爵三年宣帝立庙于曲池之北号乐游按其处则今呼乐游阙是也因乐游苑得名〉
　　元帝庙号长夀
　　成帝庙号阳池
　　太上皇〈高祖父也〉有寝庙园原庙昭灵后〈高祖母也〉武哀王〈高祖兄也〉昭哀后〈高祖嫂也〉皆有园孝恵皇帝有寝庙园孝文太后孝昭太后皆有寝园卫思后〈戾太子母〉皇祖悼考皆有庙园〈宣帝父史皇孙〉庙曰奉眀
　　元成之世祖宗庙在郡国者六十八合百六十七所京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于殿时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿四岁祠又月一游衣冠四时祭宗庙用大牢列侯皆献酎金以助祭〈诸侯王及列侯岁时诣京师侍祠助祭〉汉仪诸侯王岁以戸口酎黄金于汉庙皇帝临受献金金不如斤两色恶王削县侯免国注云因八月尝酎会诸侯庙中出金助祭谓之酎金酎正月旦作酒八月成三重酿醇酒也味厚故以荐宗庙金黄金也不如法者夺爵又册封诸王必于祖庙册命之示不敢専也〈武帝元狩六年夏四月乙巳立皇子闳为齐王旦燕王胥广陵王于庙中寄命〉汉制封皇子为王者其实古诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名为诸侯王
　　新莽坏彻城西苑中建章承光包阳大台储元宫及平乐当路阳禄馆凡十馀所取其材瓦以起九庙莽曰予卜波水之北郎池之南惟玉食予又卜金水之南眀堂之西亦惟玉食予将亲筑于是遂营长安城南提封百顷莽又亲举筑三下九庙一黄帝二虞帝三陈胡王四齐敬王五济北愍王六济南悼王七元成孺王八阳平顷王九新都显王殿皆重屋太初祖庙东西南北各四十丈高十七丈馀庙半之为铜欂栌饰以金银雕文穷极百工之巧带高増下功费数百钜万卒徒死者数万
　　南北郊
　　天郊在长安城南地郊在长安城北所属掌冶坛𫮃郊宫岁时供张以奉郊祀武帝定郊祀之事祠太乙于甘泉圜丘取象天形就阳位也祀后土于汾阴泽中方丘取象地形就阴位也至成帝徙泰畤后土于京师始祀上帝于长安南郊祀后土于长安北郊
　　社稷
　　汉初除秦社稷立汉社稷其后又立官社配以夏禹而不立官稷至平帝元始三年始立官稷于官社之后〈后汉祭祀志云黄图载元始仪甚悉今本无合入元始四年宰衡莽奏曰帝天之义莫大于承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北就阴位圜丘象天方泽象地圆方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清玄器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝禋于六宗望秩山川班于群神皇天后土随玉所在而事佑焉甘泉太阴河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰岂弟君子求福不回回而求福厥路不通在易泰卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太簇天子亲郊天地先祖配天先妣配地阴阳之别以日冬至祀天夏至祀后土君不省方而使有司六宗日月星山川海星则北辰川即河山岱宗三光众眀山阜百川众流渟污皋泽以类相属各数秩望相序于是定郊祀长安南北郊罢甘泉河东祀〉
　　观〈汉博士刘熙释名曰观观也于上观望也〉
　　豫章观武帝造在昆眀池中亦曰昆眀观又一说曰上林苑中有昆眀池观盖武帝所置桓谭新论云元帝被疾远求方士汉中送道士王仲都诏问所能对曰能忍寒乃以隆冬盛寒日令袒载驷马于上林昆眀池上环以冰而御驷者厚之狐裘寒战而仲都无变色卧于池上曛然自若即此也
　　飞廉观在上林武帝元封二年作飞廉神禽能致风气者身似鹿头如雀有角而蛇尾文如豹武帝命以铜铸置观上因以为名班固汉武故事曰公孙卿言神人见于东莱山欲见天子上于是幸缑氏登东莱留数日无所见惟见大人迹上怒公孙卿之无应卿惧诛乃因卫青白上云仙人可见而上往遽以故不相值今陛下可为观于缑氏则神人可致且仙人好楼居不极高显神终不降也于是上于长安作飞廉观高四十丈于甘泉作延夀观亦如之后汉眀帝永平五年至长安悉取飞廉并铜马置之西门外为平乐观董卓悉销以为钱属玉观在扶风属玉水鸟似䴔䴖以名观也又曰属玉似鸭而大长颈赤目紫绀色〈宣帝甘露二年十二月行幸萯阳宫属玉观〉青梧观在五柞宫之西观亦有三梧桐树下有石麒麟二枚刊其胁文字是秦始皇骊山墓上物也头高一丈三尺东边者前左脚折处有赤如血父老谓其有神皆含血属筋焉
　　射熊观在长杨宫〈武帝好自击熊司马相如从至上林作赋谏扬雄亦作长杨赋〉石阙观封峦观云阳宫记云宫东北有石门山冈峦纠纷干霄秀出有石岩容数百人上起甘泉观甘泉赋云封峦石阙弭迤乎延属
　　白杨观在昆眀池东
　　长平观在池阳宫临泾水
　　龙台观在丰水西北近渭
　　涿木观在上林苑
　　细柳观在长安西北三辅旧事云汉文帝大将军周亚夫军于细柳今呼古徼是也
　　成山观成王在东莱不夜县于其上筑宫阙以为观〈成山观不在三辅例见宫室门〉
　　仙人观霸昌观兰池观安台观沦沮观在城外又有禁观董贤观苍龙观当市观旗亭楼马伯骞楼在城内麒麟朱雀龙兴含章皆馆名
　　三辅黄图卷五