三鱼堂文集 (四库全书本)/卷05

三鱼堂文集　卷五

　　钦定四库全书
　　三鱼堂文集卷五
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　书
　　答嘉善李子乔书
　　伏承手教示以先儒学问渊源捧读再三知先生苦心此道非世儒所及又蒙不鄙欲使陈其刍荛之见陇其末学无知岂敢妄言先儒得失然有道当前不以生平所管窥者一就正焉是自弃也虽知其浅陋敢不敬陈以俟君子之终教之陇其尝以为近世学术之弊起于不能谨守考亭故救弊之法无他亦惟有力尊考亭耳以有明一代之儒论之文清敬斋所以确然为学者规矩凖绳而无遗议者以其所言所行无非考亭而已自是而后厌正学为支离辄欲以胸臆所见自辟门户自起炉灶始于新会盛于姚江天下翕然宗之以至于横溢奔溃而不可止其为世祸亦既彰明较著矣其闲非无大儒鉴其流弊欲起而正之而不免依违出入于两可之闲不能一以考亭为主是以其学半明半晦微言大义终于蓁塞良可叹也晩明诸儒学术之正无如泾阳景逸其扶植纲常之念真可与日月争光其痛言阳明之弊亦可谓深切著明矣而考其用力所在质之紫阳亦有不能无疑者姑取高子书中数端言之其困学记所谓旅舍小楼见六合皆心者朱子有此光景乎其行状所谓焚香兀坐坐必七日者朱子有此功夫乎其遗疏所谓君恩未报愿结来生者朱子有此等语乎又朱子自云平生精力尽于大学而格致一章则其教人起手之所在也良知之家所最不满于朱子者在此景逸既尊朱子而亦以古本为是以不分经传为是以格物为知本此何谓也又阳明无善无不善之说渊源告子不知性之甚者也景逸既深知其非矣却又云无善之说不足以乱性而足以乱教夫性与教若是其二乎既足乱教而谓不足乱性又何为也此皆大纲所在而相左如此学者将何所取舍乎故窃尝谓有明诸儒不特龙谿绪山心斋东郭念庵近溪显树姚江之帜以与紫阳相角即泾阳景逸亦未能脱姚江之籓篱谓其尊朱子则可谓其为朱子之正脉则未也整庵之学最为近之然其论理气必欲舍朱子而自为一说窃所不解少虚启新尚未见其全书恐亦与高顾之学不大相远凡此诸家非不好学深思以羽翼圣道为己任然窥其微旨皆不免有自辟门户自起炉灶之意而不肯纯以朱子为师何怪乎讲学者众而学益晦乎夫朱子之学孔孟之门户也学孔孟而不由朱子是入室而不由户也故陇其谓今日有志于圣学者有朱子之成书在熟读精思而笃行焉如河津馀干可矣若夫新会姚江以来诸儒之说真伪错杂不可不精择而慎别之也一隅之见如此先生沉深积学去取之间必有定见所辑五先生语录不识可惠教否因乏便羽久稽报命统希垂鉴临楮神驰
　　上汤潜庵先生书
　　陇其浙西鄙儒无所知识蒙先生不弃惓惓欲叩其所学此前辈不遗葑菲之意末学何幸而遇之急欲出其胸中所疑以就正有道然知先生素敦淳古之风不欲学者诋毁先儒以开浇薄之门若直陈所见妄论先儒得失恐迹涉诋毁以蹈于浇薄之咎是以跼蹐而未敢陈退而思之诋毁先儒者学者之大病也辨别是非者又学者之急务也使避诋毁之迹混是非而不辨恐有适越而北辕之病且使所见未尽当亦正宜陈之大君子之前以求鍼砭遮掩覆匿非切已自治之道也是以敢布其固陋惟高明终教之陇其尝窃以为孔孟之道至朱子而大明其行事载于年谱行状其言语载于文集语类其示学者切要之方则见于四书集注或问小学近思录其他经传凡经考定者悉如化工造物至矣尽矣不可以有加矣学者舍是而欲求孔孟之道犹舍规矩凖绳而欲成室也亦理所必无矣是故前朝以其书列于学宫使学者诵而法之其背叛乎此者虽有异敏才智必黜而罪之有明一代之制无有善于此者方其盛时师无异教人无异论道德一而风俗淳其明效大验亦略可睹矣虽百世守之可也学者但患其不行不患其不明但当求入其堂奥不当又自辟门户自阳明王氏目为影响支离倡立新说尽变其成法知其不可则又为晩年定论之书援儒入墨以伪乱真天下靡然响应皆放弃规矩而师心自用学术坏而风俗气运随之比之清谈之祸晋非刻论也今之君子往往因其功业显赫欲为回䕶此诚尊崇往哲之盛心然尝闻之前辈所纪载其功业亦不无遗议此姑无论即功业诚高不过泽被一时学术之僻则祸及万世岂得以此而宽彼哉且阳明之功孰与管敬仲敬仲之九合一匡孟子犹羞称之而况阳明乎故尝窃谓今之学者必尊朱子而黜阳明然后是非明而学术一人心可正风俗可淳阳明之学不熄则朱子之学不尊若以诋毁先儒为嫌则阳明固尝比朱子于杨墨洪水猛兽矣是以古之诋毁先儒者莫若阳明也今夫黜阳明正黜夫诋毁先儒者也何嫌何疑乎罗整庵之困知记陈清澜之学蔀通辨其言阳明之失至详且悉岂皆好诋毁人而为是哓哓耶其亦有不得已者耶学术之害其端甚微而祸最烈故自古圣贤未尝不谦退贵忠厚而于学之同异必兢兢辨之其所虑远矣不然当今之世有能真实为阳明之学者其贤于庸恶陋劣之徒相去不万万耶何为其议之也至于阳明之后如梁谿蕺山皆一代端人正士而其学亦有不可解者名为救阳明之失而实不能脱阳明之范围其于朱子家法亦尽破坏每读其书未尝不重其人而疑其学昔孟子于伯夷柳下惠推为圣人百世之师至于论知言养气则曰乃所愿则学孔子也夷与惠皆不得与焉盖天下有兴起之师有成德之师兴起之师廉顽立懦能㧞人心于陷溺之中成德之师切琢磨磋能造人才于粹精之地使以兴起之师而遂奉为成德之师则偏僻固滞其弊有不可胜言者故如梁谿蕺山以之兴起人心则有馀以之成就人材则不足其学亦恐不可尽宗也刍荛之见如此不审先生以为何如恃爱之深敢发狂言以待君子之教正旧文数首并尘台览统希垂鉴临楮悚惶
　　〈附〉答书
　　先生正学清德为人伦师表某私心向慕久矣承手教及大作仰见崇正道辟邪说至意嘉惠良深敬谢敬谢台谕云孔孟之道至朱子而大明学者但患其不行不患其不明但当求入其堂奥不当又自辟门户此不易之定论也再读学术辨云天下有立教之弊有末学之弊又云泾阳景逸未能尽脱姚江之籓篱圣人复起不能易也非先生体认功深何能言之凿凿如此独谓某不欲学者诋毁先儒是诚有之然有说焉某少无师承长而荒废茫无所知窃尝泛滥诸家妄有论说其后学稍进心稍细甚悔之反复审择知程朱为吾儒之正宗欲求孔孟之道而不由程朱犹航断港绝潢而望至于海也必不可得矣故所学虽未能望程朱之门墙而不敢有他途之归若夫姚江之学嘉隆以来几遍天下矣近来有一二巨公昌言排之不遗馀力姚江之学遂衰可谓有功于圣道矣然海内学术之漓日甚其故何欤盖天下相尚以伪久矣今天下深明理学者固众随声附和者实多更有沉溺利欲之场毁弃坊隅节行亏丧者亦皆著书镂板肆口讥弹曰吾以趋时局也亦有心未究程朱之理目不见姚江之书连篇累牍无一字发明学术但抉摘其居乡居家隐微之私以自居卫道闲邪之功夫讦以为直圣贤恶之惟学术所关不容不辩如孟子所谓不得已者可也今舍其学术而毁其功业更舍其功业而讦其隐私岂非以学术精微未尝探讨功业昭著未易诋诬而发隐微无据之私可以自快其笔舌此其用心亦欠光明矣在当年桂文襄之流不过同时忌其功名今何为也责人者贵服人之心自古讲学未有如今之专以嫚骂为能者也或曰孟子尝辟杨墨矣杨墨何至无父无君孟子必究其流弊而极言之此圣贤卫道之苦心也何怪今之君子欤窃以为不然孟子得孔子之心传者以其知言养气性善尽心之学为能发明圣人之蕴也盖有所以为孟子者而后能辟杨墨熄邪说闲先圣之道若学术不足继孔子而徒日告于人曰杨墨无父无君也率兽食人也恐无以服杨墨之心而熄其方张之焰矣孟子曰今之与杨墨辨者如追放豚既入其苙又从而招之则知当日之与杨墨辨者亦不乏人矣今无片言只字之存则其不足为轻重可知也然则杨墨之道不传于今者独赖有孟子耳今不务为孟子之知言养气崇仁义贱功利而但与如追放豚之流相颉颃焉其亦不自重也已台谕曰阳明尝比朱子于洪水猛兽是诋毁先儒莫阳明若也今亦黜夫诋毁先儒者耳庸何伤窃谓阳明之诋朱子也阳明之大罪过也于朱子何损今人功业文章未能望阳明之万一而止效法其罪过如两口角骂何益之有恐朱子亦不乐有此报复矣故某之不敢诋斥阳明者非笃信阳明之学也非博长厚之誉也以为欲明程朱之道者当心程朱之心学程朱之学穷理必极其精居敬必极其至喜怒哀乐必求中节视听言动必求合礼子臣弟友必求尽分久之人心咸孚声应自众即笃信阳明者亦晓然知圣学之有真也而翻然从之若曰能嫚骂者即程朱之徒则毁弃坊隅节行亏丧者皆将俎豆洙泗之堂矣非某之所敢信也某年已衰暮而学不加进实深自愧惟愿默自体勘求不愧先贤或天稍假以年果有所见然后徐出数言以就正海内君子未晩此时正未敢漫然附和也今天下真为程朱之学者舍先生其谁归故某将奉大教为指南焉道本无穷学贵心得胸中欲请教者甚多连日五更入朝薄暮下直容专图晤求先生尽教之不宣
　　答徐健庵先生书
　　伏处荒城惟惧涉奔竞之迹数年来不敢以只字入都门故虽知己如先生殊觉落落然高山景行则固靡刻不在胸臆间也窃禄一方无寸绩可道惟硁硁一念犹然故我今已行年六十头须尽白将来退老当湖之浒整理书生旧业不敢复问当世事矣辱赐群书展卷伏读珠玑满目俗吏胸襟为之一洗至蒙下询明史道学传陇其向虽好窃窥先儒绪馀然自汨没簿书以来久矣茅塞何足以议此间尝见张武承读史质疑云明史道学传可以不立初甚骇其论潜玩味之觉此言非孟浪尝窃因其意推之史有特例后人不必尽学如司马迁作孔子世家所以特尊大成之圣后世儒者述孔子之道不必尽列世家也宋史作道学传前史所未有盖以周程张朱绍千圣之绝学卓然高出于儒林之上故特起此例以表之犹之以世家尊孔子耳后世儒者述周程张朱之道不必尽列道学传也非必薛胡诸儒不及周程张朱但作与述则须有辨道学未明创而明之此作者之事也道学既明因而守之此述者之事也虽其闲辟邪崇正廓清之功不少要皆以宋儒所已明者而明之初非有加于宋也于明史中去此一目以示特尊濂洛关闽之意亦可以止天下之好作而不好述未尝窥见先儒之源委本末而急欲自成一家者且以道学二字论之道者天理之当然人人所当学也既为儒者未有可不知道学不知道学便不可为儒者自儒林与道学分而世之儒者以为道学之外别有一途可以自处虽自外于道犹不失为儒遂有俨然自命为儒诋毁道学而不顾者不知宋史道学之目不过借以尊濓洛诸儒而非谓儒者可与道学分途也今若合而一之使人知道学之外别无儒者于以提醒人心功亦不小尊道学于儒林之上所以定儒之宗归道学于儒林之内所以正儒之实宋史明史相为表里不亦可乎不识先生以为何如至以诸儒之学言之薛胡固无间然矣整庵之学虽不无小疵然不能掩其大醇其论理气处可议其辟阳明处不可议薛胡而下首推整庵无可疑者仲木少墟泾阳景逸守道之笃卫道之严固不待言然其精纯恐皆未及薛胡景逸泾阳病痛尤多其于阳明虽毅然辟之不少假借然究其实则有未能尽脱其籓篱者其所深恶于阳明者无善无恶一语而究其所谓善仍不出虚寂一途言有言无名异实同故其大节彪炳诚可廉顽立懦而谓其直接程朱则恐未也以宋史尊程朱之例尊之亦不无可商因承下问而妄言之不自揣其非分也陈清澜立传最足为考亭干城学统一书倾慕已久今始得见之荷教非浅其中条理尚容熟玩请正承询及论学之书生平自惭浅陋未尝敢著书零星偶及率不成编无以报命年来偶为此间诸生点窜讲义百馀章聊供村学究兔园册草本呈正伏惟裁教外附县志并杂刻三种统希垂鉴使旋囱囱不尽欲言临楮曷胜悚惶
　　答山西范彪西进士书
　　仆浙西鄙人也夙闻山右辛复元先生之名而未见其书承乏恒阳幸与山右接壤则又闻先生今之辛复元也且尽刊行辛书因托人私访之未敢通姓名于左右者诚欲得先生之书读之然后当竭诚求正也乃蒙不弃辱赐手教且示以理学备考诸书展卷读之元元本本议论所及皆足发明先儒之蕴奥且三锡集居丧草具见出处不苟守礼谨严盖非徒言之实能行之有功于世道何如哉不敢私诸箧笥将携以南归遍告我乡后进俾知太行之西龙门之东复有大儒出其间王仲淹薛敬轩之遗风未坠相与讨论而传习之其为惠不亦多乎微有商者备考中薛胡王陈兼收并列无所甲乙取朱子名臣言行录之例而不取伊洛渊源录之例曰以待后之君子甲之乙之此诚见先生虚怀若谷望道未见之心然仆谓亦有不可不甲乙者譬如适京师者必先辨其孰为坦途孰为险径然后可以命驾倘并举以示人而不告之以坦险之分万一有误入荆棘者吾心安乎况王陈之为险径薛胡之为坦途前人论之详矣非吾敢甲乙之也以前人之甲乙者告后人何碍其为虚怀乎至备考序中谓学问只怕差不怕异此又有说学当互相发明小有异者不害其为大同但可以言圣门游夏之徒大同而小异者若王陈之与薛胡则非直小异也是大差也即其一身言行岂无可取然岂可以小醇而并取其大疵每怪世人以阳明之功业烜赫遂不敢议其学术不知管仲墨翟非无功业者也何以见讥于孔孟其中曲折非一二语可尽嘉靖中粤东陈清澜先生有学蔀通辨一书备言其弊不识先生曾见之否近有舍亲刊其书谨以呈览又有大兴张武承著王学质疑一编言阳明病痛亦甚深切著明仆新为刊之今并附呈区区之意非欲效世儒之聚讼也但不分别路径恐学者不知所取舍不识先生以为何如辛先生书尚有数种欲访求者别楮附恳拙咏并正统希垂鉴不尽
　　〈附〉来书
　　仆之知先生姓氏也自魏环溪荐疏始也荐疏有曰陆某清操如冰爱民如子又曰与妻同驾一小舟惟有图书数卷其妻织机一张而已仆读至此不禁举手加额遥望典型日作北面人宗之想自愧抱病山中顽如木石绝迹城市者二十年有奇负笈有心通声无縁会李药铺索书之役因路长难以毕邮先检数种伏候笔削附以小引粗笺并求珠玉永作先人华衮临楮瞻望不尽
　　又
　　前因奉谢台教偶及薛胡王陈之辨非能尊之抑之也不过述前人之成论以求指示过蒙奖誉殊深颜汗至来札以国典为嫌鄙意王陈之崇祀不过明季一时之制原未可为万世定论正赖儒者讨讲以备礼官之采择非所谓矛盾也往者荀况扬雄之徒皆尝滥入两庑俱赖诸儒议论得以改正我辈未有议礼之任虽不可过为激论涉于横议岂可便置而弗问耶来札又云此种学问或亦足救泥章句耽支离者之万一此又有说欲救章句支离之失莫如理会朱子居敬穷理之学内外本末交相培养自无一病若欲以王陈救之恐章句支离之弊未去而虚无放荡之病先成为害非细且即欲取其所长亦非尽发其病痛不可譬如附子大黄自非法制岂可入药不识先生以为何如尊刻谨拜登受辛书在绛州者并祈留神承谕欲借先儒诸集惟蔡虚斋贺克恭集在南中曾见之此闲无有曹月川亦止见夜行烛等七种其馀诸集皆尝访求而未得囱囱草复拙刻二种附正统希垂照不既重订垂棘并二续三续俱已奉教尚未见初续一编希并惠赐以成全璧再恳
　　又
　　接台札过蒙奖掖悚惕何如兼惠辛先生书暨垂棘备考诸编奚啻百朋之锡簿书鞅掌中盥手一读茅塞顿开先生惠我无疆矣至来札中惓惓指示不欲以荀扬比王陈则尚有不能无疑者敢再渎陈之来札云荀扬之黜祀在品行而不在著述即使法言与论语并美岂掩其莽大夫三字至哉斯言矣然品行固不可不重而著述亦不得独轻荀卿未尝为莽大夫也止以性恶一论遂不得次于诸儒之列孰谓著述可以任意耶今以朱子之昌明正学而阳明指之为杨墨诋之为洪水猛兽颠倒其中晩之年使天下尽废其书而独持其所谓良知其视荀卿性恶之论为何如耶弟前札云大黄附子自非法制不可入药夫法制犹可入药者如荀卿之论兵要论军制亦得见采于纲目特不用其性恶之说耳若就性恶一论言之则直无处可用虽欲为荀卿解不可得矣今先生若欲采王陈之长而去其短固无不可牛溲马勃犹见收于良医而况王陈乎若便谓崇祀不可议直与程朱大儒等而视之则是谓牛溲马勃可与旨酒嘉殽登几案飨嘉宾也有是理欤来札又云孙锺元述张逢元之言曰建安没而天下之实病不可不泻姚江没而天下之虚病不可不补建安姚江虽不可并重亦可谓识变化之方不佞则又有说焉建安之学补㵼备矣偏于穷理者则泻之以主敬偏于主敬者则补之以穷理何病之足患耶建安没而天下之实病不可不泻则亦以建安㵼之而已何以姚江为哉以建安姚江交相济为识变化则是孔子当与佛老交相济孟子当与杨墨交相济也可乎假使天下无杨墨无佛老则孔孟之道岂便不可行乎必不然矣阅理学备考中尝采学蔀通辨之言此书辨阳明病痛至明至悉先生既有取焉则此中是非固自分明矣特不欲过毁前贤开天下轻薄之门耳此意诚厚然某非好毁人者也况敢毁前贤乎顾恐是非混淆则学者误入荆棘私心有所不忍故不敢隐其所见每言及此不觉谆谆为人道之识浅言疏固所不免伏祈先生勿吝切琢是祷辛先生经世石画衡门芹诸书并祈访求便中见赐统希俯鉴临楮神驰
　　答同年臧介子书
　　别后感冒暑气半睡半起不饭者将十日矣精神疲倦不可言忽接手教庄诵一过不觉顿爽如饮我以冰也年兄为己为人之义最为近里著已学问以此为主脑知必有超然于世俗之上者至论正嘉风俗之坏非姚江之过学姚江者之过此今日调停朱王者大抵如此立论然仆则以为有不可调停者风俗之坏实始姚江非尽其徒之咎也若徒归狱龙溪辈而谓与姚江无干则非惟不足以服龙溪且将使天下学者不见姚江之失复从而学之其害可胜道耶大抵学术之弊有自末流生者有从立教之初起者如学考亭不得则流于腐此自末流生者也若姚江则立教之初已诞矣何待学之不得而后流于诞此不可同日而论也学蔀通辨一书年兄曾见之乎行箧中偶带一本今以奉阅寓中无事细考其条理可不辨而明矣至来札所云士大夫立身行已自有大公至正之一途而沾沾于好异何为耶此论甚正然今天下学术不明有本好异而自以为大公至正者有大公至正而举世目为好异者此又不可不辨也惟专力于考亭之学然后真大公至正真不好异者见矣又来札云心切于救世即不幸而为降志辱身之事不失为圣贤心急于徇名即为高视一切之行而无补于名教夫徇名者无补于名教是固然矣若降志辱身四字则自有分寸不可概言之古人虽云降辱然常置其身于规矩准绳之中于所不可处断断有所不为所谓不以三公易其介今人一言降辱便置其身于规矩准绳之外视世俗之事若无不可为者此其间相去不啻霄壤关系世道升降之故若不论其分寸而概以救世许之其弊有不可胜言者此尤不可不辨也若佛入中国之事谓宣圣早已知之亦恐不然夫圣人亦有所不知焉谓夫子知后世必有异端则可谓夫子知后世必有佛则恐近于汉儒䜟纬之学而非所以语大圣某学疏识陋又病中狼狈承年兄殷然下问敢直陈其所见惟高明恕其狂妄
　　答秦定叟书
　　仆学问疏浅蒙先生之不弃远辱惠教常佩于心冀一望见有道开其茅塞癸亥孟夏适在武林咫尺高斋又囱囱不及造庐一晤因草具数行仰质高明亦不能尽记其所言而于紫阳大指一书中尚不能无纎毫之疑不敢自隐也再承手教兼示以答中孚潜斋扩庵诸书刻本反复庄诵益叹先生之笃学精进迥出流俗如答扩庵书谓周子主静之静朱子看做对待之动静原自不谬阳明恐人偏于静而易为程子动亦定静亦定之定此阳明之误非朱子之误也又答中孚书谓今人但知动中有静静中有动为得体用之一原不知此但知一原耳未可为体用一原也先须分明体用后识一原然后有下功夫处此皆足以破俗儒之惑有功正学仆深服膺不容更赞一辞者也而于前日所疑犹有未能尽释然者敢悉陈之来书谓未发已发朱子一生精神命脉之系也知未发已发则知静存动察又谓今之学者相率入于困而不学其源皆起于立教者以本体为功夫而不分未发已发之误此固然矣然以此论朱子则可而谓阳明之所以异于朱子者专在此嘉隆以来人才风俗所以不如成弘以前者专在此则恐有未尽者盖阳明之病莫大于无善无恶心之体一语而昩于未发已发之界其末也既以无善无恶为心之体则所谓未发只是无善无恶者之未发所谓已发只是无善无恶者之已发即使悉如朱子静存动察亦不过存其无善无恶者察其无善无恶者而已不待混动静而一之然后为异于朱子也朱子中和旧说虽属已悔之见然所谓心为已发性为未发亦指至善无恶者言与阳明之无善无恶相楹莛即使朱子守旧说而不变仍与阳明不同所以阳明虽指此为朱子晩年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之言职是故耳此仆所以谓考亭姚江如黑白之不同先生紫阳大指书中乃云无善无恶一句是名言之失而非大义之谬是仆所深疑而未解也来书又云晩年定论一书阳明不无曲成己意不敢雷同即其窠臼此固是矣然考紫阳大指中载答何叔京三书而评之曰此三书实先生一转关处也则犹似未脱阳明之窠臼者尝合朱子一生学问前后不同之故考之朱子之学传自延平延平教人静中观喜怒哀乐未发气象矣教人反复推寻以究斯理矣朱子四十以前出入佛老虽受学延平尚未能尽尊所闻是以有中和旧说有答何叔京诸书与延平之学不免矛盾及延平既没朱子四十以后始追忆其言而服膺之答林择之书所谓辜负此翁者则悟中和旧说之非而服膺其未发气象之言此朱子之转关也答薛士龙书所谓困而自悔始复退而求之于句读文义之间则是以答叔京诸书为悔而服膺其反复推寻以究斯理之言此又朱子之一转关也是朱子之学一定于悟未发之中之后再定于退求之句读文义之后若夫答何叔京三书则正其四十以前出入佛老之言于未发已发之界似若转关于穷理格物之功则犹未转关也先生乃儱侗以为朱子之一转关窥先生之意却似以居敬为重而看穷理一边稍轻虽不若阳明之徒尽废穷理而不免抑此伸彼故答李中孚书遂以大学补传为可更而以阳明之独崇古本为能绝支离之宿障为大有功于吾道亦是看穷理稍轻之故夫居敬穷理如太极之有两仪不可偏有轻重故曰涵养莫如敬进学则在致知未有致知而可不居敬者亦未有居敬而可不致知者故朱子平日虽说敬不离口而于大学补传则又谆谆教人穷理又于或问中反复推明真无丝毫病痛朱子所以有功万世者在此所以异于姚江者在此此而可更孰不可更即曰格物以知本为先所谓当务之为急然于格物之中先其本则可而如古本大学谓知本即是知之至则不可是又仆之所深疑而未解也至于先生惓惓居敬主静可谓深得程朱之旨而切中俗学之病矣然敬之所以为敬静之所以为静亦有不可不辨者焉尝观朱子之言敬每云略绰提撕盖惟恐学者下手过重不免急迫之病故于延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然于观之一字则到底不敢徇见于答刘淳叟诸书至观心说一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力于敬者所不可不知也又朱子虽云敬字工夫通贯动静而必以静为本却又云不必特地将静坐做一件工夫但看一敬字通贯动静又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多著静不妨此说终是小偏才偏便做病盖乐记之人生而静太极图之主静皆是指敬而言无事之时其心收敛不他适而已非欲人谢却事物专求之寂灭如佛家之坐禅一般也高景逸不知此乃专力于静甚至坐必七日名为涵养大本而不觉入于释氏之寂灭亦异乎朱子所谓静矣此用力于静者所不可不知也先生谆谆示人居敬主静而未及敬与静当如何用工是又仆所不能无疑也又读先生答人书谓阳明之弊只在无善无恶若良知之说不可谓非孟子性善之旨夫阳明之所谓良即指无善无恶非孟子所谓良也孟子之良以性之所发言孩提之爱敬是也阳明之良以心之昭昭灵灵者言湛然虚明任情自发而已一有思虑营为不问其善不善即谓之知识而非良是岂可同日语哉又谓阳明之学真能为已而非挟好胜之心者夫阳明大言无忌至以孔子为九干镒朱子为杨墨此而非好胜也不知如何而后为好胜耶合先生之论阳明者言之谓其真能为已矣良知之说合于性善之旨矣崇古本大学能绝支离矣惟无善无恶一语不能无弊又是名言之失而非大义之谬矣晩年定论虽不无曲成己意而采答叔京诸书又未为尽过矣所不满者惟不分未发已发一节耳又答李中孚书云此不过朝三暮四朝四暮三之法则并未发已发亦与朱子名异实同矣前辈以阳明为指鹿为马者皆非矣仆极知先生从学术世道起见与世俗之以私意调停者不同而埽除未尽不免涉于调停之迹恐遗后学之惑所以不揆愚陋不敢自匿其所疑辄以上陈伏候教示知先生谅其求正之心不以指摘为罪也嘉靖时清澜陈氏学蔀通辨一书先生曾细阅之否近时北方有张武承讳烈所著王学质疑一卷其言阳明之病亦颇深切著明惜其已故仆顷为刊其书敢并附正统希垂鉴不吝赐教幸甚临楮曷胜翘企
　　又
　　客岁远承尊札兼惠教紫阳大指捧读之下且喜且愧喜其不为贤者所弃而愧其以优游虚岁月不如先生进道之勇也自嘉隆以来紫阳之教微矣今日起敝扶衰惟在力尊紫阳高明著书之旨岂非世道幸哉然仆心尚有欲商者盖尊意所力辨在阳明影响尚疑朱仲晦之句故历举朱子之言与阳明合者以见其不影响愚意朱子之学原与阳明迥然不同其言有时相近者其实乃大相远故阳明虽有晩年定论一书而到底以为影响此无足怪也但取朱子观心说及大学中庸首章或问读之则其异同不待辨而知若就其近似者以见其不影响则恐反不免于援儒入墨之病也世之溺于阳明而终不能自振拔者多矣先生始而入之继而觉其非虽贲育之勇何以加诸然犹似未能尽脱其范围所以于两家分途处犹未划然陈清澜学蔀通辨一书辨析最精闻先生以为过峻愿高明奋其卫道之力必使考亭姚江如黑白之不同勿有所调停其闲则大指得而世道其庶几矣仆才质驽钝于学无所窥谬承下问敢罄其愚
　　复房师赵耐孺先生书
　　客岁两接手教如亲承函丈知近祉康吉曷胜忻慰陇其羁绊荒城无一善状虽于鞅掌之隙闲涉陈编然识粗气浮无足道者所修县志因邑人本子草率成书疏漏良多传君著作因其自成一论不与俗同故存之志中欲以就正有道便加卓识二字则涉僭妄此亦疏漏之一端也得承指教裨益良多至所欲就正者敢一陈之望折衷焉如以江陵为权张桂为佞来谕谓其已甚是矣或又曰以此论人则似过刻而存此一段议论于天壤使后世知立朝事主不可一毫苟且苟违大道虽以江陵张桂诸人之才学不免于为权为佞似亦防维世道之一助也其说何如又如刘文成开国名臣出幽迁乔似不当在杂传之例然或又曰置之杂传亦可提醒朝秦暮楚一流鲁论之仁管仲程朱谓管仲与子纠未可以君臣名分绳之与王珪魏徵事体不同故孔子犹有取焉若文成既为元进士矣又为高安丞矣又为儒学提举矣又在行中书幕矣其于元也将与子纠一例乎将与建安一例乎儒者之道惟出处两端出处中间更别无路若文成既已仕元又不妨佐明是出处之闲又有一道矣可乎哉向使如金仁山许白云辈一生高蹈遇风云之会奋袂而起又当别论文成岂其伦乎诸葛孔明高卧隆中未曾受人爵禄故可择君而仕文成身登仕版见异云起曰天子气也十年后英主出我当辅之是何言也如以伊尹就汤就桀之例言之非常之事固不可以常理论然苟其心事丝毫不类伊尹杂之一字恐被之而不能辞抑以纲目诛廉丹予孟达之例言之守贞者未必是而达权者未必非然恐文成所处又未可与廉孟同论杨铁庵老妇谣是或一道也但曰出幽迁乔即不为杂不知何以服危太朴乎故谓文成之杂异于赵孟𫖯留梦炎之杂则可矣然不可谓非杂也犹之江陵立朝未尝无功谓其异于分宜之权则可矣然不可谓非权也张桂议礼不无可采谓其异于邓通董贤之佞则可矣然不可谓非佞也此其为说然乎否乎伏祈裁教傅君之书卷帙浩繁未经付梓其家无副本不肯远借往岁曾录一本送史馆可就观也其他未纯之处亦颇有之其亦不敢尽以为是获鹿临城两令亲皆古道照人得托舟谊幸甚便中附候兴居率泐不既
　　上魏环溪先生书
　　恭惟阁下当代䕫龙人间麟凤海内瞻山斗之日久矣陇其浙西鄙儒㓜读圣贤之书私心窃慕以为当吾世而苟有其人虽隔万里犹将跋涉从之长而蹉跎虽不敢谓当世之无其人而伏处里门闻见不出一邑之中未知其果有焉否也三四年以前始闻今临朐相公破例而荐阁下于朝海内举以为得人天子亦倚以为耳目其条陈时务皆正大久远之计与一切苟且之谋相去楹筳陇其在草莽之中得而读之不胜窃慕以为此非寻常学者所能办及细询北来之人万口一辞谓是当世真儒陇其益怦怦动于中以为此真向所云虽隔万里犹将跋涉从之者也乙卯之春谒选入都咫尺耿光欲修贽而造于门下者屡矣又以尊卑阔绝恐涉攀援之嫌跼蹐而不敢进出都以来常怀耿耿谓末学小儒不得大君子之磨砺终不能有所成就幸而遇其人矣又以嫌疑而不能近此生将汨没无由自进于圣贤之域及敝亲自京归出诗一幅授陇其曰此少司农魏公寄以赠子者也陇其拜读之际且喜且惧谓海滨末吏何由得此于大君子且阁下又非肯轻以色笑假人者乃谬承赞誉如此此必有以陇其欺阁下者阁下姑信之而姑誉之未必真以为可取也然又窃喜向之耿耿于中避嫌而不敢进者今姓名既已得达于君子之前则虽通尺幅以自叙其情可以无攀援之嫌虽未获跋涉从之而区区之诚亦可以少慰其万一正拟修书自通而部议以不才罢黜矣念废弃之吏不敢辄上书于大臣之门因又徘徊而不敢前然陇其闻之士无故而轻造于公卿者谄谀之徒也有鸿才硕德之公卿先加礼焉而终自引退者鄙固之儒也是二者皆非君子所以自处也今以阁下之曲加接引若使陇其终无一言以自达不特有违于夙昔向慕之诚亦恐冒君子之讥故敢叙其情以陈于左右阁下览之庶知其非傲慢而迟回不报其中心之感仰固不啻如其书之所言也至若陇其之所以不合于俗自取罢黜与其平生之所学欲就正于阁下者则固不敢以辄渎也临禀胜悚惶之至
　　与某书
　　岁底见足下所刊文细读之奇气矫矫溢于楮墨此诚未易才也然有说焉制义一道所以发挥圣贤之理非欲以炫奇而斗丽也苟有炫奇斗丽之心则根本已差虽美无足观矣不知者谓足下文太奇恐碍俗目而难售愚意则不然愚之所以未满于足下者非忧其难售也窃以为如此而售虽售亦非所贵耳今之务为怪僻而跻显荣者岂无其人识者不之取也足下何为而流入于此哉愚所以取足下者以其高明之资可与深造而非以今日此种之文为可取也愿足下细心静气取程朱大儒之书沉潜反复其中真见圣贤意旨所在然后执笔为文复取先正守溪荆川泾阳之作循其规矩范我驰驱不必务为奇异而自卓然远于流俗此则天下之至文也何为舍坦途而驰骤于荆棘哉至闻足下刊文之意欲挟之以走京师谒显要则辱在相知尤不敢不一言以相规夫所贵为儒者卓然自立而不染于流俗安分守已而不屈曲于人刻励于中而不肯炫燿于外其遇与否听之命焉一有屈曲炫燿之心则君子耻之昌黎之丈照耀今古而上宰相诸书先儒犹病其轻进三闾大夫之骚上追风雅识者犹嫌其露才扬已而况材未如三闾昌黎者乎自世教衰微士不以干进为耻亦不知以朴实为尚吴下竖子稍知句读辄刊刻诗文以夸于侪辈稍不得志便迫不能待苟可以进身者不问其何途而从之视圣贤安命守义之学不啻如弁髦究竟其遇与否皆有命焉彼其所为何曾有毫发之益哉此在世俗无怪其然而非所望于贤者也愿足下深以古道为期而勿以流俗自处以学问励于已以遇合听于天以朴实为宝而以吴下轻佻之习为可鄙则将来所售自不可限量区区之事何足道哉相期之深故昌陈之伏惟鉴谅不宣
　　与陈蔼公书
　　去春获亲仪范如饮醇醪顷复承赐尊集展卷一读琳琅满目汤先王所谓脱手即妙斯言不诬古今文人患其专意词章无与于道先生立言必以道为准读与汪比部论文书真能埽尽文人习气但道无终穷粗言之则韩退之欧阳永叔之文已可谓见道精言之则必如洛闽如洙泗方尽乎道之妙方尽乎文之妙知先生所以自期待者正未可限量而徒沾沾叹羡先生之文者犹未免薮泽之见也昔吕泾野先生谓空同李子一为歌行近体即如李杜一为古乐选府即如曹刘阮谢一为赋记序书即如屈宋贾马向使李子一为定性订顽即如程朱一为大学中庸即如曾思惜其力不加之乎此耳仆敢以是为先生望刘静修孙锺元皆先生乡人也以先生之好学深思何难嫓美前哲耶所欲请正者甚多簿书羁绊不获朝夕左右曷胜耿耿便中附候统希台鉴不宣










　　三鱼堂文集卷五
<集部,别集类,清代,三鱼堂文集>