中阿含经/卷第 04
| 目录 | 中阿含经 | |
| ◀上一卷 | 卷第四 | 下一卷▶ |
中阿含经卷第四
[编辑]东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一八）业相应品师子经第八(初一日诵)
[编辑]我闻如是：
一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。
尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦在众中。
是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼干所，白尼干曰：“诸尊！我欲往见沙门瞿昙。”
彼时，尼干诃师子曰：“汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。”
彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。
师子大臣便不辞尼干，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：“我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？”
世尊答曰：“师子！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子！有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。
“师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽不可作。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子！若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。师子！我说此法尽应可作。师子！是谓有事因此事故，不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子！我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽可憎恶。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子！我为断贪淫故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我为断彼故而说法、律。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来，便不食也。不啖鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或啖一口，以一口为足，或二口、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂[麸-夫+广]，或食头头逻食，或食麤食；或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受无量苦，学烦热行。师子！有此苦行我不说无。师子！然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子！若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子！如来．无所著．等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来．无所著．等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。
“师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子！族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，我于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于生法解脱，老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。”
师子大臣白世尊曰：“瞿昙！我已知。善逝！我已解。瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。师子大臣及诸比，丘闻佛所说，欢喜奉行。
师子经第八竟(二千四百一十三字)
（一九）中阿含业相应品尼干经第九(初一日诵)
[编辑]我闻如是：
一时，佛游释羇瘦，在天邑中。
尔时，世尊告诸比丘：“诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。我便往彼，到已，即问：‘尼干！汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’我复问彼尼干：‘汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’
“我复语彼尼干：‘汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。’
“尼干！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦，彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干！彼人自有净智，便作是念：‘我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦，我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医，箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。’
“如是，尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边，我问如是，不见诸尼干能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’
“复次，我问诸尼干曰：‘若诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干生上苦耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’‘若有中断、中苦行，尔时诸尼干生中苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’‘若有下断、下苦行，尔时诸尼干生下苦耶？’彼答我言：‘如是，瞿昙！’是为诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆，为痴所缠，而作是说：‘谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。’我问如是，不见诸尼干能答我言：‘瞿昙！如是，不如是。’
“复次，我问诸尼干曰：‘诸尼干！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？’彼答我言：‘不也。瞿昙！’‘诸尼干！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼干！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼干！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼干！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼干！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼干！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼干！虚妄方便，空断无获。’
“彼诸尼干便报我言：‘瞿昙！我有尊师，名亲子尼干，作如是说：“诸尼干！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。”’我复问彼诸尼干曰：‘汝等信尊师亲子尼干，不疑惑耶？’彼答我言：‘瞿昙！我信尊师亲子尼干，无有疑惑。’我复语彼诸尼干曰：‘有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观，诸尼干！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？’彼答我言：‘如是。瞿昙！’我复语彼诸尼干曰：‘是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。’
“若诸尼干作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也。若尔者，诸尼干等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，诸尼干等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造，因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干等为可憎恶。
“我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及馀世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及馀世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲，彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。
“比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？”
比丘答曰：“如是。世尊！所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？”
“比丘！若使其人而作是念：‘我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶？’其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？”
比丘答曰：“不也。世尊！所以者何？其人于女无复爱念、染著之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。”
“如是，比丘便作是念：‘随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。
“彼复作是念：‘若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。’便求断欲。彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间，彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。
“彼已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真，彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。
“有五因缘，心生忧苦。云何为五？淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若淫欲缠者，因淫欲缠故，心生忧苦，除淫欲缠已，忧苦便灭，因淫欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。
“复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
尼干经第九竟(三千六百)
（二○）中阿含业相应品波罗牢经第十(初一日诵)
[编辑]我闻如是：
一时，佛游拘丽瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村北尸摄惒林中。
尔时，波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子，舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来．无所著．等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。彼作是念：“我应往见沙门瞿昙！礼事供养。”
波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：“我闻沙门瞿昙知幻是幻，瞿昙！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？”
世尊答曰：“伽弥尼！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼！我知彼幻，我自非幻。”
波罗牢说曰：“彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。”
世尊告曰：“伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？”
波罗牢白曰：“如是。世尊！如是。善逝！”
世尊告曰：“伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我，若谤毁我者，则便自损。有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒耶？”
答曰：“闻有。”
“伽弥尼！于意云何？拘丽瘦用是卒为？”
答曰：“瞿昙！通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。”
“伽弥尼！于意云何？拘丽瘦卒为有戒，为无戒耶？”
答曰：“瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。”
复问：“伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。’若如是说，为真说耶？”
答曰：“非也。瞿昙。所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。”
复问：“伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼！我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼！我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼！我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说，沙门瞿昙知幻即是幻者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。”
波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从坐起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：“悔过，瞿昙！自昔，善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻，唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作。”
世尊告曰：“如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来．无所著．等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。”
于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：‘若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’沙门瞿昙！于意云何？”
世尊告曰：“伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？”
答曰：“妄言。瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也。瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”复问：“伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：‘此人何罪，为王所戮？’或有答者：‘此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？”
答曰：“妄言。瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也。瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”复问：“伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：‘此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？’或有答者：‘此人作妓，能戏调笑，彼以妄言令王欢喜，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃著壍中。若有问者：‘此人何罪，为王所杀？’或有答者：‘此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。’伽弥尼！汝如是见、如是闻不？”
答曰：“见也。瞿昙！已闻、当闻。”
“伽弥尼！于意云何？若有沙门、梵志如是见、如是说：‘若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。’彼为真说，为虚妄言？”
答曰：“妄言。瞿昙！”
“若彼说妄言，汝意信不？”
答曰：“不信也。瞿昙！”
世尊叹曰：“善哉！善哉！伽弥尼！”
于是，波罗牢伽弥尼即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“甚奇！瞿昙所说极妙，善喻善证。瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥，安立水器，然大明灯，若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说，无施无斋，无有咒说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。
“第二论士而有正见，反第一论士所见、所知，如是见、如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。
“第三论士如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。
“第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。瞿昙！我闻是已，便生疑惑：此沙门、梵志，谁说真实，谁说虚妄？”
世尊告曰：“伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。伽弥尼！汝自无净智，为有后世，为无后世？伽弥尼！汝又无净智，所作为恶，所作为善？伽弥尼！有法之定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝于现法便断疑惑，而得昇进。”
于是，波罗牢伽弥尼复从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“瞿昙！云何法定，名曰远离，令我因此可得正念，可得一心，如是我于现法便断疑惑，而得昇进？”
世尊告曰：“伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，无施无斋，无有咒说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，昇进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说，不是不非。’不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得昇进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若沙门、梵志如是见、如是说，有施有斋，亦有咒说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上之法，昇进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非。’不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得昇进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，昇进得安乐居，谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，内得心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得昇进。
“复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：‘我离杀断杀，断不与取、邪淫、妄言，至断邪见，得正见。’彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，捶胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩锉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报，恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、咒说而求，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦，我得无上人上之法，昇进得乐居，谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得昇进。”
说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法，断疑度惑，更无馀尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
波罗牢经第十竟(四千八百)
中阿含经卷第四(一万八百十三字)
中阿含业相应品第二竟(二万一千六十字)(初一日诵)