九思堂集/卷四
书
[编辑]答李景文
[编辑]伏承惠书，珍玩感畅如得百朋。近日湿热更剧，不审静候玩养增胜否？乐行近颇不健，颓倒度日，益觉无状奈何？
别纸见谕勤挚，极荷不鄙。大抵高明本来见处甚大，规模宏阔，天地间许多物事，无不包罗在胸中，故发为论说者，普博浩洋，不比鲰生辈管窥蠡测浅小狭陋。今所开示，益见其然。此非一时笔头所办，实本于平日立得有所然者，令人不胜叹服。
但于鄙意有终未能释然者，不得不更竭底蕴，以听终教。然其所为说，拘局褊滞，无活络开廓之意，无论文义得失，于此可见识量之大小悬远乃尔也，良愧良愧。
仍窃伏念以朱子之大贤，于中和说已发未发之旨，凡四五往复，累改其说而后，始有定论。此未足为明睿之累，而适足以见圣贤切磋进益之功，宽居虚受之美。况此末学蒙劣，方且仰教求益于师友之间？如使积疑有因此往复而少得开牖者，何敢以好己胜为务而难于自屈耶？
义理之论，天下之公也。言苟当理，何分人己？不敏固不免有胶固之病，亦尝粗知此意。今此所禀，实非故为强辨，特以知见窒塞，必欲开通，又不敢含胡讳匿以自外于相爱之间。幸乞俯察此心，毋以为不可教而置之，卒赐谆复之惠，千万千万。
别纸
[编辑]问：来教曰：“南轩说云云，方言廓然大公而便以天地万物血脉贯通为言，方继以爱之理得于内，则客主夹杂，体用混紊，故朱子非之。”
盛辨甚精，愚于此谨闻命矣。夫爱之理，主也，天地万物，客也。爱之理，体也，血脉贯通，用之所以达也。今所论者是主也体也则以客与用参错为说，实有夹杂混紊之病。既以此说为夹杂混紊，则许多疑难，将于此而决之矣。如何？
问：来教曰：“即此爱之理，根本于中，愤盈融泄，浑全涵育，自无内外远近之间。及其感物而动，则蔼然生意，贯彻流注，无一物之不被，若初非浑全之体，则感物之际，何得有血脉贯通之妙耶？”
窃谓朱子所谓“仁体浑全”者，实谓爱之理无所蔽而浑全尔，非谓此理之中，涵育天地万物而后为浑全也。爱之理无所蔽而浑全，故其用昭著，感物之际，生意流注，无一物之不被，若才有一毫有我之私以间之，则爱之理有所蔽而其为体也不得浑全。虽曰“万物一体”，而其用不周，有当爱而不能爱者矣，何可望其有血脉贯通之妙耶？然则恐不可以万物一体为浑全而任之而已也，如何？
问：来教曰：“爱之之理便是仁，为仁体之真，若无天地万物，此理亦有亏欠，为仁体之大。〈止〉杨龟山以万物一体为仁则不可，而程子谓‘仁者与万物为一体’则是。朱子曰‘满腔子是恻隐之心’，就人身上，指出此理充塞处。〈止〉”
窃谓朱子当日所论，只是仁之名义，所谓“名义”者即训诂之谓也。故《论孟集注》训“仁”字，但曰“爱之理、心之德”而已，未尝以天地万物夹杂为说。今方病夫世之学者不能晓得仁之名义，特举爱字，以明仁体之真，而顾乃汎滥于名义之外，并及于其体之大之说耶？龟山以万物一体为仁之名义，所以为不可也，程子以仁人之心言之，所以为是也。〈“仁者”之“者”字，即“人”字之谓也。〉朱子所谓“此理充塞”者即爱之理也。其曰“若于此见得，即万物一体，更无内外之别，若见不得，却去腔子外寻觅，则莽荡无交涉”者，皆以此理为主。万物一体是所谓“后来事”，〈后来事即朱子说〉果使仁体必待天地万物，然后无亏欠，则虽寻觅于腔子外，何遽至于无交涉耶？
问：来教曰：“夫子就心上亲切处说，然曰‘己欲立而立人，己欲达而达人’云云。若如来说，则只言己欲立、欲达足矣，何必更说立人、达人？〈止〉”
窃谓己欲立而立人，己欲达而达人，即此爱之理无所蔽而然尔。若徒欲立己达己而不立人达人则是自私而已，不可谓爱之理也。然若使爱之理，必待天地万物，然后无亏欠，则人与己相对亦已足矣，立人达人，又不必言也。如何如何？
问：来教曰：“‘复见天地之心’，〈止〉即此一阳乃是资始，万物各正性命底材料。若无这万物，则生物之心无所于施，岂不亏欠了分数耶？”
窃谓且当以材料为主，不必以材料所施处，添入于材料之中也。一阳动处便是天地材料，不必以所生之物，补其材料也。爱之理便是仁之材料，不必以所爱之物，足其材料也。《语类》曰“假使天地之间，净尽无一物，只留这一个物事，他也自爱”，若如来说，朱子此说，岂非亏欠之甚者耶？〈上所谓“盎然恻怛底道理，充塞为主材”者，当与此条通看。〉
问：来教曰：“濂溪所云，当以自家意思为主。然亦须说‘一般’两字方足。若如来说，‘一般’两字虽去之无害。”
窃谓既以自家意思为主，则其为主者已自足，不必取庭草添补自家意思，然后为足也。然则欲直言仁体者，虽去“一般”两字，恐亦无害。
问：来教曰：“南轩以博施济众及一般两字夹杂为说，而来谕又必欲以己立己达自家意思，枯槁立论，恐或近于矫枉而过直。朱子之意，两平放下，真切该遍，恐不如是之落在一边也。”
谨按南轩书，未见有引“博施济众及一般”等说处，然其意则固博施济众及一般之意也。盖南轩书以为“己私既克，则廓然大公，与天地万物，血脉贯通。爱之理得于内，而其用形于外”云云。是其意谓“与天地万物，血脉贯通，然后方得其爱之理也”，故朱子非之以为“将天地万物夹杂说，却鹘突了”，盖夹杂之病，实在于天地万物一句也。朱子既斥之以夹杂，而反自谓“无天地万物，则此理有亏欠”，此愚所以疑之也。
但云“己欲立欲达”而不曰“立人达人”，则岂但立论之枯槁而已？将归于杨氏之为我，虽甚固陋，何至作此见解？而至于自家意思，乃所谓“爱之理”也，乃所谓“己欲立而立人、己欲达而达人”之意也，以此立论，未见其为枯槁也。
朱子云“此理甚约”，而今必以天地万物杂而为说，乌在其为甚约也？窃恐虽无枯槁之病，而或不免草木太多之弊也。
来谕每以仁体之真、仁体之大，对举而言之，既曰“亲切的当，普博浑全”，又曰“真切该遍”。愚者窃谓圣贤之言，各有地头，有真切说处，有该遍说处。若随处随语，辄并此两途以求之，则或恐有未尽然者。况真切之中，亦自有该遍之理，不必别取一义，以为该遍而对举之也。
朱子之说，何尝落在一边？而其《仁说》曰“彼以物我为一者，可以见仁之无不爱矣，而非仁之所以为体之真也”，又曰：“泛言同体者，使人含胡昏缓而无警切之功，或至于认物为己者有之。”
其答南轩书，既引伊川答陈经正之说及《知言》所谓“释氏不敬父母所生之身”之说。至南轩论《仁说》可疑处则又答之曰“仁但主爱”，又曰“仁只是爱之理”，又曰“爱之理是自然本有之理，不必为天地万物同体而后有也”，又曰：“若以公天下而无物我之私便为仁体，则所谓‘公’者，漠然无情，但如虚空木石，虽其同体之物，尚不能有以相爱。”
答胡广仲书曰：“天地万物，与吾同体，固所以无不爱。然爱之理则不为是而有也。”《语类》曰：“此理之爱，如春之温，天生自然如此。如火炙自然热，不是使他热他。”馀往复诸书及《论》、《孟》、《中庸》训仁字处，皆专以爱字为主，未尝以天地万物同体之说杂之，而又必以无所待而自有之意，屡言而不一言者，何也？
至于今所论一书上下，此意尤明备，而独此所谓“若无天地万物，此理亦有亏欠”二句，乃前后诸说中所未有者，此愚所以疑之也。若以此二句为该遍，则彼前后诸说，可谓落在一边耶？
问：来教曰：“《语类》一段，问者以均气同理无所不爱为仁，故朱子答之如此。问者与南轩少异，故答亦不同。”
窃谓问答同异，姑且无论，只就其不待天地万物而此理自然本有处观之此意，则《语类》与答南轩书，未尝不同。如何？
问：来教曰：“以与物同体为仁则不可，而吾所固有之理，不害与物同体。只此毫厘之间，便有虚实真妄之分。”
窃谓以吾所固有之理为主，而兼之以与物同体之意，则固有间于专以与物同体为仁者矣。然姑当就此固有之理，见得仁体，何必言不害与物同体？毕竟是夹杂说也。
南轩书曰：“夫其所以与天地万物一体者，以夫天地之心之所有是乃生生之蕴，人与物所公共，所谓‘爱之理’也。”此南轩稍改旧说以后说话，其意未尝不以爱之理为主。然朱子犹且答之曰“详此数句，似颇未安”，其下曰“爱之理是自然本有，不必为天地万物同体而后有也”，盖以南轩说以天地人物杂而言之故也。
来谕所云，无或与南轩此说同意欤？则朱子已以为未安，盖此固有之理，固吾与物所共有者，然即吾之一身，而此理已自足焉，初不待彼物之与我同体也。如何？
问：来教曰：“《西铭》推亲亲之厚，以大无我之公，而此《仁说》以廓然大公皇皇四达而爱之理昭著无蔽为言，则引而为证，未遽有牵合之病也。”
窃谓前所引《语类》问者之说，所谓“均受此气，均得此理，无所不当爱”云者，究其旨意，与《西铭》有异否乎？然而朱子答之曰“此语有病”者，何也？岂不以仁之所以为体之真与夫所以得名之实，初不在于是也欤？夫仁体一矣，然所就而言之者各不同，《西铭》谓之“推亲亲之厚，以大无我之公”则可，而谓之直指仁之名义，则恐未可。
惟天地之帅，吾其性一句中，仁之名义，可以默会，而亦未见其显言之也。自宗子家相以下，皆不干于仁之名义，盖仁之名义，只在吾性中，不系万物之有无。假使天下无同胞吾与，此名义依然自在，无所亏欠矣。今朱子书乃直论名义者也，所谓“无天地万物，此理有亏欠”二句，未必其果如《西铭》之说，此愚所以谓不必牵彼而合此者也。
程子曰“不可便以公为仁”，朱子曰“非谓公之一字便是直指仁体”，又曰“莫若将公字与仁字，且各作一字看得分明”云云。盖公者，所以体仁而非仁之体也。今以体仁之说，施之于仁体之说，此正程子之所诃，而朱子之所谓“混言之”者也。如何如何？
问：来教曰：“南轩《仁说》，本有‘爱之理得于内云云’，曷尝离爱哉？”
谨按自龟山、上蔡，或以万物一体为仁，或以知觉为仁，后来学者，乐其说而转入于惊怪慌惚之域。故朱子著《仁说》，以详论之，而一时诸贤多听莹者，纷然起疑，如胡广仲、吴晦叔诸公是也。虽以南轩学问之高所见之卓，亦未免焉。
今以南轩往复诸条考之，有曰“天地以生物为心，此语未安”，有曰“不忍之心，可以包四者乎”，有曰“仁专言，则其体无不善而已，对义礼智而言其发见，则为不忍之心也。天地之心，粹然至善而人得之，故谓之仁。仁之为道，无一物之不体，故其爱无所不周”，有曰“程子之所诃，正谓以爱名仁者”，有曰“元之为义，不专主于生”，有曰：“孟子虽言‘仁者无所不爱’，而继之以‘急亲贤之为务’，其差等未尝不明。”凡此皆摭朱子《仁说》中以爱言仁处，以言其非是。其第三条则直以无不善无一物之不体为仁体，而至发见处，方下爱字则南轩之言仁体，其离爱也甚矣。及见朱子累辨而力排之，然后始乃渐悟前说之非，遂以爱之理得于内一句，著之于其用形外之上。然在天地万物血脉贯通数句之下，则犹未免有一重瞙子，不但客主夹杂，体用混紊，如来谕所论而已。
以天地万物为主，而以爱之理为待彼而得之者，则离爱言仁之意，有未尽涤旧者矣。朱子所答前书曰“于已发见处，方下爱字，则是但知已发之为爱，而不知未发之爱之为仁也”，又曰“来谕每以以爱名仁见病”，果使南轩未尝离爱而言，则朱子之答，何以如是耶？
问：来教曰：“只此爱之理，却甚占地位，不是一己自私底物事。”
窃谓爱之理，是天地生物之心，而人之所得以为人者也。其体与天地同则所占地位，固甚广大。但此广大之地位，只在爱之理之中而无所假于外。朱子答书曰“谓仁之为道，无所不体，而不本诸天地生物之心，则是但知仁之无所不体，而不知仁之所以无所不体也”，又曰：“一阳复处便是天地之心，完全自足，非有待于外也。”然则何必以天地万物，作此理所占之地位耶？
所谕“不是一己自私底物事”，是固然矣。盖所谓“爱”者，非自爱之谓也，乃爱人爱物之理也，何得为一己自私之物事耶？若谓此理是人物所共得云尔，则亦固然矣。然此乃见得此理以后说话，今方论此理而径及于人物所共得之说，得无不切乎？
盖一己之中，此理已自完全，不必更论他家物事。朱子于南轩人物所公共之说，以为未安者，盖亦以此。但见得此理后，推而观之，则人物莫不皆然，非我所独有耳。
问：来教曰：“以若无天地万物，此理亦有亏欠二句，解作虽无天地万物，此理亦岂有亏欠看？未论义理如何，即文句生硬，语意拙涩，朱子平日许多文字，还曾有如此样辙否？”
窃谓凡看文字，必先察其字句文势而后，方得其旨意，所谓“不得于辞而能通其意者，未之有”者也。然亦须摠之以一篇大旨，参之以前后诸说，而反而求之于字句文势之间，或理有所不通，语有所相戾，则不得不以意逆志而求义理于字句之外。至其甚者则又不得已而以阙文误字处之。此自程、朱注解经传之际，所不能免者也。
今末学蒙陋以不逮之见，误读圣贤之书，以己所未通，而妄据谬见，硬作解说，僭莫甚焉。然此二句，摠之以一书大旨，参之以前后诸说，实有自相矛盾，不相照应者，故疑之久矣，而知识未进，终不觉悟。
盖将以为天地万物与吾一体，皆所当爱，此所以“无天地万物，此理有亏欠”云尔，则有曰“爱之理自然本有，不为天地万物同体而后有也者”，有曰“假使天地之间，净尽无一物，他也自爱者”，然则有所不通矣。
将以为天地万物之理，皆具于此理之中，此所以“无天地万物，此理有亏欠”云尔，则不但于爱字有漠然不相关者，正朱子所谓“但知仁之无所不体，而不知其所以无所不体”者也。又答胡广仲书，有曰“在性中，只谓之仁而不谓之父子兄弟之道，只谓之义而不谓之君臣朋友之道。曰礼、曰智，无不然者。天地万物之理，无不出于此四者，今以此为倒说而反谓仁义因父子君臣而得名，此某之所疑”云云。以此推之，不待天地万物，而此理自有者，可以见矣，然则此亦有所不通矣。
将以为仁者天地生物之心，而人得之以为心者，此所以“无天地万物，此理有亏欠云”尔，则所谓“天地生物之心”乃仁之骨子，无此则仁无从而为仁，岂但有亏欠而止耶？非此之谓也，然则此亦有所不通矣。
将以为爱天地爱万物之理，在此理之中，此所以“无天地万物，此理有亏欠”云尔，则又无奈于上所谓“爱之理不为是而有也”之说，左右窒碍，无路可通，而至于其下曰“此理本甚约，今便将天地万物夹杂说，却鹘突了”云，则又判然以天地万物为无与于此理矣。
于是乎遂不免将此二句，作反诘之辞，盖其意若曰“若无天地万物，则此理亦有亏欠耶”云尔。若以阙文之例处之，而“亏欠”之下，添一“乎耶”字，则文势似无不足，义理亦似可通，而一篇大旨前后诸说，似皆归于一统，无抵牾相背之疑矣。然此岂所可敢哉？
于是乎遂不免私作吐释，“万物”下，依他人所读，从“若”字之意而作吐，“亏欠”下以“乎耶”字之意而作吐，自看亦觉文句短涩，不快于心。然视前日求说不得之时，则稍以为稳，窃欲一质之高明未及，而为濯以弟所传说，遂烦休文兄与崔友往复耳。
但来谕代作鄙解与鄙本说少异。若曰“虽无天地万物，此理岂有亏欠”，则其吐释当益生硬，不成语矣。盖“虽”字非“若”字之意，“岂”字非本文所著之字，而曰“虽无”、曰“岂有”，则是自我断定之辞，非反而诘之之辞，岂或传者之差失耶？
仍窃自惟蒙陋，何敢与先觉争辨？而积疑在心，不得不一尽，不惮烦絮，罄竭愚见。继此则无复可言，惟俟卒赐明教，以开迷滞耳。但下语之间颇近于自是务胜之病，而似无逊志求益之意，是为愧悚。然其实有不然者，幸垂察焉。
凡南轩书及朱子所答诸说，皆高明平日所尝烂熟，如诵己言者，不待历举仰烦，而当已自知之。特以欲悉浅见，故辄引而为据。若于其中有误读而错引者，则尤可笑也。
答李景文
[编辑]日者从庐院，伏承惠复，感拜珍玩，宁有穷已？日来阴凉，不审静养调候何如？乐行，仲父以齿患废咀嚼，艰应接已月馀，私闷私闷。
江阳周丈以有世谊，迤访陋居，令人惊倒。仍闻请其先世遗事于高明，二乐公行状已得诺，其旁亲诸贤行迹，并请叙述，而左右不无郑重之意，故颇以此行未得尽遂所愿为虑，未知果已属笔成篇否？
窃观其须发皤然，殆是使人操几之日而跋涉远道，迟徊旬日，其诚意有足动人者。左右既从其所请之一二，其馀凡系周氏先德之文字，并皆应副恐无伤，亦可以不负七耋老叟远来之意也。如何？
朱先生于刘共父，既为之行状，又为神道碑铭。一人事行并出一手，是先贤所不辞，今行状及幽志显刻，虽皆出高明，于义何所不可？其诚使人感叹，玆敢烦贡愚见，盖亦有动于世谊讲修之意耳。
顷惠别纸，节节好段段好。但于鄙疑犹有未能释然者，可见迷滞之甚。今不暇条对，谨当熟复深思以待后日耳。
与李景文乙酉
[编辑]霖雨之馀，熇爀冞酷，不审棣床动止何如？尊体彼时所慎，今已脱去否？贡虑无任区区。乐行尚废盥栉，颓倒度日，了无自奋之意可叹。
东坡李丈到此留滞累日，而一被临顾之外，终不能就其所住以奉晤言。窃闻其留彼时与执事无日不相对，此亦以命数有幸不幸尔，为之怃然发叹。
《朱书》疑义彼此书稿，被渠见索，且已得尊谕，故不敢隐。但其日正当午热，长老不得疲精尽览，往往和睡过了，固未必深见其得失。大抵已入盛论以为主矣，鄙见到处见斥，终不能自觉其谬，未知何时可得究竟也？往复至乐行而止，盖恐有好胜之嫌，而曾有十反无害之教，鄙稿或可终浼崇听耶？今未暇净写，容俟后日耳。但虎溪时，略有烂熳同归之机，区区深自为幸，其酬酢尚能记之否？
与李景文
[编辑]合席联枕近二旬，是生世以来所未得者，况袭馨德而掇竗论，消鄙吝而发蒙蔀？不意临老，乃得此乐，岂穷命适值一时好运气耶？但奉送以后，又依然前日阻隔，若其慕恋之深切则又非平昔比也。
数昨于秋月，得云若所投示盛作，题名后识，恍然如更仰芝宇，欣耸何可胜言？日来风气始晴凉，伏惟还定起居并万福。第复路之日，中道而送还人马，未知向前能免徒行否？与云若、德中辈，共叹贤者处事之细腻，而亦不能无疑于揣人情爱人力之太过尔。
乐行以两川逐日添涨，滞新塘、秋月凡八日，昨始还巢。川水尚没人腋胁，随身书册并留秋月。今日有石堡便，而册子不得送致，极叹极叹。然匪久又当有便云，保不至久稽也。
与李景文
[编辑]数昼夜奉晤，可谓好事重叠，但有少一之叹存于中。日来别怀又惘然，有不可解者，人情固若是其无穷耶？雨后秋气益高，不审驱驰之馀，棣履均庆否？瞻仰倍万。
乐行离索一日，已觉鄙吝复萌，自馀忧患，亦依昨苦，无悰况奈何？
同门录，自是好意，沧桑之馀，使人一番搅怀也。但吾辈今日不得不以悬鹑百结为被服，切不可使外人见之。彼中多往来宾客，幸有以审处之也。
拟与李景文丙戌
[编辑]前者批诲别纸，条目甚夥，推说广博，钝滞之见，未易领会。时一奉读，如望大洋，非积日潜玩，不可以挈其要，而累月奔汨，苦无闲静之时，久未仰复，愧悚深矣。但一往一来，转生藤葛，逐条供答，反失梁脉，今请循其初而约言之。
夫所谓“此理”者即爱之理也。“爱之理是自然本有之理，不为天地万物同体而后有也”者是朱子之说，则此理之不待与物同体而自然本有，可见矣。既自然本有，则其不待天地万物而完全自足，无所亏欠，可见矣。夫既如此，则何故云“若无天地万物，此理有亏欠”也？果使此理必待天地万物，然后无亏欠乎，则南轩先说天地万物，而继之以爱之理得于内者，亦自无病，何故以差紊夹杂病之也？今不必广引博证，只此一端，岂非可疑之甚者耶？
夫亏之为言缺也，欠之为言不足也，既曰有亏欠，则其亏欠处，当有界至分数。然则所谓“仁体”者，几分是此理本面，几分是天地万物所补塞者，此又岂非可疑之甚者耶？此殆同儿童之言，而沿文索义，不得不疑之至此，可供高明一笑。然试更详之幸甚。
窃观高明以此理但为主材原本而已，至论其体之大则必属之天地万物，似谓爱之理不足以尽仁体，必得天地万物，方为浑全之体尔。是殆将爱之理，作小物看也。又曰“若非浑全之体，则感物之际，何得有血脉贯通之妙耶”，似谓爱之理，无所与于血脉贯通之妙，必得天地万物以为浑全之体，然后方有血脉贯通之妙尔。是殆将爱之理，作死物看也。至其谓“若无万物，则生物之心，无所于施，岂不亏欠了分数？”则是万物无所资于生物之心，而生物之心，反有待于万物尔。乾坤之元，为万物之所资始资生者，其义安在？而朱子所谓“天地之心完全自足，非有待于外”者，又果何谓也？
大抵高明解此二句，惟据句内文势，而不暇察夫一时往复诸条主意之所在，一书首尾语意归宿之如何，见别时别处，统论仁字之说，有及于天地万物者，则辄皆援而合之。盖其宗旨以《西铭》及程子所谓“仁者浑然与物同体”之说为主。然又不念夫两贤之说，其体要本领各有所在也。是故朱子于《西铭》曰“紧要在体性二句”，于程子说曰“紧要在识仁上”，其意可见矣。高明既举此朱子说，而犹复以天地万物，混言于仁体者，何也？
所引“通天地贯万物”，“充塞天地”，“兼利万物”等说，固皆至论。然不知其能通天地贯万物者，是何物也，能充塞天地，兼利万物者，是何物也？是必有可以通贯，可以充塞兼利之本体，然后方能通贯，能充塞兼利也。是其为体，岂必待天地万物而后，乃为无亏欠耶？
来谕曰“有这仁，方可与物同体，若无这仁，将何者而可以与物同体”，又曰“本然固有之理，完全自足”，又曰“禀受所具之理，不以外物之有无而为加损”，又曰“求仁，不当于一般处”，此等旨意明白，无可疑者，而乍入乍出，且合且离，殆不可以捉摸。窃恐为说太务周遍完备，以致曲折屡变，反有伤于直截简约之意也。
来谕又曰“若先识得仁底名义意思，则即此不妨与天地万物同体”，愚者非敢以此说为不然也。但所谓“仁之名义”即爱之理，“爱之理”即仁之体也。若识得此，则仁体已尽，更无亏欠，所谓“与天地万物同体”者乃识得仁以后说耳。盖既曰“先识得仁”而后，乃曰“即此不妨云云”，则语势旨趣自有次序，其理之实然者，亦不可诬矣。
此数句乃彼此同异离合之一关捩，而所争只在毫厘之间，幸于此更加意焉，如何？各条亦不敢不仰复，忘其烦渎而胪列如左。
问：来教第二条“所谓‘爱之理’者即盎然爱人利物之心〈止〉所谓‘与物同体’者，谓天下万物无不涵在吾仁之中”。
窃谓所爱者人也，所利者物也。然姑舍人物字，只就其爱之利之之理观之，即是仁体有此爱之利之之理，故与万物为一体，无此理，万物何所凑泊？〈来教第五条所谓“有这仁，方可与物同体，非谓今日有仁，而明日方与物同体”者是也。〉以此言之，此理本来全具，岂待彼物而后，无亏欠耶？万物固涵在吾仁之中，然既曰“涵在仁中”，则其本有此仁，可见矣。其可谓仁本有欠，必待涵万物而后，方无欠耶？
问：第四条“名义与体段不同，本书曰‘于此识得仁体’，则以仁之体段而言，恐不可只言其名义而已”。
窃谓名义与体段，固若有不同者。然名义即体段之名义，体段即名义之体段，恐不可离而二之也。〈来教下段所谓“只此名义，其体段如此，非名义之外，别有体段”者是也。上下语意似矛盾，何也？〉若朱子所谓“仁体”即爱之理，所谓“用”即爱之发，此专以性情动静言体用，本非言体段之大者也。然即此爱之理，已足以见体段之大，何必待天地万物而后，方为全体耶？
所引诸说，固与训话衬贴说者有不同。然由其有此名义，所以见其体之如此。如所谓“仁者之心，天理周流”，固是仁体。然所谓“天理”，非向所谓“爱之理”乎？是即以名义而言其体也。
如陈氏、徐氏说，其归宿又皆在名义，名义如此，故为通天地贯万物之体也。如所谓“仁义之性，可以充塞天地”，所谓“此心之量，足以包括天地，兼利万物”，其所以充塞与足以包括兼利者，是何为而然也？是必有其名义矣，而其体段又未尝不在于此。盖就名义而求体段，则其为体段也有可据之实；而舍名义而言体段，则未见其所以为体段者何如也。
今来教曰“言体段则包名义在其中，而只言名义则未见得体段”，上句固无妨，下句恐未然。愚诚僭妄，窃欲改之曰“言名义则体段自见”，如何？
问：第五条“朱子答周舜弼云云”。
窃详此书所谓“不须外边添入道理，反混杂无分晓处”者，正鄙说所据以为证者。高明既引此而又必以天地万物同体为仁体，何也？先识得仁底名义意思，则即此不妨与天地万物同体，高明前书，固已有此意。然不于名义上求其体，而必以天地万物同体为其体，此愚之所听莹也。
朱子所谓“不妨”云者，乃言之亦可，不言亦可之意也。如论《易传、干》初、二、三、四爻，作舜说曰“先通得易本指，后推说不妨，若便以所推说者去解易，则失易之本指”云云者，语意正如此。今不于爱之理，认得仁体，而必于与物同体处求之，将推说不妨之意，作紧要说，此愚之所未晓也。
来教曰“有这仁，方可与物同体，若无这仁，则将何者而可以与物同体”，此诚然矣。正与鄙见吻合，既曰“有此仁”，则仁之体已全具，何必言与物同体而后为无欠耶？
退陶先生答黄仲举书，盖尝伏而读之，略窥其义理之精密。此书主意，在理一分殊，与直论仁体之说有少不同。然即此而观之，亦有可以为证者。腔子里元有此恻隐之心，故能体万物而普四海，非因万物四海而生出此恻隐之心也。如何？
问：第六条“立人达人，即此爱之理发见流行，血脉贯通处。今只曰‘爱之理无所蔽而然’，则似以为未发时事”。
从来浅见窃以为夫子此言，特就仁人心体上言，未说到功用处。故《集注》曰“状仁之体，莫切于此”，盖立人达人固是用。然所存于中者，已有此意思，所谓“天理周流”，不必待其发于用见于事而后可言也。所以前书谓“爱之理无所蔽而然尔”，今来教驳之，深愧寡陋。但恐如此则“状仁之体”此“体”字，当作如何看？体用之体与体段之体，所指微有不同。盖谓之体段则兼体用，此体字当为体段之体耶？幸更教之。
“人己相对”之云，窃观盛意所重在人字，故妄作反之之辞。今所见谕，似有未悉鄙意者然。此本同讼者之相攻，何足更烦耶？所谓“未立人达人之前，其立人达人之理，浑然全具于未发之体”者，愚亦未尝外此而为说。但鄙意以立之达之之理为体，盛意以所立所达之人，添入于体中，此为不同耳。
问：第七条“今有物于此，其中骨子固为主。然须有头有尾有皮壳体肤，然后方成一个物事”。
窃谓有此骨子，故成此躯壳，若谓骨子因躯壳而成，则是倒说，若谓躯壳是骨子，则是混杂说。今愚之所论只是骨子，骨子自有其体，自成一个物事。方论骨子时，只言骨子可矣，不必并及于躯壳也。然既有骨子，则躯壳自从之，来谕所谓“认得这骨子是充塞那躯壳底物事，则自是无病”者，固无妨矣。来谕又曰：“禀受所具之理，不以外物之有无而为加损。爱之之理，其体段浑全，虽人消物尽，其本然之体，曷尝有增损哉？”是则诚然矣。愚见本不外此。夫如是矣，而乃曰“无天地万物，则此理有亏欠”，岂非可疑者耶？
问：第八条“天地生生之理，人与物所同得，故濂溪偶指庭草而发此言。〈止〉须著‘一般’两字，方见仁人普博周遍底意思”。
窃谓濂溪此说，谁人敢作歇后看？特因朱子之说，以自家意思为主耳。来谕亦曰“求仁，不当于一般处”，然则直言仁体者，姑且去此两字，亦何害耶？
窃意《太极图说》可以言此，一般是统体太极，自家意思是各具太极。太极本无亏欠，统体不为大，各具不为小。今且只就自家意思观之，已见仁人普博周遍底意思，何必著“一般”两字而后，方可见仁人意思耶？上所引退溪先生书下段，正好于此参看，如何？
问：第九条、十条“南轩此说，固是有病。今谓血脉贯通而后，方得爱之理则恐未然。〈止〉朱子何不一言说破而直攻其有夹杂而少差紊哉”。
窃谓南轩《仁说》所谓“爱之理得于内”一句，在于血脉贯通之下。〈今《南轩集》曰“爱之理无所蔽，则与天地万物，血脉贯通，而其用亦无不周”云云，以“天地万物血脉贯通”八字，置之于爱之理无所蔽之下，而爱之理得于内一句则无之。盖因朱子此书，觉其误而修改欤。〉血脉贯通，当言于用处，而今乃言之于体之上。故朱子以为差紊，而复继之曰“识得仁体，然后天地万物，血脉贯通，而用无不周者，可得而言矣”，又曰“此理本甚约，今便将天地万物夹杂说，却鹘突了”，此皆是说破其病者，岂止一言而已耶？
来谕又谓“先以天地万物血脉贯通为言而后说爱之理得于内，则正有夹杂之病，而若以爱之理为主而其体段与天地万物一体，则少无夹杂之失”，窃恐“夹杂”二字，不当如此说。盖差紊夹杂是两种病。南轩之意以为爱之理，因廓然大公，血脉贯通而得，是差紊也；以天地万物，混言于爱之之理，是夹杂也。
方论仁体时，只言爱之理可矣。才说天地万物，便是夹杂。不系先说后说，既认得此爱之理为仁体，则虽说与物同体亦无妨，而方言爱之理，不可添入天地万物，此正毫厘间，所宜明辨者也，如何？
所谕既认得天地情状意思，则其体段自不妨圆方，有天地而后，方有圆方之可言，此一段譬喩，亦自无妨。但当姑先认得天地情状意思耳。
问：第十条“若先识得仁，则虽说与物同体，亦未尝不至约”。
窃详此段亦无妨，但所谓“至约”者，在于先识得仁处，而不在于与物同体处，如何？
问：第十一条“既认得道理之真，则即此真底其体段甚大”。
窃谓“即此真底其体段甚大”，是诚然矣。但谓若无天地万物，此理亦有亏欠，则所谓真者之体，本不能自大，必待天地万物添补，然后方成大体也。来谕上下，无乃自相矛盾乎？
问：第十二条“先言爱之之理便是仁，则其本然固有之理，完全自足，然后方言即此固有之理其体段浑然与物同体，则语势浑成，未见其夹杂之失”。
窃详此一段语意甚好。但此是答周舜弼书所谓“若于此处认得，即不妨与天地万物同体之意也”，非与南轩往复之旨也。
盖先须认得此本然固有之理，完全自足，此便是仁体，所谓“然后”以下，不免为剩语。至于所谓“躯壳不完，则骨子有亏欠；圆方有缺，则天地有亏欠”，此一转语，依旧是夹杂说，与上所谓“本然固有之理，完全自足”者相矛盾。亦与第七条所谓“这骨子是充塞那躯壳底物事”者及第九条所谓“既认得这天地情状意思，则其体段自不妨圆方”者不相应，如所谓“禀受所具之理，不以外物之有无而为加损”者，皆成虚语矣。
夫有此骨子，躯壳自成；有此天地，圆方自形，岂有因躯壳而成骨子，待圆方而为天地之理？有此仁故自然与物同体，岂有因万物而为仁之理？假使“骨子、天地有亏欠乎”，则是将以躯壳、圆方，凑合添补，以塞其亏欠处耶？然则其一半是骨子、天地之本面，一半是躯壳、圆方之所补塞者，其与指躯壳而认骨子、见圆方而唤天地者，不同者几何？此语非敢相驳，实有不能领会者，故不得不索言至此尔。
问：第十三条“亦须究其问答同异，方见其精微曲折之所以然”。
谨按《语类》问者之说曰“视夫天地万物，均受此气，均得此理，则无所不当爱”，南轩之说曰“己私既克，廓然大公，天地万物，血脉贯通，爱之理得于内，而其用形于外”，两说皆主天地万物而言之。究其旨趣，未尝不同，问与答，俱未见其有异。但或以用而言，或兼体而言，此为少异。然体用一源，未有体不然而用独如此者也。盖愚所谓“仁之体用”者，爱之理为体，爱之发为用，初不系于天地万物之有无也。如何？
问：第十四条“见夫天地万物之一体而指以为仁，则固是莽荡无交涉。就此吾心固有之理完全自足处，认得此理体段浑然，与物同体，则岂有夹杂莽荡之失耶？”
窃详此段亦无妨。然程子曰“学者须先识仁，仁者浑然与物同体云云”，而朱子曰“此段紧要在识仁上，要知见得”，则朱子之意可知矣。盖识仁不在与物同体处故云然，今要先识仁，只当就吾心固有之理完全自足处识得，不必赚连与物同体处，然后方可以识仁也。所谓“识得仁底道理冲融和粹、恻怛慈爱底本相，则即此而见其浑然与物同体气象”者，亦无妨。然其冲融和粹、恻怛慈爱底本相，已足以识仁，不待见其浑然与物同体气象而后，方可以识仁也。
程、朱说论与物同体者，固多有之。然愚者曾不以告乎？圣贤之说，所就而言之者各异，如今与南轩往复书，其主意不在与物同体，而只在爱之理一句耳。
“吾与物所共有之”云，或恐盛意如南轩所谓“人物所公共”之说，故云云尔。来谕驳之，且谓“方论自家所赋之理、本然之量，不论物之共有与否”，此说诚然。甚愧妄率错认高明之意。但上所谓“须著‘一般’两字，方见仁人普博周遍底意思”者与此却相矛盾，如何？
问：第十五条《西铭》之说。
窃谓高明前书见教，以“《西铭》推亲亲之厚以大无我之公，而此《仁说》以廓然大公皇皇四达而爱之理昭著无蔽为言，则引而为证，未遽有牵合之病云云”，故愚者据此而谓《西铭》之旨与《语类》问者之意同耳。
盖《西铭》紧要处，尽在塞体、帅性二句上，以此为主而证之于《仁说》，则容有可合者，若以推亲亲之厚大无我之公证之，则实非《仁说》之意也。但《语类》所问亦曰“推其爱”云云，则其意未尝不以我为主。《西铭》以民物对吾而言，则亦不害为物我并立。愚恐不必于此屑屑计较，只是仁乃吾性之所固有，不可以天地万物同胞吾与者为吾之仁也。《西铭》既先言体性以为关纽，而同胞吾与以下，又见浑然与物同体之意，谓之备言仁体，岂不信哉？
但圣贤之言，地头各异，窃恐朱子此书之旨，不必求之于《西铭》。何者？《西铭》言体段而包名义，《仁说》言名义以明体段也。然所谓“名义”即爱之理，而“爱之理”即仁体也。爱之理之外，更无所谓“仁体”者，言名义乃所以言体段也。
今来教曰：“爱之理便是仁一句，是专说名义，而下著此两句，然后以于此识得仁体承之，则何得为专言名义？”是以爱之理为非仁体也，所谓“爱之理为体，爱之发为用”之说，将何以处之也？
问：第十六条“朱子书此两句以鄙意看读，何尝有体仁底意思耶？”
高明前书以《西铭》无我之公，证朱子书廓然大公之语，故鄙说云尔。
问：第十七条“南轩〈止〉最后一说，〈止〉其意似谓爱之理所得于内者如此而后形于外也。但不以吾所固有之理为主，而先言天地万物，未论体而遽说用，此未免夹杂之病。若依旧离爱言仁，则朱子岂肯以明白简当许之，而谓其有少差紊哉？”
谨按南轩说曰“爱之理得于内，而其用形于外”，盖亦未尝不先体而后用。惟其言天地万物于爱之理之上，以当言于用者，混言于体，此所以为夹杂之病也。盖不言爱之理是吾所固有，而乃谓天地万物血脉贯通而后，爱之理得于内，〈上言“天地万物血脉贯通”，而继之以“爱之理得于内”，其语势岂非所谓“天地万物血脉贯通而后，方得爱之理”者耶？〉此虽与当初离爱言仁者不同，然语意犹未能粹然。朱子之许以明白简当，乃谓其大体如此耳。若此数句则未免有病，故谓之差紊夹杂，何尝并此数句而皆许以明白简当耶？
问：第十八条“所谓‘甚占地位’者，非指天画地叫东唤西，尽为吾仁也。盖即此心中所具之理，其体段同天地而贯万物。既曰同、曰贯，则若无了这天地万物无可同无可贯无可爱底，岂不亏欠了体段耶？”
此条所贡谬说，见许以相合，鄙陋之幸也。但所谓“既曰同、曰贯，若无这天地万物无可同可贯可爱”者，又浅见之所大疑也。
夫其能同天地能贯万物者，是何物也？是即此理也。此理之体，本自具足，本自完全，故能同天地而贯万物，若本不具足完全，何能同而贯耶？今反谓无天地万物，则无可同可贯，愚实未能晓其义也。
其下又却谓非待天地万物而后方有也，果使有可同之天地，有可贯之万物，然后其体无亏欠，则此岂非待天地万物而后，方有者耶？上下旨意，亦恐矛盾。
问：第十九条“人物所共得之说，本非鄙意，因他家物事之语，得一麤譬。今夫天子中天下而立，为四方之极云云”。
窃谓人物所共得之说，来谕恐亦无定本，既力主一般之说，而却又曰“本非吾意”，何也？“与物同体”云云处，愚错认盛意，引南轩“人物公共”之说以疑之，则此固知罪，而若曰“本非吾意”，则恐有不然者矣。如何？
天子之说，此非麤譬，可谓精细之譬。然天子之所以为天子者，以其为统御爱育之主也。其所以能为统御爱育之主者，即是天子之体也，何可以所统御之区宇、所爱育之群生，补天子之体哉？且如有田一成，有众一旅，而不害为天子，以七十里百里起，而能配上帝而受骏命者，何哉？以其一身已自有天子之体故也。苟于其身无天子之体，则虽呑二周而制六合，如秦始皇帝终不得为真天子。以是观之，天地万物，何所加损于仁之本体哉？
问：第二十条“古人道理通熟，见解明彻，然后方有不得已之变例。万一理有所未尽明，见有所未尽透，而遽然主张，便尔主说，〈止〉恐不如依文按本，守经信古云云”。
此段所谕，令人惶汗。如愚者何可以理未尽明，见未尽透论之哉？可谓理全未明，见全未透，此所以读此书累年而终不能觉悟者也。然亦何敢遽自主张以立己说？特以其所疑反复质难于明者，以求其释然耳。
但有一说，此两句若如盛论看读，则其与前后往复诸条及此一书上下旨趣，果无抵牾乎？又与其所自著《仁说》之意果合乎？彼则谓仁体不待天地万物同体而后有，此则谓仁体必待天地万物而后无亏欠，其抵牾而不合也较然矣。然则于此两句，虽为依文按本，而于大体则恐不可谓守而信之者矣。
若鄙说则自以为依一书之全文，按诸条之定本，而于《仁说》所谓“以天地万物一体为仁”者，可以见仁之无不爱，而非仁之所以得名之实者。守之固而信之深，故不免将此两句，求合于彼，其吐释乍闻，虽若可骇，辞亦未尝不通，而源流归一，血脉相贯，不复有散漫隔碍之疑。但未知自家所见，果能不谬否耳。
是以质之高明，而高明所以见教者，使人疑惑滋甚，为之怃然失图奈何？夫子家奴，自冢中出来，不可望矣，不知何日可袪此疑乎？僭妄及此，高明若不怒则必大笑之矣。
问：第二十一条《孟子》“万物皆备于我”注此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物微细，无不具于性分之内。
窃谓所谕固然。愚亦曰“亦有不如此说者”，如今所论《仁说》书是也。抑又有一说，性中有仁义，而父子之亲出于仁，君臣之义出于义，未有因父子君臣而为仁义者，鄙前书所引《答胡广仲书》可考也。
盖道理无穷，圣贤之言，各有地头。今且各就其说而观之，何可死执一说，不顾其指意之所归，而于彼于此，皆以吾所执者槩之哉？各条中就其尤紧要处贡愚，而犹烦蔓至此，馀不能一一。悚息悚息。
答李施伯仁埙○甲申
[编辑]令子秀士见访，袖致惠札，辞旨珍重，披玩感戢。第审眼患添苦，此是乐行近状，同病相怜之心，非寻常比也。日来旱炎冞酷，恐妨调养，溯仰无已。
乐行昨行合祭，丧礼今已毕矣。自此虽欲更报三年不离怀之恩爱，其路无从，奈何奈何？贱疾最是瞳暗，细字无论，大字亦一点画成二三，往往至不分人面目。兄之眦睫赤烂是表证，弟之病是里证，其浅深轻重不同矣。苦闷苦闷。
山园花树之趣承示，令人悠然起想。纵不能力疾看读，四时佳兴，足为怡神养性之助，岂如此汉日夕无状比耶？
《刊补》，苏湖亦累书以勖之，而所苦如此，姑未得致力。日者权戚叔士安见过，将欲要虎溪长，作数旬勘校之会。此事若成，正子美所谓“四邻耒耟出，何必吾家操？”者。然吾辈亦不敢退坐，至如本家佥贤，尤不可不来作主人，早晩待自此仰报，奉汉上丈人兄弟惠然相会幸甚。
先人遗牍，蒙搜寄。每以录中阙尊家往还书为大欠，今无憾矣。感幸感幸。
答李谨夫致远○甲戌
[编辑]日者惠书，惊感无已。不审日来侍馀起居更何如？瞻溯不任区区。乐行将老粗依，但满目枯黄，甚为农夫之忧，未知天意竟如何耳。
签前云云，仰认盛意。私家事多从俗，自先故已用“查顿”字，今不欲辄变，当为好古君子所笑也。然亦非大防所关，以彼以此，何必深论耶？
答李仲休命远○庚辰
[编辑]匪意惠书见坠，谨审溽暑，调履有相，感慰交至。乐行寓中将老仅依，无足道者。
示谕服制，兄自思量而未得，则禀质于佥丈人座下足矣，何用问于外人？况下及鄙劣，尤为失问，愧悚愧悚。但此是从前致疑处，窃欲因此相讲。
顷年至一人家，见壁上所揭服制图缌麻条有云“姨从兄弟姊妹”，而于“内外兄弟”则无“姊妹”字。乐行问：“无内外姊妹乎？”其人曰：“内外姊妹无服。”又问：“何以知之？”答曰：“《家礼》及《备要》皆然，盖从母之子女与舅姑之子女，有异故然耳。”乐行心窃疑之，而无所据，后取《仪礼经传》考之，但云“舅之子”、“姑之子”、“从母之子”，而传及注䟽并无所分别，乃知言者之说只是臆度，《家礼》特文势偶然，而《备要》因之耳。欲更质礼家，而未及矣。今因辱询，漫此缕缕。
有故不参禫事者，别处一哭变服，似合情礼。期年除灵之家，当再期前一夕上食是俗礼，行与不行，有何大段得失耶？