五灯㑹元 (四库全书本)/卷01

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五灯㑹元 卷一 卷二

  钦定四库全书
  五灯㑹元卷一
  宋 释普济 撰
  七佛
  古佛应世绵历无穷不可以周知而悉数也近故谭贤劫有千如来暨于释迦但纪七佛按长阿含经云七佛精进力放光灭暗冥各各坐树下于中成正觉又曼殊室利为七佛祖师金华善慧大士登松山顶行道感七佛引前维摩接后今之撰述断自七佛而下
  毗婆尸佛过去庄严劫第九百九十八尊偈曰身从无相中受生犹如幻出诸形象幻人心识本来无罪福皆空无所住长阿含经云人寿八万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父盘头母盘头婆提居般头婆提城坐波波罗树下说法三㑹度人三十四万八千神足二一名骞荼二名提舍侍者无忧子方膺
  尸弃佛庄严劫第九百九十九尊偈曰起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻身如聚沫心如风幻出无根无实性长阿含经云人寿七万歳时此佛出世种刹利姓拘利若父明相母光耀居光相城坐分陀利树下说法三㑹度人二十五万神足二一名阿毗浮二名婆婆侍者忍行子无量毗舍浮佛庄严劫第一千尊偈曰假借四大以为身心本无生因境有前境若无心亦无罪福如幻起亦灭长阿含经云人寿六万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父善灯母称戒居无喻城坐婆罗树下说法二会度人一十三万神足二一扶游二郁多摩侍者寂灭子妙觉
  拘留孙佛见在贤劫第一尊偈曰见身无实是佛身了心如幻是佛幻了得身心本性空斯人与佛何殊别长阿含经云人寿四万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父礼得母善枝居安和城坐尸利沙树下说法一会度人四万神足二一萨尼二毗楼侍者善觉子上胜
  拘𨙻含牟尼佛贤劫第二尊偈曰佛不见身知是佛若实有知别无佛智者能知罪性空坦然不怖于生死长阿含经云人寿三万歳时此佛出世种婆罗门姓迦叶父大德母善胜居清净城坐乌暂婆罗门树下说法一㑹度人三万神足二一舒盘𨙻二郁多楼侍者安和子导师迦叶佛贤劫第三尊偈曰一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福长阿含经云人寿二万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗柰城坐尼拘律树下说法一㑹度人二万神足二一提舍二婆罗婆侍者善友子集军
  释迦牟尼佛贤劫第四尊姓刹利父净饭天母大清净妙位登补处生兜率天上名曰胜善天人亦名䕶明大士度诸天众说补处行于十方界中现身说法普曜经云佛初生刹利王家放大智光明照十方世界地涌金莲华自然捧双足东西及南北各行于七步分手指天地作师子吼声上下及四维无能尊我者即周昭王二十四年甲寅岁四月八日也至四十二年二月八日年十九欲求出家而自念言当复何遇即于四门游观见四等事心有悲喜而作思惟此老病死终可厌离于是夜子时有一天人名曰净居于窗牖中义手白言出家时至可去矣太子闻已心生欢喜即逾城而去于檀特山中修道始于阿蓝迦蓝处三年学不用处定知非便舍复至郁头蓝弗处三年学非非想定知非亦舍又至象头山同诸外道日食麻麦经于六年故经云以无心意无受行而悉摧伏诸外道先历试邪法示诸方便发诸异见令至菩提故普集经云菩萨于二月八日明星出时成道号天人师时年三十矣即穆王三年癸未歳也既而于鹿野苑中为憍陈如等五人转四谛法轮而证道果说法住世四十九年后告弟子摩诃迦叶吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法将付于汝汝当䕶持并敕阿难副贰传化无令断绝而说偈曰法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曽法尔时世尊说此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽梨衣传付于汝转授补处至慈氏佛出世勿令朽坏迦叶闻偈头面礼足曰善哉善哉我当依敕恭顺佛故尔时世尊至拘尸𨙻城告诸大众吾今背痛欲入𣵀盘即往熙连河侧娑罗双树下右胁累足泊然宴寂复从棺起为母说法特示双足化婆耆并说无常偈曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐时诸弟子即以香薪竞茶毗之烬后金棺如故尔时大众即于佛前以偈讃曰凡俗诸猛炽何能致火爇请尊三昧火阇维金色身尔时金棺从座而举高七多罗树往反空中化火三昧须臾灰生得舍利八斛四斗即穆王五十二年壬申歳二月十五日也自世尊灭后一千一十七年教至中夏即后汉永平十年戊辰歳也世尊才生下乃一手指天一手指地周行七步目顾四方曰天上天下唯吾独尊世尊一日陞座大众集定文殊白椎曰谛观法王法法王法如是世尊便下座世尊一日陞座黙然而坐阿难白椎曰请世尊说法世尊云㑹中有二比丘犯律行我故不说法阿难以他心通观是比丘遂乃遣出世尊还复黙然阿难又白适来为二比丘犯律是二比丘已遣出世尊何不说法世尊曰吾誓不为二乘声闻人说法便下座世尊一日陞座大众集定迦叶白椎曰世尊说法竟世尊便下座世尊九十日在忉利天为母说法及辞天界而下时四众八部俱往空界奉迎有莲花色比丘尼作念云我是尼身必居大僧后见佛不如用神力变作转轮圣王千子围绕最初见佛果满其愿世尊才见乃诃云莲花色比丘尼汝何得越大僧见吾汝虽见吾色身且不见吾法身须菩提岩中宴坐却见吾法身世尊昔因文殊至诸佛集处值诸佛各还本处唯有一女人近彼佛坐入于三昧文殊乃白佛云何此人得近佛坐而我不得佛告文殊汝但觉此女令从三昧起汝自问之文殊绕女人三匝鸣指一下乃托至梵天尽其神力而不能出世尊曰假使百千文殊亦出此女人定不得下方过四十二恒河沙国土有罔明菩萨能出此女人定须臾罔明大士从地涌出作礼世尊世尊敕罔明出罔明却至女子前鸣指一下女子于是从定而出世尊因波斯匿王问胜义谛中有世俗谛否若言无智不应二若言有智不应一一二之义其义云何佛言大王汝于过去龙光佛法中曽问此义我今无说汝今无听无说无听是名为一义二义世尊一日见文殊在门外立乃曰文殊文殊何不入门来文殊曰我不见一法在门外何以教我入门世尊一日坐次见二人舁猪过乃问这个是甚么曰佛具一切智猪子也不识世尊曰也须问过世尊因有异学问诸法是常邪世尊不对又问诸法是无常邪亦不对异学曰世尊具一切智何不对我世尊曰汝之所问皆为戏论世尊一日示随色摩尼珠问五方天王此珠而作何色时五方天王互说异色世尊复藏珠入袖却抬手曰此珠作何色天王曰佛手中无珠何处有色世尊叹曰汝何迷倒之甚吾将世珠示之便各强说有青黄赤白色吾将真珠示之便总不知时五方天王悉皆悟道世尊因乾闼婆王献乐其时山河大地尽作琴声迦叶起作舞王问迦叶岂不是阿罗汉诸漏已尽何更有馀习佛曰实无馀习莫谤法也王又抚琴三遍迦叶亦三度作舞王曰迦叶作舞岂不是佛曰实不曽作舞王曰世尊何得妄语佛曰不妄语汝抚琴山河大地木石尽作琴声岂不是王曰是佛曰迦叶亦复如是所以实不曽作舞王乃信受世尊因外道问昨日说何法曰说定法外道曰今日说何法曰不定法外道曰昨日说定法今日何说不定法世尊曰昨日定今日不定世尊因五通仙人问世尊有六通我有五通如何是𨙻一通佛召五通仙人五通应诺佛曰那一通你问我世尊因普眼菩萨欲见普贤不可得见乃至三度入定遍观三千大千世界觅普贤不可得见而来白佛佛曰汝但于静三昧中起一念便见普贤普眼于是才起一念便见普贤向空中乘六牙白象世尊因自恣日文殊三处过夏迦叶欲白椎摈出才拈椎乃见百千万亿文殊迦叶尽其神力椎不能举世尊遂问迦叶汝拟摈那个文殊迦叶无对世尊因长爪梵志索论义预约曰我义若堕我自斩首世尊曰汝义以何为宗志曰我以一切不受为宗世尊曰是见受否志拂袖而去行至中路乃省谓弟子曰我当回去斩首以谢世尊弟子曰人天众前幸当得胜何以斩首志曰我宁于有智人前斩首不于无智人前得胜乃叹曰我义两处负堕是见若受负门处麄是见不受负门处细一切人天二乘皆不知我义堕处唯有世尊诸大菩萨知我义堕回至世尊前曰我义两处负堕故当斩首以谢世尊曰我法中无如是事汝当回心向道于是同五百徒众一时投佛出家证阿罗汉世尊昔欲将诸圣众往第六天说大集经敕他方此土人间天上一切狞恶鬼神悉皆辑㑹受佛付嘱拥䕶正法设有不赴者四天门王飞𤍠铁轮追之令集既集㑹已无有不顺佛敕者各发𢎞誓拥䕶正法唯有一魔王谓世尊曰瞿昙我待一切众生成佛尽众生界空无有众生名字我乃发菩提心世尊尝与阿难行次见一古佛塔世尊便作礼阿难曰此是甚么人塔世尊曰此是过去诸佛塔阿难曰过去诸佛是甚么人弟子世尊曰是吾弟子阿难曰应当如是世尊因有外道问不问有言不问无言世尊良久外道讃叹曰世尊大慈大悲𨳩我迷云令我得入乃作礼而去阿难白佛外道得何道理称讃而去世尊曰如世良马见鞭影而行世尊一日敕阿难食时将至汝当入城持钵阿难应诺世尊曰汝既持钵须依过去七佛仪式阿难便问如何是过去七佛仪式世尊召阿难阿难应诺世尊曰持钵去世尊因有比丘问我于世尊法中见处即有证处未是世尊当何所示世尊曰比丘某甲当何所示是汝此问世尊成道后在逝多林中一树下跏趺而坐有二商人以五百乘车经过林畔有二车牛不肯前进商人乃讶见之山神报言林中有圣人成道经逾四十九日未食汝当供养商人入林果见一人端然不动乃问曰为是梵王邪帝释邪山神邪河神邪世尊微笑举袈裟角示之商人顶礼遂陈供养世尊因耆婆善别音响至一塜间见五髑髅乃敲一髑髅问耆婆此生何处曰此生人道世尊又敲一曰此生何处曰此生天道世尊又别敲一问此生何处耆婆罔知生处世尊因黒氏梵志运神力以左右手擎合欢梧桐花两株来供养佛佛召仙人梵志应诺佛曰放下著梵志遂放下左手一株华佛又召仙人放下著梵志又放下右手一株华佛又召仙人放下著梵志曰世尊我今两手皆空更教放下个甚么佛曰吾非教汝放舍其华汝当放舍外六尘内六根中六识一时舍却无可舍处是汝免生死处梵志于言下悟无生忍世尊因灵山㑹上五百比丘得四禅定具五神通未得法忍以宿命智通各各自见过去杀父害母及诸重罪于自心内各各怀疑于甚深法不能证入于是文殊承佛神力遂手握利剑持逼如来世尊乃谓文殊曰住住不应作逆勿得害吾吾必被害为善被害文殊师利尔从本已来无有我人但以内心见有我人内心起时我必被害即名为害于是五百比丘自悟本心如梦如幻于梦幻中无有我人乃至能生所生父母于是五百比丘同讃叹曰文殊大智士深达法源底自手握利剑持逼如来身如剑佛亦尔一相无有二无相无所生是中云何杀世尊因地布髪掩泥献华于然灯然灯见布发处遂约退众乃指地曰此一方地宜建一梵刹时众中有一贤于长者持标于指处挿曰建梵刹竟时诸天散华讃曰庶子有大智矣世尊因七贤女游尸陀林一女指尸曰尸在这里人向甚处去一女曰作么作么诸姊谛观各各契悟感帝释散华曰惟愿圣姊有何所须我当终身供给女曰我家四事七珍悉皆具足唯要三般物一要无根树子一株二要无阴阳地一片三要叫不响山谷一所帝释曰一切所须我悉有之若三般物我实无得女曰汝若无此争解济人帝释罔措遂同往白佛佛言憍尸迦我诸弟子大阿罗汉不解此义唯有诸大菩萨乃解此义世尊因调达谤佛生身入地狱遂令阿难问你在地狱中安否曰我虽在地狱如三禅天乐佛又令问你还求出否曰我待世尊来便出阿难曰佛是三界大师岂有入地狱分曰佛既无入地狱分我岂有出地狱分世尊因文殊忽起佛见法见被世尊威神摄向二铁围山城东有一老母与佛同生而不欲见佛每见佛来即便回避虽然如此回顾东西总皆是佛遂以手掩面于十指掌中亦总是佛殃崛摩罗因持钵至一长者门其家妇人正值产难子母未分长者曰瞿昙弟子汝为至圣当有何法能免产难殃崛语长者曰我乍入道未知此法待我回问世尊却来相报及返具事白佛佛告殃崛汝𨒪去报言我自从贤圣法来未曽杀生殃崛奉佛语疾往告之其妇得闻当时分免世尊尝在尼俱律树下坐次因二商人问世尊还见车过否曰不见商人曰还闻否曰不闻商人曰莫禅定否曰不禅定曰莫睡眠否曰不睡眠商人乃叹曰善哉善哉世尊觉而不见遂献白㲲两段世尊在灵山㑹上拈华示众是时众皆黙然唯迦叶尊者破颜微笑世尊曰吾有正法眼藏𣵀盘妙心实相无相微妙法门不立文字教外别传付嘱摩诃迦叶世尊至多子塔前命摩诃迦叶分座令坐以僧伽梨围之遂告曰吾以正法眼藏密付于汝汝当䕶持传付将来世尊临入𣵀盘文殊大士请佛再转法轮世尊咄曰文殊吾四十九年住世未曽说一字汝请吾再转法轮是吾曽转法轮邪世尊于𣵀盘㑹上以手摩胸告众曰汝等善观吾紫磨金色之身瞻仰取足勿令后悔若谓吾灭度非吾弟子若谓吾不灭度亦非吾弟子时百万亿众悉皆契悟
  西天祖师
  一祖摩诃迦叶尊者摩竭陀国人也姓婆罗门父饮泽母香志昔为锻金师善明金性使其柔伏付法传云尝于久远劫中毗婆尸佛入𣵀盘后四众起塔塔中像面金色有缺坏时有贫女将金珠往金师所请饰佛面既而因共发愿愿我二人为无姻夫妻由是因缘九十一劫身皆金色后生梵天天寿尽生中天摩竭陀国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜尊盖以金色为号也繇是志求出家冀度诸有佛言善来比丘须发自除袈裟著体常于众中称叹第一复言吾以清净法眼将付于汝汝可流布无令断绝𣵀盘经云尔时世尊欲𣵀盘时迦叶不在众㑹佛告诸大弟子迦叶来时可令宣扬正法眼藏尔时迦叶在耆阇崛山毕钵罗窟睹胜光明即入三昧以净天眼观见世尊于熙连河侧入般𣵀盘乃告其徒曰如来𣵀盘也何其驶哉即至双树间悲恋号泣佛于金棺出示双足尔时迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事我等宜当结集法眼无令断绝乃说偈曰如来弟子且莫𣵀盘得神通者当赴结集于是得神通者悉集王舍耆阇崛山毕钵罗窟时阿难为漏未尽不得入㑹后证阿罗汉果由是得入迦叶乃白众言此阿难比丘多闻总持有大智慧常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗馀佛所讃叹聪敏第一宜可请彼集修多罗藏大众黙然迦叶告阿难曰汝今宜宣法眼阿难闻语信受观察众心而宣偈言比丘诸眷属离佛不庄严犹如虚空中众星之无月说是偈已礼众僧足升法座而宣是言如是我闻一时佛住某处说某经教乃至人天等作礼奉行时迦叶问诸比丘阿难所言不错谬乎皆曰不异世尊所说迦叶乃告阿难言我今年不久留今将正法付嘱于汝汝善守䕶听吾偈言法法本来法无法无非法何于一法中有法有不法说偈已乃持僧伽梨衣入鸡足山俟慈氏下生即周孝王五年丙辰歳也尊者因外道问如何是我我者曰觅我者是汝我外道曰这个是我我师我何在者曰汝问我觅尊者一日踏泥次有一沙弥见乃问尊者何得自为者曰我若不为谁为我为
  二祖阿难尊者王舍城人也姓刹利帝父斛饭王实佛之从弟也梵语阿难陀此云庆喜亦云欢喜如来成道夜生因为之名多闻博达智慧无碍世尊以为总持第一尝所讃叹加以宿世有大功德受持法藏如水传器佛乃命为侍者尊者一日白佛言今日入城见一奇特事佛曰见何奇特事者曰入城时见一攅乐人作舞出城总见无常佛曰我昨日入城亦见一奇特事者曰未审见何奇特事佛曰我入城时见一攅乐人作舞出城时亦见乐人作舞一日问迦叶曰师兄世尊传金襕袈裟外别传个甚么迦叶召阿难阿难应诺迦叶曰倒却门前刹竿著后阿阇世王白言仁者如来迦叶尊胜二师皆已𣵀盘而我多故悉不能睹尊者般𣵀盘时愿垂告别尊者许之后自念言我身危脆犹如聚沬况复衰老岂堪久长阿阇世王与吾有约乃诣王宫告之曰吾欲入𣵀盘来辞耳门者曰王寝不可以闻者曰俟王觉时当为我说时阿阇世王梦中见一宝盖七宝严饰千万亿众围绕瞻仰俄而风雨暴至吹折其柄珍宝璎珞悉坠于地心甚惊异既寤门者具白上事王闻失声号恸哀感天地即至毗舍离城见尊者在恒河中流跏趺而坐王乃作礼而说偈曰稽首三界尊弃我而至此暂凭悲愿力且莫般𣵀盘时毗舍离王亦在河侧说偈言尊者一何速而归寂灭场愿住须臾间而受于供养尊者见二国王咸来劝请乃说偈言二王善严住勿为苦悲恋𣵀盘当我净而无诸有故尊者复念我若偏向一国诸国争竞无有是处应以平等度诸有情遂以恒河中流将入寂灭是时山河大地六种震动雪山有五百仙人睹兹瑞应飞空而至礼尊者足胡跪白言我于长老当证佛法愿垂大慈度脱我等尊者黙然受请即变殑伽河悉为金地为其仙众说诸大法尊者复念先所度脱弟子应当来集须臾五百罗汉从空而下为诸仙人出家授具其仙众中有二罗汉一名商那和修二名末田底迦尊者知是法器乃告之曰昔如来以大法眼付大迦叶迦叶入定而付于我我今将灭用传于汝汝受吾教当听偈言本来付有法付了言无法各各须自悟悟了无无法尊者付法眼藏竟踊身虚空现十八变入风奋迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉娑竭罗龙宫一分奉毗舍离王一分奉阿阇世王各造宝塔而供养之乃厉王十二年癸巳岁也
  三祖商那和修尊者摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毗舍多父林胜母憍奢耶在胎六年而生梵语商诺迦此云自然服即西域九枝秀草名也若圣人降生则此草生于净洁之地和修生时瑞草斯应昔如来行化至摩突罗国见一青林枝叶茂盛语阿难曰此林地名优留茶吾灭度后一百年有比丘商那和修于此转妙法轮后百岁果诞和修出家证道受庆喜尊者法眼化导有情及止此林降二火龙归顺佛教龙因施其地以建梵宫尊者化缘既久思付正法寻于吒利国得优波毱多以为给侍因问毱多曰汝年几邪答曰我年十七者曰汝身十七性十七邪答曰师髪已白为发白邪心白邪者曰我但发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也尊者知是法器后三载遂为落发授具乃告曰昔如来以无上法眼付嘱迦叶展转相授而至于我我今付汝勿令断绝汝受吾教听吾偈言非法亦非心无心亦无法说是心法时是法非心法说偈已即隐于罽宾国南象白山中后于三昧中见弟子毱多有五百徒众常多懈慢尊者乃往彼现龙奋迅三昧以调伏之而说偈曰通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾得阿罗汉五百比丘闻偈已依教奉行皆获无漏尊者乃现十八变火光三昧用焚其身毱多收舍利葬于梵迦罗山五百比丘各持一幡迎导至彼建塔供养乃宣王二十三年乙未岁也
  四祖优波毱多尊者吒利国人也亦名优波崛多又名邬波毱多姓首陀父善意十七出家二十证果随方行化至摩突罗国得度者甚众由是魔宫震动波旬愁怖遂竭其魔力以害正法尊者即入三昧观其所由波旬复伺便密持璎珞縻之于颈及尊者出定乃取人狗蛇三尸化为华鬘䎡言慰谕波旬曰汝与我璎珞甚是珍妙吾有华鬘以相酬奉波旬大喜引颈受之即变为三种臭尸虫蛆坏烂波旬厌恶大生忧恼尽已神力不能移动乃升六欲天告诸天主又诣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神变我辈凡陋何能去之波旬曰然则奈何梵王曰汝可归心尊者即能除断乃为说偈令其回向曰若因地倒还因地起离地求起终无其理波旬受教已即下天宫礼尊者足哀露懴悔尊者告曰汝自今去于如来正法更不作娆害否波旬曰我誓回向佛道永断不善尊者曰若然者汝可口自唱言皈依三宝魔王合掌三唱华鬘悉除乃欢喜踊跃作礼尊者而说偈曰稽首三昧尊十力圣弟子我今愿回向勿令有劣弱尊者在世化导证果最多每度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其间最后有一长者子名曰香众来礼尊者志求出家尊者问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心尊者曰不为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然尊者曰汝当大悟心自通达宜依佛法僧绍隆圣种即为剃度授具足戒仍告之曰汝父尝梦金日而生汝可名提多迦复谓曰如来以大法眼藏次第传授以至于我今复付汝听吾偈言心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八变却复本座跏趺而逝提多迦以室内筹用焚师躯收舍利建塔供养即平王三十一年庚子岁也
  五祖提多迦尊者摩伽陀国人也梵语提多迦此云通真量初生之时父梦金日自屋而出照耀天地前有大山诸宝严饰山顶泉涌滂沱四流后遇毱多尊者为解之曰宝山者吾身也泉涌者法无尽也日从屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也尊者闻师说已欢喜踊跃而唱偈言巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味能度诸有缘毱多尊者亦说偈曰我法传于汝当现大智慧金日从屋出照耀于天地提多迦闻师妙偈设礼奉持后至中印度彼国有八千大仙弥遮迦为首闻尊者至率众瞻礼谓尊者曰昔与师同生梵天我遇阿私陀仙授我仙法师逢十力弟子修习禅那自此报分殊途已经六劫者曰支离累劫诚哉不虚今可舍邪归正以入佛乘弥遮迦曰昔阿私陀仙人授我记云汝却后六劫当遇同学获无漏果今也相遇非宿缘邪愿师慈悲令我解脱者即度出家命诸圣授戒其馀仙众始生我慢尊者示大神通于是俱发菩提心一时出家者乃告弥遮迦曰昔如来以大法眼藏密付迦叶展转相授而至于我我今付汝当䕶念之乃说偈曰通达本法心无法无非法悟了同未悟无心亦无法说偈已踊身虚空作十八变火光三昧自焚其躯弥遮迦与八千比丘同收舍利于班茶山中起塔供养即庄王七年己丑岁也
  六祖弥遮迦尊者中印度人也既传法已游化至北天竺国见雉堞之上有金色祥云叹曰斯道人气也必有大士为吾嗣乃入城于阛阓间有一人手持酒器逆而问曰师何方来欲往何所祖曰从自心来欲往无处曰识我手中物否祖曰此是触器而负净者曰师识我否祖曰我即不识识即非我复谓之曰汝试自称名氏吾当后示本因彼说偈答曰我从无量劫至于生此国本姓颇罗堕名字婆须蜜祖曰我师提多迦说世尊昔游北印度语阿难言此国中吾灭度后三百年有一圣人姓颇罗堕名婆须蜜而于禅祖当获第七世尊记汝汝应出家彼乃置器礼师侧立而言曰我思往劫尝作檀那献一如来宝座彼佛记我曰汝于贤劫释迦法中宣传至教今符师说愿加度脱祖即与披剃复圆戒相乃告之曰正法眼藏今付于汝勿令断绝乃说偈曰无心无可得说得不名法若了心非心始解心心法祖说偈已入师子奋迅三昧踊身虚空高七多罗树却复本座化火自焚婆须蜜收灵骨贮七宝函建浮图寘于上级即襄王十七年甲申歳也
  七祖婆须蜜尊者北天竺国人也姓颇罗堕常服净衣执酒器游行里闬或吟或啸人谓之狂及遇弥遮迦尊者宣如来往志自省前缘投器出家受法行化至迦摩罗国广兴佛事于法座前忽有智者自称我名佛陀难提今与师论义祖曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论难提知师义胜心即钦服曰我愿求道霑甘露味祖遂与剃度而授具戒复告之曰如来正法眼藏我今付汝汝当䕶持乃说偈曰心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法即入慈心三昧时梵王帝释及诸天众俱来作礼而说偈言贤劫众圣祖而当第七位尊者哀念我请为宣佛地尊者从三昧起示众曰我所得法而非有故若识佛地离有无故语已还入三昧示𣵀盘相难提即于本座起七宝塔以葬全身即定王十九年辛未岁也
  八祖佛陀难提尊者迦摩罗国人也姓瞿昙氏顶有肉髻辩捷无碍初遇婆须蜜出家受教既而领徒行化至提伽国毗舍罗家见舍上有白光上腾谓其徒曰此家有圣人口无言说真大乘器不行四衢知触秽耳言讫长者出致礼问何所须祖曰我求侍者长者曰我有一子名伏驮蜜多年已五十口未曽言足未曽履祖曰如汝所说真吾弟子伏驮闻之遽起礼拜而说偈曰父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁为最道者祖以偈答曰汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离伏驮闻偈已便行七步祖曰此子昔曽值佛悲愿广大虑父母爱情难舍故不言不履耳长者遂舍令出家祖寻授具戒复告之曰我今以如来正法眼藏付嘱于汝勿令断绝乃说偈曰虚空无内外心法亦如此若了虚空故是达真如理伏驮承师付嘱以偈讃曰我师禅祖中当得为第八法化众无量悉获阿罗汉尔时佛陀难提即现神变却复本座俨然寂灭众兴宝塔葬其全身即景王十二年丙寅歳也
  九祖伏驮蜜多尊者提伽国人也姓毗舍罗既受八祖付嘱后至中印度行化时有长者香盖携一子而来瞻礼祖曰此子处胎六十歳因号难生尝㑹一仙者谓此儿非凡当为法器今遇尊者可令出家祖即与落发授戒羯磨之际祥光烛座仍感舍利三七粒现前自此精进忘疲既而祖告之曰如来大法眼藏今付于汝汝䕶念之乃说偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪祖付法已即入灭尽三昧而般𣵀盘众以香油旃檀阇维收舍利建塔于那烂陀寺即敬王三十五年甲寅歳也
  十祖胁尊者中印度人也本名难生初将诞时父梦一白象背有宝座座上安一明珠从门而入光照四众既觉遂生后值九祖执侍左右未尝睡眠谓其胁不至席遂号胁尊者焉初至华氏国憩一树下右手指地而告众曰此地变金色当有圣人入㑹言讫即变金色时有长者子富那夜奢合掌前立祖问曰汝从何来答曰我心非往祖曰汝何处住答曰我心非止祖曰汝不定邪曰诸佛亦然祖曰汝非诸佛曰诸佛亦非祖因说偈曰此地变金色预知有圣至当坐菩提树觉华而成已夜奢复说偈曰师坐金色地常说真实义回光而照我令入三摩谛祖知其意即度出家复具戒品乃告之曰如来大法眼藏今付于汝汝䕶念之乃说偈曰真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止祖付法已即现神变而入𣵀盘化火自焚四众各以衣裓盛舍利随处兴塔而供养之即贞王二十二年己亥歳也
  十一祖富那夜奢尊者华氏国人也姓瞿昙氏父宝身既得法于胁尊者寻诣波罗柰国有马鸣大士迎而作礼问曰我欲识佛何者即是祖曰汝欲识佛不识者是曰佛既不识焉知是乎祖曰既不识佛焉知不是曰此是锯义祖曰彼是木义祖问锯义者何曰与师平出马鸣却问木义者何祖曰汝𬒳我解马鸣豁然省悟稽首皈依遂求剃度祖谓众曰此大士者昔为毗舍利国王其国有一𩔖人如马祼露王运神力分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因号马鸣焉如来记云吾灭度后六百年当有贤者马鸣于波罗柰国摧伏异道度人无量继吾传化今正是时即告之曰如来大法眼藏今付于汝即说偈曰迷悟如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二尊者付法已即现神变湛然圆寂众兴宝塔以閟全身即安王十四年戊戌歳也十二祖马鸣大士者波罗柰国人也亦名功胜以有作无作诸功徳最为殊胜故名焉既受法于夜奢尊者后于华氏国转妙法轮忽有老人座前仆地祖谓众曰此非庸流当有异相言讫不见俄从地涌出一金色人复化为女子右手指祖而说偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义说偈已瞥然不见祖曰将有魔来与吾较音角力有顷风雨暴至天地晦冥祖曰魔之来信矣吾当除之即指空中现一大金龙奋发威神震动山岳祖俨然于座魔事随灭经七日有一小虫大若蟭螟潜形座下祖以手取之示众曰斯乃魔之所变盗听吾法耳乃放之令去魔不能动祖告之曰汝但归依三宝即得神通遂复本形作礼懴悔祖问曰汝名谁邪眷属多少曰我名迦毗摩罗有三千眷属祖曰尽汝神力变化若何曰我化巨海极为小事祖曰汝化性海得否曰何谓性海我未尝知祖即为说性海曰山河大地皆依建立三昧六通由兹发现迦毗摩罗闻言遂发信心与徒众三千俱求剃度祖乃召五百罗汉与授具戒复告之曰如来大法眼藏今当付汝汝听偈言隐显即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非离付嘱已即入龙奋迅三昧挺身空中如日轮相然后示灭四众以真体藏之龙龛即显王三十七年甲午歳也
  十三祖迦毗摩罗尊者华氏国人也初为外道有徒三千通诸异论后于马鸣尊者得法领徒至西印度彼有太子名云自在仰尊者名请于宫中供养祖曰如来有教沙门不得亲近国王大臣权势之家太子曰今我国城之北有大山焉山有一石窟可禅寂于此否祖曰诺即入彼山行数里逢一大蟒祖直前不顾盘绕祖身祖因与授三皈依蟒听讫而去祖将至石窟复有一老人素服而出合掌问讯祖曰汝何所止答曰我昔尝为比丘多乐寂静有初学比丘数来请益而我烦于应答起嗔恨想命终堕为蟒身住是窟中今已千载适遇尊者获闻戒法故来谢尔祖问曰此山更有何人居止曰北去十里有大树䕃覆五百大龙其树王名龙树常为龙众说法我亦听受耳祖遂与徒众诣彼龙树出迎曰深山孤寂龙蟒所居大德至尊何枉神足祖曰吾非至尊来访贤者龙树黙念曰此师得决定性明道眼否是大圣继真乘否祖曰汝虽心语我已意知但办出家何虑吾之不圣龙树闻已悔谢祖即与度脱及五百龙众俱授具戒复告之曰今以如来大法眼藏付嘱于汝谛听偈言非隐非显法说是真实际悟此隐显法非愚亦非智付法已即现神变化火焚身龙树收五色舍利建塔焉即赧王四十一年壬辰歳也
  十四祖龙树尊者西天竺国人也亦名龙胜始于摩罗尊者得法后至南印度彼国之人多信福业祖为说法逓相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能睹之祖曰汝欲见佛性先须除我慢彼人曰佛性大小祖曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉回初心祖复于座上现自在身如满月轮一切众唯闻法音不睹祖相彼众中有长者子名迦那提婆谓众曰识此相否众曰目所未睹安能辨识提婆曰此是尊者现佛性体相以示我等何以知之盖以无相三昧形如满月佛性之义廓然虚明言讫轮相即隐复居本座而说偈言身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色彼众闻偈顿悟无生咸愿出家以求解脱祖即为剃发命诸圣授具其国先有外道五千馀众作大幻术众皆宗仰祖悉为化之令归三宝复造大智度论中论十二门论垂之于世后告上首弟子迦那提婆曰如来大法眼藏今当付汝听吾偈言为明隐显法方说解脱理于法心不证无瞋亦无喜付法讫入月轮三昧广现神变复就本座凝然禅寂迦那提婆与诸四众共建宝塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑歳也
  十五祖迦那提婆尊者南天竺国人也姓毗舍罗初求福业兼乐辩论后谒龙树大士将及门龙树知是智人先遣侍者以满钵水置于座前尊者睹之即以一针投之而进欣然契㑹龙树即为说法不起于座现月轮相唯闻其声不见其形祖语众曰今此瑞者师现佛性表说法非声色也祖既得法后至迦毗罗国彼有长者曰梵摩净德一日园树生耳如菌味甚美唯长者与第二子罗𥈑罗多取而食之取已随长尽而复生自馀亲属皆不能见祖知其宿因遂至其家长者迺问其故祖曰汝家昔曽供养一比丘然此比丘道眼未明以虚霑信施故报为木菌唯汝与子精诚供养得以享之馀即否矣又问长者年多少答曰七十有九祖乃说偈曰入道不通理复身还信施汝年八十一此树不生耳长者闻偈已弥加叹伏且曰弟子衰老不能事师愿舍次子随师出家祖曰昔如来记此子当第二五百年为大教主今之相遇盖符宿因即与剃发执侍至巴连弗城闻诸外道欲障佛法计之既久祖乃执长幡入彼众中彼问祖曰汝何不前祖曰汝何不后彼曰汝似贱人祖曰汝似良人彼曰汝解何法祖曰汝百不解彼曰我欲得佛祖曰我灼然得佛彼曰汝不合得祖曰元道我得汝实不得彼曰汝既不得云何言得祖曰汝有我故所以不得我无我我故自当得彼辞既屈乃问祖曰汝名何等祖曰我名迦那提婆彼既夙闻祖名乃悔过致谢时众中犹互兴问难祖折以无碍之辩由是归伏乃告上足罗𥈑罗多而付法眼偈曰本对传法人为说解脱理于法实无证无终亦无始祖说偈已入奋迅定身放八光而归寂灭学众兴塔而供养之即前汉文帝十九年庚辰歳也
  十六祖罗𥈑罗多尊者迦毗罗国人也行化至室罗筏城有河名曰金水其味殊美中流复现五佛影祖告众曰此河之源凡五百里有圣者僧伽难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位语已领诸学众溯流而上至彼见僧伽难提安坐入定祖与众伺之经三七日方从定起祖问曰汝身定邪心定邪提曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入提曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂祖曰若金在井若金出井金无动静何物出入提曰言金动静何物出入言金出入金非动静祖曰若金在井出者何金若金出井在者何物提曰金若出井在者非金金若在井出者非物祖曰此义不然提曰彼义非著祖曰此义当堕提曰彼义不成祖曰彼义不成我义成矣提曰我义虽成法非我故祖曰我义已成我无我故提曰我无我故复成何义祖曰我无我故故成汝义提曰仁者师谁得是无我祖曰我师迦那提婆证是无我难提以偈讃曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者祖以偈答曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我难提心意豁然即求度脱祖曰汝心自在非我所繋语已即以右手擎金钵举至梵宫取彼香饭将斋大众而大众忽生厌恶之心祖曰非我之咎汝等自业即命难提分座同食众复讶之祖曰汝不得食皆由此故当知与吾分座者即过去娑罗树王如来也愍物降迹汝辈亦庄严劫中已至三果而未证无漏者也众曰我师神力斯可信矣彼云过去佛者即窃疑焉难提知众生慢乃曰世尊在日世界平正无有丘陵江河沟洫水悉甘美草木滋茂国土丰盈无八苦行十善自双树示灭八百馀年世界丘墟树木枯悴人无至信正念轻微不信真如唯爱神力言讫以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以琉璃器持至㑹所大众见之即时钦慕悔过作礼于是祖命僧伽难提而付法眼偈曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起祖付法已安坐归寂四众建塔当前汉武帝二十八年戊辰歳也
  十七祖僧伽难提尊者室罗筏城宝庄严王之子也生而能言常讃佛事七歳即厌世乐以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀愍故父母固止之遂终日不食乃许其在家出家号僧伽难提复命沙门禅利多为之师积十九载未尝退倦每自念言身居王宫胡为出家一夕天光下瞩见一路坦平不觉徐行约十里许至大岩前有石窟焉乃燕寂于中父既失子即摈禅利多出国访寻其子不知所在经十年祖得法受记已行化至摩提国忽有凉风袭众身心悦适非常而不知其然祖曰此道德之风也当有圣者出世嗣续祖灯乎言讫以神力摄诸大众游历山谷食顷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如盖圣人居此矣即与大众徘徊久之见山舍一童子持圆鉴直造祖前祖问汝几岁邪曰百岁祖曰汝年尚幼何言百岁童曰我不㑹理正百歳耳祖曰汝善机邪童曰佛言若人生百歳不㑹诸佛机未若生一日而得决了之祖曰汝手中者当何所表童曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似彼父母闻子语即舍令出家祖携至本处授具戒讫名伽耶舍多他时闻风吹殿铃声祖问曰铃鸣邪风鸣邪舍多曰非风铃鸣我心鸣耳祖曰心复谁乎舍多曰俱寂静故祖曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法眼偈曰心地本无生因地从缘起缘种不相妨华果亦复尔祖付法已右手攀树而化大众议曰尊者树下归寂其垂䕃后裔乎将奉全身于高原建塔众力不能举即就树下起塔当前汉昭帝十三年丁未歳也
  十八祖伽耶舍多尊者摩提国人也姓郁头蓝父天盖母方圣尝梦大神持鉴因而有娠凡七日而诞肌体莹如琉璃未尝洗沐自然香洁幼好闲静语非常童持鉴出游遇难提尊者得度后领徒至大月氏国见一婆罗门舍有异气祖将入彼舍舍主鸠摩罗多问曰是何徒众祖曰是佛弟子彼闻佛号心神竦然即时闭户祖良久扣其门罗多曰此舍无人祖曰答无者谁罗多闻语知是异人遽𨳩关延接祖曰昔世尊记曰吾灭后一千年有大士出现于月氏国绍隆𤣥化今汝值吾应斯嘉运于是鸠摩罗多发宿命智投诚出家授具讫付法偈曰有种有心地因缘能发萌于缘不相碍当生生不生祖付法已踊身虚空现十八种神变化火光三昧自焚其身众以舍利起塔当前汉成帝二十年戊申歳也十九祖鸠摩罗多尊者大月氏国婆罗门之子也昔为自在天人欲界第六天见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利欲界第二天闻憍尸迦说般若波罗蜜多以法胜故升于梵天色界以根利故善说法要诸天尊为导师以继祖时至遂降月氏后至中天竺国有大士名阇夜多问曰我家父母素信三宝而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜祖曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓亡因果虚罪福殊不知影响相随毫𨤲靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时阇夜多闻是语已顿释所疑祖曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领㫖即发宿慧恳求出家既受具祖告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决又云此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪𠢐面如红莲𨳩出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起塔当新室十四年壬午歳也
  二十祖阇夜多尊者北天竺国人也智慧渊冲化导无量后至罗阅城敷扬顿教彼有学众唯尚辩论为之首者名婆修盘头此云遍行常一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归祖将欲度之先问彼众曰此遍行头陀能修梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可祖曰汝师与道远矣设苦行历于尘劫皆虚妄之本也众曰尊者蕴何德行而讥我师祖曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时遍行闻已发无漏智欢喜讃叹祖又语彼众曰会吾语否吾所以然者为其求道心切夫弦急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告遍行曰吾适对众抑挫仁者得无恼于衷乎遍行曰我忆念七劫前生常安乐国师与智者月净记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故策杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过以来闻诸恶言如风如响况今获饮无上甘露而反生𤍠恼邪惟愿大慈以妙道垂诲祖曰汝久植众德当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟祖付法已不起于座奄然归寂阇维收舍利建塔当后汉明帝十七年甲戌歳也
  二十一祖婆修盘头尊者罗阅城人也姓毗舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一夕母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众避席云回礼法身大士光盖罔测其由遂取一宝珠跪献试其真伪贤众即受之殊无逊谢光盖不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何德尊者避之贤众曰我受礼纳珠贵福汝耳汝妇怀圣子生当为世灯慧日故吾避之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆修盘头则吾所尊者也二名刍尼此云野鹊子昔如来在雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云汝至第二五百年生罗阅城毗舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果产二子尊者婆修盘头年至十五礼光度罗汉出家感毗婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩拏罗王问祖曰罗阅城土风与此何异祖曰彼土曽三佛出世今王国有二师化导王曰二师者谁祖曰佛记第二五百年有二神力大士出家继圣即王之次子摩拏罗是其一也吾虽德薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门祖曰善哉大王能遵佛㫖即与授具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古祖付法已踊身高半由旬屹然而住四众仰瞻䖍请复坐跏趺而逝茶毗得舍利建塔当后汉殇帝十二年丁已歳也
  二十二祖摩拏罗尊者那提国常自在王之子也年三十遇婆修祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归向佛乘勤行精进一日于行道处现一小塔欲取供养众莫能举王即大会梵行禅观咒术等三众欲问所疑时祖亦赴此会是三众皆莫能辨祖即为王广说塔之所因塔阿育王造者此不繁录今之出现王福力之所致也王闻是说乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果祖深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当往化得度曰师应迹十方动念当至宁劳往邪祖曰然于是焚香遥语月氏国鹤勒那比丘曰汝在彼国教导鹤众道果将证宜自知之时鹤勒那为彼国王宝印说修多罗偈忽睹异香成穗王曰是何祥也曰此是西印土传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如曰此师远承佛记当于此土广宣𤣥化时王与鹤勒那俱遥作礼祖知已即辞得度比丘往月氏国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问祖曰我止林间已经九白印度以一年为一白有弟子龙子者幼而聪慧我于三世推穷莫知其本祖曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曽以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聪敏为众钦仰又问我有何缘而感鹤众祖曰汝第四劫中尝为比丘当赴㑹龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸弟子曰师常说法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴㑹自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福微德薄生于羽族今感汝之惠故为鹤众相随鹤勒那问曰以何方便令彼解脱祖曰我有无上法宝汝当听受化未来际而说偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去祖跏趺寂然奄化鹤勒那与宝印王起塔当后汉桓帝十九年乙巳歳也
  二十三祖鹤勒那尊者勒那梵语鹤即华言以常感群鹤恋慕故名耳月氏国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦须弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七歳游行聚落睹民间淫祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人歳费牲牢伤害斯甚言讫庙貌忽然而壊由是乡党谓之圣子年二十二出家三十遇摩拏罗尊者付法眼藏行化至中印度彼国王名无畏海崇信佛道祖为说正法次王忽见二人绯素服拜祖王问曰此何人也祖曰此是日月天子吾昔曽为说法故来礼拜良久不见唯闻异香王曰日月国土总有多少祖曰千释迦佛所化世界各有百亿迷卢日月我若广说即不能尽王闻忻然时祖演无上道度有缘众以上足龙子早夭有兄师子博通强记事婆罗门厥师既逝弟复云亡乃归依尊者而问曰我欲求道当何用心祖曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事祖曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云我所作功德而无我所故师子闻是语已即入佛慧时祖忽指东北问曰是何气象师子曰我见气如白虹贯乎天地复有黒气五道横亘其中祖曰其兆云何曰莫可知矣祖曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝善自䕶持乃说偈曰认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难祖乃密示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔祖复现空中而说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔大众闻偈遂不复分就驮都场而建塔焉即后汉献帝二十年己丑歳也
  二十四祖师子比丘者中印度人也姓婆罗门得法游方至罽宾国有波利迦者本习禅观故有禅定知见执相舍相不语之五众祖诘而化之四众皆黙然心服唯禅定师达磨达者闻四众被责愤悱而来祖曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定彼曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所祖曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习彼曰定习人故非人习定我当来此其定常习祖曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此祖曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净祖曰其珠无内外仁者何能定秽物非动揺此定不是净达磨达𫎇祖𨳩悟心地朗然祖既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问祖曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣终未能舒愿尊者示其宿因祖睹之即以手接曰可还我珠童子遽𨳩手奉珠众皆惊异祖曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受䞋珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家祖即与授具以前缘故名婆舍斯多祖即谓之曰吾师密有悬记罹难非久如来正法眼藏今转付汝汝应保䕶普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今祖说偈已以僧伽梨密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天祖谓难不可以茍免独留罽宾时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗为释子形象潜入王宫且曰不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵王果怒曰吾素归心三宝何乃构害一至于斯即命破毁伽蓝袪除释众又自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否祖曰已得蕴空王曰离生死否祖曰已离生死王曰既离生死可施我头祖曰身非我有何吝于头王即挥刄断尊者首白乳涌高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因解其疑网事具圣胄集及宝林传遂以师子尊者报体而建塔焉当魏齐王二十年己卯歳也
  二十五祖婆舍斯多尊者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神劔因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密授心印后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论义幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解黙论不假言说祖曰孰知胜负彼曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义彼曰无心为义祖曰汝既无心岂得义乎彼曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名彼曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名彼曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如是往返五十九番外道杜口信伏于时祖忽面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德迎请供养王有二子一名德胜凶暴而色力充盛一名不如宻多和柔而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑又有咒术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖出家祖即与授具后六十载德胜即位复信外道致难于祖不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦密多密多遂求出家祖问曰汝欲出家当为何事密多曰我若出家不为其事祖曰不为何事密多曰不为俗事祖曰当为何事密多曰当为佛事祖曰太子智慧天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地震动颇多灵异祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善䕶正法眼藏普济群有听吾偈曰圣人说知见当境无是非我今悟真性无道亦无理不如密多闻偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以证明汝身无难何假其衣化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺德胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也
  二十六祖不如密多尊者南印度天德王之次子也既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同睹白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知祖入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如宻多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有咒术可以动天地入水火何患哉祖至先见宫墙有黒气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为祖曰将度众生王曰以何法度祖曰各以其𩔖度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于祖顶上祖指之忽在彼众头上梵志等怖惧投祖祖愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言缨络故人谓之缨络童子游行闾里丐求度日若常不轻之𩔖人问汝行何急即答曰汝行何缓或曰何姓乃曰与汝同姓莫知其故后王与尊者同车而出见缨络童子稽首于前祖曰汝忆往事否童曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因祖又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗付法眼藏偈曰真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智祖付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外䕶即还本座跏趺而逝化火自焚收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也
  二十七祖般若多罗尊者东印度人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供养度越伦等又施无价宝珠时王有三子曰月净多罗曰功德多罗曰菩提多罗其季𨳩士也祖欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及否第一王子第二王子皆曰此珠七宝中尊固无逾也非尊者道力孰能受之第三王子曰此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道心宝亦然祖叹其辩慧乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最高曰于诸物中人我最高又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大祖知是法嗣以时尚未至且黙而混之及香至王厌世众皆号绝唯第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒祖告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆华𨳩世界起尊者付法已即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虚空高七多罗树化火自焚空中舍利如雨收以建塔当宋孝武帝大明元年丁酉歳祖因东印度国王请祖斋次王乃问诸人尽转经唯师为甚不转祖曰贫道出息不随众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷非但一卷两卷
  东土祖师
  初祖菩提达磨大师者南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养知师宻迹因试令与二兄辨所施宝珠发明心要既而尊者谓曰汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改号菩提达磨祖乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事愿垂𨳩示者曰汝虽得法未可远游且止南天待吾灭后六十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日下祖又曰彼有大士堪为法器否千载之下有留难否者曰汝所化之方获菩提者不可胜数吾灭后六十馀年彼国有难水中文布自善降之汝至时南方勿往彼唯好有为功业不见佛理汝纵到彼亦不可久留听吾偈曰路逢跨水复逢羊独自栖栖暗渡江日下可怜双象马二株嫩桂久昌昌又问曰此后更有何事者曰从是已去一百五十年而有小难听吾䜟曰心中虽吉外头㐫川下僧房名不中为遇毒龙生武子忽逢小鼠寂无穷又问此后如何者曰却后二百二十年林下见一人当得道果听吾䜟曰震旦虽阔无别路要假儿孙脚下行金鸡解衔一粒粟供养十方罗汉僧复演诸偈皆预䜟佛教隆替事具宝林传及圣胄集祖恭禀教义服勤左右垂四十年未尝废阙迨尊者顺世遂演化本国时有二师一名佛大先二名佛大胜多本与祖同学佛陀跋陀小乘禅观佛大先既遇般若多罗尊者舍小趣大与祖并化时号二甘露门矣而佛大胜多更分徒而为六宗第一有相宗第二无相宗第三定慧宗第四戒行宗第五无得宗第六寂静宗各封已解别展化源聚落峥嵘徒众甚盛祖喟然叹曰彼之一师已陷牛迹况复支离繁盛而分六宗我若不除永纒邪见言已微现神力至有相宗所问曰一切诸法何名实相彼众中有一尊长萨婆罗答曰于诸相中不互诸相是名实相祖曰一切诸相而不互者若名实相当何定邪彼曰于诸相中实无有定若定诸相何名为实祖曰诸相不定便名实相汝今不定当何得之彼曰我言不定不说诸相当说诸相其义亦然祖曰汝言不定当为实相定不定故即非实相彼曰定既不定即非实相知我非故不定不变祖曰汝今不变何名实相已变已往其义亦然彼曰不变当在在不在故故变实相以定其义祖曰实相不变变即非实于有无中何名实相萨婆罗心知圣师悬解潜达即以手指虚空曰此是世间有相亦能空故当我此身得似此否祖曰若解实相即见非相若了非相其色亦然当于色中不失色体于非相中不碍有故若能是解此名实相彼众闻已心意朗然钦礼信受祖瞥然匿迹至无相宗所问曰汝言无相当何证之彼众中有波罗提答曰我明无相心不现故祖曰汝心不现当何明之彼曰我明无相心不取舍当于明时亦无当者祖曰于诸有无心不取舍又无当者诸明无故彼曰入佛三昧尚无所得何况无相而欲知之祖曰相既不知谁云有无尚无所得何名三昧彼曰我说不证证无所证非三昧故我说三昧祖曰非三昧者何当名之汝既不证非证何证波罗提闻祖辩㭊即悟本心礼谢于祖懴悔往谬祖记曰汝当得果不久证之此国有魔非久降之言已忽然不现至定慧宗所问曰汝学定慧为一为二彼众中有婆兰陀者答曰我此定慧非一非二祖曰既非一二何名定慧彼曰在定非定处慧非慧一即非一二亦不二祖曰当一不一当二不二既非定慧约何定慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦复然矣祖曰慧非定故然何知哉不一不二谁定谁慧婆兰陀闻之疑心冰释至第四戒行宗所问曰何者名戒云何名行当此戒行为一为二彼众中有一贤者答曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行祖曰汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二违背不及于行内外非明何名为戒彼曰我有内外彼已知竟既得通达便是戒行若说违背俱是俱非言及清净即戒即行祖曰俱是俱非何言清净既得通故何谈内外贤者闻之即自惭伏至无得宗所问曰汝云无得无得何得既无所得亦无得得彼众中有宝静者答曰我说无得非无得得当说得得无得是得祖曰得既不得得亦非得既云得得得得何得彼曰见得非得非得是得若见不得名为得得祖曰得既非得得得无得既无所得当何得得宝静闻之顿除疑网至寂静宗所问曰何名寂静于此法中谁静谁寂彼众中有尊者答曰此心不动是名为寂于法无染名之为静祖曰本心不寂要假寂静本来寂故何用寂静彼曰诸法本空以空空故于彼空空故名寂静祖曰空空已空诸法亦尔寂静无相何静何寂彼尊者闻师指诲豁然𨳩悟既而六众咸誓归依由是化被南天声驰五印经六十载度无量众后值异见王轻毁三宝每云我之祖宗皆信佛道陷于邪见寿年不永运祚亦促且我身是佛何更外求善恶报应皆因多智之者妄构其说至于国内耆旧为前王所奉者悉从废黜祖知已叹彼德薄当何救之即念无相宗中二首领其一波罗提者与王有缘将证其果其二宗胜者非不博辩而无宿因时六宗徒众亦各念言佛法有难师何自安祖遥知众意即弹指应之六众闻云此是我师达磨信响我等宜速行以副慈命即至祖所礼拜问讯祖曰一叶翳空孰能翦拂宗胜曰我虽浅薄敢惮其行祖曰汝虽辩慧道力未全宗胜自念我师恐我见王大作佛事名誉显达映夺尊威纵彼福慧为王我是沙门受佛教㫖岂难敌也言讫潜去至王所广说法要及世界苦乐人天善恶等事王与之往返徴诘无不诣理王曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其道王所有道其道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何人祖不起于座悬知宗胜义堕遽告波罗提曰宗胜不禀吾教潜化于王须臾理屈汝可速救波罗提恭禀祖㫖云愿假神力言已云生足下至大王前黙然而住时王正问宗胜忽见波罗提乘云而至愕然忘其问答曰乘空之者是正是邪提曰我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽惊异而骄慢方炽即摈宗胜令出波罗提曰王既有道何摈沙门我虽无解愿王致问王怒而问曰何者是佛提曰见性是佛王曰师见性否提曰我见佛性王曰性在何处提曰性在作用王曰是何作用我今不见提曰今现作用王自不见王曰于我有否提曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现提曰若出现时当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂王闻偈已心即𨳩悟悔谢前非咨询法要朝夕忘倦迄于九旬时宗胜既被斥逐退藏深山念曰我今百歳八十为非二十年来方归佛道性虽愚昧行绝瑕疵不能御难生何如死言讫即自投崖俄有神人以手捧承置于岩上安然无损宗胜曰我忝沙门当与正法为主不能抑绝王非是以捐身自责何神祐助一至于斯愿垂一语以保馀年于是神人乃说偈曰师寿于百岁八十而造非为近至尊故熏修而入道虽具少智慧而多有彼我所见诸贤等未尝生珍敬二十年功德其心未恬静聪明轻慢故而获至于此得王不敬者当感果如是自今不疏怠不久成奇智诸圣悉存心如来亦复尔宗胜闻偈欣然即于岩间宴坐时王复问波罗提曰仁者智辩当师何人提曰我所出家即娑罗寺乌沙婆三藏为受业师其出世师者即大王叔菩提达磨是也王闻祖名惊骇久之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正忘我尊叔遽敕近臣特加迎请祖即随使而至为王懴悔往非王闻规诫泣谢于祖又诏宗胜归国大臣奏曰宗胜被谪投崖今已亡矣王告祖曰宗胜之死皆自于吾如何大慈令免斯罪祖曰宗胜今在岩间宴息但遣使召当即至矣王即遣使入山果见宗胜端居禅寂宗胜𫎇召乃曰深愧王意贫道誓处岩泉且王国贤德如林达磨是王之叔六众所师波罗提法中龙象愿王崇仰二圣以福皇基使者复命未至祖谓王曰知取得宗胜否王曰未知祖曰一请未至再命必来良久使还果如祖语祖遂辞王曰当善修德不久疾作吾且去矣经七日王乃得疾国医诊治有加无瘳贵戚近臣忆师前记急发使告祖曰王疾殆至弥留愿叔慈悲远来诊救祖即至慰问时宗胜再承王召即别岩间波罗提亦来问疾谓祖曰当何施为令王免苦祖即令太子为王宥罪施恩崇奉三宝复为懴悔愿罪消灭如是者三王疾有间师念震旦缘熟行化时至乃先辞祖塔次别同学后至王所慰而勉之曰当勤修白业䕶持三宝吾去非晚一九即回王闻师言涕泪交集曰此国何罪彼土何祥叔既有缘非吾所止惟愿不忘父母之国事毕早回王即具大舟实以众宝躬率臣寮送至海堧祖汎重溟凡三周寒暑达于南海实梁普通七年庚子歳九月二十一日也广州刺史萧昻具主礼迎接表闻武帝帝览奏遣使赍诏迎请旧板年甲差误今依梁僧宝唱续法记宋嵩禅师正宗记前后改云十月一日至金陵帝问曰朕即位已来造寺写经度僧不可胜纪有何功德祖曰并无功德帝曰何以无功德祖曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德祖曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛第一义祖曰廓然无圣帝曰对朕者谁祖曰不识帝不领悟祖知机不契是月十九日潜回江北十一月二十三日届于洛阳当魏孝明帝正光元年也寓止于嵩山少林寺面壁而坐终日黙然人莫之测谓之壁观婆罗门时有僧神光者旷达之士也久居伊洛博览群书善谈𤣥理每叹曰孔老之教礼术风规庄易之书未尽妙理近闻达磨大士住止少林至人不遥当造𤣥境乃往彼晨夕参承祖常端坐面壁莫闻诲励光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崖饲虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天大雨雪光坚立不动迟明积雪过膝祖悯而问曰汝久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲𨳩甘露门广度群品祖曰诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦光闻祖诲励潜取利刀自断左臂置于祖前祖知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在祖遂因与易名曰慧可可曰诸佛法印可得闻乎祖曰诸佛法印匪从人得可曰我心未宁乞师与安祖曰将心来与汝安可良久曰觅心了不可得祖曰我与汝安心竟越九年欲返天竺命门人曰时将至矣汝等盍各言所得乎时有道副对曰如我所见不执文字不离文字而为道用祖曰汝得吾皮尼总持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见祖曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得祖曰汝得吾骨最后慧可礼拜依位而立祖曰汝得吾髓乃顾慧可而告之曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝汝当䕶持并授汝袈裟以为法信各有所表宜可知矣可曰请师指陈祖曰内传法印以契证心外付袈裟以定宗㫖后代浇薄疑虑竞生云吾西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今受此衣法却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少潜符宻证千万有馀汝当阐扬勿轻未悟一念回机便同本得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花𨳩五叶结果自然成祖又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生𨳩示悟入吾自到此凡五度中毒我尝自出而试之置石石裂缘吾本离南印来此东土见赤县神州有大乘气象遂逾海越漠为法求人际㑹未谐如愚若讷今得汝传授吾意已终别记云祖初居少林寺九年为二祖说法秪教外息诸缘内心无喘心如墙壁可以入道慧可种种说心性曽未契理祖秪遮其非不为说无念心体可忽曰我已息诸缘祖曰莫成断灭去否可曰不成断灭祖曰此是诸佛所传心体更勿疑也言已乃与徒众往禹门千圣寺止三日有期城太守杨炫之早慕佛乘问祖曰西天五印师承为祖其道如何祖曰明佛心宗行解相应名之曰祖又问此外如何祖曰须明他心知其今古不厌有无于法无取不贤不愚无迷无悟若能是解故称为祖又曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲𨳩示宗㫖祖知恳到即说偈曰亦不睹恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同𨇠超然名之曰祖炫之闻偈悲喜交并曰愿师久住世间化导群有祖曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢愚难炫之曰未审何人弟子为师除得否祖曰吾以传佛秘密利益迷途害彼自安必无此理炫之曰师苦不言何表通变观照之力祖不获已乃为䜟曰江槎分玉浪管炬𨳩金锁五口相共行九十无彼我炫之闻语莫究其端黙记于怀礼辞而去祖之所䜟虽当时不测而后皆符验时魏氏奉释禅隽如林光统律师流支三藏者乃僧中之鸾鳯也睹师演道斥相指心每与师论义是非蜂起祖遐振𤣥风普施法雨而偏局之量自不堪任竞起害心数加毒药至第六度以化缘已毕传法得人遂不复救之端居而逝即魏庄帝永安元年戊申十月五日也其年十二月二十八日葬熊耳山起塔于定林寺后三歳魏宋云奉使西域回遇祖于葱岭见手携只履翩翩独逝云问师何往祖曰西天去云归具说其事及门人启圹唯空棺一只革履存焉举朝为之惊叹奉诏取遗履于少林寺供养至唐𨳩元十五年丁卯歳为信道者窃在五台华严寺今不知所在初梁武遇祖因缘未契及闻化行魏邦遂欲自撰师碑而未暇也后闻宋云事乃成之代宗谥圆觉大师塔曰空观年号依纪年通谱
  通论曰传灯谓魏孝明帝钦祖异迹三屈诏命祖竟不下少林及祖示寂宋云自西域还遇祖于葱岭孝庄帝有㫖令启圹如南史普通八年大通元年也孝明以是歳四月癸丑殂祖以十月至梁盖祖未至魏时孝明已去世矣其子即位未几为尔朱荣所弑乃立孝庄帝由是魏国大乱越三年而孝庄殂又五年分割为东西魏然则吾祖在少林时正值其乱及宋云之还则孝庄去世亦五六年其国至于分割久矣乌有孝庄令启圹之说乎按唐史云后魏末有僧达磨航海而来既卒其年魏使宋云于葱岭回见之门徒发其墓但有只履而已此乃实录也
  二祖慧可大师者武牢人也姓姬氏父寂未有子时尝自念言我家崇善岂令无子祷之既久一夕感异光照室其母因而怀妊及长遂以照室之瑞名之曰光自幼志气不群博涉诗书尤精𤣥理而不事家产好游山水后览佛书超然自得即抵洛阳龙门香山依宝静禅师出家受具于永穆寺浮游讲肆遍学大小乘义年三十三却返香山终日宴坐又经八载于寂黙中倏见一神人谓曰将欲受果何滞此邪大道匪遥汝其南矣祖知神助因改名神光翌日觉头痛如刺其师欲治之空中有声曰此乃换骨非尝痛也祖遂以见神事白于师师视其顶骨即如五峰秀出矣乃曰汝相吉祥当有所证神令汝南者斯则少林达磨大士必汝之师也祖受教造于少室其得法传衣事迹达磨章具之矣自少林托化西归大师继阐𤣥风博求法嗣至北齐天平二年有一居士年逾四十不言名氏聿来设礼而问祖曰弟子身纒风恙请和尚懴罪祖曰将罪来与汝懴士良久曰觅罪不可得祖曰与汝懴罪竟宜依佛法僧住士曰今见和尚已知是僧未审何名佛法祖曰是心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然士曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也祖深器之即为剃发云是吾宝也宜名僧璨其年三月十八日于光福寺受具自兹疾渐愈执侍经二载祖乃告曰菩提达磨远自竺干以正法眼藏并信衣密付于吾吾今授汝汝当守䕶无令断绝听吾偈曰本来缘有地因地种华生本来无有种华亦不曽生祖付衣法已又曰汝受吾教宜处深山未可行化当有国难璨曰师既预知愿垂示诲祖曰非吾知也斯乃达磨传般若多罗悬记云心中虽吉外头㐫是也吾校年代正在于汝汝当谛思前言勿罹世难然吾亦有宿累今要酬之善去善行俟时传付祖付嘱已即往邺都随宜说法一音演畅四众皈依如是积三十四载遂韬光混迹变易仪相或入诸酒肆或过于屠门或习街谈或随厮役人问之曰师是道人何故如是祖曰我自调心何关汝事又于筦城县匡救寺三门下谈无上道听者林㑹时有辩和法师者于寺中讲𣵀盘经学徒闻师阐法稍稍引去辩和不胜其愤兴谤于邑宰翟仲侃翟惑其邪说加祖以非法祖怡然委顺识真者谓之偿债时年一百七歳即隋文帝𨳩皇十三年癸丑歳三月十六日也葬磁州滏阳县东北七十里唐德宗谥大祖禅师皓月供奉问长沙岑和尚古徳云了即业障本来空未了应须偿宿债只如师子尊者二祖大师为甚么得偿债去沙曰大德不识本来空月曰如何是本来空沙曰业障是曰如何是业障沙曰本来空是月无语沙以偈示之曰假有元非有假灭亦非无𣵀盘偿债义一性更无殊
  三祖僧璨大师者不知何许人也初以白衣谒二祖既受度传法隐于舒州之皖公山属后周武帝破灭佛法祖往来太湖县司空山居无常处积十馀载时人无能知者至隋𨳩皇十二年壬子歳有沙弥道信年始十四来礼祖曰愿和尚慈悲乞与解脱法门祖曰谁缚汝曰无人缚祖曰何更求解脱乎信于言下大悟服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨祖屡试以𤣥微知其缘熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华生若无人下种华地尽无生祖又曰昔可大师付吾法后往邺都行化三十年方终今吾得汝何滞此乎即适罗浮山优游二载却还旧址逾月士民奔趋大设檀供祖为四众广宣心要讫于法㑹大树下合掌立终即隋炀帝大业二年丙寅十月十五日也唐𤣥宗谥鉴智禅师觉寂之塔师信心铭曰至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫𨤲有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识𤣥㫖徒劳念静圆同太虚无欠无馀良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空背空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得㫖随照失宗须臾返照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能由境灭境逐能沈境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麄宁有偏党大道体寛无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入邪路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沈不好不好劳神何用疏亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄自爱着将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻空华何劳把捉得失是非一时放却眼若不睡诸梦自除心若不异万法一如一如体𤣥兀尔忘缘万法齐观归复自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作俱息狐疑尽净正信调直一切不留无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识情难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大忘绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如是何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今四祖道信大师者姓司马氏世居河内后徙于蕲州广济县生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如宿习既嗣祖风摄心无寐胁不至席者仅六十年隋大业十三载领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖祖愍之教令念摩诃般若时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻矣稍稍引去唐武德甲申歳师却返蕲春住破头山学侣云臻一日往黄梅县路逢一小儿骨相奇秀异乎常童祖问曰子何姓答曰姓即有不是常姓祖曰是何姓答曰是佛姓祖曰汝无姓邪答曰姓空故无祖黙识其法器即俾侍者至其母所乞令出家母以宿缘故殊无难色遂舍为弟子以至付法传衣偈曰华种有生性因地华生生大缘与性合当生生不生遂以学徒委之一日告众曰吾武德中游庐山登绝顶望破头山见紫云如盖下有白气横分六道汝等㑹否众皆黙然忍曰莫是和尚化后横出一枝佛法否祖曰善后贞观癸卯歳太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京祖上表逊谢前后三返竟以疾辞第四度命使曰如果不起即取首来使至山谕㫖祖乃引颈就刃神色俨然使异之回以状闻帝弥加钦慕就赐珍缯以遂其志迄高宗永徽辛亥歳闰九月四日忽垂诫门人曰一切诸法悉皆解脱汝等各自护念流化未来言讫安坐而逝寿七十有二塔于本山明年四月八日塔户无故自𨳩仪相如生尔后门人不敢复闭代宗谥大医禅师慈云之塔
  五祖𢎞忍大师者蕲州黄梅人也先为破头山中栽松道者尝请于四祖曰法道可得闻乎祖曰汝已老脱有闻其能广化邪傥若再来吾尚可迟汝迺去行水边见一女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肯之遂回策而去女周氏季子也归辄孕父母大恶逐之女无所归日佣纺里中夕止于众馆之下已而生一子以为不祥因抛浊港中明日见之溯流而上气体鲜明大惊遂举之成童随母乞食里人呼为无姓儿逢一智者叹曰此子缺七种相不逮如来后遇信大师得法嗣化于破头山咸亨中有一居士姓卢名慧能自新州来参谒祖问曰汝自何来卢曰岭南祖曰欲须何事卢曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性若为得佛卢曰人即有南北佛性岂然祖知是异人乃诃曰著槽厂去卢礼足而退便入碓房服劳于杵臼之间昼夜不息经八月祖知付授时至遂告众曰正法难解不可徒记吾言持为己任汝等各自随意述一偈若语意𡨋符则衣法皆付时㑹下七百馀僧上座神秀者学通内外众所宗仰咸推称曰若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思惟乃于廊壁书一偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使惹尘埃祖因经行忽见此偈知是神秀所述乃讃叹曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令处士卢珍绘楞伽变相及见题偈在壁遂止不画各令念诵卢在碓坊忽聆诵偈乃问同学是何章句同学曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此则秀上座所述和尚深加叹赏必将付法传衣也卢曰其偈云何同学为诵卢良久曰美则美矣了则未了同学诃曰庸流何知勿发狂言卢曰子不信邪愿以一偈和之同学不答相视而笑卢至夜密告一童子引至廊下卢自秉烛请别驾张日用于秀偈之侧写一偈曰菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃祖后见此偈曰此是谁作亦未见性众闻师语遂不之顾逮夜祖潜诣碓坊问曰米白也未卢曰白也未有筛祖于碓以杖三击之卢即以三鼓入室祖告曰诸佛出世为一大事故随机大小而引导之遂有十地三乘顿渐等㫖以为教门然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至于今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保䕶无令断绝听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生卢行者跪受衣法启曰法则既受衣付何人祖曰昔达磨初至人未之信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓受衣之人命如悬丝也卢曰当隐何所祖曰逢怀即止遇㑹且藏卢礼足已捧衣而出是夜南迈大众莫知五祖自后不复上堂大众疑怪致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得邪祖曰能者得于是众议卢行者名能寻访既失潜知彼得即共奔逐五祖既付衣法复经四载至上元二年忽告众曰吾今事毕时可行矣即入室安坐而逝寿七十有四建塔于黄梅之东山代宗谥大满禅师法雨之塔
  六祖慧能大师者俗姓卢氏其先范阳人父行瑫武德中左官于南海之新州遂占籍焉三歳丧父其母守志鞠养及长家尤贫窭师樵采以给一日负薪至市中闻客读金刚经至应无所住而生其心有所感悟而问客曰此何法也得于何人客曰此名金刚经得于黄梅忍大师祖遽告其母以为法寻师之意直抵韶州遇高行士刘志略结为交友尼无尽藏者即志略之姑也常读𣵀盘经师暂听之即为解说其义尼遂执卷问字祖曰字即不识义即请问尼曰字尚不识曷能㑹义祖曰诸佛妙理非关文字尼惊异之告乡里耆艾曰能是有道之人宜请供养于是居人竞来瞻礼近有宝林古寺旧地众议营缉俾祖居之四众雾集俄成宝坊祖一日忽自念曰我求大法岂可中道而止明日遂行至昌乐县西山石室间遇智远禅师祖遂请益远曰观子神姿爽拔殆非常人吾闻西域菩提达磨传心印于黄梅汝当往彼参决祖辞去直造黄梅之东山即唐咸亨二年也忍大师一见黙而识之后传衣法令隐于怀集四㑹之问至仪凤元年丙子正月八日届南海遇印宗法师于法性寺讲𣵀盘经祖寓止廊庑间暮夜风飏刹幡闻二僧对论一曰幡动一曰风动往复酬答曽未契理祖曰可容俗流辄预高论否直以风幡非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之明日邀祖入室征风幡之义祖具以理告印宗不觉起立曰行者定非常人师为是谁祖更无所隐直叙得法因由于是印宗执弟子之礼请授禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨乃指座下卢居士曰即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日㑹诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师授满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏记云后当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏于坛之侧手植二菩提树谓众曰却后一百二十年有大𨳩士于此树下演无上乘度无量众祖具戒已于此树下𨳩东山法门宛如宿契明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居欲归旧隐即印宗与缁白千馀人送祖归宝林寺韶州刺史韦据请于大梵寺转妙法轮并受无相心地戒门人纪录目为坛经盛行于世后返曹溪雨大法雨学者不下千数中宗神龙元年降诏云朕请安秀二师宫中供养万㡬之暇每究一乘二师并推让曰南方有能禅师密受忍大师衣法可就彼问今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京祖上表辞疾愿终林麓简曰京城禅德皆云欲得㑹道必须坐禅习定若不因禅定而得解脱者未之有也未审师所说法如何祖曰道由心悟岂在坐也经云若见如来若坐若卧是行邪道何故无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐邪简曰弟子回主上必问愿和尚慈悲指示心要祖曰道无明暗明暗是代谢之义明暗无尽亦是有尽相待立名故经云法无有比无相待故简曰明喻智慧暗况烦恼修道之人傥不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离祖曰烦恼即是菩提无二无别若以智慧照烦恼者此是二乘小见羊鹿等机大智上根悉不如是简曰如何是大乘见解祖曰明与无明其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在贤圣而不増住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师说不生不灭何异外道祖曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说无生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简蒙指教豁然大悟礼辞归阙表奏祖语有诏谢师并赐磨衲袈裟绢五百匹宝钵一口十二月十九日敕改古宝林为中兴寺三年十一月十八日又敕韶州刺史重加崇饰赐额为法泉寺祖新州旧居为国恩寺一日祖谓众曰诸善知识汝等各各净心听吾说法汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一物而能建立皆是本心生万种法故经云心生种种法生心灭种种法灭若欲成就种智须达一相三昧一行三昧若于一切处而不住相彼相中不生憎爱亦无取舍不念利益成坏等事安闲恬静虚融澹泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道场真成净土名一行三昧若人具二三昧如地有种能含藏长养成就其实一相一行亦复如是我今说法犹如时雨溥润大地汝等佛性譬诸种子遇兹霑洽悉得发生承吾㫖者决获菩提依吾行者定证妙果先天元年告诸四众曰吾忝受忍大师衣法今为汝等说法不付其衣盖汝等信根淳熟决定不疑堪任大事听吾偈曰心地含诸种普雨悉皆生顿悟华情已菩提果自成说偈已复曰其法无二其心亦然其道清净亦无诸相汝等慎勿观净及空其心此心本净无可取舍各自努力随缘好去尝有僧举卧轮禅师偈曰卧轮有伎俩能断百思想对境心不起菩提日日长祖闻之曰此偈未明心地若依而行之是加系缚因示一偈曰慧能没伎俩不断百思想对境心数起菩提作么长卧轮非名即住处也祖说法利生经四十载其年七月六日命弟子往新州国恩寺建报恩塔仍令倍工又有蜀僧名方辩来谒曰善捏塑祖正色曰试塑看方辩不领㫖乃塑祖真可高七尺曲尽其妙祖观之曰汝善塑性不善佛性酬以衣物辩礼谢而去先天二年七月一日谓门人曰吾欲归新州汝速理舟楫时大众哀慕乞师且住祖曰诸佛出现犹示𣵀盘有来必去理亦常然吾此形骸归必有所众曰师从此去早晩却回祖曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传受祖曰有道者得无心者通又问后莫有难否祖曰吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰头上养亲口里须飧遇满之难杨柳为官又曰吾去七十年有二菩萨从东方来一在家一出家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法嗣言讫往新州国恩寺沐浴跏趺而化异香袭人白虹瞩地即其年八月三日也时韶新两郡各修灵塔道俗莫决所之两郡刺史共焚香祝曰香烟引处即师之欲归焉时𬬻香腾涌直贯曹溪以十一月十三日入塔寿七十六时韶州刺史韦据撰碑门人忆念取首之记遂先以铁叶漆布固䕶师颈塔中有达磨所传信衣西域屈眴布也缉木⿰华心织成后人以碧绢为里中宗赐磨衲宝钵以辩塑真道具等主塔侍者尸之𨳩元十年壬戌八月三日夜半忽闻塔中如拽铁索声僧众惊起见一孝子从塔中走出寻见师颈有伤具以贼事闻于州县县令杨侃刺史柳无忝得牒切加擒捉五月于石角邨捕得贼人送韶州鞫问云姓张名净满汝州梁县人于洪州𨳩元寺受新罗僧金大悲钱二十千令取六祖大师首归海东供养柳守闻状未即加刑乃躬至曹溪问祖上足令韬曰如何处断韬曰若以国法论理须诛夷但以佛教慈悲冤亲平等况彼欲求供养罪可恕矣柳守嘉叹曰始知佛门广大遂赦之尔后甚有名贤赞述檀施珍异文繁不录上元元年肃宗遣使就请师衣钵归内供养至永泰元年五月五日代宗梦六祖大师请衣钵七日敕刺史杨瑊曰朕梦感禅师请传法袈裟却归曹溪今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送朕谓之国宝卿可于本寺如法安置专令僧众亲承宗㫖者严加守䕶勿令遗坠后或为人偷窃皆不远而获如是者数四宪宗谥大鉴禅师塔曰元和灵照皇朝𨳩宝初王师平南海刘氏残兵作梗祖之塔庙鞠为煨烬而真身为守塔僧保䕶一无所损寻有制兴修功未竟㑹太宗皇帝即位留心禅宗颇増壮丽焉








  五灯㑹元卷一
<子部,释家类,五灯会元>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1926年1月1日之前出版。