五行大义/5

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第二十论诸神

诸神者。灵智无方。隐显不测。孔子曰。阳之精气为神。又曰。阴阳不测之谓神。一解云。神。申也。万物皆有质碍。屈而不申。神是清虚之气。无所拥滞。故曰申也。语其神也。名有万徒。三才之道。百灵非一。并从五行。难可周尽。今且论所配五行。辨吉凶者。帝系谱曰。天地初起。即生天皇。以木德王。三五历纪云。天皇十三头。帝系谱曰。地皇以火德王。三五历云。有神人十一头。号地皇。春秋命历序曰。人皇九头。宋均注云。兄弟九人。洞纪云。人皇分治九州。古语质。故以头数言之。陶华阳云。此三皇。治紫微宫。其精为天皇太帝。世记云。天皇太帝曜魄宝。地皇为天一。人皇为太一。甘公星经云。天皇太帝。本秉万神图。一星在勾陈中。名曜魄宝。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。犹侍也。有两星在紫微宫门外。俱侍星。天皇太帝天一。主战斗。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宫。乙己辛。王治明堂宫。丙丁癸。王治绛宫。是为三宫。太神太一。主风雨水旱兵革饥疫灾害。复使十六神。游于九宫。天一是含养万物。太一是察灾殃。是为天帝之臣。郑玄注干凿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之间。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宫之外。其星因以为名。天一之行。犹天子巡狩方岳。人君亦从而巡省。每卒则复。太一行八卦之宫。每四季乃入于中央。天数大分。以阳出。以阴入。阳起于子。阴起于午。是以太一下行九宫。从坎始也。九宫经云。天一之行。始于离宫。太一之行。始于坎宫。天一主丰穰。太一主水旱兵饥。合十二神。游行九宫十二位。从少之多。六壬式经云。十二神将。以天一为主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治传送。丙丁日。旦治微明。暮治从魁。六辛日。旦治胜先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大冲。此并紫微宫门外天一。太一。非紫微之内。北辰之名大帝也。郑玄谬矣。太一十六神者。地主在子。阳气动于黄泉。万物孳产于地。子为阳气之首。故曰。地主。阳德在丑。阳能生万物。至丑方生。故曰阳德也。和德在东北维。此时阴阳气合。生于万物。故曰和德。吕申在寅。吕。巨也。申。引长也。万物渐申而巨大也。故曰吕申。高藂在卯。万物藂而高大。故曰高藂。太阳在辰。震动已后。阳气大盛。故曰太阳。太昊在东南维。时阳已著。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。万物已熟。其气翼起。故曰大神。太威在午。阳衰阴生。形气始动。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不资用。故曰天道。大武在西南维。阴气用事。万物皆伤。故曰大武。武德在申。荠麦方生。阴怀阳性。故曰武德。大族在酉。阴气大杀。族类皆尽。故曰大族。阴主在戌。阳气下藏。阴气自在于上。故曰阴主。阴德在西北维。干为天也。阴气至此而极。方能生阳。故曰阴德。大义在亥。万物于此怀任。阴无含阳。故曰大义。又九宫十二神者。天一在离宫。太一在坎宫。天符在中宫。摄提在坤宫。轩辕在震宫。招摇在巽宫。青龙在干宫。咸池在兑宫。太阴在艮宫。太一在巳如前解。馀七神。皆是星宫之名。与天一。太一行于九宫。一岁一移。九年复位。天一主丰穰。太一主水旱。天符主饥馑。摄提主疾苦。轩辕主雷雨。招摇主风云。青龙主霜雹。咸池主兵贼。太阴主阴谋。又别有青龙。行十二辰。即太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙。右行十二辰。即太岁之阴神也。后妃之象。主水雨。阴私害气。右行四孟。一岁一移。以其所至为害。故言害气。合为十二神。九宫之所用也。又玄女拭经云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大冲主卯。木神。天刚主辰。土神。太一主巳。火神。胜先主午。火神。小吉主未。土神。传送主申。金神。从魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子为黄钟君道。故称后。阳之始也。阳动于内而未形。故称神也。丑大吉者。万物至丑。皆萌。得阳生。故大吉也。寅功曹者。万物至寅。其功已见。曹。众也。众物功既见于寅也。卯太冲者。万物至卯。其皆太冲其心皮抽萼也。辰天刚者。当斗星之柄。其神刚强也。巳太一者。纯干用事。天德在焉。故太一。神后也。午胜先者。阳气大威。阴气时动。惟阳在先为胜也。未小吉者。万物毕熟成。故为小吉也。申传送者。传其成物。送与冬藏也。酉从魁者。从斗之魁第二星也。戌河魁者。河当首也。当斗魁首也。亥微明者。水体内明。不见于外。微其阳气。至子方明也。神后主妇女。大吉主田农。功曹主迁邦。大冲主对吏。天刚主杀伐。太一主金宝。胜先主神祀。小吉主婚会。传送主掩捕。从魁主死丧。河魁主疾病。微明主碎召。又。十二将者。天一土将。前一。腾蛇火将。前二。朱雀火将。前三。六合木将。前四。勾陈土将。前五。青龙木将。后一。天后水将。后二。太阴金将。后三。玄武水将。后四。太裳土将。后五。白虎金将。后六。天空土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐。朱雀主文书。六合主庆贺。勾陈主拘碍。青龙主福助。天后犹是神后。天一之妃。太阴主阴私。玄武主死病。大裳主赐赏。白虎主斗讼。天空主虚耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子经。木神。在斗居破军星。天内在坤。一名子成。水神。在斗居破军星。天冲在震。一名子翘。金神。在斗居破军星。天辅在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉贞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兑。一名子违。水神。在斗居禄存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨门星。天英在离。一名子杀。土神。在斗居贪狼星。天逢已下。皆是星名。子经者。以子午为天地之经。位既在坎。故名经也。天内子成者。坤为地。能成万物也。天冲子翘者。翘。动貌。翘在震动之象也。天辅子文者。巽为号令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。为万物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干为天。慈施。故善也。天柱子违者。兑主金。金有杀伐。违天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子杀者。离。火也。火有烧燃之义也。遁甲经云。天逢宜安边保固。天内宜宗道结友。天冲宜出军伏仇。天辅宜修礼设教。天禽宜请福除恶。天心宜避病求药。天性宜匿屯守固。天任宜庆谒通财。天英宜远行作乐。九神之名。上并云天。下皆曰子者。此神属于北斗。皆隶于天故也。子者。美称。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字贞文子。第三神。字禄存子。第四神。字世惠子。第五神。字卫不邻子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦并称子也。春秋佐助期云。第一星神。名执阴。姓颈梁。第二星神。名斗谅。姓伊偊当。第三星神。名拒理。姓英㔁领许。第五星神。名防仵。姓鸡尹堵。第六星神。名开宝。姓蚩。一名苍儿部。第七星神。名招。姓肥脱络冯。七星之名。并是人年命之所属。恒思诵之。以求福也。黄帝八神图云。乾神轩辕。天承相使。舍于辰星。兑神时刑。北斗之使。舍于牛星。主轩研。坤神招摇。天之上公使。舍于角星。主杀害。离神昊时。天之游徼使。舍于翼星。巽神天候。天执法使。舍觜星。震神雷公。大阴之候使。舍于七星。艮神曲隆。天候东明之使。舍于奎星。坎神咸池。天雨师使。舍于井星。主雨。此八使之神。妇人产乳。忌低向之。此亦九宫之神。神既清虚。游无定所。故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行。故附此而录。诸神占候之法。各有别注。不劳于此委碎。名字之义。故以略谈。至如日月星辰。风雨雷电。山川岳渎。井灶衡门。爰及人身。诸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈祷。如此之例。名数甚多。其于五行。更无别义。故不备说。又。卜筮所用杀历诸神。正是左右岁月之闲。逆顺季孟之际。亦无俟于具谈。宁劳曲解。此前诸神。占候之网维。三才之理要。故以次述。

第二十一论五帝

遂古以来。所论五帝。凡有三种。河图云。东方青帝。灵威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黄帝。含枢纽。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。叶光纪。水帝也。陶华阳云。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。即灵威仰等。此五帝。并天上神。下治于世。综理神鬼。次第相接。治太微宫。其精为五帝之座。五星随王受气。即明堂所祭者也。故云。宗祀文王于明堂。以配上帝。礼记曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黄帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝颛顼。东方大昊。庖羲氏。主春。苍精之君。南方炎帝。神农氏。主夏。赤精之君。中央黄帝。轩辕氏。主四季。黄精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。颛顼氏。主冬黑精之君。易曰。帝出于震。此盖人帝之始。始于伏羲。五行之次。以木为先。四时相易。以春为首。故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊。颛顼。高辛。唐。虞。谓之五帝。此盖自舜以前。五行相承为帝也。易经乃上取伏羲。下至虞舜。不言中闲三帝者。以其因修。无所造作。何以得言之。故不论也。大昊帝庖羲者。姓风也。母华胥。履大人迹而生于成纪。蛇身人首。以木德王天下。为百王先。易曰。帝出于震。震。木。东方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龟文而画八卦。为罔罟以田渔。古者人畜相食。为害者多。帝观蜘蛛之网。教民取牺牲。以充庖厨。故曰庖牺。是谓羲皇。后世音谬。谓之伏牺。或云宓羲。一号雄皇氏。孝经钩命决云。伏羲。日角珠衡戴胜。礼含文嘉云。伏羲德洽上下。天应以鸟兽文章。地应以龟书。伏羲则象。作八卦。炎帝神农氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龙而生帝于常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕农。尝别草木。令人食谷以代牺牲之命。故号神农。一号魁㠕氏。是为农皇。礼含文嘉云。神农作田道。就耒耜。天应以嘉禾。地出以醴泉。黄帝轩辕氏。姓姬。母附宝。见大电光绕北半斗枢星。明照郊野。感而生帝于寿丘。以土承火。位在中央。故曰黄帝。治五气。设五帝。始垂衣裳。作舟车。造屋宇。古者巢居穴处。黄帝易之以上栋下宇。以蔽风雨。故号轩辕。亦云。居轩辕之丘。因以为号。一号帝鸿氏。或归藏氏。或有熊氏。春秋文燿钩云。黄帝龙颜。得天庭法。中宿。取象文昌。礼含文嘉云。黄帝修兵革。以德行。则黄龙至。凤凰来仪。少昊金天氏。姬姓。名挚。字青阳。母女文节。有大星如虹。下流华渚。梦接意感。生帝。以金承土。故曰金天。即图谶所谓白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小阴位。故曰少昊。文燿钩云。帝挚载干。是谓清明。发节移度。盖象招摇。颛顼高阳氏。姓姬。母景仆。见摇光贯月如虹。感而生帝于若水。以水承金。位在北方。主冬。故号颛顼。文燿钩云。颛顼并干。上法月参。集威成纪。以理阴阳。此五帝。既礼所配五方者也。帝喾高辛氏。姬姓。生而神异。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故号高辛。帝王世纪云。高辛𪚏齿。有圣德能顺三辰。帝尧陶唐民。祁姓。母庆都。出洛渚。遇赤龙。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勋。以火承木。其兄帝挚。封之于唐。故是号陶唐氏。文燿钩云。尧眉八彩。是谓通明。历象日月。陈剬考功。礼含文嘉云。尧。广被四表。致于龟能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。见大虹。意感。生帝于姚墟。名重华。字都君。目重瞳子。故名重华。以土承火。尧封之于虞。故号有虞氏。设五色之服。文燿钩云。舜重瞳子。是谓�谅。上应摄提。以统三光。礼含文嘉云。舜损己以安百姓。致鸟兽鸧鸧。凤凰来仪。此三帝。并少昊。颛顼。共为五帝。史记以伏羲。女娲。神农。为三皇。黄帝以下为五帝。帝王世纪以羲皇。神农。黄帝。为三皇。少昊已下为五帝。今案礼记。郊配五德。自伏羲至颛顼为五帝。是其正位。所以然者。易称帝出于震。盖五德之首也。以次而行。至颛顼则五德数终。若以少昊为首。则金非五德之先。若以黄帝为首。土居中央。本非创始。故从木为先。伏羲为五德之首。易言是也。其帝喾已下。皆行次相承也。上帝有五。灵威仰等姓氏事。伏羲年代久远。典籍遗漏。不可具释。然五德相承。谓受天明命。必豫符瑞。以明会昌。若应命之主。皆承太微五帝之精。以诞于世。必有先征。示其萌兆也。木王则苍帝之子。火王则赤帝之子。土王则黄帝之子。金王则白帝之子。水王则黑帝之子。故录图云。东方苍帝。体为苍龙。其人长头面。大角。骨起。眉。背丰博。顺金授火。南方赤帝。体为朱鸟。其人尖头。圆面。方颐。张目。小上广下。须髯偃胸。顺水授土。中央黄帝。体为轩辕。其人面方。广颡。兑颐。缓唇。背丰厚。顺木授金。西方白帝。体为白虎。其人方颡。直面。兑口。大鼻。小角。顺火授水。北方黑帝。体为玄武。其人夹面。兑头。深目。厚耳。垂腹。反羽。顺土授木。此并象五行之符。依其行次。以相传授也。感精符云。苍帝。望之广。视之博。赤帝。望之火煌煌燃。视之尖上。黄帝。望之小。视之大。广厚正方。白帝。望之明。视之茂。黑帝。望之巨。视之穉。元命苞云。苍精用事。象岁星。赤精用事。象荧惑。黄精用事。象镇星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相传也。非其次者。必有克代而不终也。秦以金德代周。二世而仁。汉以火行继周。代秦伪金。故其祚长远。若是其行次者。则有符瑞也。春秋元命苞云。尧火精。故庆都感赤龙而生。汉以孔子获麟得图书云。姬周亡。火曜。刘起。帝卯金。故高祖斩白蛇。而神母哭云。赤帝子杀我白帝子。光武感赤伏符而中兴。此皆火德之征也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略论五帝配五行如此。

第二十二论诸官

自三五已来。纪官无定。皆因符瑞。名号不同。或以鸟龙。或以云火。莫不仰观俯察。因事而置事。虽时世不一。五行无爽。至于颛顼。以人事纪官。南正重。司天以属神。北正黎。司地以属民。于是神民不离。高辛氏立。五行名官。以勾芒为木正。祝融为火正。蓐收为金正。玄冥为水正。后土为土正。分掌其职。少皓氏有四子。重。该。修。熙。重为勾芒。木官之神。该为蓐收。金官之神。修。煕。并为玄冥。水官之神。颛顼氏子曰黎。为祝融。火官之神。共工氏子曰勾龙。为后土。土官之神。此五神。生而为上公。死为贵神。别称五祀。已配五行。周书云。武王营洛邑未成。四海之神皆会。曰。周王神圣。当知我名。若不知。水旱败之。明年。雨雪十馀旬。深丈馀。五大夫乘车。从两骑。止王门。太公曰。车骑无迹。谓人之变。乃使人持粥进之曰。不知客尊卑何。从骑曰。先进南海御。次东海御。次北海御。次西海御。次河伯。次风伯。次雨师。武王问太公。并何名。太公曰。南海神名祝融。东海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。礼记月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黄帝置三公之职。以象三台星。风后配上台。天老配中台。五圣配下台。置左右二监。此亦五行之谓也。四司分掌四方。即四时之法也。尧以羲和四子。分掌四时方岳之职。谓之四岳。太公曰。太师者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立于前。决疑事也。太史者。耳目之臣。所使视听。是人之后。故曰后承。常立于后。承主之过。取验于天。太傅者。爪牙之臣。所使守卫。是人之杰。故曰左辅。辅人主缺事。立于左。拒君之难。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立于右。弼人主之邪。四辅既立。王者安而无为。百姓济而无害。若四辅不具。犹格虎无备。济河无舟。若王者不知古今之务。远方之纬。不谋于诸侯。不达言语。动作不合于制。太师争之。不知天变。星历之运。天官动静。钟律之音。山川怪异。不善灾害。太史陈天文以争之。发号令。不应先王法度。与大臣无礼。枉道于民。处刑不平。独信自专。临政不庄。又不恤臣仆。太傅争之。昇车不应和鸾。揖让不中磬珮。淫䜩驰骋。沈冒酒色。宗庙不敬。舆服失度。朝廷无节。太保争之。此则四时之官。四岳之分职。前疑主夏。后承主冬。左辅主春。右弼主秋。唐虞之时。官名已百。商书云。百僚师师。夏殷定名为百二十。以应天地阴阳之大数也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相参。合有百二十也。帝王世纪云。殷汤问伊挚曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。挚曰。三公以与主参王事。九卿以参三公。大夫以参九卿。元士以参大夫。故参而又参。是谓事宗。事宗不失。内外若一。又曰。相去几何。挚曰。三公。智通于天地。应变而无穷。辨于万物之情。其言足以调阴阳四时。而节风雨。如是者。举之以为三公。故三公之事。常在于道。九卿者。不出四时。通沟渠。修堤防。树种五谷。通于地理。能通利不利。如此者。举以为九卿。故九卿之事。常在于德。大夫者。出入与民同象。取去与民同解。通于人事。行内举绳。不伤于言。言足法于世。不害于身。通关梁。实府库。如是者。举以为大夫。故大夫之事。常在于仁。元士者。知义而不失期。事功而不独专。中正强谏。而无姧诈。在私立公。而可立法度。如是者。举以为元士。故元士之事。常在于义。道德仁义定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脉之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五岳。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天为三能。九卿为北斗。少微之比为大夫。郎位之类为元士。合百二十。大数存焉。合诚图云。天不独立。阴阳俱动。扶佐立绪。合于二六。以三为举。故三能六星。两两而比。以为三公。三三而九阳精起。故北斗九星。以为九卿。三九二十七。故有摄提。少微。司空。执法。五诸侯。其星二十七。以为大夫。九九八十一。故内列。倍卫。阁道。郎位。扶匡天子之类。八十一星。以为元士。凡有百二十官。下应十二月。数之经纬。皆五精流气。以立官延。尚书曰。立太师。太傅。太保。兹惟三公。论道经邦。燮理阴阳。官弗必备。惟其人。淮南子曰。举天下之高。以为三公。一国之高。以为九卿。一县之高。以为二十七大夫。一乡之高。以为八十一元士。感精符曰。三公非其人。则山崩。三能移。九卿非其人。则江河溃。辅星角。大夫非其人。则丘陵偃墀。少微等有变。元士非其人。则谷阜毁。扶匡失。是以王者仰视象于天。俯察法于地。中择贤能以任之。任得其人。则国昌民安。任非其人。则邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公𫗧。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容著也。周官云。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司马。秋官司寇。冬官司空。冡宰主会计。司徒主土地。宗伯主礼乐。司马主兵戎。司寇主刑罚。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司马之官以成圣。司寇之官以成义。司空之官以成礼。以之道则国治。以之德则国安。以之仁则国和。以之圣则国平。以之礼则国定。以之义则国成。故属不理。分体不明。法正不一。百事失纪。曰乱。乱。则饬冢宰。地宜不殖。财物不蕃。万民饥寒。教化不行。风俗漂乱。人民流散。曰危。危。则饬司徒。父子不亲。长幼失序。君臣上下。乖离异志。曰不和。不和。则饬宗伯。贤能而失官爵。功劳而失赏禄。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。则饬司马。刑罚暴乱。姧邪不胜。曰不义。不义。则饬司寇。度量不审。举失事理。都鄙不修。财物失所。曰贫。贫。则饬司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以观治乱。德盛者。则修法。德不盛者。则饬政。故法与政。盛而不衰。淮南子天文篇云。东方为田官。南方为司马。西方为大理。北方为司空。中央为都官。春秋繁露云。木司农。火司马。土司空。金司徒。水司寇。此并配五行也。周官以冢宰计会。司徒土地。并中央之义。与淮南。繁露意同。春官主礼乐者。礼齐上下。乐和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁属木。东方也。淮南。繁露。并主农者。取春是农之本也。夏官主兵戎者。火气猛烈。兵之象也。然刑罚归于司寇。司马以礼节齐之。主而不用刑也。淮南。繁露并同。秋官主刑罚者。金之本性。主杀伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露为司徒者。名异事同。故云。因时之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬时万物收藏。百工咸归其所。故造器用。以供王事。淮南说同。繁露以为司寇者。谓执法之官。须平直之人。如水能平均也。故云。执法阿党不平。则诛之。故土胜水。是其水取平直之意也。虽五运递兴。官名世革。而五行用事。其理齐同。所以禹平洪水。身任司空。九土纳赋。伯夷秩宗。必备三礼。契为司徒。敬敷五教。咎繇士师。明用刑典。如此分职。则周官臣是也。自古已来。官数起自于三。极八十一者。阳成于三。极于九。故三公而九卿。九九八十一。黄钟律之极数也。故尊官取其初数。卑官者取其末数。所以不云一者。一是元气。属于天子。故号天子为元首。以其一无二也。尚书曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以为通六合。因六无。而设六府也。此乃时代异。故非越五行。又三代命官。皆止于九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公则九命。三三而九。亦以阳之正数也。末代以命为品。亦不过九。但以一为尊官。九为卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者为重。品是品其次第。一既居先。故以一为贵。此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。洪范五行传云。甲为仓曹。共农赋。乙为户曹。共口数。丙为辞曹。共讼诉。丁为赋曹。共狱捕。戊为功曹。共除吏。己为田曹。共群畜。庚为金曹。共钱布。辛为尉曹。共本使。壬为时曹。共政教。癸为集曹。共纳输。子为传舍。出入敬忌。丑为司空。守将班治。寅为市官。平准卖买。卯为乡官。亲事五教。辰为少府。金铜钱布。巳为邮亭。行书驿置。午为尉官。驰逐追捕。未为厨官。百味悉具。申为库官。兵戎器械。酉为仓官。五谷畜积。戌为狱官。禁讯具备。亥为宰官。闭藏完具。支干配官。皆从其五行本体。意略可解。不劳繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官户曹。火性阳。户曹主婚道之礼。肺之官金曹。金性坚。主铜铁。肾之官仓曹。水性阴凝藏物。仓曹冬收也。先王以冬至闭关。不通商旅。慎阴无也。脾之官功曹。土性信。出禀四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以狱司空为府。主士卒。狱闭逋亡。与之奸。则螟虫生。木性静。与百性通。则鱼食于民。从类故虫。户曹以传舍为府。主名籍。传舍主宾客。与之姧。则民去乡里。户曹主民。利户口。夺民利。故悉去之。仓曹以厨为府。主廪假。厨主受付。与之姧。则贼盗起。仓曹收以民租。侵克百姓穷。故功曹以小府为府。与四曹计议。小府亦与四府则用。故小府仓出纳。主饷种。功曹有二府。所以为五官六府。游徼。亭长。外部吏。皆属功曹。与之姧。则虎狼食人。功曹职在刑罚。内为姧。故虎狼盗贼杀夺于民。上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府。主讨捕。与之奸。则城郭盗贼起。两偏施。金曹主市租侵夺。故上下相承。故市贾不平。此并从五行。以五藏配六府也。既并名官。故于此释。

第二十三论诸人

第二十三论诸人就此分为二段：一者论人配五行、二者论人游年年立。

第一论人配五行

礼记。礼运篇云。人者。天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以禀天地五行之气而生。为万物之主。配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者。其性劲直而怀仁。受火气多者。其性猛烈而尚礼。受土气多者。其性宽和而有信。受金气多者。其性刚断而含义。受水气多者。其性沈隐而多智。五气凑合。共成其身。气若清叡。则其人精俊爽如也。昏浊。则其人愚顽。老子云。阴阳精气为人。气有厚薄。得中和滋液。则生肾智人。得错乱浊辱。则生贪淫人。禄命书云。金人刚强自用。木人多华而雅。水人开通智慧。火人自贵性急。土人忠信而直。周书云。人感十而生。天五行。地五行。合为十也。天五行为五常。地五行为五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家语曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。文子云。人受天地变化而生。一月而膏。二月而脉。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而动。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外为表。中为里。头员法天。足方象地。天有四时。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九窍。三百六十节。天有风雨寒暑。人亦有喜怒哀乐。淮南子及文子。并云。胆为云。肺为气。脾为风。肾为雨。肝为电。与天相类。而心为主。耳目者。日月也。气血者。风雨也。素问云。夫人法天地。故圣人上配天以养头。下象地以养足。中傍人事。以养五藏。天气通于肺。地气通于咽。风气通于肝。雷气通于心。谷气通于脾。雨气通于肾。六经为川。肠胃为海。九窍为水。法天之纪。用地之理。则灾祸去矣。左慈相决云。人头员以法天。足方以象地。左目为日。右目为月。左眉为青龙。右眉为白虎。鼻为勾阵。伏犀为朱雀。玉枕为玄武。又云。前为朱雀。后为玄武。左为青龙。右为白虎。是曰四体。头为勾陈。是身之主。又曰。左耳后为太山。右耳后为华山。额为衡山。顶后为恒山。鼻为嵩高山。相秘诀云。额为衡山。头为恒山。鼻为嵩高山。眉为岱山。权为昆仑山。二仪象天地。三亭法三才。四渎主四时。五官应五行。六府从六律。七门配七星。八节取八风。九候比九州。十指应十日。十二德象十二月。二十八节应二十八宿。家语云。人生三月微昫。然后目能见。八月生齿。然后能食。期而膑。然后能行。三年顖合。然后能言。阴穷反阳。故阴以阳变。阳穷反阴。故阳以阴化。是以男子八月生齿。八岁而龀。十六精通。然后能化。女子七月生齿。七岁而龀。十四而化。礼。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而许嫁。有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。文子曰。昔者中黄子云。天有五行。地有五岳。声有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之闲。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。贤人。善人。中人。辨人。中五有仁人。礼人。信人。义人。智人。次五有仕人。庶人。农人。商人。工人。下五有众人。小人。驽人。愚人。完人。上五之与下五。犹人之与牛马也。圣人者。以目视。以耳听。以口言。以足行。真人者。不视而明。不听而聪。不言而云。不行而从。故圣人之所动天下者。真人未尝遇焉。贤人之所矫世俗者。圣人未尝观焉。所谓道人者。无前无后。无左无右。万物玄同。无非无是。文子发言二十五人。论止有四。未为具释。今依诸经书略解。上五有谓人者。孔子曰。阴阳不测之谓神。曾子曰。阳之精气为神。神以灵智为义。谓灵智其照如神。故曰神人也。孔子曰。尧之智如神。真人者。性合乎道。有若无。实若虚。明白太素。至极弊然无为。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量总乎日月。莫之能测者。有此德量。故曰道人。至人者。真直为素。守一不移。善恶不能回其虑。荣辱不能动其心。故曰至人。圣人者。家语曰。德合天地。变通无方。穷万事之终始。协万品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月。化行若神。民人不知其德。睹者不识其善。此谓圣人也。庄子曰。以天为宗。以德为本。以道为门。明于变。谓之圣人。次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利无择。与天地合。易曰。大人者。与天地合其德。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。此谓德也。贤人者。智周万物。动静合理。孔子曰。好恶与民同情。取舍与民同统。行中规矩。言可法则。为匹夫而不怨。在诸侯而不骄。道足化于百姓。而不伤于身。施财天下。不贫。此贤人也。善人者。见善如不及。言满天下无口过。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁义。志意广博。而色不伐。思虑明达。而辞不争。笃行信道。自强不息。犹然如将可越而不可及。此君子人也。又谓善人。中人者。一心以事主。进思尽忠。退思补过。顺美匡恶。犯而无隐。先公后私。不伐其劳。此中人也。辨人者。智思无穷。情鉴善恶。问无碍滞。巧言如流。去邪从正。无有可匿。此辨人也。中五仁人者。为上不侈其功。为下不羞其陋。慈施恻隐。终而不衰。此仁人也。礼人者。分别尊卑。廉让谦谨。为上恭敬。为下思敬。此礼人也。信人者。诚实不欺。片言折狱。达不肆意。穷不易操。此信人也。义人者。决断分了。一度顺理。从善屏恶。事无碍滞。此义人也。智人者。识达谋虑。鉴察物情。能知萌兆。豫睹善恶。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不举多。必审其所由。言不务多。必审其所谓。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有从行也。虽不能遍百善之美。必有所虑也。行既由之。智既知之。言既得之。则性命形骸之不易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。此士人也。庶人者。未入仕位。犹居垄亩之闲。或始解褐。未沾品命。周礼云。庶人。在官者始入秩也。此谓庶人也。农人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穑。此曰农人也。商人者。负贩市𨞬。随时鬵货。贵贱相易。以资产业。此商人也。亦曰贾人也。工人者。雕斵伎巧。备诸器用。造新修故。以力货财。此曰工人。下五众人者。凡杂云众人。豫让曰。范中行氏以众人遇我也。小人者。卑鄙行恶。此曰小人。孔子曰。桀纣虽帝王。其犹小人也。文子曰。中绳。谓之君子。不中绳。谓之小人。君子虽死。其名不灭。小人虽得势。其罪不除。驽人者。驽。钝也。亦罪隶为名。古者。有罪为奴。尚书曰。予则奴戮汝。罪之也。纣以箕子为奴。亦戮辱也。马有驽者。以其钝也。愚人者。嚚暗无知。菽麦不辨。谓之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其禀昏浊之气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以托身。不力行以自定。见小暗大。而不知所伤。从物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴无识。痛痒莫分。虽能动静。与完不异。是谓肉人。此二十五等人。由禀五行之气。各有优劣。故有多等。善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者。受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者。相气而生也。士庶农商工五者。休气而生也。众小驽愚完五者。囚气而生也。王气当其盛时。故最灵圣。相气微劣于王。故自善忠已下伏王政。休气已衰。故当仕庶之例。囚气最劣。故当众小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五气。有清有浊。有正有邪。有初有末。若得正气。虽在卑劣。方为大善。若受卑气。虽居尊胜。众兴大恶。至如桀覆夏宗。纣亡殷族。周衰幽厉。汉灭桓灵。此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙。垂钓于磻溪。商贾南阳。饲牛车下。当此之时。其善未见。及登师辅。仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上。气正无邪。故居最上。然气之初也。龄齿终长。气之末也。命相短促。此四气又有四别。若上清秀。灵智愈高。上而浊污。乃须修饬。下而清秀。琢磨方以为器。加之昏浊。朽木不可复雕。兼贵贱。富贫。好丑。善恶。性情。年命。乃有万途。并五行气感所致。今且就文子论其二十五等。以为阶差。自外诸徒。难以具辨。知人则哲。惟帝其难。非明圣者。孰能辨识。禄命决云。王气中生者。其人王相。宜爵禄。相气中生者。其人多官。死气中生者。其人多疾病短命。此并论其生月。当五行气盛衰时也。况其禀受气者。其人形质。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相书云。木人。细长。直身。火人。小头。丰下。短小。土人。员面。大腹。金人。方面。兑口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害气。火人赤色真。有黑是害气。土人黄色真。有青是害气。金人白色真。有赤是害气。水人黑色真。有黄是害气。配日。则甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉。配卦。则干为头。离为目。坎为耳。兑为口。坤为腹。巽为手。艮为股膝。震为足。其藏府性情。各有别解。然人居天地之内。在山川之中。各随方位。形性不等。所以东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海句丽之人。其冠高狭。加以鸟羽。象于木枝。长目者。目主肝。肝。木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻壑。高口少发。衣冠亦尚短轻。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝为木金之所制。故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高权被发衣长者。权主肾。肾。水也。故高权。被发者。象水流漫也。衣长。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠车服备五色者。象土包含四行也。孔子曰。东僻之人曰夷。精以侥。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。肥以戾。中国之人。安居和味。帝王世纪云。尧流共工于幽州。以窜北狄。迁三苗于三危。以窜西戎。放驩兜于崇山。以窜南蛮。殛鲧于羽山。以窜东夷。春秋文耀钩云。气随人形。故南方至温。其人大口。象气舒缓也。北方至寒。其人短颈。象气急缩也。东方川谷所经。其人小头兑形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平广也。家语云。孔子曰。坚土之人刚。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人细。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不释之冰。东方有君子之国。西方有刑残之尸。中土多圣人。皆象其气也。故曰。山气多男。泽气多女。水气多喑。风气多聋。休气多癃。木气多伛。岸下湿气多肿。正气多力。险阻之气多瘿。寒气多寿。热气多夭。谷气多痹。丘气多狂。衍气多仁。陵气多贪。轻土多利起。重土多迟钝。急水人轻。迟水人重。此并随阴阳五行之气。故善恶斯别。

第二者论人游年年立

游年凡有三名。而为二别。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以运动不住为义。以其随岁行游。不定一所也。年立即是行年。立者。是住立为义。以其今年立于北辰也。就人而论。常行不息。故谓曰行。就岁而论。今之一岁。年住于此。故谓之立。二别者。游年从八卦而数。年立从六甲而行。六甲者。男从丙寅左行。女从壬申右转。并至其年数而止。即是行年所至。立于其处也。若欲算知之者。男以实年加二算而左数。女以实年加一算而右数。并从甲子旬始。尽其算。即是立处也。所以男从丙寅数。何者。日生于寅。日为阳精。男从阳。故取日。丙为太阳。故取丙以配寅。女从壬申数。何者。月生于申。月为阴精。女从阴。故取月。壬为太阴。故取壬以配申。阳故左行。阴故右转。孔子元辰经云。若甲子旬。男从丙寅。女从壬申。甲戌旬。男从丙子。女从壬午。甲申旬。男从丙戌。女从壬辰。甲午旬。男从丙申。女从壬寅。甲辰旬。男从丙午。女从壬子。甲寅旬。男从丙辰。女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一岁。数从离起。左行。八卦二则在坤。三则在兑。四则在干。五则在坎。六则在艮。七则在震。八则在巽。巽不受八。进而就离。离则是八。坤即九。兑即十。以次而数。一若至坤。坤不受一。还退就离。故至十数。皆在政方也。女年一。从坎右行。亦如离法。艮不受八。干不受一。皆归于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夹离宫。巽是阳位。有进义而无终义。八是卦之终数。故不受之。前以付离。坤是阴位。阴有退而无进。退则须灭。不敢当其阳始之数。故退让就离。干不受一。艮不受八者。干是阳也。又为天也。自在其始。始是一义。重则数偶。数偶则成阴。故以付坎。艮是阴也。艮又为山。山则是终。游年历行八卦。卦数于八。终即止也。自有其终。理不重受。故付坎。或问云。天一之行。以坎为一宫。离为九宫。八卦游年。乃以离为一宫者。何。荅曰。天一于天下。九州之事。故从始一而行。游年于人。年命之事。故以终九而起命。女游年从坎。男以德苞终始。故九一并数。起太阳之位。女以阴生阳。故从其创始阴位而行。坎位本一。受数一起。共为二。阴数也。游年所至之卦。因三变之。一变为祸害。再变为绝命。三变为生气。生气则吉。祸害。绝命则凶。吉则可就其方。凶则宜避其所。祸害者。以其相克害也。如干初九。甲子水。变成巽。巽初六。辛丑土。是飞辰来克伏辰也。坎初六。戊寅木。变成兑。兑初九。丁巳火。是飞伏相害也。绝命者。以其卦体被克制也。如震变为兑。金克木也。艮变为巽。木克土也。生气者。以其相生同体也。如干变成兑。体同金也。震变成离。木生火也。祸害。绝命。亦有厌行。以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火。悬一柏木而攘震死。此并五行相制之验也。游年。年立。即是人之年命。皆配五行。故于此而释之。

第二十四论禽虫

第二十四论禽虫就此分为二段：一者论五灵、二者论三十六禽。

第一者论五灵

凡含生蠢动。有知之数。莫不藉五气而成性。资阴阳以立形。故有陆处水居。潜见道别。游翔飞走。驽骏不同。皆由气之清浊。禀性深浅。考异邮云。含牙戴角。著脰垂芒。皆为阴也。阴有杀气。故备有爪牙之毒。螫虿之类也。飞翔羽翮。柔善之兽。皆为阳也。阳有仁气。无杀性也。家语云。龁吞者。八窍而卵生。龃𪚅者。九窍胎生。昼生似父。夜生类母。至阴者牝。至阳者牡。皆气使然也。凡是蠢动之物。并为虫类。今略分三种。一曰禽。二曰兽。三曰虫。有羽飞者为禽。有四足走者为兽。无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飞𧊒百足。蚊蚋六手。此虽有羽足。犹是虫例。其朝生暮死。腐秽蛊湿。此皆因变化。随类生者。亦并虫也。考异邮云。虫入日而化微。故令促。又。鸟。鱼。二名。于此二者。其号虽别。鸟则飞翔。即是禽也。鱼则潜游。虫之属也。家语云。鸟。鱼生于阴。而属于阳。故皆卵生。鱼游于水。鸟游于云。所以立冬则燕雀入海。化而为蛤。本其类也。禽名通于兽。兽名不通于禽。故知禽有趋地之能。兽无飞空之用。然此三等。名例甚多。不可具释。今且先论五灵。次配卦及三十六禽。家语云。羽虫三百六十。凤为之长。毛虫三百六十。麟为之长。甲虫三百六十。龟为之长。鳞虫三百六十。龙为之长。倮虫三百六十。人为之长。又曰。毛虫之精曰麒麟。羽虫之精曰凤。介虫之精曰龟。鳞虫之精曰龙。倮虫之精曰圣人。毛虫西方。羽虫南方。甲虫北方。鳞虫东方。倮虫中央。此则皆称虫也。五灵总为诸虫之首。今止言其四。以人处中央者。谓有性情之物。人最为主故也。灵者。神灵之义。五禽于虫兽之中最灵。故曰五灵。礼记月令云。春。其虫鳞。郑元注云。龙蛇之属。夏。其虫羽。飞鸟之属。中央。其虫倮。虎豹浅毛之属。秋。其虫毛。狐狢之属。冬。其虫介。龟鳖之属。又云。国君行。前朱雀。后玄武。左苍龙。右白虎。尚书。刑德放言。东方。春。苍龙。其智仁。南方。夏。朱鸟。好礼。西方。秋。白虎。执义。北方。冬。元龟。主信。会中央土之精。礼运则不论五德。止辨四灵而已。钩命诀云。失仁则龙麟不舞。失礼则鸾凤不翔。失智则黄龙不见。失义则白虎不出。失信则元龟不见。礼记曰。麟凤龟龙。谓之四灵。左传云。麟凤五灵。王者之嘉瑞。礼云。麟凤龟龙。不见有虎。于金行称虎。义则不足。前朱雀。后玄武。是同。其馀三虫。并有差异。元命苞云。离为凤。又言。凤火精。灵龟生水。玄武。主北方。此同。礼说唯龙麟虎三者。不同。左青龙。右白虎。旧说不疑。衍孔图以麟为木精。龙则非木。大戴礼以麟为毛虫。麟复成金。麟若为金。虎则无用。公羊高以麟为木精。木生于火。夫子修春秋。至麟而止。岂知为汉之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五兽。左苍龙。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鹑火之体。后玄武。龟蛇之质。中有大角轩辕。麒麟之信。亦龙生于水。游于木。鸟生于木。游于火。麟生于火。游于土。虎生于土。游于金。龟生于金。游于水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭体仁。则凤凰来仪。言从和义。则神龟至。视明礼修。则麒麟臻。智听故事。则黄龙见。思叡信立。则白虎扰。此言当矣。礼斗威仪云。乘金而王。麒麟在郊。保乾图又言。岁星为麟。考异邮言。麟者。阴精。此并不同。今解以木者。触也。有触冒之义。麟有肉角。无所抵触。龙角端无肉。有抵触义。易象震为龙。故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙。麒麟之信。信主于土。修母子应。此意亦同。为汉出者。汉是火德。故子应也。是土之义扶麟。易通卦验言。立秋。虎始啸。孔衍图云。虎。金精。大戴礼言。虎七月而生。应阳数。考异邮亦言。虎斑文者。阴阳之杂。虎为毛虫。定是金兽。考异邮云。参代虎之德。义主斩刈。所以学门。谓之虎门。乃画虎于门者。以兑居西方。兑是说言。主讲说故。又。金有杀伐之威。虎有毒害之猛。故金义扶虎。问。寅位在东。何忽白虎居西。荅曰。凡五行相杂。无有独在一方之义。东方自是木行相次。白虎居西。是杀戮之威。如农在东方。正主于龙。干之六爻。并是龙象。震取其运动。干譬圣人。自取龙有飞潜之德。为象各异。故无定准也。如考异邮云。阴阳相杂。不妨分在东方。此并灵通。隐显无定。宁可一执。史苏龟经云。木神苍龙。岁星之精。火神朱雀。荧惑之精。灰土之神。名曰腾蛇。土神勾陈。镇星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。苍龙主头。朱雀主唇颈。腾蛇主胸胁。勾陈主腰腹。白虎主股膝。玄武主脚胫。案此之六神。朱雀。玄武。苍龙。白虎。与经纬说同。唯勾陈之神。其语有异。而天官有勾陈之星。在紫微之内。故为土神。此即蔡邕所云。麒麟之信也。腾蛇居火之末。在土之初。而为灰神。以蛇配龟。共为玄武。无有正方。故为灰神。其配头足等。以东为首。故龙配头也。以次南转。故玄武配足。禽兽属八卦者。易云。干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。干。健也。马取其健也。坤。顺也。牛取其顺。震。动也。龙取其动。巽。风也。鸡取其号令。以象风行坎阴也。豕取其阴离阳也。雉取其飞扬艮门也。狗取其守御。兑。悦也。言也。羊取其悦草。又。乾象六龙。取其潜跃之义。说卦云。马取其强健之德。以健之故称良马。以父故称老马。以其乾乾不息。故称瘠马。以其有变化之用。故称駮马。然坤卦又称牝马之贞。此止取顺义。马之为义。不独乾坤震。又为善鸣之马。以震有雷声。故震雷之象。又为馵足。马亦曰白头。为的颡之马。取其显耀之义。坎为美脊之马。以有居中之闰。故或卦龙马以配者多。以为行天莫若于龙。行地莫过于马。故多所象也。坤称子母牛者。重其蕃息。艮既为狗。亦为鼠。狗有守备之能。狗为能止。鼠为所止。并属于艮。离为鳖蟹螺蜯龟。皆取其有甲。象外阳之义也。此皆五行之所配合。故于此而释也。

第二者论三十六禽

禽虫之类。名数甚多。今解三十六者。盖取六甲之数。拭经所用也。其十二属。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日为三时。旦及昼暮也。若以意求。正应十二属并居昼位。不应或旦或暮。今依拭经法。以气而取。孟则在暮。仲则在中。季则在旦。是十二属当十二辰也。馀二十四。既是配禽。以不当支位。所以孟在暮者。孟是一时之首气。初则未盛。向仲方盛。故属也。取近盛气。所以在暮也。仲则在昼者。以其气盛在中也。季则在旦者。以季为一时之末。其气已衰。当初近仲。尚有王势。故属旦也。于式当位。二俱不失。王简云。子。朝为䴏。昼为鼠。暮为伏翼。丑。朝为牛。昼为蟹。暮为鳖。寅。朝为狸。昼为豹。暮为虎。本生经云。旦为生木。又云。昼为虎。暮为狸。卯。朝为猬。昼为兔。暮为貉。一云。朝为狐。本生经云。暮为鹤。辰。朝为龙。昼为蛟。暮为鱼。巳。朝为蟮。昼为蚯蚓。暮为鱼蛇。一云。暮为龟。本生经言。旦为赤土。昼为蛇。暮为蝉。午。朝为鹿。昼为马。暮为獐。本生经言。旦为马。昼为鹿。暮为麞。未。朝为羊。昼为鹰。暮为雁。本生经云。暮为老木。申。朝为猫。昼为猿。暮为猴。一云。旦为羊。本生经言。暮为死石。酉。朝为雉。昼为鸡。暮为马。一云。朝为鸡。暮为死石。禽变云。暮为死土。本生经言。暮为鸢。戌。朝为狗。昼为狼。暮为豺。一云。暮为死金。禽变云。暮为死火。亥。朝为豕。昼为玃。暮为猪。一云。旦为生木。昼为豕。暮为蛦蝓。一云。旦为豚。昼为𤠾。一云暮为朽木。虽本生经及禽变。互有不同。昼暮之位。理从前解。子为鼠䴏伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之为性。昼伏夜游。象阴气也。出于穴。常见首者。象阳气萌动于子。欲见之状也。䴏口下有赤者。象阴之怀阳。其尾分者。阴数二也。春分而至。随阳见也。秋分而蛰。随阴伏也。礼记。月令云。仲春之月。玄鸟至。至日。以太牢祀于高禖。以祈子孙也。秋分。玄鸟归也。是见二月者。子刑卯也。易通卦验云。玄鸟。阴鸟也。伏翼者。鼠老为之。谓之仙鼠。方言云。自关已东。谓之伏翼。三者皆是阴虫。故并居子也。丑为牛蟹鳖者。丑为艮。立春之节。农事既兴。牛之力也。又。上当牛宿。说题辞曰。牛为阴事。牵耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之时。卉木生根。如其足也。艮为山。巨灵赑负。首顶灵山。负蓬莱山。即巨蟹也。鳖者。土之精气而生。中软外坚。象土含阴阳也。其藏黄者。土之色也。牛亦有黄。蟹中亦黄。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅为虎豹狸者。三兽形类皆相似。寅为木位。木主藂林。寅又属艮。艮为山。虎之所处。集灵经云。寅为少阳。五色玄黄。寅又有生火。火主文章。三兽俱斑。并有文也。上应箕宿。箕主风。虎啸风起。易云。风从虎。家语云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申冲寅。故虎在寅。狸豹以同类相从也。本生经云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯为兔猬狢者。兔。阳虫也。居月中者。阴怀阳也。元命苞云。兔居月中者。阴怀阳也。坎之气。坎在子位。子刑在卯。故兔属卯。老兔为猬。狢亦兔类。故并居卯。一云。狢者。狐也。狐狢相类也。本生经言鹤者。此音同字误也。辰为龙鲛鱼者。申为水之源。子为中流。辰为水之末。如百川东注。皆归于海。龙能兴云致雨。为水虫之长。非海不能苞容。故其神而大。鲛鱼亦是水虫之长者。故并在辰。巳为蛇蟮蚯蚓者。拭经云。巳有腾蛇之将。因而配之。蛇。阳也。本在南。龟。阴也。本在北。以蛇配龟。为玄武。二虫共为一神。以阴偶。故从数。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。礼记云。小满之节。蚯蚓出见。慎子云。腾蛇游雾。与蚯蚓同。黄帝有大螟如蚯。以应土德。已有寄生之土。故并配之。本生经言土者。以火相合生土也。检众书。蟮或为鼍。鼍字复作蝉。本生经解蝉云。常水藏。畏罗网。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。与蝉相类。论其水藏。与鼍相类。其形状及土气。巳为蛇蟮蚯蚓相类。鼍与蝉并。此非也。又射覆经云。遇蝉者。水虫也。当知是蚬也。午为鹿马麞者。午为太阳。马有员蹄。象于阳也。午为天路。马有骏足。涉远之日。牝牡有时。故家语云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰为月。月主马。马十二月生。丑冲未。未与午合。故在午。鹿蹄坼者。以象阴也。而居阳位者。象怀阴也。礼记。月令云。仲夏之月。鹿角解。易纬通卦验云。鹿者。兽中阳也。夏至解角。家语云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未与午合。故亦在午。獐鹿同类。因而配之。问曰。八卦配禽。离不言马。禽变乃以午为马者。何。荅曰。坤为牝马之贞。坤既在未。未与午合。故马居午。问曰。干亦称马。震亦称马。何不并取其合。荅曰。行地莫过于马。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地体。故不取合。问曰。若如所解。干之六爻。皆称为龙。行天莫过于龙。龙德应干。何忽居辰。荅曰。未若为马。诚如来难。马既在午。正取其合。乾位居戌。戌冲在辰。所以龙配于辰。问云。坤既取合。干忽用冲。此义难解。荅曰。坤为阴也。取其柔顺。从阳之义。故用合干为阳也。阳体刚强。故取其冲。未为羊鹰雁者。拭经云。未为小吉。主婚姻礼娉。礼娉有羊雁之用。郑玄婚礼谒文云。雁候阴阳。待时乃举。易以坤为羊。坤在未也。礼记。月令云。季夏之月。鹰初学习。此因候以配之。本生经云。老木者。以未为木墓。木至六月衰老也。申为猴猿猫者。秋为杀气。万物衰老。猴猿之貌。并似老人。七月山果皆熟。猴猿以其储粮之时为王。拭经云。金气盛时。能老万物猴猿貌也。家语云。五九四十五。五为音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。杀气未壮。至申金王。杀气始强。又言。在火中未有音声。出火其音方成。故并在申。本生经言旦为玉者。玉有温润铿锵之音。故取其旦。暮为死石者。石是玉类。亦有音声。言其气衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。猫亦是同类。故以配焉。酉为鸡雉乌者。酉为金。威武之用。鸡有五德。以武为先。见敌必斗。是其本性。说题辞云。鸡为积阳。南方之象。火阳精物炎上。故阳出则鸡鸣。以类感也。考异邮云。鸡火畜。鸣近寅。寅阳。有生火。喜故鸣。武事必有号令。故在西方。巽为鸡。亦为号令。辰巳并与酉合。故在酉。雉是火鸟。为武之威。方伎传云。太白扬光。则鸡鸣。荧惑流燿。则雉惊。易通卦验云。雉者。是阳。雄鸣则雌应。阳唱阴和之义。当时则雊。亦号令之义。乌者。阴之禽。而居日中。元命苞云。乌在日中。象阳怀阴也。以其在日中得阳气。故仁而能反哺。在酉者。春时日临兑酉。是二八之门。日所入处。取其终也。故并配酉。又云。暮为死石者。取其金气衰也。禽变曰。暮为死土者。土至金末。气衰败也。本生经云。暮为鸢者。亦迅击有武用也。无五德。故在暮。戌为狗。狼豺者。戌为黄昏。干为天门。戌既属干。昏暗之时。以警备也。京氏别对曰。狗为主行。以防奸也。易曰。艮为狗。艮既是门阙。狗以守防也。家语云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰冲戌。寅戌合。故在戌。礼记。月令云。九月之时。豺乃祭兽。因候配之。狼形相似。说文云。豺。狼属也。故并居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰败故也。禽变云。暮为死火者。戌为火墓也。亥为猪豕猚者。拭经云。亥为杂水。秽浊厕溷之象。猪之所居。猪色玄。象水色也。其蹄分者。阴象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不违期也。家语云。六九五十四。四主时。时主豕。豕四月生也。冲已。故在亥。豕。猪之小者。猚亦取其类。而好夜行。以阴性也。故并在亥。一云。旦为生木者。木生于亥也。暮为蛦蝓者。㺄应是𤠾，恐字误也。又云，旦为㹠。㹠豕同也。一云。暮为朽木者。木始生敷。因水淹没。故腐朽也。问曰。禽虫之例数多。何故不取麟凤为属。乃取蚯蚓蛇鼠小虫。荅曰。取十二属者。皆以其知时候气。或色或形。并应阴阳故也。麟凤已配五灵。非是虚而不用。又问曰。麟凤已配五灵。更不取者。龙虎亦配。何为复用。荅曰。龙动云兴。虎啸风起。此是应阴阳之气。所以须取。麟凤虽灵。无所作动。故不重用。其十二属。并是斗星之气。散而为人之命。系于北斗。是故用以为属。春秋运斗枢曰。枢星散为龙马。旋星散为虎。机星散为狗。摧星散为蛇。玉衡散为鸡兔鼠。阖阳散为羊牛。摇光散为猴猿。此等皆上应天星。下属年命也。三十六禽。各作方位。为禽虫之长。领三百六十。十而倍之。至三千六百。并配五行。皆相贯领。既非占候之用。不复具释。