京氏易传 (四库全书本)/卷上

京氏易传　卷上

　　钦定四库全书
　　京氏易传卷上
　　汉　京　房　撰
　　䷀〈干下干上〉干纯阳用事象配天属金与坤为飞伏居世〈壬戌土癸酉金〉易云用九见群龙无首吉〈纯阳用九之徳〉九三三公为应肖乾乾夕惕之忧甲壬配外内二象〈乾为天地之首分甲壬入乾位〉积算起己巳火至戊辰土周而复始〈吉凶之兆积年起月积日起时积时起卦入本宫〉五星从位起镇星〈土星入西方丽西北居壬戌为伏位〉参宿从位起壬戌〈壬戌在世居宗庙〉建子起潜龙〈十一月冬至一阳生〉建已至极主亢位〈四月龙见于辰阳极阴来吉去凶生用九吉〉配于人事为首〈干为首也〉为君父〈乾象坚刚天地之尊故为君父〉于类为马为龙〈天行运转不息〉降五行颁六位〈十二辰分六位升降以时消息吉凶〉居西北之分野阴阳相战之地易云战于干〈乾为阳西北阴阳入阴二气盛必战〉天六位地六气六象六包四象分万物阴阳无差升降有等〈阴阳二十四候律吕调矣〉人事吉凶见乎其象造化分乎有无〈故云变动不居周流六虚〉六位纯阳阴象在中〈阳中阴阴中阳〉阳为君阴为臣阳为民阴为事阳实阴虚明暗之象阴阳可知〈三五为阳二四为阴初上潜亢〉水配位为福徳〈甲子水是干之子孙〉木入金乡居宝贝〈甲寅木是干之财〉土临内象为父母〈甲辰土是干之父母〉火来四上嫌相敌〈壬午火是干之官鬼〉金入金乡木渐微〈壬申金同位伤木〉宗庙上建戌亥干本位〈戌亥干之位〉阳极阴生〈降入姤卦〉八卦例诸
　　䷫〈巽下干上〉姤阴爻用事金木互体天下风行曰姤姤遇也易曰阴遇阳〈一阴初生阳气犹盛阴未为敌〉与巽为飞伏元士居世〈辛丑土甲子水〉尊就卑〈子孙与父母相代位〉定吉凶只取一爻之象〈多以少为贵〉九四诸侯坚刚在上阴气处下易云系于金柅巽积阴入阳辛壬降内外象建庚午至乙亥〈芒种小雪〉积算起乙亥水至丙戌土周而复始〈灾福之兆生乎五行升降也〉五星从位起太白〈太白在西居金位〉井宿从位入辛丑〈辛丑入土元上临母也〉建午起坤宫初六爻易云履霜坚冰至建亥龙战于野〈戍亥是干之位干伏本位必战积阴之地犹盛故战〉配于人事为腹为母〈坤顺容于物〉于类为马易云行地无疆〈此释一爻配坤象本体是干巽今赞一爻起阴假坤象言之〉内巽为风乾为天天下有风行君子以号令告四方〈巽入也风入于坤皆动也故知天下有风动其物也〉天风气象三十六候〈三十六候节气降大风象〉木入金为始〈金纳木也〉阴不能制于阳附于金柅易之柔道牵也五行升降以时消息阴荡降入遁〈天山遁卦〉
　　䷠〈艮下干上〉遁阴爻用事阴荡阳遁金土见象山在天下为遁〈遁退也〉阴来阳退也小人君子污隆契斯义也易云遁世无闷与艮为飞伏大夫居世建辛未为月〈丙午火丙寅木〉六二得应与君位遇建焉臣事君全身远害〈遁俟时也〉建辛未至丙子阴阳遁去终而伏位〈从六月至十一月也〉积算起丙子至乙亥周而复始〈火土同宫天与山遁〉阳消阴长无専于败系云能消息者必専者败五星从位起太阴鬼宿入位降丙辰〈丙午临元土〉配于人事为背为手〈艮为背手〉于类为狗为山石内外升降阴阳分数二十八候〈分阴阳进退〉土入金为缓积阳为天积阴为地山所地高峻逼通于天是阴长阳消降入否〈阴逼阳去入天地否卦〉
　　䷋〈坤下干上〉否内象阴长〈纯用阴事〉天气上腾地气下降二象分离万物不交也小人道长君子道消〈阴小人阳君子〉易云否之匪人与坤为飞伏三公居世〈乙卯木甲辰土〉上九宗庙为应君子以俟时小人为灾〈乙卯泰来〉建壬申至丁丑阴气浸长〈七月立秋至十二月大寒〉积算起丁丑至丙子周而复始〈金丑土同宫吉凶见矣〉五星从位起岁星〈木星入卦用事〉柳宿从位降乙卯〈乙卯临三公〉气分气候三十六〈六六三十六积算吉凶〉阴阳升降阳道消铄阴气凝结君臣父子各不迨及〈阴荡阳来道行矣〉易曰其亡其亡系于苞桑〈苞桑则丛桑也〉天地清浊阴薄〈音搏〉阳消天地盈虚与时消息危难之世势不可久五位既分四时行矣〈君子当危难世独志难不可久立特处不改其操将及泰来〉上九云否终则倾何可长也〈否极则泰来〉阴长降入于观〈九四被阴逼入观卦〉
　　䷓〈坤下巽上〉观内象阴道已成威权在臣虽大观在上而阴道浸长与巽为飞伏诸候临世〈辛未土壬午火〉反应元士而奉九五〈君位也〉易云观国之光利用賔于王〈臣道出于六四爻也〉建癸酉至戊寅阴阳交伏〈秋分至立春〉积算起戊寅至丁丑周而复始〈用金为首〉金土火互为体五星从位起荧惑〈火星入卦用事吉凶〉星宿从位降辛未〈星宿入诸侯宫木星同位〉土木分气二十八〈积算分配六位吉凶爻定数〉阴阳升降定吉凶成败取六四至于九五成卦之终也易云观我生〈我生即道也〉又云风行地上〈君子之徳风小人之徳草也〉列象分爻以定阴阳进退之道吉凶见矣地上见巽积阴凝盛降入于剥〈九五退阴入剥卦〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥柔长刚减天地盈虚〈建戌至建亥〉体象金为本随时运变水土用事成剥之义出于上九易云硕果不食君子得舆小人剥庐〈君子全得剥道安其位小人终不可安也〉与艮为飞伏〈丙子水壬申金〉天子治世反应大夫建甲戌至己卯阴阳定候〈寒露至春分〉积算起己卯木至戊寅木周而复始〈吉凶之兆见于有象〉纯土配金用事五星从位起镇星〈土星入卦〉张宿从位降丙子〈张宿入天子宫〉金土分气三十六〈积算六位起吉凶天地盈虚气候〉易象云山附于地剥君子俟时不可茍变存身避害与时消息春夏始生天气盛大秋冬严杀天气消灭故当剥道已成阴盛不可逆阳息阴専升降六爻反为游魂荡入晋〈积阴反入晋卦〉
　　䷢〈坤下离上〉晋阴阳返复进退不居精粹气纯是为游魂〈为阴极剥尽阳道不可尽灭故返阳道道不复本位为归魂例入卦〉金方以火土运用事与离为飞伏〈己酉金丙戌土〉诸侯居世反应元士建己卯至甲申阴阳继候〈春分立秋〉积算起甲申金至癸未土周而复始〈游魂取象配于正位吉凶同矣〉五星从位起太白〈卦配金星入用〉翼宿从位降己酉金〈翼宿北方入晋卦行事〉二象分候二十八运配金土积算气候无差于晷刻吉凶列陈象在其中矣天地运转气在其中矣乾道变化万物通矣〈干分八卦至大有复卦〉六爻交通至于六卦阴阳相资相返相克相生至游魂复归本位为大有故曰火在天上大有为归魂卦定吉凶配人事五行象乾为指归地〈凡八卦分为八宫每宫八卦八八六十四卦定吉凶配人事天地山泽草木日月昆虫包含气候足矣〉
　　䷍〈干下离上〉大有卦复本宫曰大有内象见干是本位〈八卦本从干宫起至大有为归魂〉纯金用事与坤为飞伏〈甲辰土乙卯木〉三公临世应上九为宗庙建戊寅至癸未〈立春正月至大暑时也〉积算起癸未土至壬午火周而复始〈吉凶与乾卦同用〉五星从位起太阴〈太阴水星入卦用事〉轸宿从位降甲辰〈二十八宿分轸星入大有卦用事行度吉凶可见〉金土分象三十六候配阴阳升降六位相荡返复其道〈复归本位也〉吉凶度数与乾卦同分六五阴柔为日照于四方象天行健〈六龙御天〉少者为多之所宗六五为尊也〈柔处尊位以柔履刚以阴处阳能柔顺于物万物归附故曰照于四方〉易曰火在天上大有〈离为火为日故曰大有〉阴阳交错万物通焉阴退阳伏返本也乾象分荡八卦入大有终也干生三男次入震宫八卦〈干生三男坤生三女阳以阳阴以阴求竒耦定数于象也〉
　　䷲〈震下震上〉震分阴阳交互用事属于木徳取象为雷出自东方震有声故曰雷雷能警于万物为发生之始故取东也为动之主为生之本易系云帝出乎震〈安为动主静为躁君〉与巽为飞伏〈庚戌土辛卯木〉宗庙处上六〈阴为阳之主震动动须由阴阳交互震动也〉运数入丙子至辛巳〈大雪至小满〉积算起辛巳至庚辰土宫配吉凶周而复始〈吉凶配木官以土用事〉五星从位起岁星〈木星入卦用事〉角宿从位降庚戌土〈庚戌入震用事临上六爻庚戌土位为元首〉内外木土二象俱震易曰震惊百里又云畏邻戒也〈震为雷声惊于百里春发秋收顺天行也取象定吉凶〉取象为阳配爻属阴故曰阴阳交错而为震气候分数三十六定吉凶于顷刻毫厘之末无不通也无不备也〈定阴阳数考人之休咎起于积算终于六位也〉阴阳交互阳为阴阴为阳阴阳二气荡而为象故初九三阴为豫〈入豫卦〉
　　䷏〈坤下震上〉豫卦配火水木以为阳用事易云利建侯行师又云天地以顺动故日月不过四时不忒〈坤顺震动〉圣人以顺动则刑罚清而民服与坤为飞伏〈乙未土庚子水〉世立元士为地易奉九四为正正建丁丑至壬午〈大寒芒种〉积算起壬午至辛巳以六爻定吉凶周而复始〈火土算休咎〉五星从位起荧惑〈荧惑火星入卦用事〉亢宿从位降乙未土〈亢宿配乙未土〉上木下见土内顺外动故为悦豫时有屯夷事非一揆爻象适时有凶有吉人之生世亦复如斯或逢治世或逢乱时出处存亡其道皆系易云大矣哉阴阳升降分数二十八极大小之数以定吉凶之道〈积算壬午入乙未推吉凶〉豫以阳适阴为内顺成卦之义在于九四一爻以阳荡阴君子之道变之于解〈豫卦以阴入阳成九四之徳变入解卦阳入阴成解之徳〉
　　䷧〈坎下震上〉解阴阳积气聚散以时内险外动必散易云解者散也解也品彚甲拆雷雨交作〈震雷坎雨〉积气运动天地剖判成卦之义在于九二与坎为飞伏〈戊辰土庚寅木〉立大夫于世为人而六五降应委权命于庶品建戊寅至癸未〈立春大暑〉推吉凶于阴阳定运数于岁时积算起癸未至壬午周而复始〈土火入数起宫〉五星从位起镇星〈镇星土位〉氐宿从位降戊辰〈氐宿入戊辰〉木下见水动而险阴阳会散万物通焉升降属阳荡阴以阳为尊尊者高而卑者低变六三为九三恒卦分气候定数极位于三十六〈金水入数合卦成数定日月时〉变坎入巽居内象为雷风运动鼔吹万物谓之恒〈入恒卦〉䷟〈巽下震上〉恒久于其道立于天地雷与风行阴阳相得尊卑定矣号令发而万物生焉〈万物得其道也生者道一作进也〉雷风行而四方齐也〈齐者整肃〉与巽为飞伏〈辛酉金庚辰土〉三公治世应于上六宗庙〈宗庙爻〉建己卯至甲申〈春分立秋〉金木起度数积算起甲申至癸未周而复始〈金木入宫〉五星从位起太白〈太白金星入卦用事〉房宿从位降辛酉〈房宿入卦立秋用〉上下二象见木分阴阳于内外〈内巽阴外震阳〉气候分数三十八〈金木入卦分节候〉九三至于阳屯之位不顺所履无定其位〈恒者常也而九三以阳居位立于阴阳交互之上是知不久为缺所然缺〉易云不恒其徳或承之羞阴阳升降反于阴君道渐进臣下争权运及于升〈次降入升卦〉
　　䷭〈巽下坤上〉升阳升阴而阴道凝盛未可便进渐之曰升升者进也卦虽阴而取象于阳故曰以阳用事〈内巽阴木阳也〉与坤为飞伏〈癸丑土庚午火〉诸侯在世元士为应侯建庚辰至乙酉〈清明秋分〉积算起乙酉至甲申周而复始〈金水合木官见象定吉凶〉五星从位起太阴〈太阴水星入卦取象〉心宿入位降癸丑〈心宿入卦配土位〉土下见木内外俱顺动阴阳而长岁时人事配吉凶发乎动〈占岁时人事吉凶之兆见乎动〉易系云吉凶悔吝生乎动气候配象数位三十六〈分阴爻数分阳爻数〉自下升高以至于极至极而反以修善道而成其体〈合抱之木始于毫末〉阴道革入阳为坎水与风见井〈入井卦〉
　　䷯〈巽下坎上〉井阴阳通变不可革者井也井道以澄清不竭之象而成于井之徳也易云井者徳之基又云往来井井见功也改邑不改井徳不可渝也〈井道以澄清见用为功也井象徳不可渝变也〉与坎为飞伏〈戊戌土庚申金〉九五处至尊应用见本象建辛巳至丙戌〈小满寒露〉积算起丙戌至乙酉周而复始〈火土入卦起算数〉五星从位起岁星〈木星入卦东方用事〉尾宿从位降戊戌〈尾宿配戊戌入卦宫〉坎下见风险于前内外相资益于君〈井以徳立君正民信徳以其道也〉贤人有位君子不孤传曰徳不孤必有邻〈六爻各处其务反复阴阳变化各得其道也〉气候所象定数于二十八〈爻配阴阳分人事吉凶具见矣〉天地之数分于人事〈近取诸身远取诸物〉吉凶之兆定于阴阳阴生阳消阳生阴灭二气交互万物生焉震至于井阴阳代位至极则反与巽为终退复于本故曰游魂为大过〈降入大过卦〉
　　䷛〈巽下兊上〉大过阴阳代谢至于游魂系云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状互体象乾以金土定吉凶去本末取二五为过之功〈大者相过〉与坎为飞伏〈丁亥水戊申金〉降诸侯立元首元士居应上建丙戌至辛卯〈起元气从丙戌至辛卯为卦建建者则所生之位今立建起至辛卯取阴阳至位极处也寒露至秋分〉积算起辛卯至庚寅周而复始〈土木入卦用事〉五星从位起荧惑〈荧惑火星入卦〉箕宿从位降丁亥〈箕宿配丁亥水合卦宫也〉阴阳相荡至极则反反本及末于游魂分气候三十六〈六爻极阴阳之数三十六五行分配定吉凶于积算〉阳入阴阴阳交互反归于本曰归魂降随卦〈入泽雷随卦〉䷐〈震下兑上〉随震象复本曰随〈内见震也〉内象见震曰本〈从震起至随为归魂〉纯木用事与巽为飞伏〈庚辰土辛酉金〉世立三公应宗庙建乙酉至庚寅〈秋分立春〉积算起庚寅至己丑〈土木入卦气算〉周而复始〈吉凶定于算数为凖〉五星从位起镇星〈镇星上入卦用事〉计都从位降度辰〈计都配庚辰土入卦分吉凶〉气候分数二十八〈定数于六位〉六位虽殊吉凶象震进退随时各处其位无差晷刻内外二象恱而动随附于物系失在于六爻〈易云系丈夫失小子乂云系小子失丈夫此之谓也〉吉凶定于起算之端进退见乎随时之义金木交刑水火相敌休废于时吉凶生焉震以一君二民动得其宜〈震一阳二阴阳君阴民得其正也〉本于干而生乎震故曰长男阴阳升降为八卦至随为定体资于始而成乎终坎降中男而曰坎互阳爻居中为坎卦
　　䷜〈坎下坎上〉坎积阴以阳处中柔顺不能履重刚之险故以刚克柔而履险而曰阳是以坎为属中男分北方之卦也与离为飞伏〈戊子水己巳火〉世立宗庙居于阴位比近九五全于坎道远于祸害三公居应亦为阴暗成坎之徳在于九五九二也〈内外居坎阳处中而为坎主纯阴得阳为明臣得君而安其居也一作君得臣而显其道也〉建起戊寅至癸未〈大暑大雪〉积算起癸未至壬午周而复始〈金水入卦本同宫气候起算时日岁月吉凶〉五星从位起太白〈太白金星入水宫〉牛宿从位降戊子〈二十八宿从位八卦周而复始〉岁候运数三十六〈配六位分阴阳三百五十六馀日四分之一分五行配运气吉凶见矣〉内外俱坎是重刚之位易曰坎陷也〈坎水能深陷于物处坎之险不可不习故曰习坎便习之习后可得履于险而不陷没者不以刚履柔不能成坎之道也〉震以阳居初能震动于物能为动主〈干生震一阳居于初震为长男〉坎以阳居中为重刚之主故以坎为险阳变阴成于险道今以阴变阳止于为节〈次入于节卦〉
　　䷻〈兊下坎上〉节水居泽上泽能积水阳止于阴故为节节者止也阳荡阴而积实居中恱内而险于前阴阳进退金水交运与兊为飞伏〈丁巳火戊寅木〉元士立元首见应诸侯〈金火受其气纳到内〉建起甲申至己丑〈为本身节气立秋大寒〉积算起己丑至戊子周而复始〈金水坎火运入卦杂定吉凶〉五星从位起太阴〈太阴属水入卦用事〉女宿从位降丁巳〈配象入积算〉金上见水本位相资二气交争失节则嗟易云不节若则嗟若分气候二十八〈积算起数二十八〉中男入兑少女分荡入阴中位见阳升降见长男次入水雷屯〈是则节险入阳荡九二爻体归于阳次入屯卦〉
　　䷂〈震下坎上〉屯内外刚长阴阳升降动而险凡为物之始皆出先难后易今屯则阴阳交争天地始分万物萌兆在于动难故曰屯〈水在雷上如云雷交作天地草昧经纶之始无出于此也〉故易曰屯如邅如乘马班如泣血涟如〈屯难之际盘桓不进之貌〉难定乃通易云女子贞不字十年乃字〈字爱也时通则道亨合正匹也〉土木应象见吉凶与震为飞伏〈庚寅木戊辰土〉世上见大夫应至尊阴阳得位君臣相应可以定难于草昧之世建乙酉至庚寅〈秋分立春〉积算起庚寅至己丑周而复始〈土木配本宫起积算〉五星从位起岁星〈木星入卦〉虚宿从位降庚寅〈虚宿入六二庚寅位〉分气候三十六〈定吉凶之数〉阳适阴入中女子午相敌见吉凶〈动入离象见既济〉
　　䷾〈离下坎上〉既济二气无冲阴阳敌体世应分君臣刚柔得位曰既济〈离坎分子午水上火下性相交敌不间隔是曰既济也〉与离为飞伏〈己亥水戊午火〉世上见三公应上见宗庙内外阴阳相应坎离相约上下交〈坎水润下离火炎上二气相交为既济〉五行相配吉凶丽乎爻象〈吉凶之兆见乎爻象〉建丙戌至辛卯〈寒露春分〉卦气分节气始丙戌受气至辛卯成正象考六位分刚柔定吉凶积算起辛卯至庚寅周而复始〈土木见运入卦〉五星从位起荧惑〈荧惑火星入卦〉危宿从位降己亥〈危宿入己亥〉分气候二十八〈定六爻之类考吉凶之兆〉坎入兊为积阴二象分俱阴上下反复卦变革〈坎入革六四荡之入阳变体为阴也〉
　　䷰〈离下兊上〉革二阴虽交志不相合体积阴柔爻象刚健可以革变兊上离下〈中虚〉务上下积阴变改之兆成物之体故曰革易云君子豹变小人革面与兊为飞伏〈丁亥水戊申金〉诸侯当世见元士九五六二为履正位天地革变人事随而更也〈更者变也〉建始丁亥至壬辰〈小雪清明〉水土配位〈土水入卦〉积算起壬辰至辛卯周而复始五星从位起镇星〈土星入卦〉室宿从位降丁亥〈二十八宿室宿入卦革丁亥土〉分气候三十六其数起元首〈分阴阳之象数吉凶生矣〉上金下火金积水而为器〈器能盛纳于物〉火变生而为熟生熟禀气于阴阳革之于物物亦化焉〈五行类五色五色类万物禀和气气即顺刚即逆逆即反反即败〉易云己日乃孚〈孚犹信也〉阴阳更始动以见吉凶〈震主动也〉动以柔当位刚会之光大革变于丰〈外卦兊入震为丰卦〉
　　䷶〈离下震上〉丰雷火交动刚柔散气积则暗动乃明易云丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌乃凶〈上六积暗而动凶之于上反下见阴之兆〉火木分象配于积阴与震为飞伏〈庚申金戊戌土〉阴处至尊为世大夫见应君臣相暗世则可知臣强君弱为乱世之始建生戊子至癸巳〈大雪小满〉雷与火震动曰丰宜日中夏至积阴生丰当正应吉凶见矣〈日中也〉积算起癸巳至壬辰周而复始〈火土起算〉五星从位起太白〈太白金星入卦〉壁宿从位降庚申〈壁宿入坎至丰庚申入土〉分气候二十八〈积算定六位起数二十八〉上木下火气禀纯阳阴生于内阳气杂正性溃乱极乃反为游魂入积阴〈震入坤也〉阴阳升降反归于本变体于有无吉凶之兆或见于有或见于无阴阳之体不可执一为定象于八卦阳荡阴阴荡阳二气相感而成体或隐或显故系云一阴一阳之谓道〈一者道也〉外卦震降阴入明夷〈次入明夷卦〉
　　䷣〈离下坤上〉明夷积阴荡阳六位相伤外顺而隔于明处暗不分〈一作明〉伤于正道曰明夷〈夷者伤也〉五行升降八卦相荡变阳入纯阴〈春夏之秋冬也〉阴道危阳道安故与震为飞伏〈癸丑土庚午火〉伤于明而动乃见志〈震动也〉退位入六四诸侯在世元士为应君暗臣明不可止〈箕子与纣也〉建起六四癸巳至戊戌〈游魂及六四爻数起小满至寒露〉积算起戊戌至丁酉周而复始〈土金入卦起算数〉五星从位起太阴〈太阴水星入卦〉奎宿从位降癸丑〈奎宿入明夷配六四癸丑土上〉分气候三十六〈三十六数入卦起算推吉凶〉地有火明于内暗于外当世出处为众疑之所及反伤于明易曰三日不食主人有言阴阳进退金水见火气不相合六位相荡四时运动静乃复本故曰游魂〈以本宫八卦相荡六位推迁也〉次降归魂入师卦
　　䷆〈坎下坤上〉师变离入阴伤于正道复本归坎阳在其中矣〈内卦坎为本宫〉处下卦之中为阴之主利于行师易云师者众也众阴而宗于一阳得其贞正也与离为飞伏〈离入坎也〉阴阳相薄刚柔迁位〈戊午火己亥水〉世主三公应为宗庙建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉积算起丁酉至丙申周而复始〈金火入卦起算〉五星从位起岁星〈岁星木入卦〉娄宿从位降戊午〈娄宿入坎卦归魂六三爻〉分气候二十八〈起算入卦吉凶〉地下有水复本位六五居阴处阳位九二贞正能为众之主不溃于众易云师贞丈人吉入卦始于坎阴阳相荡反至于极则归本坎中男〈阳居九二称中男〉升降得失吉凶悔吝䇿于六爻六爻之设出于蓍蓍之得象而卦生积算起于五行五行正则吉极则凶吉凶之象显于天地人事日月岁时坎之变于艮艮为少男少男处卦之末为极也〈震一阳居初爻坎二阳处中艮三阳处卦之末故曰阳极为少男又云止也〉次入艮卦
　　䷳〈艮下艮上〉艮干分三阳为长中少至艮为少男本体属阳阳极则止反生阴象易云艮止也于人为手为背取象为山为石为门为狗上艮下艮二象土木分气候与兊为飞伏〈丙寅木丁未土为少男取少女相配〉世上见宗庙三公为应阴阳迁次长幼分形〈干三生男将至艮极少长分形长中分之为建也〉庚寅至乙未〈立春大暑〉阴长阳极升降六位进退顺时消息盈虚积算起庚寅至己丑周而复始〈木土入卦〉五星从位起荧惑〈荧惑火星入卦〉胃宿从位降丙寅〈胃宿入卦分位〉分数位三十六〈配位六卦分吉凶〉金木相敌升降以时艮止于物背于物易云时止则止时行则行刚极阳反阴长积气止于九三初六变阳取其虚中文明在内成于贲次降入贲卦
　　䷕〈离下艮上〉贲泰取象上六柔来反刚九二刚上文柔成贲之体止于文明贲者饰也五色不成谓之贲文彩杂也山下有火取象文明火土分象与离为飞伏〈己卯木丙辰土〉世立元士六四诸侯在应阴柔居尊文柔当世素尚居高侯王无累易云贲于丘园束帛戋戋建始辛卯至丙申〈春分立秋〉积算起丙申至乙未周而复始〈金土入卦起算〉五星从位起镇星〈镇星入卦〉昴宿从位降己卯〈昴宿配贲卦初九阳位起算〉分气候二十八〈起六位五行算吉凶〉土火木分阴阳相应为敌体上九积阳素尚全身远害贵其正道起于潜至于用九〈假干初上为喻也〉阴阳升降通变随时离入干将之大畜次降六二中虚为三连入大畜卦〈阴消阳长〉
　　䷙〈干下艮上〉大畜阳长阴消积气凝盛外止内健二阴犹盛成于畜义易云既雨既处畜消时行阳未可进取于下卦全其健道君子以时顺其吉凶与干为飞伏〈甲寅木丙午火〉建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉积算起丁酉至丙申周而复始〈金土入卦分吉凶起算〉五星从位起太白〈太白金星入卦推吉凶〉毕宿从位降甲寅〈毕宿入大畜九二甲寅上〉九二大夫应世应六五为至尊阴阳
　　相应以柔居尊〈阙〉　　　　　　　　　为畜之主分气候二十八〈极阴阳之数定吉凶之兆〉山下有干金土相资阳进阴止积雨润下畜道光也乾象内进君道行也吉凶升降阴阳得位二气相应阳上薄阴阴道凝结上于阳长为雨反下九居高位极于畜道反阳为阴入于兊象六三应上九上有阳九反应六三成于损道次降损卦〈干入兊九三之变六二〉
　　䷨〈兊下艮上〉损泽在山下卑险于山山高处上损泽益山成高之义在于六三在臣之道奉君立诚易云损下益上〈乾九三变六三阴柔益上九臣奉君之义〉与兊为飞伏〈丁丑土丙申金〉三公居世宗庙为应〈六三上九〉建始癸巳至戊戌〈小满寒露〉积算起戊戌至丁酉周而复始〈土火入官起积算〉五星从位起太阴〈太阴水星入卦用事〉觜宿从位降丁丑〈二十八宿配觜宿入损卦六三爻起算岁月日时〉土星入卦配吉凶阴阳相荡位不居〈土金入损卦起算阴阳相生六位变动不居也〉六爻有吉凶四时变更不可执一以为规〈六爻吉凶随时更变或春或夏或秋或冬岁时运动〉分气候二十八〈二十八起数算吉凶入卦〉阴阳升降次艮入离见睽之象损益六爻刚长阴次入火泽睽卦
　　䷥〈兊下离上〉睽火泽二象气运〈一作转〉非合阴消阳长取象何比惟阳是从阴阳动静刚柔分焉先睽后合其消通也文明上照幽暗分矣〈兊处下为积阴暗之象也离在上为明照于下〉易云见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧往遇雨则吉群疑亡也〈先疑暗也后说明也〉与离为飞伏〈己酉金丙戌土〉诸侯立九四为世初元士为应建始甲午至己亥〈芒种小雪〉积算起己亥至戊戌〈水土入卦〉五星从位起岁星〈岁木星入卦〉参宿从位降己酉〈二十八宿配参宿入卦己酉土〉分气候三十六〈起数积算〉金火二运合土宫配吉凶于岁时六五阴柔处文明九二四得立权臣阴阳相荡六位逆迁变离入乾健于外象坎入履〈阴阳推迁变化六爻吉凶之兆著于要之爻如臣事君近多忧也〉次降入天泽履卦
　　䷉〈兊下干上〉天下有泽曰履〈履者礼也〉得位吉失位凶〈当履之时〉素尚吉易云视履考祥其旋元吉与干为飞伏〈壬申金丙子水〉六丙属八卦〈艮六丙也〉九五得位为世身九二大夫合应象建始乙未至庚子〈大暑大雪〉积算起己亥至庚子〈金水入卦配六位算吉凶〉五星从位起荧惑〈荧惑火星入卦〉井宿从位降壬申〈二十八宿入卦井宿入壬申〉分气候金火入卦起于极数二十八〈二十八数起丙辰推吉凶〉阳多阴少宗少为贵得其所履则贵失其所履则贱易云眇能视跛能履〈此履非其位六三也〉吉凶取此文为凖六位推迁积欠起算数休王相破资益可定吉凶也升降反位归复止于六四入阴为游魂中孚卦〈次入中孚卦〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚阴阳变动六位周匝反及游魂之卦〈金木合上运入卦象〉互体见艮止于信义〈中孚信也〉与干为飞伏〈辛未土壬午火〉艮道革变升降各禀正性六四诸侯立世应初九元士九五履信九二反应气候相合内外相敌〈阴胜阳阳胜阴刚柔相薄六爻反应柔顺相合吉凶见矣〉建始庚子至乙巳〈大雪小满〉积算起乙巳至甲辰周而复始〈火土入卦起积算〉五星从位起镇星〈镇星土星〉鬼宿从位降辛未〈二十八宿配鬼宿入卦推吉凶〉分气候三十六〈配卦算吉凶之位〉风与泽二气相合巽而说信及于物物亦〈一作必〉顺焉易云信及豚鱼〈豚鱼幽微之物信尚及之何况于人乎〉兊入艮六三入阳内二阳归阴阴阳交互复本曰归魂次降归魂风山渐卦〈内见艮〉
　　䷴〈艮下巽上〉渐阴阳升降复本曰归魂之象巽下见艮阴长阳消柔道将进〈艮变八卦终于渐渐终降纯阴入坤分长女三阴之兆也柔道行也〉与兊为飞伏〈丙申金丁丑土〉九三三公居世宗庙为应建始己亥至甲辰〈小雪清明〉积算起甲辰至癸卯周而复始〈土木见运入卦算吉凶〉五星从位起太白〈太白西方之卦定吉凶〉柳宿从位降丙申〈二十八宿柳宿入卦定吉凶〉分气候二十八〈定数配吉凶入卦起算〉上木下土风入艮象渐退之象也互体见离主中文明九五𫝊位得进道明也〈九五处互体卦之上进文明也〉六二阴柔得位应至尊易云鸿渐于磐饮食衎衎〈贤人进位也〉阴阳升降八卦将尽六十四爻阴阳相杂顺道进退次于时也少男之位分于八卦终极阳道也阳极则阴生柔道进也降入坤宫八卦〈阳卦三十二宫为阳干震坎艮也〉







　　京氏易𫝊卷上