仲氏易 (四库全书本)/卷14

仲氏易　卷十四

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兑上〉　子母易卦
　　易　否䷋〈上来　又三往　易〉　恒䷟〈二往五来〉
　　〈此卦虞氏易蜀才朱升诸说皆有推易之法略见辞内惟本义云咸自旅来则先分后聚是变易非推易矣咸恒子母卦従否泰来若旅则又従咸恒来耳〉
　　咸亨利贞取女吉〈亨字连利贞句勿㫁〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说〈悦同〉男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　上经首乾坤下经首咸恒者乾坤不与六子对祗取六子之化体以相比见若所谓乾坤定位者既为倡首则但以咸之山泽通气恒之雷风相薄既未济之水火不相射以应之于下前分篇对易之说有云以四配两者正指此也第夫子序卦以乾坤属天地为天道之始以咸属夫妇〈无恒卦旧谓咸恒为夫妇误〉为人道之始〈人道但指此卦旧谓上经皆天道下经皆人道误见韩康伯说〉故乾坤以六干老阳六坤老阴为天地而咸以下艮少男上兑少女为夫妇而又山气下降泽气上升艮男居下兑女居上〈王肃曰山泽以气通男女以礼感〉有类乎男下女者故郑康成谓三十之男下二十之女正以男女皆少者婚之时而男下于女者则婚之礼也夫天地一大夫妇也大夫妇则全有四徳〈元亨利贞〉夫妇一小天地也小天地则亦有四徳之三〈利亨贞此在彖传不曰大亨以正则四徳之三也〉是以康成又云嘉会礼通〈亨〉和顺于义〈利〉干事能正〈贞〉具此三徳而用以取女所为吉也盖咸者感也谓男女相感也卦従否易以否坤六三之柔而升之为上是桑上也以否干上九之刚而下之为三是刚下也然且转従恒易以恒之震男上巽女者而易之为艮男之下兑女是二气相与而艮止兑悦男止无他感而女悦有正应天道以感应而生万物人道以感应而生父子君臣以及于上下〈见序卦〉此其中有心焉坎为心卦体大坎则即以心感而情应〈彖传有心字情字〉志亦应焉〈爻词有数志字〉所谓感应而相与者有如此夫以分卦言则艮内为夫兑外为妇以分爻言则三四五为夫初二上为妇以卦爻合体言则三阳为身心三阴为首足而合阴阳男女而总象乎人之一身盖天地以气感夫妇以形感感之有形者莫如辅颊口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至颊舌四体百体无不相感〈二语本焦弱侯说又咸皆也谓皆感也〉蔡中郎协和昏赋有云乾坤和其刚柔艮兑感其股腓此说易之最善者况男女两心居六爻之中而四又适当三阳之中不言感而无不感大传所谓何思何虑同归而殊涂一致而百虑者于是乎在此万物之所以生而天下之所以和且平也
　　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上刚下二气交感以相与也此推易之法若元儒朱升作会通亦有云卦自否来此皆一隟之偶通者然亦未易事也
　　晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于田中得铜铎六枚〈一作五枚误见郭璞洞林〉历阳县中井沸经日乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上兑在右武位也其出铎者兑为金与互干金合而干数六故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木间金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒干丽坤域非中兴受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者〈洞林略有占注无此明确且所志变怪事不经故不载〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　虞翻曰坤为虚谓否之坤虚其三以受上刚之来曰虚受人此亦以推易为说者又曰艮山在地下为谦在泽下为虚〈今称谦虚本此〉
　　初六咸其拇〈子夏传作𧿹荀爽本作母云阴位之称俱误〉象曰咸其拇志在外也
　　此相感之始也下以足为始拇者足之将指也艮为倒震震为足而初当震之下柔则足拇矣六爻互相感而感必有应感者其情以应而感者则其志耳〈坎为志见前〉四与初应在外卦故曰外
　　六二咸其腓〈荀爽本作肥云尊盛称肥误〉凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　腓者脚膊即俗所称脚腨肚者上于拇而下于股正下体之中倒震之二也第二以恒之九二升之为五而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也独不思腓不自动随股而动诗所谓君子所依小人所腓者阴随阳而转小人随君子而行未有阳刚既迁移而阴柔犹不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽顺二居止之中互巽之末且上有正应顺者顺所应也惟顺应故不惟不凶抑且得吉
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　股䏶则高于腓者此倒震之刚下体之上也第三以否之上九降为三刚而犹志在上亦若有不甘于处股者此吝道也独不思上降为三将必有随之而下降者非阳刚耶夫犹是阳刚而以上言之则谓之随人以三言之即其随也以为随人犹不可不执以为其随而可不执乎执者持也谓持所处也虽上本三应所志在上而既随而下则处之亦下曰所执固然盖股以腓为下腹又以股为下诗所谓邪幅在下者谓腓以下而所谓无以下体者谓股以下也传曰男下女此正艮男之下兑女者其特称执下非汎语也若其又曰往吝者以处下则吉往上则吝易例凡自上至下谓之来自下至上谓之往
　　九四贞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆云迟也〉往来朋従尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　此心感也卦体下二阴象足上一阴象口中三阳象身四又当三阳之间则心位也心之官则思故言思而感在是焉第四与初应自有正感徒以位在阳中上下三阴均伺之则于此不能无朋従之扰所谓憧憧者扰在心也故曰尔自有正应贞者正也正则吉吉则亡悔不然则下往而上上来而下其连阴为朋而尔是思者皆扰心之具也朋者阴类即坤之所为得朋蹇之所为朋来者従者朋之与也体为大坎坎与离反故未光大大抵憧扰者中未明耳
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　五与二应而所感渐厚且由心而上至脊背之间而亦感之是感固在心而其感之者则其脢也盖三以上降〈否上降三〉而曰志下五以二升〈咸二升五〉而曰志末论卦体则五六为上论行卦则五六为末此即大过之所为本末弱者卦凡三言志而皆以应言第初则阴应阳而惟三与五则皆以阳刚而为他所应应之者即志之者也然则五之志末非二之志五而谁志焉
　　上六咸其辅颊〈孟喜本作侠古通字〉舌象曰咸其辅颊舌滕〈九家易作乘误〉口说也
　　感而逾上则为口为舌而口傍有辅口外有颊一举口而无不相感有似乎送口说者虞氏易云滕者送也盖口说虽浅感送则深以否之三干易为兑柔是兑之所移本干之所送虽其所移者祗兑之口舌而其所送者实干之言说也〈干为言〉郑康成以滕作媵然亦作送解以为咸道极薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间此别是一说然其解作送则汉儒俱如是耳
　　䷟〈巽下震上〉　子母易卦
　　易　泰䷊〈初往　又四来　易〉　咸䷞〈五来二往〉
　　〈侯果蜀才虞翻及朱升诸易俱有推易法见辞下惟本义谓卦自丰来此是变卦与此不同〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　雷风为恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已且中有两利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是何也夫恒自泰来以泰之初刚易为四刚是刚上也以泰之四柔易为初柔是柔下也乃又自咸来以泽山之不相与者而易为雷风之相与雷动而上风入而下是上震动而下巽顺也夫刚尊柔卑恒一两长相配〈震长男巽长女〉恒二上动下顺恒三刚柔皆应〈三阴应三阳〉恒四〈此彖传解义如是谓四者皆常道〉盖泰之地上于天天下于地者为偶道而易之而夫长在上妇长在下则道贞而可常守也利贞也咸之艮男终于阳兑女终于阴者为有终而易之而为震男之始又易之而为巽女之始是终则有始也利攸往也夫互干与上震皆行也则皆往也况天地万物日月四时其有藉于久道为何如者而谓圣人有异乎第恒则惟惧其不恒故卦曰恒亨而其为爻则若有鉴于不恒之不亨者匪悖也象如是也泰为地天而坎离卦位纯爻则见故従泰推易则有天地有日月若震巽兑艮周历四时则咸恒俱备焉虞翻曰干为圣人此又以互卦言恒傍从亘字书皆然说文所谓从舟在二之问是也唐人书法因避穆宗讳故或去下一画而来氏梁山易注谓易恒字无下画左旁立心右傍一日所谓立心如一日者则笑话矣来注多近理然犹有牵合如此类者故指出之
　　象曰雷风恒君子以立不易方〈朱升曰以时则久而不已以位则定而不易〉初九浚〈郑氏本作濬〉恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　　以泰之全干而一索得女甘使刚上进而柔下居是不求之高而求之深也其能久乎夫终则有始而可求之深乎〈求索也必如此则求字有解不然突言始求无理〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　此三阳之始也干已变巽则一见互干之阳而喜之曰悔亡实不知其何以亡也盖二阳本泰干之中而咸以五之刚中而易为二中皆中也夫子曰中亦久矣故象曰九二悔亡而传亦即曰九二悔亡其所为亡者以此或曰此卦主也
　　九三不恒其徳或〈郑氏本作咸非〉承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三居三干之中而在泰为干终在咸为乾始是不常于终与始也然且当大坎之中〈全体为大坎〉而在下为巽终〈内卦〉在上为兑始〈互卦〉上下终始并无常位是于干于坎于巽于兑俱无所容也夫干为健徳而居于坎心坎心为亟〈见说卦〉亟则不可以长久况乎以巽徳之躁〈巽为躁卦〉值兑徳之决〈兑为附决〉亟躁与决无非不终日之计其于徳之不恒为何如者向以为不恒者其位耳今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之为愧乎徳不常则愧亦不常所云或也夫不知愧之进之为何人而谓非徳之不常不可也夫不知进愧者为何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏会通以羞为庶羞荐羞之羞谓妇不能主中馈则他人有代之馈者其于巽义于羞义俱得之矣然安见不恒其徳为不能主馈食也
　　按听斋杂记云明土木之变南冢宰魏骥集同官上监国疏会钱唐客陆时至善易请筮之得恒之解〈即九三爻〉骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇将复至〈解六三负且乘致宼至贞吝〉如之何客曰既已负帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也然而恒互为干三以一干而嵬然居三干之间若无往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之辞〈彖辞〉曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也夫恒者久也日月得天而久照〈此恒彖辞〉今解之互体则正当两坎互离之间䷧坎月离日非日月幽而复明乎〈此用姜维语〉大明吾国号非返国乎祗解有两坎两离而上离未全〈上震缺上九此似指监国者〉尚有待耳后宼果再至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　夫以全坤之田而为九四大坎之豕则宜田有禽而试观此何田而能有禽乎坤易为震则田已为涂〈震为大涂〉以兑易兑则有禽皆脱〈以咸之上兑易为互兑皆有毁脱之象〉盖初升为四阳居阴位在彖词则谓之刚上而在象词则谓之非位也况以兑易兑本初位非二位也〈咸之兑为初九今之互兑为九二〉
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也
　　五自咸来向之柔居二中者而今居五中犹是位〈谓巾〉即犹是徳〈谓柔〉恒也可守也〈谓贞〉第五宜阳位以咸之九五甘逊而易之为六以应乎二向使五而妇人也耶则应二为吉所谓従一而终也使五而夫子则宜以义制而下従妇乎凶也
　　上六振〈虞张本皆作震说文作榰误〉恒凶象曰振恒在上大无功也上为震之三振者震也公羊传曰震之者何犹曰振振然也故旧儒易本多以振作震震则动动则不恒矣夫震之攸往而能有功者谓其恒也谓其终则有始也若竟以震终则但知有终而不知有始而欲其有功也得乎夫三为巽终巽女则羞而上为震终震男则凶盖恒固能亨而震已不恒而犹曰恒曰震恒此恒之所以难亨而不恒之所以内有羞而外有凶也象如是也









　　仲氏易卷十四