仲氏易 (四库全书本)/卷19

仲氏易　卷十九

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十九
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷪〈干下兑上〉　聚卦〈五阳一阴〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬者缺也环之有缺者名玦而玦形为□故说文释夬为决从□以形缺得名而今以五阳而戴一阴其形上缺〈所谓兑上缺者〉则因象名夬而义亦随之合五阳之力而决去一阴此与左传赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦其义正同〈兑上缺故为附决〉若云泽上于天则泽必决㡬见泽有上于天者此妄释也〈此不以卦名而以卦形者故大象泽上于天祇以泽气上腾言以为气腾于天则泽降成雨故曰施禄及下此另是一义〉第夬之为决原始于缺而其为卦则专以阳刚决阴柔为义故直曰夬者决也刚决柔也乾健而兑悦健为决而悦为和以决归健若忘乎决之始于缺而本于兑者〈以决属乾健不属兑悦従来浑仑不能解〉以为缺在兑而其所以决之者仍在干耳且夫五阳馀一阴而何用去哉五阳递升既已于王庭矣者举也书曰侧陋是也王庭者纯干之地也〈旧指播告解与下告字重出且明正其罪于王朝则声罪致讨与不利即戎又碍矣〉群贤满朝既已升进祇此宵小一线亦何难少为姑息而必従而决去之以为一线未除所忧方大此其中有戒心焉所谓有厉也夫小人可分而不可合君子可合而不可分孚也者同合之谓也五刚既齐则合为号令〈号教令也平去两读不分〉使各告于所自来之邑以为诸阳之自来者坤也自邑也〈五阳皆従坤递变故曰自坤为国邑〉古者车甲出于邑继自今自邑幸勿出车甲出之不利彼穷寇可追耶但申严令无兴戎事则以次递往彼将自退所谓不决即决耳凡卦位皆上坎下离纯爻即见〈说见前〉今五画纯阳止馀上画而上又阴画适当坎上阴之位则坎离两位显然全现兵车戈甲两俱有之〈坎离所有俱见前〉祗以六爻外蔽现不终现故勿即戎即传所云其危乃光亦以离言言厉则光也若以干金兑金便指为戎则坐失正象矣〈俗儒谓变离为即戎则此夬彖中将取何爻为变象凡言变不通类如此〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽升于天则降泽及下居则不得矣故禁之忌者禁也言禁使勿居也凡此皆于卦名外别是一义
　　初九壮于前趾〈荀爽本作且义同〉往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　　夬自大壮之四阳而进为五阳夫四阳尚为壮而此不壮乎但卦以上为首以下为趾壮在初则壮在趾矣大壮以四阳而壮于趾〈此大壮初爻词〉则此进于前而加一阳壮于在前之趾焉〈前字従来未解〉夫初远于阴而势未可往壮亦何用且趾巨于足壮往所忌卑居自大多见其不胜任耳〈丁氏易东曰前趾者因大壮之趾而加前以别之　旧多以胜为不胜敌未经即戎何冇胜负误矣〉
　　九二惕〈荀爽翟玄本作锡云赐也不可解〉号莫〈诸家皆作暮惟郑玄读如字谓无也无夜非一夜也〉夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　　二则当任决者但远未可决因仅取共申之教令而怵惕之而无如宵小势穷乘间伺隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而不知能守中正便已无虑盖二处离中离日中暗〈所谓暗虚也〉而又当外蔽之际戈兵隐伏乘暮窃发象所当有但蔽即不显且坎者离之反坎为恤离则勿恤矣〈像抄曰兑西于日为暮乾西北于时为夜小人所以称宵人也此解暮夜亦有见但既失正象且诸爻皆通何独于二爻见之若九正易因谓五阳为日一阴为夜则杜撰矣又他以日干夕惕解惕暮者皆属私智且二爻非三爻不合〉以惕去恤所谓其危乃光者夫犹是离戎而君子势盛尚戒勿兴彼何人斯乃敢作贼〈有戎与即戎正反〉按五代史唐明宗时路晏夜如厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗告晏勿惊某禀命虽有自来然察公正直不敢妄害匣剑而去后召董贺筮遇夬九二曰难已过矣〈变革六二曰已日乃革之〉但守中正请释忧心晏亦终无患
　　九三壮于頄〈郑玄本作頯六夹面也蜀才本作仇字声之误若明张氏晋王本作凥此必臆会三不宜頄而以九傍同故妄改之者〉有凶〈胡瑗本谓此下当接独行遇雨若濡有愠八字程頥传本又谓止宜接独行遇雨四字皆不知所据然不知何故争相改易如此真不可解〉君子夬夬〈程頥本谓此下即接若濡有愠四字〉独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　三于重卦为腹于单卦为首頄者首頬骨也特三当中外相承之际未宜健决且密戒兴戎难以显斥而乃悻悻然见于颜面意未行而形先露颧高頬厚岂非凶象但三与上六为应者也使以六为妃匹耶则三为夫夫者君子也使以六为佥人耶则三为正人正人亦君子也既名君子则夬之又夬初壮难行二惕未行而三独行之虽上六相遇正当坎窞〈坎位见前〉坎之在上水也非泽也而自天而下则易水名雨〈易凡称雷雨既而皆指坎〉乃遇雨而亦有似乎泽濡然者〈泽为濡故称濡泽〉此岂真与小人有湔淹之意哉垢浊相侵却之若凂天下有形乎面则有凶而拂于心则无咎者〈有无二字俱见〉不恶而严其夬夬本如是耳
　　九四臀无肤其行次〈说文及郑玄本作趑云仓卒也马融云却行不前也一作𨀥〉且〈马云语助也一作趄李鼎祚注作趑趄〉牵〈子夏传作掔〉羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　四于重卦为腹于单卦为足臀者足上体也第臀下有肤肤本柔肉而乘刚却柔有似乎无肤然者则其行不前趑趄焉岂堪往哉〈季本四同误以趑趄为恣睢引申子有天下而不恣睢索隐注恣睢犹放縦也为解反谓无肤轻捷放纵可行误矣此欲急决故以趑趄为迟与下卦姤惧阳消反幸其趑趄之迟两爻反对正同若喜其易行则于下卦何解且趑趄王肃明注行止之碍此另是两字韩文所谓足将进而趑趄者与恣睢何涉牵强附会耶〉但既不能决则姑従而羁縻之既不能前则且従而退挽之故曰汝第牵羊盖兑之在前者羊也〈兑为羊〉羊躁狠不驯凡牵牲者必牵之在前而惟羊则牵之使前〈东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣此与驾驭小人之法正同〉今四与上尚隔位而任其前行阴相控制则既可不前而亦不失之不决如是则悔亡且夫兑口之张彼此共之其従兑刚出者〈谓合四五〉则谓之号以王者命令従喉舌出也其従兑阴出者〈谓上六一爻〉即谓之言以小人语言祇仅仅从口出也今人言亦可畏矣彼以兑口出我以坎耳入〈坎为耳〉不能使不言而能使不闻且不能使不闻而能使闻而不信虽耳曰聪目曰明各有所司然耳苟失闻虽聪亦等之不明伏坎在上犹之伏离之在下而何勿决焉〈此方是聪不明不然是不聪矣〉
　　九五苋陆〈蜀才本作睦云亲也〉夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　　五叠五干为高冈而上微露以兑羊之角象泽菜之生阪上者曰此苋陆也夫以高平之大陆而栖此丝微细草于其间大地一茎何用决去而为君子者必戒之戒之夬之又夬若惟恐坎水外暗中德加蔽而未光〈象之未光恐未光也〉而中行断然此乾健之极〈互干至此已尽〉所谓健而决者非与苋本菜名〈旧注夬三月卦苋以三月生姤五月卦瓜以五月生亦近理汉儒谓苋叶柔而根坚故象九五〉陆者地之高平者也荀爽谓陆亦草名而郑康成谓即商陆泽草则于象义反不明矣若说文谓苋为山羊而吴澄袭其说且谓苋不读现当读桓则许慎之说当因易误而吴澄之音则又従虞仲翔苋读莞陆读睦以彖词和悦为解而阴窃其音而又误之者也详见予易小记中
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　决至此无庸号矣此长终〈刚长乃终〉则彼凶终耳〈终不可长　余铭缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤也一阴之夬曰终不可长恐其不得为纯干也〉
　　䷫〈巽下干上〉　聚卦〈一阴五阳〉
　　姤〈郑氏本作遘冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义俱同〉女壮勿用取〈陆徳明本作娶〉女〈举正无女字谬〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也〈举正此下有女壮字〉勿用取女〈举正无女字误〉不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　夬与姤同五阳一阴之卦而夬为刚终姤为柔始反视截然故姤止一阴而以形言之则一阴而反接众阳之壮以为壮谓之女壮而以义言之则今虽一阴而従此将渐侵渐长〈由姤而遁而否而观而剥〉以驯至于坤女自此壮矣亦谓之女壮夫此女壮者干巽不敌天既不可配长女而又五阳齐亢势难独使四应成偶以助其方长之势则曰此女也勿取之非勿取之勿用取之晋叔向之母所谓深山大泽必生龙蛇恐取之而多不利者盖夬为上缺上缺者兑口决也〈兑为口为附决〉少女口决则一阳再上而其缺已灭故易决姤为下缺下缺者巽股挠也〈巽为股为挠物〉长女已壮大〈长女非即壮女旧解误〉而下股虚挠则上阳既不下取而下徒恃其一缺以冀为升进即古词所云老女不嫁只生口者此上古重卦所为特予以姤名而不之顾也夫姤者媾也重婚也曾壮女也而重婚也乎曰女壮类妇贱之故媾之且亦谁与为媾者夫婚媾者取女者也天下有不取女而可为婚媾者哉且取女者男下女者也天下有女下男而可以为取并可以为嫁者哉故夫子解姤不曰媾也而曰遇以为姑遇之焉耳且不曰刚遇柔也而曰柔遇刚以为此非刚之所欲遇也柔来而遇之焉耳然而遇合何常惟时之行一阴乍生虽拒之绝之有必不可与相长之势而究之坤之所始即干之所终天地相遇时至则然况姤辰在午五阳丁夏以仲夏恢台之候加之南离长养之时品物咸章天下于是乎观姤遇焉且夫乾健非不行也巽风下播不止命令之细也姤而未遁则二尚为阳姤而未剥则五尚为阳従来阴长阳消迭为盛衰二五虽中正亦何易得此并据阳刚之世〈自遁至复为六二者六自剥至大壮为六五者六若二五皆九惟干与夬姤而已〉在一阴而遇五阳则为诡遇〈此柔遇刚之遇〉以二五而并据阳位则又为殊遇〈此刚遇中正之遇〉日虽易仄而中亦难逢〈古语日中则仄〉此姤之时与姤之义所谓其系颇大者惟其可惧所以可幸也后汉鲁恭以盛夏断狱疏谏曰易五月姤用事〈东观记曰一阴初生五月之卦也〉经曰后以施命诰四方言君以夏至之月施命令止四方行者所以助微阴也此以养阴言与天地相遇意合其于扶阳抑阴正旨稍有不同
　　象曰天下有风姤后以施命诰〈郑本作诘非〉四方〈月令夏正之日施命令诰四方本此〉
　　初六系于金柅〈子夏传作鿭苍颉篇作栮王肃本作抳从手蜀才本作尼云止也俱非〉贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也此一阴也而可使之前进哉巽阴为绳则系之而系于何所夫不有以干金合巽木而为金柅者乎〈金柅木名实如梨而黄故名金柅汉儒训止车之木则但可止车而不可系物若子夏传作鿭训络丝籆子则不特难以系物且别一字矣子夏传伪书耳〉金柅本弱木〈故木弱口椅柅〉而可以系物却絷则吉行前见凶〈见凶犹得凶也何氏订𧮪以往见连读不通〉以柔道相牵本如是耳且其所系者非即居坎半而为羸豕者哉〈初六九二为坎之半〉坎为豕而半则羸之向见其欲进而恶其壮者今见其受絷而又哀其羸彼夫瘁然而羸者正其欲求遇而不得者也身居坎半而坎位之在上者纯干难揜〈见前〉而与之相对坎位虽殊交孚则一〈坎为孚〉则虽金柅之系过于杙枒而踢蹶不前蹢其蹢躅其躅较似乎欲就而不能者是何如遇已巽为股为进退而初当股阴故象如此
　　九二包〈荀爽本作胞明晋王本作庖俱非〉有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　　此姤遇之始也古士大夫相见各有䞇献即民庶相遇亦必有包苴之物彼此馈饷此国风之所以有包麕也〈国风野有死麕白茅包之此证包字耳若虞仲翔谓巽为白茅则直以周诗解易大无理矣且包为相遇所遗而诸作包容并包谓五阳以此包阴不通〉今二在倒兑之中兑为泽水故有鱼然犹幸其有之万一阴再进而剥巽成艮则艮为丘阜便无此矣故易言鱼二中孚豚鱼则上巽下兑喜其有之剥之贯鱼则五剥至艮恶其无之此明征也今幸而有鱼则遇与不遇任之自然而又何咎焉至于二为士位士苟上进则作宾王家别有䞇献鱼非所利且吾亦极畏夫进之耳阳进则阴蹑及之义之所在何必作宾善言遇者自晓耳
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　以上卦言则臀为下体故夬四为臀以下卦言则臀为上体〈在股足之上〉故姤三为臀然而夬之四爻即姤之三爻〈反对〉故姤之三爻词亦即夬之四爻词但彼厌其迟此喜其缓耳无肤亦以乘刚言不与柔牵则不遇然不遇无咎
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　四与初为应极宜遇而必不与遇则绝之倍严故直曰包无鱼盖此时倒兑已脱虽身居坎傍而坎水非泽不必有鱼则无之诚喜乎其无之也然而可虞也一阴傥进岂无剥至四而成观象者〈观四变阴遂为利用宾于正〉二以有鱼而恶其为观此又以无鱼而反虑其成艮〈观为大艮艮山阜无鱼见前〉则三之趑趄不足忧而此之起之诚凶事也夫初本四妃也其谢而起去亦欲与之远之也乃起之未㡬而蹑者循至则其止之也不曰妃而曰民〈初为民〉不曰恶其近之而反曰恶其远之其隐相讳避有如是者
　　九五以〈子夏传作作举正作似俱谬〉杞包瓜〈子夏传作匏瓜薛虞记云杞杞柳也杞性柔刃宜屈挠似匏瓜无理〉含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　此则有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而五尤姤之当时者水杨泽蒲〈即杞柳泽草〉裹以白㼐不必艮之蓏巽之杨而祇取应时之物以之包之比诸献瓜削谷〈瓜肉也〉有所掩覆为贻赠之用此其待遇为何如者且五月南讹夏离长养彖传所谓品物咸章者于是乎在故离火有章而五以伏坎而为之含之光大中正此其乘遇之时又何如者而无如其不必遇也阴渐进则阳渐陨今所恃者祇五上天道去初尚远耳乃无㡬而有陨自天观剥之至岂所豫料夫遇合升陨各有天命君子第抱此定命之志以为升陨递行不舎吾志然亦何遇焉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　遇至此穷矣角者首之尽于此求遇则吝可知耳所谓宁为陨勿为遇姤义如此
　　䷬〈坤下兑上〉　子母易卦
　　易　观䷓〈上来　　　小四往　　　过〉䷽〈三往五来〉
　　萃亨〈马融郑玄陆绩虞翻本俱无亨字此偶遗耳程颐传本谓此系羡文而本义遵之至吴澄纂言直刚此字何其妄也〉王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　彖曰萃聚也顺以悦刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨〈举正此下有利贞字谬〉聚〈荀爽本作取误〉以正也〈凡家易及李鼎祚本此下有利贞字亦谬〉用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈孝亨与享同〉
　　泽上于地则不聚〈散决故不聚〉地中生木则不升〈连长故不升〉然而名聚者此在重卦命名时亦豫知推易之法有子母聚者曰此虽非聚而犹聚也以阴虽间而阳未间也〈阴亦上下环聚〉其名升者亦豫知分卦之中有上下移者曰此虽有降而犹之升也以阳可上而阴亦可上也〈升卦临初升三小过二升四一以阳升一以阴升〉惟聚非卦义故其为聚也不以义而以形专取互观〈二至五为互观〉大艮〈又体为大艮〉作门阙之象〈郑氏曰互巽为木艮为阙又艮为鬼冥门宗庙之象〉而以坎神〈郑氏曰坎居尊位而隐伏为鬼神〉坤牲〈坤为牛大牲也〉合群族〈同姓异姓内外助祭〉而骏奔之以隐合乎名聚之义且曰四五并干此其中有大人焉〈观上九易四小过九三易五并之则上卦为纯干〉下位离目以一见为利〈下卦离位纯坤则见〉二四倒震此其际可攸往焉〈震为行〉三五巽命又复以顺行为利〈顺天命也〉则虽顺以悦刚中而应其所为聚不在此而即以聚观萃以正孝享以顺命将传所谓方以类聚者未免冇情谁能遣此此牺之命名文之演辞孔子之赞传三圣之为易共此义也升亦犹是也〈王制天子假庙群工肆朝诸侯荐硕牲以相肆祀此即用大牲之义若假庙之假音格至也与王假有家不同〉
　　象曰泽上于地萃君子以除〈荀爽本作虑〉戎器戒不虞〈除如除旧更新之除言更置也伏离见则戈兵甲胄皆戎器聚则虑有不虞耳〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握〈傅氏作渥郑氏谓读如夫三为屋之屋不可解〉为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也聚在阳而不在阴以阴多于阳且分其一也然而坤为民初又为民民则聚时易而散时少且三坤犹未析也故欲观聚象则必于坤初观之乃聚必有信而初固有之离为孚下位见也〈㐲离位以纯坤见〉聚必有终而初则不然坤为终初方始也〈坤无成有终初始则未终也〉当其未聚则有时而散〈乱散也〉上阴隔也及其未散则有时而聚二三比也且夫聚之象果何为者耶群情蛹蛹合并而动有号召者有持扼而捉搦者有哗且笑者有吁恤者乃初居倒震之侧震有声可以号也身与艮手邻扼之便也上口与初相对兑悦笑也位离初而去坎远忧与恤所未及也一若上悦下顺见若号召者而思以应之无俟推引即一捉搦间而笑而従之别无悔恤此何如聚也盖四坤并列渐上则渐分而初当群聚之始势犹未散故象如此若夫其初或散者以初方聚时其志或多未定耳易随象取义变化莫测然一定之义词理凿凿而陋者妄以比应二字傅会牵强谓四不附五初不従四四握五号其象安在若此者思之骩心言之诎口观者详之〈握者扼持也程传以一握为一团注经何事可杜撰至此〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才本作跃刘𤩽本作□非是〉象曰引吉无咎中未变也
　　此聚之稍进者坤类尚合则借巽绳艮手以牵引之〈巽艮皆互卦〉以上坤下亦坤也然而二固士也位离中孚身入艮阙则当借彖之格庙以为之聚而离丁夏令则因而用禴应有孚者禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也〈郑康成曰禴夏祭名〉旧注作春祭则名礿〈见王制祭统〉且系夏商礼与禴不同〈王弼误以禴为春祭名且曰四时祭之省者以时祭较他祭省约故耳宋儒祖其说谓禴为薄祭固已可笑至本义更谓薄物可祭则变祭为物更属少理毋论时物无厚薄即据此卦此爻有一字一画与薄物相干否吴澄作纂言更窃袭其说谓秋时物多故盛夏时物少故杀何谬劣至此〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三则聚将尽而上又相隔则返而观之虽若萃而实非萃也如萃然则如嗟然然则何利乎所幸互巽在前犹可顺则犹可入耳〈巽为顺为入〉巽为互卦陋儒谓易不及互则夫子曰上巽非耶
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　四与五皆阳聚者虽以观之上而易之四位皆不当然聚则吉矣此乾吉也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志〈陆德明本无志字谬〉未光也
　　五则有位矣以小过之三而易之五伏坎未见不孚亦不光然聚则无咎矣元永贞者乾吉亦坤吉也
　　上六赍咨〈虞翻李鼎祚本作资咨同〉涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　若夫上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兑口声也〈即嗟咨虞仲翔谓赍持资财以作赙谬甚〉涕洟兑口泽也夫聚则欢而散则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽当间隔而叹息不已继之以泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也










　　仲氏易卷十九
<经部,易类,仲氏易>