佛祖历代通载 (四库全书本)/卷19

佛祖历代通载　卷十九

　　钦定四库全书
　　佛祖历代通载卷十九　　元　释念常　撰宋
　　戊申神宗顼〈母曰宣仁圣烈皇后高氏曹太后之甥也㓜与英宗同鞠后所后为英宗配生帝自颖王为太子寻即位三十八岁崩于福宁殿葬永𥙿陵〉改年熙宁〈是年地动非常〉辽国咸雍四年〈是年金主阿固达生〉
　　知谏院钱公辅言遇岁饥河决粥祠部以济急从之辛亥是年三月十六日圎通居讷禅师卒字中敏出于氏梓州中江人少而英特诗书过目成诵年十一依汉州什邡竹林寺元昉十七试法华得度受具于颕真律师以讲学冠两川耆年多下之会有禅者自南方还称祖道天下马大师什邡人应般若多罗䜟蜀之豪俊以经论闻者如亮公而亮弃徒𨼆西山如鉴公而鉴焚疏钞称滴水莫敌巨海讷怃然良久曰汝知之乎曰我不能知子欲知之何惜一往讷于是出蜀后游庐山得法于荣禅师南康守程师孟请住归宗又迁圎通仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住京之浄因讷称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举僧怀琏禅学精深居某之右于是琏应诏引对问佛法大意称旨天下贤讷知人既老休居于宝积岩无疾而化世夀六十有二坐四十有五夏
　　壬子明教契嵩禅师字仲灵藤州镡津李氏子也七岁出家既受具尝戴观音像诵其名号一日十万声经传杂书靡不博究得法洞山聦公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常著为原教篇是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛旴江李泰伯亦其流嵩乃携所业往谒泰伯以儒释吻合且抗其李爱其文之高理之胜因致书誉嵩于欧阳既而居杭之灵𨼆撰正宗记定祖图赍往京师经开封府投状府尹王公素仲仪以札子进之曰臣今有杭州灵𨼆寺僧契嵩经臣陈状称禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏备得禅门祖宗本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼著辅教篇印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教粗曽留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣览如有可采乞降中书看详特与编入大藏目录取进止仁庙览其书可其奏敕送中书丞相韩魏公参政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书札子有曰权知开封府王素奏杭州灵𨼆寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经収附传法院准此由是名振海内已而东还属蔡公襄为守延置佛日山居数年退老于灵𨼆永安精舍熙宁五年示寂阇维六根不坏者三曰眼曰舌曰童真与顶骨数珠为五利红白晶洁状如大菽葬于永安之左
　　白云守端禅师示寂生衡之氏㓜工翰墨不喜处俗依茶陵郁山主剃发年二十馀参颙禅师颙没杨岐会公嗣居焉一见端奇之毎与语终夕一日忽问上人受业师端曰茶陵郁和上曰吾闻其过溪有省作偈甚奇能记不端即诵曰我有明珠一颗久尘劳羁锁今朝尘尽光生照见山河万朵会大笑起去端愕视左右通夕不寐明日求入室咨谕其事时方岁旦会曰汝见昨日作夜狐者么端曰见会曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也会曰渠爱人笑汝怕人笑端于言下大悟辞去㳺庐山圆通讷公见之自以为不及举住江州承天又让席以居之而自处东堂端时年二十八自以前軰让善樷林责已甚重故敬严临众以公灭𥝠于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日升座曰昔法眼有偈曰难难难是遣情难浄尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作么生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻端高风欲以观其人移文请居之端欣然杖䇿来衲子至无所容士大夫贤之及迁白云海会升座顾视众曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛様子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更听三寸舌头带出来底早已参差须有辨参差眼方救得完全乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道着举步时末上一步正踏着为什么鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯放心今日劝诸人发却去良久曰一便下座其门风悄㧞类如此
　　癸丑诏同天节日普度僧尼
　　法师惠辩字讷翁华亭傅氏号海月受业普照初游学天竺明智一见奇之即尽心学教观智将老命居第一座以代讲后八年明智韶公俾继主席翰林沈遘治杭任威见者多惶惧失据辩从容如平生遘异之任以都僧正东坡时为通守作序以赠之曰钱唐佛僧之盛盖甲天下道德才智之士与妄庸巧伪之人杂处其间号为难齐故僧正副之外别补都僧正一员簿书案牒奔走将迎之劳专责副正以下而都师总领要略实以解行表众而已师既莅职凡管内寺院虚席者即㳙日会诸刹及座下英俊开问义科场设棘围糊名考校十问五中者为中选不及三者为降等然后随院等差以次𥙷名由是诸山仰之咸以为则讲授二十五年学者常及千人晚年倦于勤归𨼆草堂熙宁六年七月十七日旦起盥濯告众就别合掌跏趺而化初辩遗言须东坡至方阖龛四日坡至见跏趺如生其顶尚温坡尽敬而去
　　丁巳荆国公王安石奏施金陵旧第为寺请真净克文住持赐额曰保宁
　　戊午改元豊
　　庚申慈圣光献太后是岁二月崩会京城千座法师于庆寿殿斋例赐椹服师名　制革相国寺六十四院为二禅八律诏宗本禅师住惠林引对于延和殿问法
　　辛酉吉州庆闲禅师示寂出卓氏福州人也法嗣南禅师茶毘烟至舍利遍布四十馀里苏子由为铭
　　癸亥京城创法云寺成
　　舒州投子名义青本青社人李氏子也七龄颕异去妙相寺出家十五试法华得度为大僧其师使习百法论叹曰三祇途远自困何益哉入洛中听华严五年反观文字一切如受串处处同其义味尝讲至于法慧菩萨偈曰即心自性忽猛省曰法离文字宁可讲乎即弃去游方至浮山时圎鉴远公退席居会圣岩梦得俊鹰畜之既觉而青适至远以为吉徴加意延礼之留止三年远问外道问佛不问有言不问无言时如何世尊默然汝如何会青拟进语远蓦以手掩其口于是青开悟拜起远曰汝妙悟玄微耶对曰设有妙悟也湏吐却时有资侍者在旁曰青华严今日如病得汗青回顾曰合取狗口汝更忉忉我即便呕服勤又三年浮山以大阳皮履布裰付之曰代吾续洞上之风吾住世非久善自䕶持毋留此间青遂辞出山阅大藏于庐山惠日寺熙宁六年还龙舒道俗请住白云山海会寺计其得法之岁至此适几十年又八年移投子山道望日远禅者日增异苗蕃茂果符前䜟青平生不畜长物弊衲楮衾而已初开山慈济有记曰吾塔若红是吾再来人偶修饰其塔作玛瑙色未几而青领院事山中素无水众毎以为病忽有泉出山石间甘凉清洁郡守贺公名为再来泉元丰六年四月末示微疾以书辞郡官诸檀越五月四日灌沐升座别众罢写偈曰两处住山无可助道珍重诸人不湏寻讨遂泊然而化阇维收灵骨利塔于寺之西北三峯庵之后阅世五十有二坐夏三十有七无为子杨杰为赞其像曰一𨾏履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑白头生得黒头儿有得法上首一名道楷禅师
　　甲子司马光表进所编书赐名资治通鉴帝亲制序授资政殿学士尝作秀水真如华严法堂记曰壬辰岁夏四月僧清辨踵门来告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有讲堂痹狭不足以庥学者清辨与同术惠宗治而新之今高显矣愿得子之文刻诸石以谂来者光谢曰光文不足以辱石刻加平生不习佛书不知所以云者师其请诸他人曰清辨所不敢请也故维子之归而子又何辞光固辞不获乃言曰师之为是堂也其志何如曰清辨之为是堂也属堂中之人而告之曰二三子茍能究明吾佛之书或不能则将取于四方之能者皆伏谢不能然后相率抵精严寺迎沙门道欢而师之又属其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及于后相与恊力同志堂圮则扶之师缺则补之以至于金石可弊山渊可平而讲肄之声不可绝也光曰师之志则美矣抑光虽不习佛书亦尝剽闻佛之为人矣夫佛盖西域之贤者其为人也清俭而寡欲慈惠而爱物故服弊补之衣食𬞞粝之食岩居野处斥妻屏子所以自奉甚约而惮于烦人也虽草木虫鱼不敢妄杀盖欲与物并生而不相害也凡此之道皆以涓洁其身不为物累盖中国于陵子仲焦先之徒近之矣圣人之德周贤者之德偏周者无不覆而末流之人犹未免弃本而背原况其偏者乎故后世之为佛书者日远而日讹莫不侈大其师之言而附益之以淫怪诬罔之辞以骇俗人而取世资厚自豊殖不知厌极故一衣之费或百金不若绮纨之为愈也一饭之直或万钱不若脍炙之为省也高堂钜室以自奉养佛之志岂如是哉天下事佛者莫不然而吴人为甚师之为是堂将以明佛之道也是必深思于本原而勿放荡于末流则斯堂为益也岂其细哉金国李屏山曰苏轼作司马光墓志云公不喜佛曰其精微大抵不出于吾书其诞吾不信嗟乎聪明之障人如是其甚耶同则以为出于吾书异则以为诞而不信适足以自障其聪惠而已圣人之道其相通也如有关龠其相合也如有符玺相距数千里如处一室相继数万世如在一席故孔子曰西方有圣人焉庄子曰万世之后一遇大圣而知其觧者是旦暮遇之也其精微处安得不同列子曰古者神圣之人先会神魑魅次逹八方人民末聚禽兽虫蛾备知万物情态悉觧异类音声其所教训无遗逸焉何诞之有孔子㳺方之内故六合之外存而不论邹衍列御冦庄周方外之士已无所不谈矣顾不如佛书之缕缕也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年于晋室若合符劵疑吾佛不能记百万之多劫耶左慈术士也变形于魏都皆同物色疑吾佛不能示千百亿之化身耶长房壶中之㳺人信之矣不信维摩丈室容三万座与纳湏弥于芥子中之说乎邯郸枕上之梦人信之矣不信多宝佛塔住五千劫耶度僧祗如弹指顷之乎若俱不信不知光亦尝有梦否瞑于一床栩栩少时也山川聚落森然可状人物器皿何所不有俯仰酬酢于其间自成一世此特凡夫苐六分离识之所影现者耳其力如是况以如来大圎镜智菩萨之幻三昧乎学者当自消息之毋为虚名所劫持也
　　乙丑程颢明道先生〈门人谥也〉神宗素闻其名数召见一日因与安石论事不合安石曰公之学如上壁言难行也颢曰参政之学如捉风李定劾其新法之初首为异论罢归故官又坐狱逸囚责监汝州上即位召为宗正丞未行而卒颢与弟頥论学汝南周敦頥遂厌科举之习慨然有求道之志谓孟轲没而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍而其实则外于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之竞起涂生民之耳目溺天下于污浊高才明智于见闻醉生夣死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之可以入道其教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋远处下而窥高所以轻自大而卒无得也　金国李屏山居士辨曰程颢论学于周敦頥曰道之不明异端害人也古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍而其实乖于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此悲夫诸儒排佛老之言无如此之深且痛也吾读周易知异端之不足怪读庄子知异端之皆可喜读维摩经知其非异端也读华严经始知无异端也周易曰夫道并行而不相悖或出或处或默或语殊涂而同归一致而百虑虽有异端何足怪耶庄子曰不见天地之全古之人大体道术为天下裂如耳目鼻口之不相通楂梨橘柚之不同味虽不足以用天下可为天下用恢诡谲怪道通为一是异端皆可喜者维摩经曰诸邪见外道皆吾侍者六地菩萨乃作魔谤于佛毁于法不入众数随六师堕乃可取食然无异端也华严经曰入法界品诸善知识阿僧祇数皆于无量劫行菩萨道国王长者居士僧尼妇人童女外道神船师医卜与粥香者无非法门略见五十三种无厌足王之残忍婆湏密女之淫荡胜𤍠仙人之刻苦聚沙童子之嬉剧大天之怪异主夜之幽阴皆有大觧脱门此法界中无复有异端事道无古今害岂有深浅哉但恐迷暗者未必迷暗高明者自谓高明耳尝试论之三圣人者同出于周如日月星辰之合于扶桑之上如江河淮汉之汇于尾闾之渊非偶然也其心则同其迹则异其道则一其教则三孔子㳺方之内其防民也深恐其于太高之说则荡而无所归故约之以名教老子游方之外其𨗳世也切恐其昧于至微之辞则塞而无所入故示之以真理不无有少龃龉者此其徒之所以支离而不合也吾佛之书既东则不如此大包天地而有馀细入秋毫而无间假诸梦语戏此幻人五戒十善开人天道于鹿苑之中四禅八定建声闻乘于鹫峯之下六度万行种菩萨之因三身四智结如来之果登正觉于一刹那间度有情于阿僧祇劫竖穷三界横遍十方转法轮于弹指顷出经卷于微尘中律仪细细八万四千妙觉重重单十二阴补礼经素王之所未制径开道学玄圣之所难言教之大行谁不受赐如游鱼之于大海出没其中如飞鸟之于太虚纵横皆是薫习肌骨如薝卜香灌注肝肠如甘露浆翰墨文章亦游戏三昧道冠儒履皆菩萨道场诸君之聪恵辨才亦必有所从来特以他生之事而忘之耳况程氏之学出于佛书何用故谤伤哉又字字以诚教人而自出此语将以欺人则愚将以自欺则狂惜哉穷性理之说既至于此而胸中犹有此物真病至于膏肓者也夫吁
　　丙寅哲宗煦〈神宗第六子初为延安郡王神宗大渐立为太子尝羸疾恶臣下仰视者轻杀之非仁君也十岁即位太后高氏临朝九年后归政二十五岁崩葬永泰陵在位十五年〉改年元祐辽咸雍二十二年
　　无尽张商英以序送羽士拱辰字翊之往参庐山照觉总禅师其文曰成都道士翊之来言于予曰吾乡羽衣之族世相与为婚姻娶妻生子与流俗无异拱辰因观道藏神仙传记翻然觉悟当吾血气刚强视听聪明喔咿哇鸣顺吾耳青黄赤白吾目甘脆膏腴爽吾口馨香馥烈适吾鼻滑泽纎柔佚吾体欢忻动荡感吾意此六冦者乘吾瞀乱昼夜与吾相亲而未尝相𥼶也一旦吾之形耗而羸气耗而衰精耗而萎神耗而疲八风寒暑之所薄百邪祟之所欺阴魄欲沉阳魂欲飞则六冦者曽莫吾代而天下之至苦吾独当之房闼之恋莫如妇血肉之恩莫如女拱辰于是悉嚢中之所有与之而谢去绐以他亊出游百里遂泛涪江下濮水历缙云出涂山访岑公之洞府瞻神女之祠观而逹于渚宫也将泛九江入庐山结茅于锦绣之谷长啸于香炉之顶抚陶石以遥想挹远溪以濯足盖吾之术以性为基以命为依始乎有作终乎无为𥨸闻先生究离微之旨穷心迹之归奏无之曲驾铁牛之机故不远而来见先生也当试为余言之余曰壮哉子之志乎难行能行难弃能弃吾弗及子矣余适有口疾不能答子吾有方外之侣曰常总居于东林必能决子之疑请将吾之说而往问焉
　　丁卯诏革大洪山灵峯寺为禅院
　　僧统义天王氏高丽国文宗仁孝王第四子辞荣出家封祐世僧统元祐初入中国问道义天上表乞传贤首教敕两街举可授法者以东京觉严诚禅师对诚举钱唐惠因净源以自代乃敕主客杨杰送至惠因受法诸刹迎饯如行人礼初至京师朝毕敕礼部苏轼馆伴谒圆照本禅师示以宗旨至金山佛印坐纳其礼杨杰惊问印曰义天异域僧耳若屈道徇俗诸方先失一𨾏眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以为知体至惠因持华严䟽钞咨决所疑阅岁而毕于是华严一宗文义逸而复传及见天竺慈辨请问天台教观之道后游佛陇礼智者塔曰已传慈辨教观归国敷扬愿赐冥护又见灵芝大智为戒法请传所著文还国及施金书华严三译于惠因〈今俗称高丽寺〉建阁藏之
　　戊辰杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五䑓承迁迁尝注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圎觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清凉复游吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇密印宝阁华亭普照善住高丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗䟽钞久矣散坠因义天特至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠因易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝夀〈晋严观一法师同译六十卷唐实义难陀译八十卷唐乌茶进本澄观法师译四十卷〉师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称高丽寺塔利于寺西北夀七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元祐三年也蒋山赞元禅师字万宗婺州义乌人𩀱林傅大士远孙也三岁出家七岁为大僧性重迟闲静寡言视之如鄙朴人然于传记无所不窥吐为词语多绝尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明坊舂破薪泯泯混十年明移南岳又与俱及没葬骨于石霜植种八年乃去兄事蒋山心公心没以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆仲问祖师意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰受气刚大世縁深以刚大气遭深世縁必以身任天下之重怀经济之志用舎不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘澹泊如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙宁之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报火厨库且以潮音堂众吐饭苍黄𧊵窘蚁闹而元啜啖自若高视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刄一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门群从而归元过尸处未尝视登寝室危坐听事者侧立兾元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问元祐初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋山己巳苏老泉尝作彭州圆觉院记其文曰人之居乎此也必有乐乎此也居斯乐不乐不居也居而不乐不乐而不去为自欺且为欺天盖君子耻食其食而无其功耻服其服而不知其事故居而不乐吾有吐食脱服以逃天下之讥而已耳天之畀我以形而使我以心驭也今日欲适秦明日欲适越天下谁我御故居而不乐不乐而不去是其心且不能驭其形而况能以驭他人哉自唐以来天下士大夫争以排𥼶老为言故其徒之欲求知于吾士大夫之间者往往自叛其师以求容于吾而吾士大夫又喜其来而接之礼灵彻文畅之徒饮酒食肉以自绝于其教呜呼归尔父母复尔室家而后吾许尔以叛尔师父子之不归室家之不复而师之叛是不可以一日立于天下传曰人臣无外交故季布之忠于楚也虽不如萧韩之先觉而比丁公之贰则为愈予在京师彭州僧保摠来求识予甚勤及至蜀闻其自京师归布衣蔬食以为其徒先凡若干年而所居圆觉院大治一日为予道其先师平润事与其院之所以得名者请予为记予佳聪之不以叛其师悦予也故为之记曰彭州龙兴寺僧平润讲圆觉经有奇因以名院院始弊不葺润之来始得隙地以作堂宇凡更二僧而至于保聪又合其邻之僧屋若干于其院以成是为记庚午苏轼以龙图阁学士知杭州奏浚西湖际山为岸杭人呼曰苏公堤绍圣四年移谪儋州至元符三年六月归自海外居常州轼谪黄州日筑室东坡号居士靖国元年辛巳七月廿八日卒朝奉郎提举成都玉局观尝作佛印磨衲赞曰长老佛印大师了元㳺京师天子闻其名以高丽所贡磨衲赐之客有见而叹曰呜呼善哉未尝有也尝试与子摄其齐衽循其钩络举而振之则东尽嵎夷西及昩谷南被交趾北属幽都纷在吾箴孔线蹊之中矣佛印听然而𥬇曰甚矣子言之陋也吾以法眼视之一一箴孔有无量世界一一世界满中众生所有毛孔所衣之衣箴孔线蹊悉为世界如是展转经八十反吾佛光明之所照吾君圣德之所被如以大海注一毛窍如以大地塞一箴孔曽何嵎夷昩谷交趾幽都之足云乎当知此衲非大非小非短非长非重非轻非薄非厚非色非空一切世间折胶堕指此衲不寒烁石流金此衲不𤍠五浊流浪劫火洞然此衲不坏云何以有思惟心生下劣想于是蜀人苏轼闻而赞之曰匝而藏之见衲而不见师衣而不匣见师而不见衲惟师与衲非一非两眇而视之虮虱龙象
　　法云圆通法秀禅师秦州陇城人也生辛氏母夣僧癯甚须髩尽白托宿曰我麦积山僧也觉而娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和上善尝欲从之游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹铺坡前銕疆岭下俄有儿生其所鲁闻之往观焉儿为一𥬇三岁愿随鲁归遂冒鲁氏十九通经为大僧天骨峻㧞轩昻万僧中凛如画讲大经章分句析机锋不可触京洛著闻倚圭峰钞以诠量众义然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外以法𥝠大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟冗搂取其种类抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读浄果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问浄果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为銕佛谒怀禅师怀貎寒危坐涕垂沾裳秀易之怀收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对怀曰毫厘有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留日夕受法久之乃证怀移池入吴皆从之初出世淮之四面杖笠之外包具而已以至栖贤蒋山长芦众千人有全𣓙长老至登座众因哂之无出问者于是秀出拜趋问如何是法秀自己全𣓙笑曰秀銕面乃不识自己乎秀曰当局者迷一众服其荷法心也兾国大长公主建法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂日神宗遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下士大夫日夕问道时司马光方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人类英杰非因佛法不能尔遽忘愿力乎温公意少懈元祐五年八月卧疾诏医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所捒择挥去之呼侍者更衣安坐说偈而化阅世六十四坐夏四十五
　　江州东林常总禅师生剑州尤溪施氏母夣男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得馀委地觉而娠后诞三子伯仲皆不育总其季也年十一依宝云寺文兆法师出家又八年落发建州大中寺契恩律师受具初至吉州禾山禅智材公材有人望延之不留闻南禅师之道依归宗久之无所得而去归宗火南迁石门南塔又往从之及南公自石门迁黄蘖积翠以至黄龙总皆在焉二十年之间凡七往返南佳其勤劳称于众总自负密记决志大掖济北之宗洪州太守荣公修撰请住泐潭或谓马祖再来也道俗争先愿见元丰三年诏革江州东林律居为禅观文殿学士王公韶出南昌欲延宝觉心公心举总自代总知宵遁去千馀里檄诸郡期必得之得于新淦殊山穷谷中遂应命其徒相谓曰远公尝有记曰吾灭七百年后有身大士革吾道场今符其语矣总之名闻天子有诏住相国智海禅院总固称山野老病不能奉诏然州郡敦遣急于星火其徒又相语曰聪明泉适自涸矣凡两月而得旨如所乞就赐紫伽𥠖号广惠其徒又相语曰聪明泉复涌沸矣元祐三年徐国王奏号照觉禅师总于衲子有大縁槌拂之下众盈七百樷席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十五日浴罢安坐而化十月八日全身葬于雁门塔之东世夀六十七坐四十九夏
　　荆门玉泉皓长老塔铭无尽居士撰略云师姓王眉州丹棱县坼头镇人天圣元年依大力院出家法名承皓明道二年普度为僧景祐元年受戒庆历二年游方至复州见北塔思席禅师发明心要得游戯如风大自在三昩制赤犊鼻书历代祖师名而服之曰惟有文殊普贤犹较些子且书于带上自是诸方以皓布裩呼之惠南居黄龙设三关语以接物罕有契其机者师教一僧往南曰我手何似佛手荅曰不相似南曰我脚何似驴脚答曰不较多南笑曰此非汝语谁教汝来僧以实告南曰我从来疑这汉熙宁间至襄阳为谷𨼆首座有蜀僧依止师席师怜其年少有志稍诱掖之僧亦效师制犊鼻浣而曝之师见之曰我裩何故在此僧曰某甲裩也师曰具何道理敢尔僧礼拜曰毎蒙许与切所欣慕师曰此岂戯论与汝半年当吐血死后半年其僧呕血死于鹿门山闻者异之元丰二年四月予奉使京西南路闻师之名致而见之问师法嗣何人师曰北塔问北塔有何言句师曰为伊不肯与人说遂请师住郢州大阳谷隐大喜曰我山中首座出世盛集缁素请师升座以为歆艳师曰承皓住谷隐十年不曽饮谷隐一滴水嚼谷隐一粒米汝若不会来大阳与汝说携拄杖下座不顾而去居数月知荆南李公审言转运使孙公景修同请住当阳玉泉景德禅院师机锋孤峭学者不能凑泊人阙首座维那曰某人某人曽于某处立僧为禅众所归宜依诸方例请充师叱曰杜杜又曰孟八郎孟八郎一日师从厨前过见造晚麺问曰有客过耶对曰众僧造药石师呼知事称之曰吾昔参禅为人汲水舂米今见成米麺蒸炊造作与供诸佛菩萨罗汉无异饱吃了并不留心参学百般想念五味馨香假作驴肠膳生羊骨鳖臛喂饲八万四千户虫开眼随境摄合眼随夣转不知主禄判官掠剰大王随从汝抄札消凿禄料簿教汝受苦有日在于是徒众不堪寂寥譛之于县令曰长老不能安众惟上来下去点捡寒碎县令召师至县责之曰大善知识不在方丈内端坐两廊下山门来去得许多师曰大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道长官以坐是佛耶坐杀佛去也长官茫然益敬礼之狗子在室中僧入请益师叱一声狗出去师云狗子却会汝却不会玉泉冬市四远云集师于廊下画一圆相顾视大众曰贱卖贱卖良久画破曰自家买自家买冬至上堂曰晷运推移布裩□赤莫笑不洗无来换替王大观知荆南问如何是佛师曰截断脚跟又问如何是法师曰掀了脑盖师有顶相自赞曰粥稀后坐床窄先卧耳瞆爱声高眼昏宜字大其应机答话隐显不测大致若此玉泉寺宇广大弊漏前后主者以营葺为艰师曰吾与山有縁与僧无縁修今世寺待后世僧耳悉坏法堂方丈寝堂钟楼慈氏阁关庙而鼎新之皆求予记其本末师住山无笔砚文字箱箧无兼衣囊钱元祐六年遣人至江西口白曰老病且死得百丈肃为代可矣余以喻肃肃不愿往十二月二十八日示寂临行门人迫以作颂师𥬇曰吾年八十一病死舁尸出儿郎齐著力一年三百六十日师灭时地三震会余移漕淮西召还谏省谪官金陵不复详师后事今年十月恩知洪州途次太平有徳鸿者来谒泣言师之死鸿适归闽中自闽闻讣奔玉泉师已葬于斗山下鸿营塔于始就绪念先师神交道契莫如公者故间关数千里公求文铭师之塔予哀鸿不忘其师乃追掇绪馀而铭之曰〈文多不录〉
　　法师元浄字无象徐氏杭州於潜人客有过其舎者曰嘉气上腾当生奇男既生左肩起如袈裟绦八十一日乃没伯祖异之曰宿世沙门必使事佛八十一者殆其算欤及师之终果符其数十岁出家毎见讲座辄曰愿登此法度人十二就学于慈云不数年而齿高弟后闻明智讲止观方便五縁曰浄名所谓一食施一切供养诸佛及诸贤圣然后可食此一方便也师悟曰今乃知色香味触本具第一义谛因泣下如雨自是遇物无非法界代讲十五年杭守吕臻请住大悲阁严设戒律其徒畏爱臻为请紫衣辨才之号七年翰林沈遘抚杭〈仁宗嘉祐〉谓上竺本观音道场以音声为佛事者非禅那居乃请师居之〈此年始革禅为教〉凿山増室广聚学徒教庠之盛冠于二浙神宗熙宁三年杭守祖无择坐狱于檇李〈檇音醉地名今嘉兴〉师以铸钟例追辨幸得释寓止真如兰若拟金鎞设问答述圆事理说发明祖意之妙元丰元年有利山门施资之厚者倚权以夺之众亦随散逾年其人以败闻朝廷复畀师众复集〈清献赵公与师为世外友为之赞曰师去天竺山空哭天竺师归道场重辉东坡寄诗曰道人出山去山色如死灰白云不觧笑青松有馀哀忽闻道人归鸟语山容开云云〉三年复谢去居南山之龙井士庶争为筑室遂成伽蓝六年太守邓伯温请居南屏明年复归龙井时灵山虚席师以慈云师祖道场俯就众请及月馀定中见金甲神跪前曰师于此无縁不宜久住既受冥告遂还龙井元祐四年苏轼治杭问师曰此山如师道行者几人曰沙门多密行非可尽识将示寂乃入方圆庵〈秦观记米芾书〉宴坐谢宾客止言语饮食招参寥告之曰〈道濳师也〉吾浄业将成若七日无障吾愿遂也七日出偈告众即右胁而化当元祐六年九月晦日也塔成东坡命子由为之铭
　　癸酉浄因道臻禅师字伯祥福州古田戴氏子也㓜不茹荤十四去上生院行头陀行又六年为大僧阅大小经论置不读曰此方便说耳即持一钵走江淮所参知识甚多而得旨决于浮山远公江州承天虚席致臻非所欲而㳺丹阳寓止因圣一日行江上觅舟默计曰当随所往信吾縁也问舟师曰载我舡尾可乎舟师笑曰师欲何之我入汴舡也臻曰吾行游京师因载之而北谒净因大觉琏公琏公使首众僧于座下及琏归吴众请以臻嗣焉开法之日英宗遣中使降香赐紫方徽号京师四方都会有万好恶贵人逹官日填臻门一日之慈圣上仙神宗召至庆夀宫赐对甚喜设高广座恣人问答左右上下咸叹希有欢动宫殿赐与甚厚神宗悼佛法之微悯名相之弊始即相国为惠林智海二刹其命立僧必自臻择之宿老皆从风而靡神宗上仙被诏至福宁殿说法诏道臻素有徳行可赐号净照禅师元祐八年八月十七日前语门人净圎曰吾更三日行矣及期沐浴更衣说偈已跏趺而寂阅世八十坐六十有一夏臻性慈靖退似不能言者居都城西隅衲子四十馀軰颓然不出户三十年如一日奉身甚约一布裙二十年不易用五幅才掩胫不多为樷褶曰徒费耳无所嗜好乃能雪方丈之西壁请文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心目清凉此君盖替我说法也尝于庆夀宫说法僧问慈圣仙㳺定归何所臻曰水流元在海月落不离天上恱以为能加敬焉〈黄鲁直题其像曰老虎无齿卧龙不吟千林月黒六合云阴远山作眉红杏腮嫁与春风不用媒老婆三五少年日也觧东涂西抹来〉
　　甲戌改绍圣
　　乙亥　　辽改夀昌〈主洪基加号圣文神武全功大略聪仁孝惠天祐皇帝〉智海真如慕喆禅师出于临川闻氏闻族寒喆又㓜孤去依建昌永安圆觉律师为童子试所习得度具戒为人刚简有高识以荷法为志律身甚严翠岩真禅师游方时喆能识之真好暴所长以盖人号真点胸所至犯众怒非笑之喆与之周旋二十年虽群居不敢失礼真两住刹喆阴相之成法席有来学者且令见喆侍者谓人曰三十年后喆其大作佛事真没塔于西山心䘮三年乃去依黄蘖游湘中一钵云行鸟飞去留为樷林重轻谢师直守潭州闻其风而恱之不可致㞧岳麓席虚尽礼迎以为出世累月而后就俄迁大沩众二千指无所约束人人自律唯粥罢受门弟子问道谓之入室斋罢必会大众茶诸方才月一再而喆讲之无虚日放参罢喆自役作使令者在侧如路人晨香夕灯十有四年夜礼拜持茅视殿庑灯火倦则以帔𫎇首假寐三圣堂初犹浴尽老不浴者十馀年绍圣元年有诏住大相国寺智海禅院亰师士大夫想见风裁樷林以喆静退畏闹不敢必其来喆受诏欣然俱数衲子至觧包之日倾都来观至谓一佛出世院窄而僧日増无以容则相枕地卧有请限之者喆曰僧佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有名为传法而厌佛祖乎安得不祥之语哉凡验学者举赵州洗钵话上人如何会僧拟对喆以手托之曰歇去自始至终未尝换机明年十月初八无疾而化是年云居元祐禅师卒王氏信之上饶人年十三师事博山承天沙门齐晟二十四得度具戒时南禅师在黄蘗往依之十馀年智辨自将气出流軰众以是悦之少然祐不恤也南殁去游湘中庐于衡岳马祖故基衲子追随声重荆楚间谢师直守潭州欲禅道林之律居尽礼致祐为第一世祐欣然肯来道林蜂房蚁穴闻见层出像设之多冠于湘西祐夷廓之为虗堂为禅室以会四海之学者役夫不敢坏像设祐自锄弃诸江曰昔本不成今安得坏吾法尚无凡情存圣解乎六年而殿阁崇成弃之去㳺庐山南康太守陆公时请住玉涧寺徐王闻其名奏赐紫祐作偈辞之曰为僧六十𩯭先华无𥙷空门号出家愿乞封回礼部牒免辜卢老纳袈裟人问其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辞以近名也但以法未等耳王安上者舒王之弟问法于祐以云居延之祐曰为携此骨归葬峯顶耳登舆而去疾诸方死必塔者祐曰山川有限僧死无穷它日塔将无所容于是于开山宏觉塔之东作卯塔曰凡住持者非生身不坏火浴雨舎利者皆以骨石填于此其西又作卯塔曰凡僧化皆以骨石填于此谓之三塔绍圣二年七月七日夜集众说偈而化世夀六十有六坐四十有二夏戊寅改元符　　西夏改永安
　　云居佛印了元禅师字觉老生饶州浮梁林氏世业儒父祖皆不仕元生二岁琅琅诵论语诸家诗五岁诵三千首既长从师授五经略通大义因读首楞严经于竹林寺爱之尽捐旧学白父母求出家度生死礼宝积寺沙门日用试法华受具游庐山谒开先暹道者暹自负其号海上横行俯视后进元与问答捷给乃称赏时年十九又谒圆通讷公讷曰骨格已似雪窦后来之俊也时书记怀琏方应诏以元继其职江州承天虚席又以元当选郡将而少之讷曰元齿少而德壮虽万耆衲不可折也于是为开先之嗣时二十八矣自承天迁淮之斗方庐山之开先归宗润之金山焦山江西之大仰又住云居凡四十年间徳化缁素缙绅之贤者多与之游东坡谪黄州庐山对岸元居归宗酬酢妙句与烟云争丽及其在金山东坡释还东吴次丹阳以书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来坡迎笑问之元以偈答曰赵州昔日少谦光不出山门见赵王争似金山无量相大千都是一禅床坡抵掌称善又尝谓众曰昔云门说法如云雨绝不喜人记录其语见必骂逐曰汝口不用返记吾语异时裨贩我去今室中对机录皆香林明教以𥿄为衣随所闻即书之后世学者渔猎文字语言正如吹网欲满非愚即狂时江浙樷林尚以文字为禅之谓请益故元以是风之高丽僧统义天航海至明州传云弃王位出家上䟽乞遍历樷林问法受道有诏朝奉郎杨杰次公馆伴所经吴中诸刹皆饯如王臣礼至金山元床坐纳其大展次公惊问故元曰义天亦异国僧耳僧至樷林规䋲如是不可易也众姓出家同名𥼶子自非买崔卢门阀相高安问贵种次公曰卑之少徇时宜求异诸方亦岂觉老心哉元曰不然屈道随俗诸方先失一𨾏眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以元为知大体李公伯时为元写照元曰必为我作笑状自为赞曰李公天上石麒麟传得云居道者真不为拈花明大事等闲开口笑何人泥牛𧬒向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身元符元年正月初四日听客语有会其心者轩渠一笑而化其令画笑状非茍然也世夀六十七坐五十有二夏圎照禅师讳宗本生于管氏常州无锡人也体貌丰硕言无枝叶十九师事苏州承天永安道昇禅师昇道价重樷林归之者如云本弊衣垢面操井臼典炊㸑以供给之夜则入室参昇曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提实欲此生身证其敢言劳昇阴奇之又十年剃发受具服勤三年乃辞昇游方遍参至池阳景德谒义怀禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息𪖙𪖙闻者厌之言于怀怀笑曰此子吾家精进幢也汝辈他日当依赖之无多谈众乃惊怀退居吴江夀圣部使者李公复圭过怀夜话曰瑞光虚席愿得有道衲子主之怀指本曰无逾此道人者耳既至寺集众撃鼓鼓辄堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷振地之祥也俄失僧所在自是法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人留之益甚又以浄慈坚请移文喻道俗曰借师三年为此植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福众识其意听赴之元丰五年神宗皇帝辟相国寺六十四院为八禅二律六中贵梁从政董其事驿召师主惠林既至上遣使问劳三日传旨就寺之门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐即盘足跏趺赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上悦其真喻以方兴禅宗宜善开𨗳之旨既退上目送之谓左右曰真福惠僧也后帝登遐召入福宁殿说法以师尝为先帝所礼敬见之不胜哀悼以老乞归林下敕任便云游所至不得抑令住持升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风如橹棹舡子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属师临别诲之曰岁月不可把玩老病不与人期唯勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕其真慈善𨗳若此高丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻师道誉请以弟子礼见师问其所得以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身说耶法身耶义天曰法身说本曰法身遍周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加法道至本大盛老居灵岩闭门颓然而四方从者相望于道不释也元符二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道遍天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图个甚么寻常要卧便卧不可今日特地坐也索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门人塔全身于山中阅世八十坐五十二夏庚辰黄龙宝觉禅师入寂出于邬氏讳祖心南雄始兴人也少为书生有声年十九而目肓父母信以出家辄复见物乃往依龙山寺沙门惠全明年试经业而公独献诗得奏名剃发继住受业院不奉戒律且逢横逆于是弃之入樷林谒云峯悦公留三年难其孤硬告恱将去悦曰必往依黄蘗南公公至黄蘗四年知有而机不发又辞而上云峯会悦谢世因就止石霜无所参决试阅传灯至僧问多福曰如何是多福一樷竹福曰一茎两茎斜三茎四茎曲此时顿觉亲见二师径归黄蘖方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踊跃自喜即应曰大事本来如是和尚何用教人看语下语百计捜寻南公曰若不令汝如此究寻到无用心处自见自肯吾即埋没汝也公从容游泳陆沉众中时时往决云门语句南公曰知是般事便休汝用许多工夫作么公曰不然但有纎疑在不到无学安能七纵八横天廽地转哉南公肯之后使分座令接纳来学南迁黄龙而化以公继其席凡十有二年然性真率不乐从事于务五求辞去乃得谢事闲居而学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致公三辞不往又嘱江西转运判官彭汝砺器资请所以不赴长沙之意公曰愿见谢公不愿领大沩也马祖百大以前无住持事道人相寻于空闲寂寞之滨而已其后虽有住持王臣尊礼为天人师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼之耳此岂可复为也师直闻之不敢以院事屈愿一见之公至长沙师直愿受法训公为举其纲其言光显广大如青天白日易识其略曰三乘十二分教还同说食示人食味既因他说其食要在自己亲尝既自亲尝便能了知其味是甘是辛是醎是淡逹磨西来直指人心见性成佛亦复如是真性既因文字而显要在自己亲见若能亲见便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返观一切语言文字皆是表显之说都无实义如今不了病在甚处病在见闻觉知为不如实知真际所认此见闻觉知为自所见殊不知此见闻觉知皆因前尘而有分别若无前尘境界即此见闻觉知还同龟毛兔角并无所归师直闻所未闻公以生长极南少以宏法栖息山林方太平时代欲观光京师以饯馀年乃至京师驸马都尉王诜晋卿尽礼迎之庵于国门之外久之南还再游庐山尝有偈曰不住唐朝寺闲为宋地僧生涯三事衲故旧一枝藤乞食随縁去逢山任意登相逢莫相𥬇不是岭南能可想公之标致也腊既高益移庵深入栈绝学者又二十馀年以元符三年十一月十六日中夜而殁阅世七十有六坐夏五十有五
　　辛巳徽宗佶立〈神宗第十三子初封端王太后向氏召宰执议立端王丞相章惇曰端王浪子耳曾布长望见王在下叱曰听太后处分王出章惇惶恐失措遂即位荒淫奢佚蔑直尚浮又宠道士林灵素失道北迁降为天水郡王夀五十五在位二十五年终于五国城〉改建中靖国辽天祚立讳延禧〈道宗孙秦王元吉之子淫纵失道荒于畋猎女真有禽曰海东青玉爪善捕天鹅一飞千里岁命其国人穷取以献人怨遂叛政和中童贯与辽叛人马植谋约女真攻辽天祚逃于夹山擒之削封海滨王送长白山东筑城居之遂亡〉
　　女真太祖阿固达〈后改名旻世祖和哩布之次子世为部长是年举兵立国〉
　　禅门续灯录成乃东京法云佛国禅师惟白集是年八月十五日上进帝为制序白靖江人嗣圆通秀公其文曰昔𥼶迦如来之出世也受然灯之记生浄饭王家分手指乎天地而其机也已露游门观于老死而幻縁也顿寂及乎唱道鸡园腾芳鹫岭无边刹境遂现于一毫之端大千经卷毕出于微尘之表西竺土东流震旦编叶而书则一时圣法虽传于庆喜拈花而笑则正法眼藏独付于饮光自逹磨西来实为初祖其传二三四七而至于曺溪于是𩀱林之道逾光一滴之流寖广自南岳青原而下分为五宗各擅门风应机酬对虽建立不同而会归则一莫不箭锋相拄鞭影齐施接物利生启悟多矣源𣲖广迤枝叶扶疏而云门临济二宗遂独盛于天下朕膺天宝命绍国大统恭惟艺祖辟度门于绵㝢太宗阐秘义于敷天章圣传灯于景德永昭广灯于天圣皆宏畅真风恊助神化以成无为之治者也于皇神考尤向空宗元丰三年诏于大相国寺创二禅辟惠林于东序建智海于西庑壬戌之岁以越国大长公主及集庆军节度观察留后驸马都尉张敦礼之请复建法云禅寺于国之南于是祖席光辉樷林鼎盛天下袭方慕禅悦者云集于上都矣今敦礼以其寺住持僧佛国禅师惟白探㝡上乘了苐一义屡入中禁三登高座宣扬妙旨良惬至怀昔能仁说法华经放眉间白毫相光照东方万八千世界而弥勒发问文殊决疑以谓日月灯明佛本光瑞如此持是经者妙光法师得其证者普明如来今续知之名盖灯灯相续光光相入义有在于是矣意圆澄觉海本含裹于十方生灭空沤遂沉沦于三有因明立所由尘发知识妄相仍转入诸趣良可悲也若回光内照发真归元则是录也直指性宗单传心印可得于眉睫可荐于言前举手而擎妙喜世界弹指而现庄严楼阁神通妙用真不可思议者也嘉于有众缔此胜縁俱离迷津偕之觉路斯朕之志已建中靖国元年八月十五日赐叙
　　壬午改年崇宁　〈铸崇宁当三钱　诏天下军州创崇宁寺　又改天宁替先号〉甲申是岁蕲州五祖山法演禅师示寂锦州巴西邓氏少落发受具游成都讲席习百法唯识窥其奥置之曰胶柱安能鼓瑟乎即日游方所至无足当其意者抵浮山谒远录公久之无所发明远曰吾老矣白云端炉鞴不可失也演唯诺径造白云端曰川䖃苴汝来也演拜而就列一日举僧问南泉摩尼珠语以问端端叱之演领悟流汗体乃献投机颂云山前一片闲田地义手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风端颔之曰栗棘篷禅属子矣演尝掌磨有僧视磨急转指以问演此神通耶法尔耶演褰衣旋磨一匝师尝示众云古人道如镜铸像像成后镜在什么处众下语不契师作街坊自外来端举似演演前问讯曰也不争多端笑曰湏是道者始得初住西面迁白云上堂云汝等诸人见老和上鼓动唇舌竖起拂子便作胜解及乎山禽聚集牛动尾巴却将作等闲殊不知檐声不断前旬雨电影还连后夜雷又云悟了同未悟归家寻旧路一字是一字一句是一句自小不脱空两岁学移步湛水生莲花一年生一度又云贱卖檐板汉贴秤麻三斤百千年滞货何处著浑身张丞相谓其应机接物孤峭径直不犯刊削其知言耶应世四十馀年晚住太平移东山崇宁三年六月二十五日上堂辞众时山门有土木之工演躬自督役诫曰汝等好作息吾不复来矣归方丈净发澡浴旦日吉祥而逝
　　乙酉　金国移瑞像佛牙入内殿供养
　　丙戌　　〈金诏释氏有渎神逾分者除削之是年正月彗出西方其长亘天〉
　　丁亥大观　慈感寺〈吴兴郡民邵宗益剖蚌得罗汉像归于本寺后至建炎间宪使杨应
　　诚传玩跃入于溪渔人再获建阁以藏之〉
　　己丑东都法云大通禅师善本示寂生董氏汉仲舒之后也其先家太康仲舒村太父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷于佛前誓曰得子必以事佛即蔬食乃娠生而骨相秀异方晬而孤母育于叔祖玠之家既长博学操履清修母亡哀毁过礼无仕宦意辟榖学道𨼆于笔工然气刚不屈沈默白眼公卿嘉祐八年与弟善思俱至京籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圎成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎使听习毘尼随喜杂华夜夣见童子如世所画善财合掌𨗳而南既觉曰诸佛菩萨加我矣其欲我南询诸友乎时圎照道振吴中本迳造姑胥谒瑞光圎照坐定特顾之本默契宗旨服勤五年尽得其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时辈流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之于东寺焉出世婺之𩀱林迁杭之浄慈继圆照之后食堂千馀口仰给于檀施供养庄严之盛游者疑在诸天时号大小本也哲宗闻其名诏住上都法云赐号大通又继圎通之后玉立孤峻俨临清众如万山环天柱让其高寒然精粗与众共未尝以言徇物以色假人王公贵人施日填门住八年请于朝愿归老于西湖之上诏可遂柬还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得临众三十年未尝笑及闲居时抵掌笑或问其故曰不庄敬何以率众吾昔为樷林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过类如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日已而果没有异禽翔鸣于庭而去塔全身于上方阅世七十有五坐四十有五夏
　　庚寅〈五月停给僧尼度牒三年　六月以张商英入相时久旱是夕大雨上书商霖二大字以赐之〉辛卯改政和〈四月张商英罢相诏毁京师祠〉
　　辽改天庆
　　壬辰是年蔡京进太师楚国公京喜食鹑预笼畜而烹之尝夣鹑数千诉于前其一致词曰食君廪中粟充君箸下肉一羮数百命生死犹转毂看君夀千春祸福相倚伏京甚畏之〈出渔溪诗话〉
　　癸巳四月嘉州风折大树有僧在定有司闻于上诏令送至京师八月入内译经院金总持三藏鸣金磬出其定僧曰我东林远法师之弟惠持也西游峩眉因入定于此三藏因徐启今欲何归曰陈留即复入定徽宗令绘像颁行天下仍制讃
　　是年四月玉清昭阳宫成奉安道像上宫行礼七年改玉清神霄宫时道教之盛自道士徐知常始赐号冲虚先生徐守信赐虚静先生刘混康赐葆真观妙冲和先生后并赠太中大夫　十一月癸未郊上搢大珪执元珪以道士百人执仪卫前𨗳置道阶凡二十六等先生处士八字六字四字二字视中大夫至将仕郎级重和初别置道官自太虗大夫至金坛郎凡十六等同文臣中大夫至廸功郎道职自冲和殿侍宸至凝神殿校经凡十一等侍宸同待制捡籍同修撰校经同直阁皆给告身〈出宋史〉
　　甲午〈诏佛果禅师克勤住京师天宁寺赐永道法师号宝觉住左街香积院〉
　　女真是年始叛䧟辽宁江府〈初辽主天祚赏罚僣滥色禽俱荒女真东北与五国为邻五国之东接大海出名鹰自海东来者谓之海东青辽人酷爱之岁岁求之女真至五国战斗而后得不胜其扰二年春天祚如混同江钓鱼界外生女真部长在千里外者以故事皆来会酒酣使诸长歌舞为乐阿固逹独不从天祚谓枢密使萧奉先曰阿固逹意气雄豪当以事诛之奉先曰杀之伤向化之心阿固逹知其意即先举兵吞并邻近部族秋集女真诸部甲马二千犯混同江之宁江州时天祚射鹿庆州秋山遣渤海刺史高仙夀讨之为女真所败失宁江州有黒气长数丈出自斋宫行一里许贯于坛壝出辽志〉
　　乙未　　辽天庆五年　金太祖〈阿固达正月一日即位〉改年収国政和五年黄龙死心禅师卒讳悟新生王氏韶州曲江人魁岸黒面如梵僧状依佛陀院落发以气节盖众好面折人初谒栖贤秀鐡面秀问上座甚处人曰广南韶州又问曽到云门否新曰曽到又问曽到灵树否曰曽到秀曰如何是灵树枝条新曰长底自长短底自短秀曰广南蛮莫乱说新曰向北驴只恁么拂袖而出秀器之而新无留意乃之黄龙谒宝觉禅师谈辨无所抵捂觉曰若之技止此耶是固说食耳渠能饱人耶新窘无以进从容白曰悟新到此弓折箭尽愿和上慈悲指个安乐处宝觉曰一尘飞而翳天一芥堕而覆地安乐处正忌上座许多骨董直须死却无量劫来偷心乃可耳新趋出一日默坐下板会知事捶行者新闻杖声忽大悟奋起忘纳其屦趋方丈见宝觉自誉曰天下人縂是学得底某甲是悟得底觉笑曰选佛得甲科何可当也新自是号为死心叟榜其居曰死心室盖识悟也久之去㳺湘西是时喆禅师领岳麓往造焉喆问是凡是圣对曰非凡非圣喆曰是什么新曰高着眼喆曰恁么则南山起云北山下雨曰是凡是圣喆曰争奈头上澷澷脚下澷澷新仰屋作嘘声喆曰气急杀人曰恰是拂袖便出新初住云岩已而迁翠岩翠岩旧有祠乡人禳禬酒胾汪无虗日新诫知事毁之辞以不敢掇祸新怒曰使能作祸吾自当之乃躬自毁拆俄有巨蟒盘卧内引首作呑噬之状新叱之而遁新安寝无它未几再领云岩建经藏太史黄庭坚为作记有以其亲墓志镵于碑阴者新恚骂曰陵侮不避祸若是语未卒电光翻屋雷击自户入拆其碑阴中分之视之已成灰烬而藏记安然无损晚迁黄龙学者云委属疾退居晦堂夜参竖起拂子云看看拂子病死心病拂子安死心安拂子穿却死心死心穿却拂子正当恁么时唤作拂子又是死心唤作死心又是拂子毕竟唤作什么良久云莫把是非来辨我浮生穿凿不相干有乞末后句者新与偈曰末后一句子直须心路绝六根门既空万法无生灭于此彻其源不须求解脱生平爱骂人只为长快活十二月十三日晚参说偈十五日泊然坐逝茶毘得舍利五色阅世七十二坐四十五夏
　　丙申政和六年钱唐灵芝寺律师元照字湛然馀杭唐氏子少依祥符东藏惠鉴师学毘尼及见神悟谦公讲天台教观博究群宗以律为本又从广慈授菩萨戒戒光发现顿渐律仪罔不兼备南山一宗蔚然大振常披布伽黎杖锡持钵乞食子市杨无为赞之曰持钵出持钵归佛言长在四威仪初入鄽时人不识虚空当有神知四主郡席晚居灵芝三十年众常数百尝言化当世莫若讲说垂将来莫若著书撰资持济縁行宗应法住法报恩诸记十六观小弥陀义疏及删定律仪本芝园集若干卷自号安忍子命讽普贤行愿品趺坐而化夀六十九夏五十有一
　　道士林灵素者温州人善妖术以雷公法尝往来不逞于宿亳淮泗间乞食诸寺僧薄之至楚州与惠世相欧撃讼于官府倅石仲问焉喜其辩捷轻俊脱之置馆中问吐纳烧炼蜚神之术七年正月仲携入京因道士徐知常谒宰相蔡京京致见帝灵素大言曰天上有神霄玉清府长生帝君主之其弟青华帝君皆玉帝子次有左元仙伯并书罚仙吏禇惠等八百馀官谓帝即长生大帝君蔡京为左元仙伯已即褚惠帝忻然信之赐林金门羽客建通真宫以处之帝自号教主道君皇帝二月诏改天下大寺为神霄玉清万夀宫院为观设长生青华帝君像置道学科未几有期门之事矣　四月诏道箓院略曰朕乃上帝元子为太霄帝君悯中华金狄之难教遂恳上帝愿为人主令天下归于正道卿等可上表册朕为教主道君皇帝止用于教门上以𥼶教经六千卷内恶谈毁词诋谤道儒二教命近臣于道箓院看详取索焚弃之
　　是年隆兴府黄龙山灵源禅师迁寂名惟清生南州武宁陈氏方垂髫上学日诵千言吾伊上口有异僧过书肆见之引手熟视之大惊曰菰蒲中有此儿耶告其父母听出家从之师事戒律师年十七为大僧闻延恩院耆宿法安见本色人上谒愿留就学安曰汝苦海法舡也我寻常沟壑耳岂能藏哉黄龙心禅师是汝之师亟行无后时清至黄龙泯泯与众作息问答茫然不知端倪夜诸佛前曰倘有省发愿尽形夀以法为檀世世力弘大法初阅玄沙语倦而倚壁起经行步促遗履俯就之乃大悟以所悟告宝觉觉曰从縁入者永无退失然新得法空者多喜悦致散乱令就侍者房熟寐清丰神洞冰雪而趣识卓绝流辈龙图徐禧徳占太史黄庭坚皆师友之其见宝觉得记莂乃安为之地矣张丞相商英初奉使江西高其为人厚礼致以居洪之观音不赴又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平乃赴衲子争趋之尝与寂音论之曰今之学者未脱生死病在于何偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉高帝绐韩信而杀之信虽曰死其心果死乎古之学者言在脱生死效在什处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无馀矣诸方所说非不美丽要之如赵昌画花逼真非真花也其指法巧譬类如此政和七年九月十八日食罢浄发安坐而逝
　　十一月汴京智海佛鉴禅师慧懃迁寂生汪氏舒州人戊戌改重和　金改天辅元年
　　十一月上御宝箓宫度玉清神霄秘箓会八百人凡天神降临事盖发端于王老志而极于林灵素及为大会林讲经据高座上为设幄其侧林所讲无殊绝者杂以滑稽喋语上下为大哄笑莫有君臣之礼矣时道士有俸毎一斋施动获数十万毎一宫观给田亦不下数千顷皆外蓄妻子置姬媵以胶青刷𩯭美衣玉食者几二万人一会殆费数万缗贫下之人多买青衣幅巾以赴日得一饫飡而衬施三百谓之千道会〈云云〉
　　十一月〈有星如日徐徐南行而落光照人物与月无异出宋史〉
　　十二月女真阿固达称帝国号大金〈女真其初部长本新罗人号完颜氏完颜犹洪言王女真妻之以女生二子其长即乌噜也自此传三人至英格大师以至阿固达身长八尺貌雄伟沉毅寡言笑顾视不常而有大志有杨朴者辽东人也劝阿固达称帝以其国产金故号大金遣人请天祚求封册天祚遣使备衮冕册为东怀皇帝〉
　　己亥改宣和　西夏改元徳　〈左街香积院永道法师䓁书諌流于岭表　睦贼方腊反僣改永乐庚子冬即灭〉　春正月诏改佛号大觉金仙〈馀为仙人大士僧称徳士行称徳童而冠服之但道冠有徽徳冠无徽凡法事称故名者加之中罪群臣谏者酷虐诛之变风大扇矣又以寺为宫院为观寻改女冠为女道尼为女徳仍禁铜铙塔像下书便令天下徳士逐出本寺不令将带衣钵财物而使道士安心住坐　夏五都城水高十馀丈水未作前雨数日如倾及霁开封县前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍质明视之龙也其人惊呼而倒遂为作坊兵众取而食之都人绘之若世所画龙鳞苍黒色驴首而两颊如鱼头色正绿顶有角座极长于其际始分两岐有声如牛后十日水至诏林灵素禳水无验泗州僧伽降现上命禳水大士登城水势顿竭遂赐号巨济大士龙降后一夕五鼔西北有赤气数十道亘天犯紫宫北斗仰观星皆若隔绛纱方起时拆裂有声然后大发后数夕又作声益大格格且久其发更猛而赤气出西北数十百道其中又间以白黒二气然赤气为多自西北俄入东北又延及东南其声亦不绝迨晓方止　冬十一月放林灵素归温州死之宋史〉
　　庚子秋九月诏佛德士〈复僧释氏旧名输钱换牒弛铜铙塔像禁宝觉大师永道量移近郡〉辛丑诏以〈所赐神霄宫并田产尽还僧寺〉
　　辽改保大元年　春正月日有眚〈忽黒眚无光其中汹汹而动若钚金而涌沸状日旁有青黒正如水波周回旋转将暮而后止时睦贼未平人多忧之〉三月二十五日诏〈慈受怀深禅师住相国惠林院生寿春夏氏嗣长芦信禅师〉
　　夏六月黒眚〈出洛阳京畿忽有物如人或一犬其色黒不能辨眉目夜出掠小儿伤食之如是三年乃息〉
　　壬寅　　辽延禧与女真大战〈而败上京东京䧟徙燕女贞又攻败之延禧与二子奔于不毛之地由洛阳入夹山复立于燕辽由是分矣改元建福〉
　　是年丞相张无尽薨公讳商英字天觉年十九赴春闱抵向氏家向预梦神人报曰明日接相公凌晨公至向异之劳问勤腆厚赆其行后妻以女公果登第一日游僧舍见拂拭藏经梵夹肃装公怫然曰吾孔圣之书不及胡人之教夜坐书室吟哦至三鼓向云夜深何不睡去公以前意对曰正此著无佛论向云既无佛何用论之公疑其言乃已后因访一同列见佛经乃问何书云维摩经公信手探阅至此病非地大亦不离地大处叹曰不意殊方乃有此语公尽借归读之不厌向云可熟读然后著无佛论公遂留心禅宗因提刑河东至汾谒大逹国师塔及夣国师从容接引觉而阅其语看至国师问马祖西来心印祖曰大徳正闹在且去国师去祖唤曰大德国师回首祖曰是什么公乃有省作偈曰是什么是什么罗㬋殿前灯是火不是阿祖唤回洎善才觑破毘岚风急九天高白鹭眼盲鱼走过元祐六年奉使江左游东林谒照觉总议论久之乃曰南昌诸山谁可与语觉曰兜率悦玉溪喜公下车至八月按部过分宁诸禅迓之公请俱就云岩陞堂有偈曰五老机縁共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛看便请横戈战一场悦㝡后登座贯穿前列公大喜遂入兜率抵拟瀑亭公问此是什么悦曰拟瀑亭公云捩转竹筒水归何处曰目前荐取公伫思悦曰佛法不是这个道理及夜话次公云比看传灯一千七百尊宿机縁唯疑德山托钵话悦曰若疑托钵话其馀即是心思意解何曽至大安乐境界乎公愤然就榻至五鼓忽垂脚踼翻溺噐乃省前话即扣悦寝室谓悦曰已捉得贼了也悦曰𧷢物在什么处公扣门三下悦曰且寝去来日相见翌日公投颂云鼓寂钟沉托钵回岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭他受记来悦于是焚香付之偈曰等闲行处步步皆如虽居声色宁滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精粗临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何疏拈头作尾指实为虚翻身魔界转脚迷途了无逆顺不犯工夫仍嘱曰参禅为命根不断依语生解如是之法公已深悟然至极微细之魔使人不觉不知堕在区宇更宜着鞭公感激是岁十一月悦归寂公别悦未几登右揆是夕彗星灭久旱而雨唐子西作内前行一时传诵其诗曰内前车马拨不开文德殿下宣麻回紫微侍郎拜右相中使押赴文昌台旄头昨夜光照牖是夕锋铓如秃菷明日化为甘雨来官家喜得调元手周公礼乐未要作致身姚宋亦不恶我闻二公拜相年民间斗米三四钱明年当宣和辛丑二月公奏谥号真寂遣使持文祭其塔其略曰余顷岁奉使江西按部西安相识龙安山中抵掌夜话尽得末后大事正宗显决方以见晚为叹而师遽亦化去惜其福不建惠縁不胜夀喜其徳不可掩故终必有后思以发挥之为特请于朝𫎇恩追谥真寂禅师於戏惟余与师神交道契故不敢忘其平日激厉之志虽死生契阔之异而𫎇天子之殊恩则幸亦共之仰惟觉灵祗此荣福宣和四年十一月𥠖明口占遗表命子弟书之仍作偈曰幻质朝章八十一沤生沤灭无人识撞破虚空归去来鐡牛入海无消息言讫取枕掷门声如雷震视之已逝矣
　　癸卯　　金改天会元年〈太宗乌奇迈立乃太祖弟尼玛哈斡里雅布等立之灭辽遂有南并之志升皇帝砦曰会宁府为中京帝于禁庭亲睹瑞光光中现佛即敕模像殿庭供养帝亲扫洒毎食跪献累年无怠毎岁设会斋僧万馀〉
　　甲辰是时两京河浙路京师灾异叠见都城有卖青菓男子孕而诞子蓐母不能収易七人始免而逃去又有酒肆号豊乐楼酒保朱氏子其妻年四十馀忽生髭髯长仅六七寸疏秀甚美宛然一男子诏度为女道士〈出宋史〉
　　禅林僧宝传成沙门德洪撰字觉范初名惠洪姓喻氏高安人少孤受学辨博能缉文性简亮年十三出家依三峰禅师十九试经东都落发受具听宣秘律师讲华严经一旦不乐归事真浄克文禅师七年尽得其道始自放于湖湘之间荆州张丞相闻其名请传法于峡州天宁寺以二诗辞焉已而杖䇿谒公公见之喜曰今世融肇也给事中朱彦知抚州以师住持北景德寺久之谢去住持江宁府清凉寺坐为狂僧诬告抵罪张丞相当国复度为僧易名德洪数延入府中与论佛法有诏赐号宝觉圎明一时权贵人争致之门下执弟子礼且将住持黄龙山矣会丞相去位制狱穷治踪迹尚书郎赵等皆坐贬官师窜海南岛上三年遇赦自便名犹在刑部虽毁形坏服律身严甚所至长老避席莫敢亢礼其同门友居谷山及其嗣法在诸山者皆迎师居丈室学者归之是时法禁与党人游而师多所厚善诵习其文重得罪不悔惟张丞相及侍郎邹浩右司陈瓘尤尽其力其在东都也或讥道人当交通权贵耶师笑谓人曰是安知吾意大臣廉知之故及于难及靖康初大除党禁谈者谓师前日违众趋义屡濒于死既还僧籍宜有以宠异之语闻执政欲上其事属多故不果明年师没志汔不伸世以为恨夀五十八腊三十九著论万言皆有以辅教云
　　乙巳　　金天会三年　辽保大五年〈延禧奔夹山大臣立其弟淳守燕京寻死又立其妻萧氏改元德兴延禧闻淳死诏削其官爵降萧氏为庶人初奔夹山至是越渔阳岭南走金兵禽之封为海滨王逾年卒于长白山金灭之国除右辽自安巴坚以梁贞明二年丙子建元神册至延禧保大乙巳共九主凡二百一十年〉
　　诏法师永道还京复僧形服六月奉旨住持昭庆崇化禅寺七月御批右街显圣寺𥼶迦院特赐宝觉大师充廨舍仍行住持师讳永道东颍沈丘毛氏子弱岁厌世相往依承天寺南罗汉院真戒大师安恭学出世法既纳僧服趋京师业唯识百法通之政和三年选补右街香积院住持赐紫衣五年赐宝觉大师宣和元年改佛号师与律师悟明华严师惠日相向泣曰佛法至此幸生犹死也亟政府陈状谓自汉永平佛法入中国唯元魏宇文周唐会昌曽废佛我国家法尧准舜三武庸主安足为法哉谓佛非中国之人不欲存其法于中国乞放归田里复士农之业徳士之称有死不敢奉诏不纳翌日遂伏宣德门奏疏曰臣永道幸生神考濳封之地遭际陛下御㝢之时三教鼎兴万方无事臣因弃士农之业削发披缁讲授佛书助扬圣时无为之化𥨸谓三教圣人壹是教人以为善但为其徒者妄相睚眦致使时君惑焉盖自三五以降朴散淳漓大道堙塞周之柱下史廼著书五千言发明道德将使斯民守雌保弱慈俭无为反刓于朴属周道陵迟俗益浮伪而民莫之从也仲尼氏出益倡仁义之道修诗书定礼乐以救世弊不幸而继之以战国处士横议以仁义为谬悠其视道徳何如也汉兴犹杂霸道孝文之贤议礼乐则谦让未遑孝武穷兵讟武海内大困于斯时也非吾佛之教应冥数而来则道德仁义几乎熄矣原夫佛之书也苞罗精觕无所不统玄微深远难得而测又明善恶报应通乎三世身灭而神不灭积善积恶各以其类报不待爵赏而民自劝不待刑威而民自化其阴翊王度有功斯民岂小补云乎哉自汉以来惟元魏宇文周唐会昌尝下废佛之令其馀帝王罔不崇奉若我艺祖皇帝始受周禅首兴佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建译场修坠典制秘藏诠述圣教序真宗皇帝制法音集崇𥼶氏论仁宗皇帝躬览藏经撰写天竺字日与大觉师怀琏赓歌质问心法英祖神考继体守文哲宗皇帝在储宫日神考不豫时读佛经祈圣躬永命使吾佛之道有一不出于正则曷足以致历代帝王之崇奉哉虽遭前代之三废然皆不旋踵而复其废教之人率皆不旋踵而及于祸谁为陛下谋乃赫然下废佛之令臣甚为陛下危之夫自汉以下历代帝王固无足为陛下道者然我本朝之列圣岂皆不足为陛下法哉陛下必欲道士之盛者宜严敕郡县民之俊秀悉与保奏披戴不旬月之间道士自盛矣陛下舍此而不为廼迫胁佛者之徒弃其所学而从之传曰以力服人者非心悦而诚服也以非心悦诚服之僧驱而内诸道士之中臣愚以为道士之祸自此始矣未睹其为盛也臣滥学于佛食宋之粟不容默已諌而获罪实甘心焉书上帝大怒収付开封狱当黥㫪陵监防卒谓此去万里𧉮雾毒人道人蔬食且不过中食甚非自全计宜茹荤血师冁然曰死则死耳佛禁不可犯也㫪陵守一夕夣黥佛械而立廷下旦视事遍以告僚属僚属具对同夣顷之师至而貌惟肖一府大惊议免师役辞以大君有命守益贤而免之居无几州人大疫师为凿池咒水饮者辄愈寻许自便建炎南渡廷臣荐师材堪恢复诏赴临安勉反初服师力辞帝知师不可夺从容谓师先帝惑于妖言毁卿形服朕欲为卿去其黥𣵀可乎道对曰先皇墨宝不忍毁帝大笑抚道背曰卿到老倔强遂赐名法道益号宝觉圆通法济大师俾住大中祥符寺国灾眚咸委师祈禜应若影向绍兴二年诏住庐山之东林从江州守臣请也明年师因道士循习近例班居僧上遂行在上疏曰縁崇宁大观间道士王资息林灵素等叨冒资品紊乱朝纲由是道压僧班切见靖康以来道士官资已行追毁乞依祖宗旧制特赐改正礼部议故事惟宣徳门肆赦道左馀并僧左奏著为令先是靖康之乱尝与律师悟明造三千化佛为国永命其在祥符时方议经构而金人再䧟临安乘舆浮海道亦扈从至是乃移罢东林劝施蒇事十七年七月二十一日入寂于千佛阁新寺是日讲筵法师百馀人以事次来谒慰劳如平时遽谓法门安危繄公等是赖吾其逝矣索笔书偈合掌而逝阇维获舍利无数弟子宝护建塔九里松之原世夀六十二僧腊四十四魏国公张浚撰塔铭浄慈北磵居简禅师吊其塔文曰孟子称大丈夫者富贵不能贫贱不能移威武不能屈公寄命蝼蚁试身雷霆不奉明诏以改德士威武果能屈乎黥而流之为道州徒九死之滨过午不食咏歌至化若出金石贫贱果能移乎削名刑籍复还旧物赐官分禄简在帝心曰往钦哉去汝黥𣵀公念先帝不敢毁除帝曰此翁至老倔强富贵果能乎方林灵素假道士服祸基播迁易缁于黄天下从之不则𥨸负而逃槁死林壑公则效忠比干尚兾其万分之一如以抔土堤龙门之涛䦨圣恩宽洪不即诛戮乡使群起而拒吾知公独不拒也非至仁其孰能与于此哉𫎇后公而生观公所成就奇伟峭绝真大丈夫事再拜右绕辞而吊之曰黥可息乎身㩀鼎耳兮息之则殒黥可去乎恩如春风兮去之不忍一念之忍迄于𫎇尘𮮐离阙庭涂炭生灵发天下僧又安足云邈哉道州𨾏影问津一笑生还天清地宁众蠖斯屈老臂独信𨼆若敌国贤于长城蠢尔灵素不正典刑虽百粉兮痛奚以平九里清阴蜕骼是草枯自春光奋不夜后世何知婆娑其下其颡有泚兮其容则赭油然而兴起兮如闻伯夷之风者
　　丙午钦宗桓即位〈正月斡里雅布犯京得金帛而退十二月再围京城閠月城䧟明年四月帝及上皇六宫皇族北迁〉改元靖康
　　夫自古世间之事无有大如生死者若欲免之在修乎六度万行于六度万行而能广之者惟佛与祖也佛祖之要先贤集以成书目之曰通载庶慕之者循而行之至乎死生之际得其自在矣可不信欤圣朝镇朔将军摠兵官荣禄大夫谭公月庭镇江丹徒人于我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日给之馀悉为善縁而已尝鼎建保定之永宁宣府之弥陁寺极尽轮奂之美兼以四事之需至乎像设庄严香花供具种种殊胜其工用之费不啻计乎几千万缗又印大藏经十藏分送诸寺供养流通去春遣僧聘余于吴兴弁山白莲𨼆居来主永宁之席会公于宣府乃言及京都善信重刻通载板乏力未克就公即欣然施财完此卷至乎末卷余观公之见义勇为可谓不忘佛之付嘱金汤吾教者也因笔其槩为后世之劝云




　　佛祖历代通载卷十九
<子部,释家类,佛祖历代通载>