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佛说宝雨经/卷08

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佛说宝雨经卷第八

唐天竺三藏达摩流支译

“云何菩萨善行阿兰若念处?善男子!菩萨作是思惟:‘住无诤行及住寂静行,若有天龙、药叉、健达缚等他心神通,能知我心、心所有法,是故我应如理作意,远离不如理作意,于如理法中增广修习。’是名菩萨善行阿兰若念处。

“云何菩萨善行村邑、聚落、国土、王都念处?善男子!菩萨若有非法之处,当须舍离。所谓酒肆、淫里、王家、博弈、醉徒、聚戏、歌舞,非是出家之所行处,皆应远离。是名菩萨善行人间念处。

“云何菩萨善行利养、承事、尊重、赞叹念处?善男子!菩萨能于利养等中发如是心:‘为诸施者作福田故、分散施故,终不耽著、生于爱染,亦不为己执我、我所。所受之物与一切有情共之,回施一切苦恼之者。’由此因缘,菩萨所得利养等事,终不倚恃,而生我慢贡高之心,作是思惟:‘所得名闻、利养等事,体性空寂都不可得,终当磨灭、败坏之法,不可信也!谁有智者于无常法中而生爱著,复起㤭逸、我慢贡高!’是名菩萨善行利养等念处。

“云何菩萨善行如来施设学处念处?善男子!菩萨作是思惟:‘过去诸佛习是学处,既能修习已,现等觉,入般涅槃;未来诸佛如是修习,当现等觉,入般涅槃;现在诸佛既修习已,今现等觉,入般涅槃。’菩萨摩诃萨能于如是所学之处,发起信心、尊重、勇猛,依之修习。是名菩萨善行如来施设学处念处。

“云何菩萨善行一切烦恼及随烦恼杂染念处?善男子!菩萨于烦恼及随烦恼杂染法中善能念之,从何因起?何缘所生?如是缘起,如是缘生,悉皆舍离。是名菩萨善行烦恼及随烦恼念处。

“善男子!菩萨成就此十种法,恒常证得三摩呬多心。◎◎“复次,善男子!菩萨成就十种法,受粪扫衣。何等为十?一者、誓愿坚固;二者、谦下自卑;三者、无厌弃;四者、无所著;五者、离过患;六者、见功德;七者、不自赞;八者、不毁他;九者、戒具足;十者、诸天之所亲近。

“善男子!云何菩萨誓愿坚固,乃至诸天之所亲近?善男子!菩萨得信及意乐具足,于诸佛所深起信心,设因护命,不毁誓愿,亦无转动。由誓愿坚牢故,得谦下心。心谦下故,得无我慢。人所弃舍粪扫之服,尽皆收用,洗濯缝缀,乃无疲倦亦不弃舍。由是义故,无所执著。虽云此衣麁弊、烂坏,复生污垢,多诸蚤虱,不以为患,见其功德。粪扫衣,仙人服用、如来所赞、佛说吉祥,远离悭贪,随顺圣种,以是因缘得不自赞,亦不毁他,得戒具足。戒具足故,诸天来下而亲近之,恒为诸佛之所称叹,诸大菩萨而训诲之,复得人、非人等之所拥护,若聚落、城邑刹帝利、婆罗门等顶戴尊重,同梵行者常所谘嗟。善男子!菩萨成就此十种法,受粪扫衣。”

止盖菩萨白佛言:“世尊!诸菩萨等其心广大,何因缘故行下劣行?”

佛言:“善男子!诸菩萨等有大势力,方能行此下劣之行。无势力者,则不能行。何以故?大力菩萨为护世间,而能对治未起烦恼,非无力者行下劣也!善男子!于意云何,如来行解为广大耶?为下劣乎?”

止盖菩萨白佛言:“世尊!我今于此不堪酬对。何以故?如来无所证、无行解,以不见法故,不可测量。我今何能辩如来所行优劣!”

佛言:“善男子!于汝意云何?如来于四洲中一切有情——天、龙、药叉、健达缚等——示现如是下劣之行,复为如是众生赞叹杜多功德。”

止盖菩萨白佛言:“世尊!如来为调伏初发趣大乘,对治一切有情未起烦恼故,示现下劣苦行。”

佛言:“善男子!如是,如是!有大势力诸菩萨等,为欲调伏诸有情故,著粪扫衣而无下劣,亦复如是。善男子!是名菩萨受粪扫衣。

“复次,善男子!诸菩萨成就十法,受用三衣。何等为十?一者、知足;二者、少欲;三者、远离希求;四者、无积聚;五者、离损失;六者、离积聚、损失、苦恼;七者、离忧恼;八者、离愁叹;九者、无所取;十者、勤修习故,尽诸有漏。善男子!菩萨于下劣衣,而得知足;以知足故,而能少欲;以少欲故,无所希求;不希求故,曾无积聚;无所聚故,无损失;以不损失故,即无苦恼;无苦恼故,无有愁叹;无愁叹故,亦无所受;无所受故,能勤修习,尽诸有漏。善男子!是名菩萨成就十法,得受用三衣。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得不随他行。何等为十?一者、不随贪爱行;二者、不随瞋怒行;三者、不随愚痴行;四者、不随损害行;五者、不随悭悋、嫉妒行;六者、不随我慢行;七者、不随令他了知名称行;八者、不随尊重、利养行;九者、不随恭敬天魔行;十者、不随贡高行。

善男子!菩萨成就此十种法,是故说名不随他行。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,名为乞食。一者、为摄受诸有情故,而行乞食;二者、为次第故,而行乞食;三者、为不疲厌故,而行乞食;四者、为知足故,而行乞食;五者、为分布故,而行乞食;六者、为不耽嗜故,而行乞食;七者、为知量故,而行乞食;八者、为善品现前故,而行乞食;九者、为善根圆满故,而行乞食;十者、为离我执想,而行乞食。

“善男子!云何菩萨摄受有情,乃至为离我执想?善男子!菩萨见一切有情受诸苦恼,虽复成就微少善根,而此善根暂时非久,为欲摄益如是有情故,而行乞食。菩萨入于城邑、聚落之时,住于正念,具足威仪,诸根寂然,亦不高举,不令放逸。得次第故,终不舍彼贫穷之家,入富贵家,所谓婆罗门、若刹帝利、居士大家。次第乞时,从一家诣一家,乃至事毕终无违越,唯除恶处不应乞食,所谓恶狗家、新产犊家、恶种类家,若男子、若女人、若童男、若童女起烦恼处,及讥嫌处、诸外道处,如是之处皆应舍置。菩萨次第乞食之时,不生厌离,亦不疲倦,于彼有情无所憎爱。由不疲厌而生知足,于好、于恶随应受取。若得食已至于住处,收钵多罗及以衣服,于如来像前或制多前或窣堵波前,供养恭敬,尊重赞叹。以所得食分为四分:一分施与同梵行者,一分施与贫穷之人,一分施与恶趣有情,一分自食。菩萨虽食,而于食事无贪、无染亦无爱著,唯为活命而受于食,不使身羸亦不令重。所以者何?身若极羸,废修善品;身若极重,增长睡眠。菩萨食已,能令善品增长现前。由勤修故,无有懈怠亦无懒堕,而得圆满菩提资粮。由彼善能成熟菩提分法,远离我执。得无我故,能舍身肉施与有情。善男子!菩萨成就此十种法,能行乞食。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得于一坐。何等为十?一者、坐菩提道场,诸魔惊怖而独不动;二者、证出世静虑,诸魔惊怖而独不动;三者、得出世般若,诸魔惊怖而独不动;四者、得出世智,诸魔惊怖而独不动;五者、证其空性,诸魔惊怖而独不动;六者、证诸法如实,诸魔惊怖而独不动;七者、证正觉道,诸魔惊怖而独不动;八者、证于实际,诸魔惊怖而独不动;九者、证于真如,诸魔惊怖而独不动;十者、得一切智,诸魔惊怖而独不动。言一坐者,所谓一切智坐,亦名法座。善男子!菩萨成就此十种法,能得一坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得一食。何等为十?一者、不恣贪食;二者、无染著食,谓得食已,于时、非时不应更受若苏油、石蜜等种种滋味;三者、若见他人受苏等时,不起瞋恼;四者、若他人受苏等时,不生嫉妒;五者、菩萨行一食时,若遇重病应受苏等;六者、菩萨行一食时,必有命难应食苏等,而便受之;七者、菩萨行一食时,若有废修善法之难应食苏等,而便受之;八者、菩萨行一食时,若有如上三难食苏等已,而不追悔;九者、菩萨行一食时,若有三难应食苏等,而不疑惑;十者、菩萨行一食时,若有三难须食苏等,当作药想。善男子!菩萨成就此十种法故得一食。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得阿兰若。何等为十?一者、久住梵行;二者、于毘奈耶而得善巧;三者、诸根圆满;四者、具足多闻;五者、善说法要;六者、离我所执;七者、犹如野兽;八者、得身远住;九者、得居寂静;十者、不厌离、无盖覆。

“善男子!云何菩萨久住梵行,乃至不厌离阿兰若?善男子!菩萨舍家出家,于毘奈耶中三业清净,具足尸罗,性多善巧,乐习威仪。于佛所说长幼法中,不假他缘,自能解悟,及于教义能得善巧,又能了知持犯之处。见持戒者,能生恭敬;见毁戒者,便能舍离。又复多时数数悔过,于所作罪,追悔恶作,终不覆藏。复能了知所犯之罪有上、中、下,又能了知所造恶业招异熟果时分长、短。菩萨修行清净故,得诸根圆满——眼根不减、耳根无缺、身分具足——方堪住彼阿兰若处。独静无人,不为恼乱;乞食易得,非远非近;多诸林木、花果、枝叶皆悉茂盛;清净美水,取不为劳;龛室安隐,无有恶兽;山路幽静,去住无难——如是之处乃可依止。菩萨依止如是处已,随先所诵,及以所闻,昼夜三时,恒常修习;诵经之声,不麁不细;善摄诸根,不令变异;所受用物,皆悉清净;了知诸法,差别之相;舍离惛沈,思惟教理;其心不动,亦不外缘。

“若有王、王子及刹帝利、婆罗门等至菩萨所,菩萨见已恭敬问讯赞言:‘善来,大王!如所敷设,请王就坐!’王若坐时,菩萨亦坐;王若不坐,菩萨亦立。详观王等诸根躁动,菩萨即应赞言:‘大王善能利益,王之国内多有持戒、福德、多闻、智慧沙门、若婆罗门之所居住,无有盗贼及官人等之所侵欺。’复观王等诸根寂然,安隐调伏,菩萨尔时当为演说种种诸法。王若不乐说种种法,菩萨即当随顺说厌离法;王若不欲乐闻厌离之法,即应为说如来甚深广大之法及大威德。如是及馀人间聚落婆罗门、刹帝利诸有来者,随宜为说亦复如是。

“菩萨以多闻故,即能说法,令听闻者心皆欢喜,于菩萨所生净信心。以能说法修习善品,对除烦恼;又以多闻力故,得离我执。复能远离我执怖畏故,于阿兰若处不惊不惧,得无所畏。菩萨住阿兰若处,现前观察无所住著,非如野兽无所观察。菩萨住阿兰若处,无有怖畏,无有过患,非如野兽恒畏中伤。菩萨住阿兰若处,为聚落中若男、若女、若童男、若童女散乱心故,为摄受正法故、为无所住著故、非如野兽为护命故,远避人间。菩萨由远住故,得现前寂静,见阿兰若有大功德,复见寂静、无厌离、无覆盖,修习诸法住阿兰若。是名菩萨久住梵行,乃至不厌离、不覆盖。善男子!菩萨成就此十种法,得阿兰若处住。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能树下坐。何等为十?一者、不得依止极近聚落树下而坐;二者、不得依止极远聚落树下而坐;三者、不得依止棘刺稠林树下而坐;四者、不得依止葛蒙密蔓及猕猴处树下而坐;五者、不得依止枯叶树下而坐;六者、不得依止猿猴住处树下而坐;七者、不得依止多有鸟处树下而坐;八者、不得依止恶兽住处树下而坐;九者、不得依止近道路处树下而坐;十者、不得依止麁恶人处树下而坐。菩萨应当依止无障难处树下而坐,身得轻安,心常悦乐。善男子!菩萨成就此十种法,得树下坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能露地坐。何等为十?一者、于春、夏、秋、冬不应依止墙壁处坐;二者、不应依止林树下坐;三者、不得依止穰[麦*戈]草[卄/积]处坐;四者、不得依止山腹岩坎处坐;五者、不得依止河岸坎中而坐;六者、不得以物遮寒而坐;七者、不得以物障风而坐;八者、不得以物障雨而坐;九者、不得以物障热而坐;十者、不得以物承露而坐。若诸菩萨在露地坐,身遇诸病又复无力,应入寺中作如是念:‘如来为欲对除烦恼,处处广说杜多功德,我今虽复在于寺中,心不爱乐又不耽著,勤修正法,对除烦恼。’作是思惟:‘我住寺中,但为摄受诸施主故,不为长养。于自身故,作露地想。’善男子!菩萨成就此十种法,得露地坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得冢间坐。何等为十?一者、谓诸菩萨于好住处极生厌离;二者、诸菩萨等,于一切时恒起死想;三者、诸菩萨等,恒常能起馀残之想;四者、诸菩萨等,常观于身分,起赤想;五者、诸菩萨等,常观于身分,起青想;六者、诸菩萨等,常观于身分,起脓想;七者、诸菩萨等,常观于身,起膖胀想;八者、诸菩萨等,常观于身,起干焦想;九者、诸菩萨等,常观于身,起离散想;十者、诸菩萨等,常观于身,起骨锁想。

“善男子!菩萨于冢间坐,为利益、哀愍诸有情故,住于慈心,亦为持净戒故、成就轨则故,不起食肉之心。何以故?善男子!冢间周遍多有非人之所依住,若见菩萨食啖于肉,生不净信,起烦恼心,由是菩萨不应食肉。善男子!菩萨住于冢间,若入伽蓝,先当礼拜如来制多,次应礼拜长老苾刍,后复问讯少年苾刍,不坐僧家床席等物,恭敬而立。何以故?善男子!菩萨为欲随顺世间将护有情故,不坐僧家床席等物,冢间菩萨顺圣者故,若违逆世间,非圣者故。若一苾刍将自坐物请菩萨坐,冢间菩萨应审观察彼苾刍意乐,后无追悔,及馀众僧不起瞋嫌,然自应起下劣之心,如旃荼罗童子,方坐此座。善男子!菩萨成就此十种法,得冢间坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能得常坐。何等为十?一者、常坐为不恼身故;二者、常坐为不恼心故;三者、常坐为不惛睡故;四者、常坐为不疲厌故;五者、常坐为欲圆满菩提资粮故;六者、常坐为心一境性故;七者、常坐为证现前道故;八者、常坐为趣菩提道场故;九者、常坐为利益一切有情故;十者、常坐为欲永断诸烦恼故。善男子!菩萨成就此十种法,能得常坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得随敷坐。何等为十?一者、于其敷具无所耽嗜;二者、终不自为施设敷具;三者、不遣他人施设敷具;四者、不现于相令他施设敷具;五者、随彼所有若草、若叶便即应坐;六者、诸地方处若多毒蛇、蚊虻孔穴,即应舍离并不应坐;七者、菩萨欲卧,身向右边累足而卧,以法衣覆身,正念、正知起明了想;八者、右胁而卧,不著睡眠;九者、但为长养诸大种故,乃至为活命故;十者、菩萨于恒恒时及常常时,令善品现前。善男子!菩萨成就此十种法,得随敷坐。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,得修习瑜伽者。何等为十?一者、能常修不净;二者、能常修慈悲;三者、能常修缘起;四者、于诸过患常修善巧;五者、能常修空性;六者、能常修无相;七者、能常修瑜伽;八者、能常勤修;九者、得不悔过;十者、能具足戒。

“善男子!云何菩萨能修不净?善男子!菩萨独处宴坐,端身舒缓,结加趺坐;现前观察,心极厌离;安住正念,心不外缘,作是思惟:‘人中所有一切饮食,若净、若秽、若好、若恶、有味、无味,若食啖已,身火所触皆成不净、烂坏、可恶,而不随顺一切世间诸愚夫等,耽嗜染著。我等圣者依毘奈耶法,能以正智观察自身,不起染著,亦不耽嗜,然复我心亦不生于厌离。’是故菩萨能修不净。

“云何菩萨能修慈悲?善男子!谓诸菩萨于闲静处独处宴坐,端身舒缓,结加趺坐;现前观察,心极厌离;安住正念,心不外缘,作是思惟:‘诸有情辈多起瞋害,作不善业。复常亲近不善丈夫,无状于我起怨仇想,或于过去、或于未来、或于现在起如是业。我意令彼一切有情所起瞋害皆得断除,令彼坐于菩提道场。’如是之事不唯言说,实是菩萨甚深意乐。随顺思惟,是名菩萨能修慈悲。

“云何菩萨能修缘起?谓诸菩萨若起贪爱及瞋恚心,作是思惟:‘由我起于贪、瞋等法,能起之我既从缘生,所起贪、瞋及贪等境亦从缘起。谁有智者于众缘生虚妄法中起我执著?’是名菩萨能修缘起。

“云何菩萨于诸过患能修善巧?谓诸菩萨,为欲断除自身过患故常修习。若他相续有诸过患,堪为说者,令彼断除;不堪为者,菩萨即应舍离而去。

云何过患?谓于佛、法、僧,于戒、于圣、于梵行者,及于世间尊卑、长幼性不恭敬。此是过患。自恃己身,常起我慢,轻贱于他。染著现前种种境界,背于涅槃,起我见、有情见、命者见、补特伽罗见、断见、空见,执常、无常性。不承事一切圣者,亲近愚夫,远离持戒、供养破戒,舍善丈夫、近不善丈夫。诽谤甚深素怛缆藏,于此藏门常怀惊怖。懈怠、懒惰,轻贱己身;性无辩才,威光下劣。所不应悔而乃悔之;所应悔者而不能悔。

恒为盖缠之所系缚,幻惑诳谄之所随逐,惛沈睡眠之所覆蔽。性常爱乐恭敬、利养,贪著种姓,爱恋眷属,乐国土众会,舍所受持法;性乐亲近顺世间咒,而常厌离出世正法。串习不善,不修诸善。赞出家人恶,若于女人及诸丈夫、童男、童女、诸外道等皆悉赞叹。不乐住于阿练若处;食不知量;于其尊者不乐亲近。诵习之时,自为分限;非所行处,不见过恶。性不恭敬微细尸罗,于小罪中心不惊怖。见愚痴者,诸根暗昧,叹为寂静;见智慧者,诸根明利,拨为嚣举。行于倨傲,颠倒执著;性乐麁言,于爱、不爱诸色之中随顺执著。见起瞋者,不生慈心;见受苦者,不起悲愍;见有病者,无厌离心;见彼死者,无有惊怖。不求出离焚烧之处。不观察身,不观察戒,于已作、当作、现作之法性不观察。不应思惟而起思惟,不应计度而生计度,不应悕求而有悕求。于非出离,作出离想;于彼非道,而作道想。未得,谓得;应作,不作。耽著恶法,舍离善品;恶说大乘,赞叹小乘;毁呰深信大乘补特伽罗,赞叹深信小乘补特伽罗。常为诤论,恒起斗讼;性怀麁犷,好为恶语;倨傲多言,严切暴恶;贪婪矫诈,性多虚妄;语无伦次,爱乐戏论。此是过患。

“菩萨能于如是过患得善巧已,勤修空性,为欲舍离诸戏论故。菩萨虽复勤修空性,然心流散,于彼彼处而心乐住,菩萨遍求于彼彼境,自性皆空,求不可得。所取之境体既是空,能取之心性亦非有,所观心境了知是空,能观察智体实非有。菩萨观察空性之时,修无相性。菩萨虽复勤修无相,犹有彼彼诸相现前。菩萨又观现前诸相,体性皆空。如是诸相既不可得,观内身相亦不可得,于身念住亦不可得。心不执著外诸相中,念住体性亦不可得。菩萨舍离如是诸相,常能发起修习意乐。菩萨修习诸三摩地,于其境界无间而住,谓心一境性是奢摩他,如实观察是毘钵舍那。菩萨修习三摩呬多,心得无悔,又复欢喜。何以故?戒清净故。以诸菩萨戒清净故,得于瑜伽。具足戒者,增长瑜伽、修习瑜伽。是故说名得瑜伽者。

“善男子!菩萨成就此十种法,能修习瑜伽者。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能持素怛缆藏。何等为十?一者、听闻领受为守护正法故,不为资财故;二者、听闻领受为守护住持故,不为利养故;三者、听闻领受为三宝种不断故,不求供养故;四者、听闻领受为正摄受发趣大乘诸有情故,不为名称赞叹故;五者、听闻领受为欲利益无依无怙诸有情故;六者、听闻领受安乐苦恼诸有情故;七者、听闻领受为诸有情无慧眼者,得慧眼故;八者、听闻领受为发趣声闻乘诸有情等,演说声闻乘道故;九者、听闻领受为发趣大乘道故;十者、听闻领受为自身证无上智故,不为希求下劣乘故。善男子!菩萨成就此十种法,能持素怛缆藏。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能持毘奈耶藏。何等为十?一者、能了知毘奈耶;二者、能了知毘奈耶义;三者、能了知毘奈耶甚深理趣;四者、能了知毘奈耶微细;五者、能了知应作、不应作;六者、能了知自性违犯;七者、能了知施设违犯;八者、能了知所学波罗提木叉缘起;九者、能了知声闻毘奈耶;十者、能了知菩萨毘奈耶。善男子!菩萨成就此十种法,能持毘奈耶藏。

“复次,善男子!菩萨成就十种法,能善轨则所行境界,具足威仪。何等为十?一者、善学声闻一切学处;二者、善学缘觉一切学处;三者、善学菩萨一切学处;四者、于诸学处得善学已,能善轨则,所行具足;五者、轨则所行皆具足已,便能舍离非沙门行;六者、以是因缘,菩萨不行非处、非时;七者、菩萨能于沙门所行威仪轨则皆具足已,若沙门、若婆罗门皆无有能非理讥毁;八者、由此菩萨,亦能令他善学如是一切学处;九者、菩萨所行轨则圆满,已得端严寂静,具足威仪;十者、成就威仪而无矫诈。善男子!菩萨成就此十种法,能善轨则所行境界,威仪具足。

佛说宝雨经卷第八