像象管见 (四库全书本)/卷2上

像象管见　卷二上

　　钦定四库全书
　　像象管见卷二上
　　明　钱一本　撰
　　䷌
　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人以离之一柔为主上为全干之体此人人之天人人可应而同之理然柔不得位不应柔不得中不应惟离柔在于干下得位得中应得全干之体同得天下之人是以谓之同人同人于野亨以明体不为中爻杂物所蔽如天宇四垂之野人尽相见乎离人无不见人无不同矣夫是之谓同人之亨利渉大川以干体不为中爻杂物所亏三四无争乾行之体全离明之应合大川渉矣夫是之谓同人之利渉利君子贞合二五之中正言贞文明以健主二而以五中正而应主五而有二之应二明不自以为君子而以五之健为正五健不自以为君子而以二之明为正斯可以通天下本明之志而合之以为明可以通天下本健之志而合之以为健岂惟同乎人而不见其异乎人抑且同为君子而不见其独为君子夫是之谓君子之正夫是之谓同人之利贞
　　象曰天与火同人君子以类族辨物〈类力遂切等也〉
　　天上运火炎上一气相与同人之象君子以类族辨物非其族者非其与族不可与恶乎同类者类其族之所与而勿失其同非其物者非其与物不可与恶乎同辨者辨其物之所与而勿失其同族物覆如天类辨照如火
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也〈又谁咎也节三与此同解三义略有异〉
　　文明应干之主在二初在二下象入而辟于门内之人如不为出又象分立门户之人明体审初阳性上进阖而能辟入而能出虽在门内其于门外诸君子惟见人可与同别无门可为异是为同人于门无咎之象初门有出三四无争咎者寡矣象故明曰又谁咎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二以一柔处五刚之中惟五之正应是同如亲己则同之不亲己者不同也同人于宗之象其于应与诸君子之意似为可少吝象然二守其己之中正于已原虚于五刚原应但亲己与否在人而已原无可以泛同于人之道象故以为道
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈莽莫党切草生广野莽莽然故曰草莽安行与危行反项氏曰安行安分而行不可危危行危惧而行不得安〉
　　三四杂巽于二五之间四失健忮而攻二三失明忮而敌五离戈兵为戎巽阴木为莽巽入又为伏伏戎于莽之象巽为高巽而上逾四进五升其高陵之象自三之五为三岁五中正如之何其可敌伏莽之戎到底不可以兴三岁不兴之象三刚本与五同乃反忮五成敌象故曰敌刚至于三岁不兴终无可兴之日高陵之升皆乾行之易地无大川之不渉矣象故曰安行
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　三升陵欲逾四敌五四乘墉欲乘三攻二四忮二之同五而不同已以四之高乘三之上乘其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之则原自在五四五同体反而则五即不失其所同四困于攻二以为同象故明其弗克之义反则之吉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也〈号呼咷哭声以中直困五同〉
　　五二中正而应从先视之中在五二自无不直争在三四犹若未直以二若先以明号五以五若先以健号二从后视之三戎不兴四墉无攻三四既夷五二有喜同人先号咷而后笑之象大有以二应五曰大车之载同人以五应二曰大师之克克之义匪以克人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克岂惟于二为合一切伏莽之戎乘墉之攻尽行销衄合阳大诸君子之众更无有不合大师克相遇之象爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克匪五二二人同心之克能使人尽相遇非人尽相克不能克则俱渉同人之川遇则通为君子之正唯君子为能通天下之志而无不同盖以此
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也〈志未得谦上困五同〉
　　同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中正未应虽同实距百里同人于郊之象以自无失故无悔虽无三四相争之失尚鲜五二相克之遇象故又言志未得
　　䷍
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈彖于屯随临无妄升革元亨皆释为大亨大有蛊鼎仍为元亨吴氏曰以阳为元释为大以阴为元皆不释为大或谓元亨重于大亨者非俞氏曰大有若以九居五则为干之御天矣不止应天也邓氏曰卦以大名者四以小名者二全半之等也〉
　　同人柔得位得中而应乎干主应者言大有柔得尊位大中而上下应之主应之者言一柔得位之尊得大之中五刚合而应之五刚之大之有皆为五所有有安得不大是以谓之大有大有之有匪以其有言有而以其德言有乾刚健离文明合而成五之德故曰其德刚健而文明五所居刚健中正之天位五以文明应天之刚健而时时与天合行无时而非文明之应无时而非刚健之行上下之应五如是五之应天时行又如是故能亨其大有而从初无失是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上燥万物之功与天同运并天之大大有之象天有休美之命淫必祸之善必福之火为南方之行无物不毁无物不化君子以遏止人之恶如火之有毁显人之善如火之有化一遏一皆以顺天休命休命之顺与天合遏之权与火合
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之世上下皆以应五为有初小民其于天子成赋中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三五杂撰为兑毁便是交之害初远五无交害之象即私其有匪初之咎又曰艰则无咎艰是善保其有食以时用以礼正供于二合载于五永为天子乐乐利利好义终事之民则无咎不艰不期骄奢而骄奢至不期败亡而败亡至二有载初将不继亦安得为无咎大有初九刚明善始君不求其有于民民不交其有于君君民两无不有而两无所害象故明曰大有初九无交害也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也〈载作代切舟车运物曰载乘也承也胜也〉
　　同人之五以干大自上而克称大师大有之二以干大自下而载称大车二五正应如为国藩屏为民牧养列侯以正中取之初有制积之二无过不及常中以载以中为载之象有攸往以其正中应五大中成五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所积之中往五善成其有亦有何败象故言积中不败
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨许庚切易中亨享字俱有辨不可以亨作享〉
　　三上公之位视二之中为过公用用二一切纳贡之礼不徒以有输君恒用二之中以为中用二之往以为往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折于干离之中言有无于丰盈之世以民必竭健之力以君必蔽离之明小人弗克之象弗克便是有交害象故明小人害
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也〈彭步光切晳从析从折误或曰晳与晰同音制〉
　　彭或以车言或以马言皆众盛之义四刚爻明体合同功之二承大中之五绝不以车马众多人民繁阜财货充盈称天子之盛事以下则惟明德是宣以上则惟民艰条奏匪其彭无咎之象天下惟有易以丛害召败四刚明用事兑不能杂既辩害之端又晳败之故辩而又晳无愧其为明矣象故曰明辩晳
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈备平被切邵子曰左旋右行天日之交也丰六二亦云信以发志〉五以中虚文明应全干之刚健为孚不言有孚言厥孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以为尊下则惟载之恐后威如之象孚如是威如是交以天下而无害载以天下而无败吉惟五有虚中之信而众阳遂无不应之志应在上下发其应志在五象故言信以发志易乃乾德合干易之德而有之于五安用有备以保其有象故言易而无备
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也〈祐音又神助也通作右〉
　　祐者助下之应五象人之所助上之应五象天之所助上天爻德与天合五有虚中之信上履其信以为信五有丽刚之顺上思其顺以为顺又居五之上不敢自尚而尚下四刚之贤与之合成刚健全体之天道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是为自天祐之吉无不利之象合五刚之大之有以应一柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是为大有之上吉
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　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈吴氏曰谦屈已下物也既贬抑其尊甘处物下又推逊卑者使居已上内止退已而不进外顺让人而不争所以为谦〉
　　谦亨谦有天道下于坤下者艮艮光明天道下济而光明之象谦有地道上于艮上者坤艮山高坤地卑坤行艮上地道卑而上行之象下济光明谦有天道之亨卑而上行谦有地道之亨谦与盈反以天道言亏必在盈益必在谦以地道言变必在盈流必在谦以鬼神言害必在盈福必在谦以人道言恶必在盈好必在谦盈如彼谦如此亨可知君子有终谦主在三自其位于下之上象谦尊尊而不光何言有终今则实有艮之光自其位于上之下象谦卑卑而可逾何言有终今则止有定则而不可以逾是为君子之有终
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒古易文作掊或作捊取也称平声施去声〉
　　地中有山莫高匪山而有于地中高不自多以卑自处谦象高卑之度即多寡之数多在已不敢自有寡在人以已下之君子以裒多益寡之象山高地卑未得为平以平地蕴高山物物称量其宜而均平其施无使有一物之不平君子以称物平施之象
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　谦主三止初前有坎三象隐伏地中之谦初象隐伏坎下之谦处谦之初谦三之谦以君子之谦为谦有止之则无陷之失谦谦君子用渉大川之象是为谦初之吉三且以高山之则自处于卑初更卑处安得不守三之卑则以自治象故曰卑以自牧
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二三以近相得三如震动二即赓鸣三以谦倡二以谦和以鸣则贞以贞则吉二中鸣出中心与三应和得来非由勉强象故明中心得
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也〈俞氏曰万盈数一阳五阴之卦多言之如怀万邦建万国之类〉
　　事功曰劳三以一刚为止主于上下五柔之中举世莫尚其功其功如山之为高却又卑处地下隐伏不见施伐尽忘劳谦之象下济则下二爻止而服于下依三以有终上行则上三爻顺而服于上依三以有终上下皆可据三为定则君子有终吉之象以一刚而止众柔合众柔以服一刚象故曰万民服
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　三下止为艮反上成震四以卑体动而上行行无不顺无不利之象㧑如㧑军以退之㧑四虽进行三上惟有反以则三是顺是逊而极其退让以为谦㧑谦之象象故明不违则
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　泰四不富以其邻四虚失顺之实又以其三将以隳君子用世之志谦五不富以其邻五虚无逾之心又以其四欲以显劳臣高世之功非但不富四四如为坎上爻唯三是乘四首不服何言万民是故阴为不服则濳师以掠其境利用侵显为不服则声罪以致其讨利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵伐用而则在三顺在五能以谦顺中道利天下无不利之象
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　二近三而鸣鸣于止下谦以止贞故曰中心得上应三而鸣鸣于动上谦以动震非三隐伏地中不伐不德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以坤之众逾艮之止相率而为违则之谦邑国之不正孰甚上之谦原以应三鸣邑国尽闻故亦利用三则以行师邑据四而言国合五而言四如逾三邑非其邑五如富四国亦非国坤众为师震动而起为行为征四五两爻皆以震行后正利用行师征邑国之象谦初用渉大川以三之止为用谦五利用侵伐谦上利征邑国取正于三而止处三之下无三之止非君子之谦之终处三之上逾三之止非君子之谦之终上应三要终能正象故特明之曰可用行师征邑国也
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　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈彖言大矣哉豫遁姤旅言时义随言随时之义坎暌蹇言时用颐大过解革言时杨敬仲曰六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也圣人偶于十二卦言之耳愚者执其言智者通其意〉豫刚应而志行刚无不应不行之志则豫顺以动顺积于先动成于后顺以为动动无不顺则豫豫顺以动故天地如之天地如我之顺为顺天地如我之动为动也而况建侯行师岂无攸利建侯坤为民众四固出震之长子建四为侯大得民矣利建侯之象行师坤为师众四又帅师之丈人以四行师天下顺之矣利行师之象夫子发彖极言天地圣人顺动之道以尽豫之时义日月不过而四时不忒顺动之象在天地刑罚清而民服顺动之象在圣人顺动以时故豫之时为大顺动以义故豫之义为大
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈奋翚也鼔翅轻疾也也鸟张羽奋奞也奞音迅雷在地伏藏而无声雷出地奋发而有声故云奋殷于巾切作乐之盛称殷〉
　　地有顺德雷从地出其声奋迅有翚其顺之象故为豫乐震雷发动之声乐由阳来故先王以之作乐德坤厚积累之功德以乐彰故先王以之崇德作乐崇德言作一代之乐以发祖考顺动之德而尊崇之殷极其盛而言盛至于荐上帝配祖考非以一人之豫通为上帝之豫而以祖考之豫通为上帝之豫见天地之心惟伏地之雷荐上帝而天神格配祖考而人鬼享惟出地之雷复极其闭关之固豫极其发之盛彖易圣人俱以先王示人深矣
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　雷从地出四动原根初顺出雷自发声地自镇静四动有得初顺无失是谓志应四动初动雷鸣地鸣豫不可鸣如地不可震凶动出于外顺穷于内四志首无应于初象故以为穷
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也〈以中正晋二同〉
　　雷出地奋全地震动初杂艮不及便鸣二杂艮撰止这一介动几止则石雷不能惊介初无其鸣介三无其盱介于石之象动则雷艮不能止无须臾之不断决无顷刻之有凝滞不终日之象日出震终坎二在坎下而不终日正无固于二矣是以贞吉二中正天根深固动作于外顺贞于内象故明以中正
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也〈盱香于切雎盱小人喜说貎〉
　　张目上视为盱三承四近爻于己之顺无贞惟四之动是视是之谓盱盱既有悔四已动而有作三复待而不前是之谓迟迟又有悔盱与介于石反迟与不终日反象言位不当者此
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也〈盍胡阁切簪侧吟切又作含切首笄晁以道曰古冠服无簪程廽曰弁服之笄〉
　　四以动主为大涂动由顺出能由其道而豫能使人由之而豫由豫之象以一刚有五柔而得其应不惟于已有得能使五柔皆得其得大有得之象杂坎若似有疑震行原无不决五柔以四为朋顺相求动相观聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象谦三艮止人无不服言功豫四雷动人皆为震言志谦三成艮归坎一卦尽顺其止是为有终豫四轰雷出坎一卦尽顺其动是为大行象故明志大行
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈五举爻豫贲大畜离姤损丰巽凡八又凡言疾者四有喜者三不死者一〉
　　二贞吉以顺五贞疾以乘五以乘四为贞不由四动其何以豫贞疾之象刚柔相应恒震反生反乘为应履动思顺震动发生之意油然有生虽疾不死之象五中恒则尚得顺动之道故爻言不死而象明未亡夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五未死亡恃有中在
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也五以乘四之动为疾上以远四之动为冥上冥暗且终日为成履震之极为有渝五恒坎疑终在仅不死上渝坎以震出朋簪速盍又无咎谦三止主不及三非其止过三非其止故三之下有渉有贞三之上有㧑有侵伐之用有邑国之征豫四动主不及四非其动过四非其动故四之下介为吉鸣与盱皆有凶悔四之上又不可以贞不可冥而莫之渝谦五言邻上下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以谦服民者谦三之刚止馀五柔五民以豫盍朋者豫四之刚动馀五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乘谦主者冒非侵即伐之罪谦民之所共诛乘豫主者为非疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所处矣
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　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随兑柔在上震刚来居其下有刚来而下柔之象动而说震刚为动兑柔为说有以说随动以柔随刚之象卦所以名随初上爻主主初为动要上有说进于五二之中二动以中五说以中上下相随无随不亨是以元亨随不失正是以利贞既亨且贞时动则动时说则说无时而有动之失无时而有说之失是以无咎随而要于无咎随当其可是为天下之随之时是为天下随时之义随义在时震出必期于说成外说必孚于内震一日之随之时由是一岁之随之时由是圣人极赞随时之义之大示人之慎所随至矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈张子曰人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象〉
　　雷发声于震收声于兑泽中有雷雷随时而收声随象君子以向晦震日出之时为向明兑日入之时为向晦天心震动之生机涵于雷人心震动之生机涵于息随阳为呼为生息随阴为吸为止息入宴息与晦俱入得其所安如雷收声于泽中凡人情识未忘习心未洗稍有丝发外驰而不能入纎毫骀荡而不能安虽终夜宴息在床只是驰逐并不可谓之入宴息随宴息于晦所以养一日出震之生机而使其无弗说复闭关于至日所以养一岁出震之生机而使其无不顺
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　初刚来下柔之主称官二三以柔成系初动无渝正动不在初失其为主矣惟无系而有渝方始无不正之动方始不失其为主官有渝贞吉之象同人之初以二为门随初以二三为门初但渝于门内非出交于门外亦安保其不失初动于门能出初出于四有交君子之丽泽广二三无系妇女之检柙融岂曰无功出门交有功之象有渝门内之随初本正二三以柔相系所从恐不得正渝然后正象故明其从正之吉有功门外之随两刚相求日起之功必得之道象故明不失
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　二三视初方在门内尚未出震称小子柔不利远专一以近为随称系二以门内小子之正为可从门外丈夫之事非所与系小子失丈夫之象与子有馀与夫不足二若安于两不能兼象故明弗兼与
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　三以近系四下舍初系丈夫失小子之象二系初贞动之官无事于求三系四撰止之夫不求则不得矣然四是刚爻说体三如巽而有求四必说而能得岂不相随而言得随有求得之象求四之说忘己之贞未利也以说求四以贞自居无不利矣利居贞之象象明志舍下三志专于上巽若视初在下为可舍亦犹二之弗兼与之意
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　三随曰有求四随曰有获有获因于有求丈夫刚立之义何在获非其获贞非所贞凶五嘉以说成孚初渝以动为道四以近五有其孚以应初在其道二三有系有失四为止主合以而进之光明俾随夫随子而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故曰明功
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　婚曰嘉礼配曰嘉偶五以二动为嘉自二言居能下之体无敢下之意弗兼与乎外自五言意必相下动必相说说非动不成外非内无助实嘉与乎内孚于嘉之象五二孚内外远近之相随何莫而非嘉之会吉夫不可以随妇而善在所当从故五不言随而言孚象言位正中位刚之尊爻正中说之中德
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也〈姤上九巽上六亦曰上穷〉
　　二系随子三系随夫上系随君上与二三皆民上为首二三为从上三应爻上下联合惟五是系既如艮手之为拘拘之不足又如巽绳之为维拘系之乃从维之之象兑下有艮为西山五西山之王上与二三皆西山之民王之所随惟善民之所随惟王无动弗说无动弗随西山王业之震起皆用此维系说从之民以为之肇造王用亨于西山之象象言上穷言民心至上更无所往非固结之而自不解以是为随道之极
　　䷑
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈皿虫为蛊又惑也又谷久积变为飞蛊先后皆去声㳺氏曰辛丁二义若隐语然岂所以为易乎〉
　　蛊之象艮刚上而巽柔下柔巽于下既象不果刚止于上又象不为是以日入于乱而谓之蛊蛊元亨非蛊有元亨之义谓治蛊而得元亨乱极为治贞下起元有渉大川之利则天下尽易而为治有先后三日之甲则天下尽易而为治如之何其不亨大川以中爻兑泽为象巽初柔前有大川未易往合二而以刚巽下乘巽木上出泽口不为二贞更去四吝如是其有事乃无所往而不利是为渉大川之利甲日以中爻震木为象二三皆刚巽之爻二一巽蛊之大川已渉三再巽蛊之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中为能震动有为以饬于先而起下之巽后乎艮止有震三爻在其中为能震动有为以饬于后而成上之止是为先后三日之甲盖蛊为天下已乱元亨是易乱为治了彖故明蛊元亨而天下治主初为巽柔不利远进二而巽刚足以胜彖故明利渉大川为往有事自巽至艮艮则止矣岂非天行之终震甲即寓于巽止之中可见乱之终则治之始蛊坏之终则饬治之始匪曰人事当然之理实亦天行必然之数彖故明终则有始为天行
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风非如风在天上地上水上皆行而无阻乃旋转山下为山所阻郁而不畅之风蛊风族风郁而山木生虫蛊象民无振则风俗啙窳而有蛊君子以振民风在下而振动山木之象德无育则人心惑乱而有蛊君子以育德山在上而涵育风气之象
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也〈干古案切木之正身又为筑墙之木吴氏曰凡有智力能成立其事皆谓之干〉
　　蛊上称父以止处上不复有为故称父蛊天下事非贞固不干巽木震起挺立山下皆干之象初去上远巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三刚有其事初柔有其意意在事在皆可称子有子之象考成父有成德称考有初之干要上之成子之有父之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈初知危要终利渉厉终吉之象父终止意专属于子之善承初无刚果之才已有巽入之意于父意遂承得来象故曰意承考
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也五柔止于门内象母之有蛊二以刚巽五干母之蛊之象贞止于为兑而说于内无能为震而动于外止以五中为止不要上止为止大川之利渉谓何先后三日之甲谓何上殊不以为可不可贞之象二刚巽之中以说承震自内自外次第整饬得起象故明得中道
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　上刚止三刚巽巽之究恐有躁之失震之始即有动之悔干父之蛊小有悔之象原于上意为无失无大咎之象初厉渉大川之事三悔先后甲之心初称考父原有德之辞三小悔尽其在小之辞象故明终无咎
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四应初巽以承上止两柔相巽于蛊能宽而未能干裕父之蛊之象裕而来犹象有为裕而往便象终止往必见其可少殊无得于父意象故明其往未得
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　二视五称母五视上复称父五用二中以承上止从二言原多誉从五言以震履兑声名震动天下说顺合而成上之誉干父之蛊用誉之象五之承上惟在用二则二之中道尽为五用岂惟能承父意五上合止一体有光若一德相承然象言承以德者此
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也五尊位以天下言为王中爻撰震以一国言为侯上出其外而终有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦终依之以止上非自以为高惟王与侯无不尊尚上止以为止高尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之权以干蛊有事固为其事上在事外体艮之止而高尚不事亦为其事上之止而不事即下之巽而有事之则象故明其志可则蛊以家言上父五母众爻子以国言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷动泽随随以初动为主风感山应蛊以初巽为主随上说而随动之民从初出震进于五说之中则君道尽而民心为益固不然必失其所以为君蛊上止而受巽之父从初有巽进于五止之中则子职尽而父德为益光不然必失其所以为子随初小子门未出已有震世之思四明正其合德之交若二三虽震体而夫道则有所不存以柔而撰止蛊初有子干未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三虽巽体而母蛊不可贞其事以刚而撰震随初有渝能贞二三之系此所以称官蛊上高尚更贞四五之动此所以称父随五孚嘉而天下无不维之说民见世不可无下民之君蛊五用誉而天下无不考之止父见世不可无巽父之子此二卦反对互发之意
　　䷒
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　复曰刚反又曰刚长以震刚反生言长临曰刚浸而长下兑本柔以刚爻积渐言长柔浸长于上四刚无并立共存之理故遁刚浸长于上四柔有包涵遍覆之心故临卦体下说而上顺二刚中而五应下有说上有顺人说而天必顺之通道也临有天道之通是以元亨二以刚中感五以柔中应又人感而天必应之正道也临有天道之正是以利贞天道春生秋成震长兑消复以初为震主属少阳为七位于东为日于刚卦为长刚长之体来之于坤下是为七曰临以三为兑主属少阴为八位于西为月于柔卦为消柔消之体至之于坤下是为八月爻则浸长喜其亨喜其贞体则八月虞其至至则浸长之刚爻化为顿消之柔体岂无凶至于八月有凶之象复之七日言来自内之来反复而来临之八月言至自外之至顷刻而至月令八月水始涸当始涸之时令泽水长必浸消必不久以其长浸而消骤彖故明消不久以说临人与以震修身异致既恐顺反乎坤又恐即说成毁八月有凶之戒示人深矣
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈思息嗣切〉泽上于地泽蓄聚于地为萃泽上有地地临制乎泽为临君子以教思无穷不徒曰教而必曰思如泽之渐入于地中无有穷已之时容保民无疆不徒言容而又言保如泽之四周于地外无有疆域之限
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初二之临皆象咸初以刚正之说道与四咸应相与以为临初咸以正四应以正上下皆以正相临是之谓咸是之谓贞而得其吉初咸志在与二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二五相咸尤进于中二以刚中感五以柔中应中在二既无所失能行二中在五又无不利二说五顺五能以顺应二故以说感此岂顺命之说若二咸止是顺命之说安得吉安得无不利象故言未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三所居在二刚浸长之前既欲不逆二刚于后又将自说三柔于先咸无心而甘有意进退俱所不可甘临无攸利之象撰以坤惟刚是顺撰以震反说为惧恐惧修省于说顺之交而甘临之过方善补既忧之无咎之象象明咎不长者此
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　至谓致初来至初志行正正则行不正不行四能至初能行其正可知至临无咎之象四所居下有以顺行正之贤上可以对行中之主象故曰位当
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也四通道于初象至五虚中应二象知观以五中为大临以二中为大虚五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不顺又益以说似非大君所宜五以宜言谓不自为中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之谓
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　二刚在内上远而无应以坤重坤厚为五遂亦应二厚为四遂亦应初若兼五之知四之至而有之吉无咎之象上已处五之外无四之位而志不忘浸长之贤惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又与四同其无咎也
　　䷓
　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈观卦爻俱平声惟大观在上中正以观天下二观字去声观通作观仰鸣则晴俯鸣则阴震为鹤阳禽巽为鹳阴禽盥古满古玩二切颙鱼容切仰首而观曰颙躬行于上风动于下为化〉
　　观之名卦但以四阴观二阳取天下观化于上之象卦名连彖辞与履同人艮同夫子发明先自上之观示始大观在上以位言顺而巽中正以观天下以德言凡宾祭之礼洁手以献为盥备品味以享为荐盥惟致其洁致其诚荐已备其物备其礼观五以巽洁之体居在上之位备中正之德其所以观示天下原是诚在物先敬在物外故下之所以仰观于上惟观上之盥而不待观上之荐有孚颙若言观盥已有孚已颙若不待观荐而后孚后若感应神速彖故谓之下观而化谓之神道之服以观象原与天道合其神巽风运于上天有神道之象坤顺成于下四时不忒之象观天而知圣人不荐之教便是圣人风运无形之神道颙若之服便是四时自行之顺令若下待观荐而后孚上必以荐设教而后天下为之服则不足以言神又何足以语化彖言神爻言生惟神则生惟生亦神〈按神道设教之旨义如观卦后世乃有如王钦若杜镐引以误宋真其罪不可胜诛矣〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行天上以其风力畜止天运之健曰小畜风行地上以其风力遍历地势之顺曰观先王以省方观民设教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之观之而以身设之如风之行地
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也大观在五柔小在初不得其门而入无能远见五之中正之美童观之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下为君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可责之以远大之观象故明曰小人道
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也〈窥鈌规切闪也倾头门中视也通作窥〉
　　二本坤阖之爻又在艮门之下仅从门隙而窥觇中正之仿佛窥观之象女未从人以不出门为正以不失正为利利女贞之象象言亦可丑亦之为言因初吝之辞五以妇顺望二不徒以女贞望二也五中正以观天下欲使人进君子之道人明妇顺之章故吝初而丑二然能使初二无小人之咎有女贞之利下观之化神道之服亦无以加此已
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　初二皆下观之民三合五成艮遂为一体称我坤纯阴艮则为阳坤阴盛艮则为止阴止而阳生暗去而光生称我生当下上之际进门阙之中可出可入观我生进退之象三五同功进则生五之生而君子之道行三上应爻退则生上之生而君子之道明槩非下民之可畴象故明曰未失道
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也四巽门阙之中为王国艮光明举一国而化光三象君子之光五象天子之光四进而观其中观国之光之象二未出门而事五守民之分以贞为利四已入国而事五有臣之道匪宾亦弗自重利用宾于王之象抑又以见惟明王然后能宾臣象言尚宾五知重四而四知自重皆可以风天下而成观故足尚也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也〈五上君子无咎与初小人无咎同义〉
　　三观我生通五为我以德合五之大观为我生五观我生通天下为我以徳合天地之大生为我生中在我以中观天下能使人巽于中则于君子之分为无歉正在我以正观天下能使人巽于正则于君子之分为无歉君子无咎之象象言观民五通天下之民为一身即民生为我生民外无我故民外无观
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上不言我而言其我生阳生明于上阴化光于下观天下之皆生其生上虽阳爻体则阴巽巽阴入于上坤阴阖于下观一人之自生我生君子通天下为君子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上不欲自处五外而独为君子象故言其志未平临二以刚中在下为主与初皆咸天道无心之感著于人观五以刚之中正在上为主与上皆生圣道不言之教同乎天临二刚中而五应然言未顺命见无妄说君上之道观五中正而下化然止于窥观见无深求下民之道临于初二之刚虽言长以兑为正秋之气故亟示八月有凶之戒观于五上之刚不言消以巽为东南之气故极言神道服民之化谓临进则泰与其贞吉观进则剥仅止无咎此则执典要言易非圣人因自然之象以设教之旨
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　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈噬市制切嗑胡腊切口咀肉为噬嗑为合如君臣父子夫妇兄弟朋友之际皆合也食而知味皆噬也狱所以系囚又争罪曰狱〉
　　頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻为重坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非颠即拂噬嗑之中爻为坎艮坎艮皆刚实象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下体之震言为刚为动为雷以上体之离言为柔为明为电刚柔分动而明刚分为动动得其动不以中爻有艮而为其所止柔分为明明得其明不以中爻有坎而为其所蔽此为二体分而得嗑之象雷电合而章雷合电而动以明章电合雷而明以动章此为二体合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用狱正以不噬不嗑以艮反动以坎反离原初遂失其动罪在初故有狱可用于初要终尽蔽其明罪在上故有狱可用于上其言利用主五五得中上行象电上运其照而雷下霁其威虽不当于刚中之位实不失其柔中之用用之究察狱情始必得其不行之故而俾初之知所惩终必得其不明之故而俾上之知所诫是以利讼方争故利见刚中之主狱已成故利用柔中之君柔得中而上行离以二柔为中居上卦下体或兑柔或巽柔或坤柔则曰进而上行睽鼎晋是下体震动亦曰得中上行但不云进噬嗑是下体或坎䧟或艮止则曰得中或得中乎外更不云进亦不云上行未济旅是下体干全以五为主则曰柔得尊位大中大有是居下卦则止曰来曰得中曰得位得中并无进行之辞矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈敕耻力切亦作敕通作饬俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言电雷而言雷电原是易中之正例离于他卦皆言火惟遇雷为电遇地言明纯离亦言明〉
　　雷电合章之物言雷电便是噬嗑之象丰震在明前君子以折狱致刑噬嗑明在震前先王以明罚敕法明罚雷照明示其罚薄以惩之使免于刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避于刑与折狱致刑之义别
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也〈屦纪具切校古效切音教〉
　　噬以初动上行得嗑五明为合四艮坎杂撰之爻初如因止不行五遂以坎用狱震为足坎为校震足灭于坎校下屦校灭趾之象震体噬初惩戒得转善补不行之过无咎屯初以刚动五刚之险动之难宜居噬初以刚嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也〈肤方于切柔脆肥美曰肤或曰腹腴鼻毗至切从自〉
　　二至五皆頥中之物二在頥中以柔中为肤以杂艮而止于五下五为目二至四为鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相碍而不得合二乘初刚刚不可御动而上行动体行止体灭有噬肤灭鼻之象是以可无不嗑于五之咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也〈腊音昔吴氏曰三五云肉谓无骨者四云胏谓有骨者小物全体干者称腊此言腊肉则肉受曰暵柔者为坚耳〉腊肉之日干者三在頥中为腊肉以明动相求为噬以与四近不相得为毒噬腊肉遇毒之象刚大柔小吝其在小受其在大五且丽四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不当于初之动上不当于五之明象故特明位不当
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也〈乾音干胏音缁上声吴氏曰腊肉日所乾乾胏干肉火所干未光也震四兑上同〉
　　四杂坎中爻以离火为干以刚为干胏以未合初动之直虽金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬干胏得金矢之象以噬为艰以得为贞以艰且贞为利合明动而成五章皆四刚之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此刚柔分之辨四本明体而以坎为暗象故言未光
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也五杂坎上爻以离火为干以柔中为干肉噬而嗑黄在五金合初噬干肉得黄金之象以得为贞以噬为厉犹凛然有三之毒四之艰不嗑之过为善补贞厉无咎之象噬至五明动才得相当象故言得当頥中虚就以不失其虚为养正故戒舍灵龟观朵頥頥中有物就以有物为当噬当嗑故二噬肤三噬腊肉噬其以动而杂艮为物者四噬干胏五噬干肉噬其以明而杂坎为物者二灭鼻三遇毒动得其为动无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其为明无不下合初之动彖谓噬嗑而亨动而明合而章皆此必欲强附刑狱之例以与彖之用狱合以小象象大象诸卦并无此例也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈何上去声夬四亦云聪不明〉
　　校狱具坎为桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以杂撰之体为物以明动相合为嗑有如噬而未嗑初失其动无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之广过胫而掩其趾足全没于坎桎下屦校灭趾之象屦校轻初在下不行之罪小刑小罪用轻典夫是之谓用狱于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之高过项而蔽其耳首仅露于坎梏上又何校灭耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之谓用狱于上中爻在噬有噬明动得合合刚与柔尽成其为君子初上在噬无噬明动不合虽皆刚尽坠为小人初惩小人之始犹无咎上怙小人之终遂凶耳目之用分言之视曰明听曰聪合言之聪听则明不聪听则不明五得中上行离坎合而聪明具上何校既抉离明并塞坎聪象言聪不明者此
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　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈贲彼义切噬贲相综为一卦噬言刚柔分又曰柔得中如节言刚柔分而刚得中贲不言刚柔分然特明小利攸往而曰分刚上而文柔若主柔而分之之义圣人贵得中之爻而又不失大小之辨其义之精如此苏氏曰直情而行之谓之茍礼以餙情谓之贲〉
　　噬嗑五初两画是爻主贲上二两画是爻主艮刚上止无为离柔从中丽之著文明于刚止之中谓之柔来文刚文得其中故亨离柔居中用事艮刚从上止之加笃实于柔明之上谓之分刚上而文柔上刚大之爻匪小以往成止以艮之刚大止离之柔小收敛文明而不极其发外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以刚柔之有来往言一刚一柔一往一来为日月之推迁为星辰之经纬岂不灿然成一天之文文明以止人文也人文不以往来言卦体内文明外艮止内主离柔之明德为文外用艮刚之笃实为止人成文文成止夫是之谓人之文天文惟往来日月代而昼夜以时变星辰运而寒暑以时变时时有变时时宜察故曰观乎天文以察时变人文惟止五典以叙五礼以秩人得其文文得其止而人文之化遂成于天下故曰观乎人文以化成天下天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僭乱差忒变在人应在天以人观天以天观人天以时变人以时察察其变之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山上有火火寓于山山下有火山丽于火止而有耀光而成文贲象雷上之火震耀幽隐先王以之明罚山下之火光贲草木君子以明庶政火从雷激明生于威君子以之折狱火从山止明戒于察君子无敢折狱
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也初明四止明止相求贲义首成于初趾四杂撰坎轮之爻为车大夫然后乘车三在上大夫也四二合而驾之于中宜乘初在下徒行士耳初受四止为徒徒则义一举趾便成其文初升四轮为车车则不义一举趾便不成其文明体审初以义为安贲其趾舍车而徒之象初视四有车可乘疑其于已为䧟而不于已为止便似义之所不在象故明曰义弗乘
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　贲以二柔为文上刚为止二上远不相与五应爻以柔三近爻以离杂坎二为杂坎下爻三为杂坎中爻下易而上难䧟易而兴难须三震起于二前于是二之文直通乎上之止而贲成贲其须之象二之所与成其贲者上然必须待震起之人与震起之时而后无下䧟之患象故明与上兴
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也〈濡人朱切〉
　　三刚明上刚止三上之贲成杂坎三爻无一非其润泽之光贲如濡如之象濡无不贞患不永贞而永永于贞又何不吉要终而二四两柔不为䧟上止无以加象故曰终莫之陵
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也〈皤白波切老人白也又鬓白也翰胡安切终无尤贲四剥五蹇二鼎二旅二凡五言之四举爻贲及兊凡二言之〉
　　艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初之观刑贲如皤如之象又虑初之疑而弗乘不为坎之车轮而为震之馵足以人既白以马又白示初鲜洁而可乘之以高飞白马翰如之象坎伏贲中象冦至是则人白马白而初四合匪冦婚媾之象四与初刚柔相当初先疑而弗乘象故曰当位疑四初婚媾上无尤矣象故曰终无尤
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也〈戋音笺戋戋显见貌六五之吉贲大畜离丰凡四言之有喜贲五大畜四升二凡三言之〉
　　五高山之中为丘苑有垣曰园五止于中上垣于外二须于下文明笃实之蕴尽匡围于五中贲于丘园之象五二皆柔五用上白与二要束表里纯白之光尽从五中显见束帛戋戋之象虽在坎外仍有䧟忧将要终有止而得其吉吝终吉之象文明以止至五止矣柔来刚上之主于是交庆其成安得无喜象故明有喜
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　未有五色先有太素白太素之始贲以刚柔相文原非有所加餙故曰无色柔来文刚艮原光明离丽之即为文刚于刚无加刚上文柔离原文明艮止之即为文柔于柔无加贲极于上疑若文极于上而以刚止要终纯然太素之初原非有色是之谓白是之谓贲而可以与天下共补致饰之过白贲无咎之象素履在初上健未必遽和象故明独行愿白贲在上下文无不成化象故明上得志噬贲反体噬以明动相合为嗑贲以明止相饰为文噬以嗑五为文明之中为亨贲以来二为文明之中为亨噬上行之明大无待于下刚之动利用狱贲下来之明小有待于上刚之止小利有攸往噬动而明初动要终亦动动而不合乎明无动不成䧟无动非小人故于初上寄小人之始终贲文明以止上止原初亦止文明不失其止有止则无䧟凡止皆君子故于初上明君子之志义噬四杂撰为坎艮噬之艰艰贞则吉贲三杂撰为坎震患不永永贞则吉噬五得黄金明与初动合噬亨此利用狱此贲二贲其须文明与上止合贲亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所关为甚大贲文成化而义严趾足之始知跬步所系为不小二卦示人之意深矣






　　像象管见卷二上