像象管见 (四库全书本)/卷2下

像象管见　卷二下

　　钦定四库全书
　　像象管见卷二下
　　明　钱一本　撰
　　䷖
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈剥北角切裂也刻割也落也削也伤害也彖言象者三剥鼎小过〉
　　夬决刚决柔君子决小人惟有决如决泽而使之行流剥剥柔变刚小人剥君子恶其一割裂之使二恶其上坠落之使下不变为柔不止故言剥又言变复刚长利有攸往喜刚之辞剥小人长不利有攸往危小人之辞彖又发明君子观象尚剥之义以柔剥刚之心无可谅而下顺上止之象仍可观观顺象在下而尚其顺以为顺观止象在上而尚其止以为止盖消息盈虚天行之运天且弗违而况君子敢有弗尚尚顺成止其止之也如天之有定覆尚止成顺其顺之也如天之无不生是为君子善处小人与天合行之道剥顺止之象显于外曰观象复顺动之几涵于内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若不以已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定固如此
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅〈象称上惟剥〉
　　山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下为基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之载安宅山之止
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也〈蔑莫结切削也轻易也灭莫列切〉
　　床安身几柔以藉刚如床以安身初在下为足从初有剥上刚遂无所藉以为安剥床以足之象木以果为贞果非上之贞而初之贞初于上远未相及顺之始止之之下贞所自有而以剥足轻为削蔑蔑贞凶之象蔑乃自灭无与于上象故曰以灭下
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也〈辨崔燝云床梐〉
　　辨床体之中即上下分辨之处剥至二剥床以辨之象二上犹未相及以顺之中合止之中贞在二中亦如初蔑凶复五能敦为四二五在动上顺撰得下卒成其君子剥二无能为三五二在止下顺撰不上终坠为小人象明未有与阴阳以应为有与与原在上二自绝之故至此
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　上下皆剥刚之人三上应爻独有所之之则有止小人从此不长剥之无咎之象象明失上下反体即独复从道之人与之深矣
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　初床足二床辨床也四曰肤与上一体之身矣乃初剥与剥二剥与剥剥床而以自身之肤安得不凶灾及于上犹隔一层政恐灾先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近灾
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也〈洪景卢曰易中所言鱼皆指巽贯鱼下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也〉
　　五止体之中因顺以为止止下以成顺聨络之胥使下顺以无失众柔之美贯鱼之象左右之胥使上顺以均怙一刚之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人宠之象三应上止故能之五承上止故能贯又能以贯则尊卑顺序以则深宫固门艮刚可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一刚之利而众柔之利无不利之象终不为刚上君子之所尤象故明其终无尤
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈丰九三亦曰终不可用〉
　　剥上言果而象硕匪但以刚大称硕五柔下剥一刚上固刚阳生意尽收敛于剥上一爻中以干言果全体大生之德在是以艮言果成终成始之实在是是为剥之贞反即复之元以其巍然树杪未曽剥落下地硕果不食之象坤下载从上视之为舆艮上覆从下视之为庐剥极之时以上一刚言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非载我之民其剥之未穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载其剥之已穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载君子得舆之象以下五柔言君子有止小人惟剥视一刚在上定要剥到尽处不知留这君子在上犹能覆盖小人这庐匪君子之庐而小人之庐乃以剥尽为快自庐而自为之剥曽不自思其无容身之所小人剥庐之象夬上无号象曰终不可长夬上终非小人可长之地君子终无不可长剥上剥庐象曰终不可用剥上终非小人可用之地君子终无不可用夬终曰无号小人自绝剥终曰硕果曰得舆君子自生君子终有用于小人小人终无用于君子其所就之不同固如此
　　䷗
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎〈七日震既济言于爻以二五之合为七复言于卦以六一之合为七〉人行出外来归曰反复亨亨以剥之一刚穷乎上反乎下还归故居是以才复即亨下动上顺有动而以顺行之象刚反为入震动又为出出入而行于坤顺中惟见其有顺不见其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一刚复以五柔来顺一刚朋来无咎之象天行以健为道复初一刚止于坤上为六为往动于坤初为七为来要上则为止之道原初则为动之道道无变动只六反为一便是七日如往之有反如行之有复便成复体反复其道七日来复之象剥小人长不利有攸往复刚长既反而成复之体便长而有往之利利有攸往之象复其见天地之心乎天覆地载大生广生此便唤做人人的心不为剥亡不为复存但剥之一刚止于上方止之际如果核之含其仁寂然不动复之一刚动于初才动之初如果仁之有萌芽虽生生一息之端倪实生生无息之全体人人无不具足人人可以自见圣人于复指天地之心示人自见深矣人顾终迷不见以躯壳蕞尔之心为心而不胜自贼亦独何哉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈关俗作关从廾皆非周礼月令夏五月日长至日长之极阳极阴生也冬十有一月日短至日短之极阴极阳生也今呼冬至为长至以阴极阳至短极长至为义三礼义宗至有三义一以明阴阳之气之至极二以明阴阳之气之始至三以明日行之南北至〉
　　雷在地中地纯阴雷以一阳初动地中复象复是一阳初至之日故称至凡人出外而还归故居亦皆称至一阳初至之日天地万物尽由此生宜安静有养又凡出外而还归之日俱宜安静有养此专直翕辟之至理而况先王动与天俱日至与至复之卦体一阳还反于初为至日五阖子上为闭一亘于下如以木横持门戸杜而加扄为关先王以至日闭关之象商行货旅出涂皆坤众驰骛之人雷声寂在渊默坤众顺以宁居能使功利众夫尽绝而不驰商旅不行之象一阳为元后五阴为群后一阳端拱于内五阴顺治于外能使四方群后尽肖而无为后不省方之象复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不说知闭关之义日日有至有复知宴息之义息息有宴有随
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也复初一刚是人人刚明震动之知体自其从天而动谓之无妄自其从剥而反透地而动地或有暗刚无不明明有常照刚有常胜初非远而难至亦无在剥为失在复为得之间不远复之象祇适悔生于动动涵于初乃天根深固主人以故居动之体无动之悔任其有动皆无适不顺之动无更可致悔之动吉孰先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言见象言身言修不远之复已见天地之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成一个躯壳之身何修之有
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　凡动性易于外驰二以动撰顺反转顺初一切向外走作易动心尽歇而泊于初复之上是为无失休复吉之象象曰以下仁二初以一体言仁以动不外驰反求初之不远为下仁凡人气一浮动脚不点地如果不落地果仁虽在终归枯槁而无发生之日
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也〈义无咎复三觧渐既济之初凡四言之〉
　　频之义为数为急为连三动而上急忙连步反归求初视二已隔一层二休为安三频为危休于初仁能下吉频于已义亦无咎象故明义无咎
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　柔爻有五皆为坤众凡在复而知复者皆君子也在复而不知复如上之迷则坤众之为耳四行坤众之中而不与众同迷与初为应惟初是从中行独复之象四从初一直通行步步皆震之大涂象故明其为从道
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　五于初非如二之近四之应然是坤顺中体两撰则为重坤其体愈厚其顺愈至岂其不复岂其独致初悔敦复无悔之象象曰中以自考复自知不待外求复五中要于成姤五中要于陨阴阳淑慝之所就固如此
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也〈㳺氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊辕各循所适于何不至故吉莫善于不远复而凶莫大于迷复也〉
　　上居复终出于重坤之外便于从初之道惑迷罔莫知所适迷复之象凶有灾眚天降既有灾自作又有眚坤众为师复动成顺象迷动成逆象以顺用众无不助之以逆用众无不叛之无一为用尽逃其上用行师终有大败之象剥极剥庐迷极亦剥国君安得为以以必迷国误君流祸无穷以其国君凶之象坤数穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始上有坤之终迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不顺惟上之迷为反象故以为反君道或问用行师终有大败其始亦或有胜乎曰然今人凭著血气用事血气盛时慷慨激烈奋勇直前亦自所向无敌到血气衰时便索然馁而不振小小利害亦足动心无有不尽䘮平生而一败涂地者其以国君之凶亦然皆縁迷不自知认照为明认意为心认血气为义理震雷不声乎夜半真明不透乎地底真阳不奋乎黄宫反乎君道之故
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　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈眚音生上声临曰天道以中爻有震为象无妄萃曰天命以中爻有巽为象〉无妄外干内震干震皆刚震刚得乾刚初爻来居干内以为动主为主于内者震初一刚其所自来者全体乾刚如是而动全是天动而非人动卦所以名无妄动而健主以下之震动合以上之乾健刚中而应进于乾刚之中应以震动之中动无不通全体天命之通是为无妄之元亨动无不正全体天命之正是为无妄之利贞其匪正中爻以动杂艮如灾在三而不得牛于动为不贞匪无妄之正动矣以健杂巽如疾在五而稍试药于健为不贞匪无妄之正健矣匪正之动动不应健匪正之健健不应动是为无妄之匪正是为无妄之有眚是为无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上干是天命下动如人之有行往人有行往动与天俱何论有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上虽无妄跬步不敢违天而有匪正之行往况沦于妄而欲有所之有所往觊天命之有所祐乎示人深矣
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈吴氏曰天下雷行物与闻之者虽庸愚之人莫不恐惧而心无妄思身无妄为有知无知之物莫不惊骇震动而无有所私皆无妄也〉
　　妄人为之伪人无所不至惟天不容伪故惟天动为不妄天下雷行物与雷遍行于天下而无一物之不与物物之天因雷而动与雷俱行物物皆以天动无妄之象先王生育万物之心奉天时行原无一息不流对此震雷发动之时生意尤觉盛长故言茂言对言育惟育物之心对时愈茂此所以为先王之无妄后人生意以妄而萎将何以配合天时而生育万物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初刚自全干而来一动便有全体之健无妄往吉之象象明得志初志动与天一往无不祐之命故以言其得也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也初纯乎天二动止相杂驾以坤牛则耕敛以震稼则获辟以坤土非一岁而为之菑即三岁而为之畬如此之动是曰匪正何可如初之往惟尽绝人为纯以天动方与刚中之五为应是为不耕获不菑畬则利有攸往之象象明未富二以应五为富以未应为未富
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也〈邵子曰顺天而动有祸及者非祸也灾也其诗曰就使有灾宜俟天便是行人得牛之义关氏曰无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非灾也〉
　　三以柔动之终应乾健之穷动既有反穷若生变无妄之灾之象坤爻巽体杂撰于动健之交冥冥之中若助之顺如牛之为顺如绳之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而为行人巽而能动动以顺行天不期祐而祐灾不期消而消行人之得之象或有系三如撰止而为邑人既反震之动又失巽之顺天何以祐灾何以消邑人之灾之象象故直名之曰行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也〈益六三亦曰固有之〉初正动四正健动而健健不为动是之谓贞是之谓可可贞无咎之象惟贞健之有于四者斯固象故曰固有之
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五刚中而应之爻何以疾于巽有撰于健若伤无妄之疾之象然巽顺也于五何伤三固即巽以为牛五亦即疾以为药而匪疾是药于二自有正应之喜勿药有喜之象象明无妄之药不可试稍试先已不顺正命谓何无妄之疾匪疾而无妄之药为疾刚以震詟健为动迁可忧多矣不可之辞无妄之天莫定于五于是可见
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上三爻皆以健应下之动四可贞应初动也五有喜应二动也上行处健之穷于三动为不应矣三言灾灾自天来上言眚眚由已作初往动始为得上行健终为穷是为无妄行有眚无攸利之象象曰穷之灾干上无灾以穷于亢为灾无妄之上无灾以穷于行为灾干之四以或跃为革故上亢为穷无妄之四以可贞为固故上行为穷无妄之灾疾君子皆以不去为正以天命所祐惟有一顺三得牛五勿药皆能顺受其正上行或以灾疾之来非其自致稍行去之在无妄中斯谓之匪正斯谓之有眚而与助顺之天命不合天命安得为祐彖谓无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此
　　䷙
　　大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　大畜下干上艮乾刚健因艮上畜内有艮之笃实外有艮之辉光日畜则进于日新而能日新其刚健之德是以谓之大畜无妄主初刚自干来而成动因以动上干之健大畜主上刚自干上而成止因以动上干之健刚上而尚贤能止健四五两柔虽皆止体然不自以为止而惟依上成止一刚在上为止主四五两柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻之健若曰上一爻下三爻皆刚大之贤以刚止止刚健于刚健三爻大有所正惟上之能而非已之能何正如之何大如之是谓大畜之利贞以止健而曰尚贤原不敢以柔加刚终止之于其下家食将贤人终止于下矣中爻有兊合兊口以向五惟五是食而不家食是为大畜不家食之吉大川而无以利渉全体乾健之道亦无大行之日矣兊见方阻而为大川震起旋通而为大涂合干三爻而有天衢之利往是谓应乎天是谓大畜渉大川之利
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人之德言往行往哲之徳行人有全体刚健之德如天君子多识前言往行以畜其至大之天德如山中之天盖有其德而后前言往行皆吾畜德之资耳不然识徒多而德或病其为多也固夸多斗靡之学而已矣亦何所畜之大之有
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也〈已夷止切〉
　　初欲上行四为下止止之不能若将毁之如之何其无已有厉利已之象已之利在初则知有厉之灾初自犯之四于初无灾也象故明不犯灾
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也〈輹伏免轴上承舆者车不行则说之〉輹车轴转行䌸止说与小畜之辐别小畜之辐说以人大畜之輹自为说健而自止于中五于二复何尤象故明曰中无尤
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也〈上时掌切〉
　　干三爻皆马以有畜而调伏为良上亦三之群三见上在前喜于得群撰震而起良马逐之象三上正止三以进为艰止为贞有贞无逐利艰贞之象三合二四杂撰兊口为曰干体在下为舆止体在上为卫上下相习为闲至是交相告语若谓尔舆既闲于尔后尔卫又闲于尔前合驾上往惟此时为然曰闲舆卫利有攸往之象利艰贞与上止之之志合利攸往与上养之之志合象故明上合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也〈牿古毒切〉牛以角触角著横木所以告人四以止初之爻杂撰震动动而顺有动无触为童牛上横设于四前四依上成止为牿未角之牛触性未发而豫加之以牿牿在四告在初四之畜成而禁于未发之理得童牛之牿元吉之象四原不为灾于初原是刚柔相得象故明有喜
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也〈豮符云切豮犗也音界古有犗刑丰五兊四亦皆曰有庆〉
　　牛顺豕躁五撰震上爻动而躁为豕止于中如以止犗去其躁性为豮近上而止如系豕之杙为牙五以是义止二之健二以是义从五之止童而止与豮而止成功则一上下相成之庆更无以加此吉象故明有庆小畜之四血去惕出大畜四五牿牛牙豕不特见有已求人无已非人之义且见柔小终不自为主而以刚大为主柔小终不自为能而归刚大之能圣人示人刚柔大小之分严矣
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也〈何平声〉道四逹为衢上天爻合上下四刚而通为震涂为天衢何与曰义相唤应下方向上而言往之利上若俞下而云往于何上四通之天路也进此行往无所不通天之衢亨之象全体刚健之道惟上为能止亦进上为大行象故明道大行李氏诗千年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪啼最深于畜上天衢亨之旨无妄动主在初与上三刚合德纯动以天动与天一惟其所动而无不祐之天命故曰得志大畜止主在上与下三刚合德纯止以天止与天一随其所止而皆四逹之天衢故曰道大行动主不在初而在二三未可如初之往而刚健三爻在上贞斯固而行斯穷止主不在上而在四五未能为上之衢而刚健三爻在下止其时而行非其时无妄四以健应动主可贞大畜三以健应止主利往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿药有喜大畜之二说輹无尤无妄因灾疾而徴动健之贞大畜以灾尤而验止健之实俱相发
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　　頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉〈頥以之切口车辅名〉
　　頥之义养上止下动中虚无物动原始止要终中爻虚受纯乎理不动乎欲如是言頥是之谓贞是之谓吉养有所养自养不同而正则一观頥自求口实分上下体以观止三爻在上以养人为正动三爻在下以自养为正分初上中爻以观上止以制下动为正初动以要上止为正凡皆谓之观所养中虚无实以虚受实爻自为观爻自有求为正凡皆谓之观自养天地养万物上天下地中万物合上下以养其中能覆载能生成是为天地之养圣人养贤以及万民上圣初贤中万民以上养下养一人之贤以及于万民是为圣人之养天地养万物养之必以其时圣人养贤以及万民养之亦必以其时得其时无不震起发生非其时止矣頥之时所以为大
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　頥体上止下动山下有雷山上止雷下动頥象君子以慎言语节饮食言语不慎如谚所谓祸从口出慎其自内出外之言语所以养德饮食不节如谚所谓疾从口入节其自外入内之饮食所以养身言语饮食如雷之有动为慎为节如山之有止
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也〈朵丁果切树木垂朵朵也今谓花为朵〉
　　灵龟能不食者朵动初动主故称朵頥四柔在中初皆目为灵龟以虚故灵二三虚受震阳之光以为灵四五虚受艮阳之光以为灵人全其灵而以观初之动动皆养正为吉人失其灵而以观初之动动皆徇欲为凶初以刚正主一卦之动有初之贞动然后有上之贞止故首以舍尔观我尽人而示之以正动以人而灵不如龟无非饮食之人矣象故明亦不足贵
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也〈二举爻頥恒大壮明夷家人升解损凡八〉
　　二无自养之实颠以求初即二之頥二五持坤轴两端二下以自养为经五上以所养为经二五无应五既从上二亦颠初自养常经在所弗执颠頥拂经之象五高山之中为丘二如舍卑慕高匪卑之颠而丘之征未得之五先失之初凶二初一体相求能类养正之情而以征自失象故明曰行失类
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　三上应爻本正但上止三动上不为养三固有求动为援上为失已頥斯拂矣正于何有拂頥贞凶之象十年循环上下至于十年上终不以为贤而用之又安得而养之十年勿用无攸利之象以下既悖初自养之道以上又悖上所养之道象故明道大悖
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也〈眈丁南切虎无项不能转视眈眈专视象牛视远意近虎视近意远逐驱也放也斥也〉二以近初为颠四以应初为颠二颠在下而观自养四颠居上而观所养所养者贤所及者民吉四承上止以制下动俨止主如虎上踞专一下视视在已而意在初四若无颠上若为咥虎视眈眈之象能使从初正动非欲是动自养所养无不以正其欲逐逐之象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居实功施在上光在上三以下求上则曰道大悖四以上求下则曰上施光頥贞之道莫著明于斯矣
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五居养人尊位无养人之实不定执所养为经惟以顺从上止为贞三应上五近上皆贞但三乃动极贞非所贞五则止中贞复能居五以贞为居惟上是顺是从上之所养何莫而非五之所养拂经居贞吉之象二无自求之实而上征不观初动皆非正动无征不凶五无养人之实而下渉不由上止欲无底止无渉不陷不可渉大川之象頥以两实经四虚大过以两虚辅四实頥二以颠初为頥大过之二以得初为生梯为女妻以俱与五无应而去上为远頥五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为远頥过之三皆凶頥三动极上无以止过三躁极上无以辅頥过之四皆吉頥四止体为能制初之动大过四说体为能行初之巽此頥与大过相发之义象
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也頥以上止为贞动以上止为由内为震之大涂外为艮之径路人可由之以为养由頥之象高以为居则危远有所施则吉厉吉之象原始要终以止制动动而有止动则大川止则利渉利渉大川之象中爻有虚实相成之庆初上有圣贤相遇之庆象明大有庆者此
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　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈过古卧切栋多贡切极也中也屋木曰栋负栋者曰梁桡乃教切屈曲也又弱也〉
　　小过震艮皆刚以柔小四爻用事外内言过大遇兊巽皆柔以刚大四爻合处于中言过彖故明大者过栋以极中两刚言桡以本末两柔言四刚合处于中而过重两柔分居本末而过弱不胜任载若从中倾而坠下栋桡之象既桡恶乎亨利有攸往亨言利往则亨不利往则不亨彖明刚过而中天下之事中焉止矣虽刚大亦何可独过今二五处两体之中三四处一卦之中皆可因过以求其中以中而救其过巽而说行初巽于下为本上说于上为末四刚在中下为行初之巽上为行上之说说巽相应以行如是利往初为藉上为辅本末不失之弱桡者遂反为隆是为大过之亨小过利贞柔止可以小事故以贞为利大过利往刚犹可以大事故以往为利大过之时栋桡非常之失在此时利往非常之得亦在此时一失则不可复救故其时之所系为甚大
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈巽在地卦皆为风惟在泽地水火之中皆为木游氏曰大过次頥独立不惧遁世无闷养之成也〉
　　泽灭木泽上木下泽高涨而浸灭乎木大过之象君子以独立不惧如木立于泽中虽为泽所灭不为泽所仆何惧之有遁世无闷如木灭于泽中愈浸灌愈融液灭与世而相忘说与泽而俱深何闷之有独立不惧是直参天地脚跟遁世无闷是包举宇宙心量是为君子之大过
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也〈藉慈夜切荐也古者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅〉
　　白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二以上皆大过之刚爻初以一柔巽承其下不但藉之如茅更又用之以白以此过慎之道承藉过重之刚枯者近之必回生桡者应之必隆起是为初六之无咎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也〈杨多生于泽中阴木或云白杨性劲直堪为屋材稊田黎切音题大戴礼正月杨稊稊发孚也〉
　　稊与女妻皆以初为象刚过故杨为枯而夫称老二近初从本原上动其根荄发其萌芽枯杨生稊之象初本爻主二以巽撰干能主初而不主乎初取初之过慎济已之过刚以近相得老夫得其女妻之象生稊则自荣得妻则有辅老夫之过既补白茅之用益彰无不利之象二与初老少相得原非正偶象故明过以相与
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　四刚皆以木象杨惟泽有易生木栋负众榱屋极木二五言杨教之回生三四言栋教之大厦非一木之支过刚必以柔为克而求人以自辅今三以刚居刚首远初柔无本可以自立在初既不为藉在上又何能辅全象栋桡之凶三独当之矣象故明不可以有辅
　　九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四栋亦桡而有隆之吉四应初救桡先本初既为之藉于下上岂不为辅于上故吉又曰有他吝终以与三并处一隆一桡之故四隆原无所加但以有本自立末弱遂非所虞耳象故明不桡乎下
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈华古花字呼瓜切亦可丑解三同〉华与士夫皆以上为象二五皆过而枯匪近柔不生二近初而生生以东南方生之气生在下为梯五近上而生生以兊西已成之气生在上为华枯杨生华之象巽兊皆女体圣人目二为老夫二以刚过之爻巽于初之上主在二不在初固与其为夫也目五为老妇五以刚过之爻说于上之下主在上不在五乃正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五妇上说而五顺老妇得其士夫之象如是者过亦可补无咎刚不足称无誉既枯之杨无梯而但华虽荣不久象故曰何可久夫妇既易位老少更非偶象故曰亦可丑四过而藉初立本吉三过而援末为辅凶二过而善巽取初以为之补自讼于内挺然男子五过而妄说从上以为之补致饰于外𦮕然妇人此可以明刚大君子补过自立之道矣
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也初过慎以巽藉于刚过之下若恐其坠诸地而从下以救其过之象上过渉以说引于刚过之上若恐其陨于渊而从上以救其过之象灭顶乾首没于泽中之象三桡大厦将倾上渉一木之支然犹藉有上之支五妇夫义澌尽上渉士若徒勇然犹赖有上之勇凶无咎之象即无补于三之桡五之丑而匡扶刚大之过之名义具在其一段说渉真精神自是不可磨泯象故明不可咎大过之有本末本如木之根末如木之杪中如木之干言本末弱以明中干犹强世有白昼能为而屋漏则缺白刃可蹈而自胜则踈者为本弱之过满局皆雄而了著则错生平砥砺而颓龄则灰者为末弱之过从中殊绝胜人首尾俱有不称者为本末俱弱之过白茅之用女妻以巽道顺而承藉于下能起老夫之衰能致栋隆之吉以二四撰干于初之上刚大虽过而能为主过渉之凶士夫以说道逆而激发于上弗盖老妇之丑弗救桡栋之凶以三五撰干于上之下刚大既过而不能为主失之刚大拯之柔小失之中路拯之末路匪老为夫而老为妇其辱当年羞后世有不可言矣小过柔小之过亦为过分而逆之过大过刚大之过亦为过时而衰之过小过宜下不宜上以止二柔在下为顺动二柔在上为逆大过拯本不拯末以生梯得妻则末无不举生华得夫则本有不立小过以三四为君祖教四柔合顺二刚之道大过以三四为栋二五为杨教二柔合辅四刚之道頥大过反对艮震与兊巽相为反对頥震艮之合大过巽兊之合震原始艮要终包坤于中如干包坤坤丽干中谓之頥巽原始兊要终包干于中如坤包乾乾陷坤中谓之大过頥上止止无为初动而为养民于其下故二四下而求初皆颠三五上而求上皆拂过初巽巽有入上说而惟拯过于其末故三五以上为说皆凶二四以初为巽皆吉頥动于下止于上皆以用刚为养正之吉大过巽内入兊外说皆以用柔为救过之功頥外实内虚肖离大过阳中阴外肖坎既若启离坎之先而振上经之终又若成咸恒之交而开下经之始是为頥大过反对互发之义
　　䷜
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈习似入切坎苦感切水之所行曰险〉
　　八重卦之上并无所加独坎上加一习坎险也阳陷阴中有人心惟危之象何可相习而相重重则愈险是以独名为习坎习坎有孚二五刚中皆原初流水之信体以合流而上下坎皆盈为出险今两坎相重水流于下二坎不盈险在下矣然二以刚居下之中二行下险初不失其刚中之信水流于上五坎不盈险在上矣然五以刚居上之中五行上险初不失其刚中之信信原具于坎之中亦初不失于习之中习坎是以象有孚维二五孚而成维二求小大小相维四纳约刚柔相维二五虽皆处险其心之中通不啻流水之中通心何以不亨彖故曰乃以刚中行二五孚而合行二不以下险为安五不以上险为安二行往而上通下坎何以重上而为险五行往而下通上坎何以重下而为险无险非可行之地无行无出险之功彖故曰往有功此盖以习坎明处险之道上坎天险高不可升此无形之险下坎地险山川丘陵各有疆域各有界限此有形之险王公设险以守其国兼设天地之险以守卫其国如城郭沟池则设地险以为其险辨尊卑分贵贱明等威异物采以杜绝陵僭以限隔上下则设天险以为其险有险之时有险之用其时用所系为甚大此盖以习坎明用险之道坎离得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公设险之用离言王公二五皆王公向明之用
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事〈洊才甸切重也再至也〉大川之水原是朝夕两至此言洊至则重叠相仍而至即洊水成重险习坎之象君子以常德行以不失坎中之刚为有德之行习教事以克治坎险之习为由教之事德行无常如水自窒其源教事无习如水更壅其流常德行常有得于刚中之象习教事惟恐习为重险之象
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也〈窞徒感切音萏又陵感切一曰坎中复有坎一曰旁入也或作欿〉
　　下坎已在上坎之下于险为重习坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何时能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞自塞求出之路象故明曰失道凶
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二以刚中居上坎之下下坎之中于险有设于国有守坎有险之象二大之间三四皆小以小撰止止而不流小之无得者以小撰动动而通流小之有得者二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而守之于险中未能动而出之于险外象故明未出中
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也〈枕章荏之任二切木在首曰枕又枕卧而不安之谓〉
　　三四上下坎之交往来皆震方有出险之功如在二则求其得三四乃自不求相得来则仍为下坎之则仍为上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非险矣险且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶三入二又何求勿用象故明其终无功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也〈小罍谓之坎酒樽贰如副贰之贰缶瓦器牖音酉穿壁以木为交窗古者一室一戸一牖牖开明处〉
　　四处二大之间以撰震有得之爻承于五下为樽为簋为缶以二五皆刚中原有交孚之信为约以坎体原不内暗艮阙更可通明为牖于是樽以盛酒簋以为贰缶以为用席之通明之牖间在二五原自各有信四乃输纳其约自牖而进纳约自牖之象如是则二大成孚各不为险二小间于其中交成有道亦何重险之有故终无咎二有求四有纳四二相得四五相承遂合上下而成出险之交象故明曰刚柔际
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五以刚中居上坎之中二撰为动已通而能上行五撰为止仍止而未下行坎不盈之象祗适既尽坎本为通不为止止之撰体隐通之原体显能使上下两坎之流随适皆通为平五之处险之过补矣又宁有咎上坎已出下坎之上然而下坎终在五能祗而平未能统而一象明中未大者此
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也〈𬙊音墨本作𬙊三股曰徽两股曰𬙊皆拘挛罪人索丛棘多刺坎为丛棘既系又寘亦重险之义〉
　　初以小入之于二下二不为求上以小乘之于五上五不能平以近相系因系为用若拘挛之勿使得逸欲上惩系而思觧系用徽𬙊之象不惟有系而又有寘欲上履刺而思平寘于丛棘之象系之寘之至于三岁终不改图而得出险之道大方求小之得小终不求大之得恐徽𬙊无觧之日丛棘无释之年凶坎四小皆为险于二大之人然中爻有杂撰之体三虽无功亦不言失惟初入险最深上处险最极初不思以承二上终至于乘五象于初上皆曰失道以此
　　䷝
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈离吕支切畜许六切牛语求切音尤丽郎计切亦平声与离同音古作丽曲礼离坐离立毋往参焉两相丽之谓离三相成之谓参〉
　　坎陷主中两刚而言离丽主中两柔而言一柔附丽于上下二刚之间其卦错然成文而华丽故曰离丽也以上体言有日月丽天成明之象以下体言有百谷草木丽土化光之象以全体言上下以明相重五二以正相丽举天下无一不成正丽之化有重明以丽乎正乃化天下而成文明之象离利贞亨坎刚中莫尚于五故以五为尚离柔之中正莫过于二故利二之贞惟贞故亨畜牝牛吉一刚一柔以两相丽原无不顺自三四两刚合于其中昃突于五二之交如火燥烈梗而无顺上下之明何以重上下之正何以丽二中正合三四以上巽无不畜之而成顺合之为牝牛则折获之功无烦于出征而重明之化但惟以顺致坎尚行振柔靡之水性以出险离畜牝化刚燥之火性以成明所谓化成天下正此是以利贞既为离之亨而畜牝牛又为离之吉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方〈继续或作㡭反㡭为𢇍𢇍古绝字象称大人惟离朱子曰若说两明却是两个日头项平甫曰重明如言圣益圣继明如言圣继圣〉坎趋而下曰至重坎象洊至离起而上曰作重明象两作两作之离以柔丽于上下刚明君子之中不惟一之而又两之其人安得不称大其明安有不继之时而举四方皆在其明照之中六十四卦惟离称大人皇牺结绳之治首取诸离文王南面而听向明而治独取诸离以是哉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也〈错仓各切辟古避通〉
　　离者柔丽刚匪刚丽柔初刚在下二以为丽三昃四突于中五亦蹑二迹以相丽交错而来履错然之象刚承柔下为敬之原初不失为无咎初如不敬二得而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履错之敬以辟咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也〈解夬九二亦皆曰得中道〉坤以五为中五亦地之位而下之体故坤之五为黄裳为元吉离以二为中二虚其柔中以顺丽乎上下之阳刚阳刚之明皆其明即成大明中天之丽故离之二为黄离为元吉二得一卦正丽之中道重而为五之明继而成五之明皆重此继此象故明得中道
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也〈坎以穴为缶离以腹为缶耋徒结切老也至也年之至也〉
　　坎以五刚为中险自上出中两柔皆当合二以尚五离以二柔为中明自下升中两刚皆当合五以丽二三于二为近爻以近相得以顺相丽此正日中之离也近不相得合四上撰便杂兑而为昃日矣曰昃之离之象以兑口向终极之爻忧喜失度惟情是徇顺其情则喜喜非寻常之喜鼓缶而歌象不可胜之喜违其情则忧忧非寻常之忧大耋之嗟象不可解之忧不如此则如彼或歌以喜消昃或嗟以忧消昃正丽之道不讲而茍延之计是图昼夜不通生死俱罔凶象言何可久者此
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也〈突徒忽切恒三亦曰无所容〉
　　三四皆以刚居离中三以与二不相得为不顺四以与五不相得为不顺三方以兑西昃四忽从巽东出突如之象进不可突惟有退来刚燥弗戢焦火自焚焚如之象兑见火以泽息巽见烬以风飏死如弃如之象突五来二皆不为容象故明无所容
　　六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉离王公也二明五重以正相丽以杂撰兑说为不知出涕为不知戚嗟以得其正丽之本体反乎兑说之撰体为出涕沱若为戚嗟若为吉王以君天下公以君一国皆有南面之听继世之照五之沱涕戚嗟如是不成继体之王之离即成继体之公之离象言离而曰王公离二五皆王公向明出治之位与既济三四同义
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离四刚皆二柔所丽之人中爻杂撰巽兑失其所丽惟初上是丽初下为二所丽而成履敬之于下无咎上上为五所丽而成用出征于上有嘉征者上伐下功之有嘉以折在四以获在三四突称首三昃亦曰匪类折乎四并获乎三入以告成于五出功功烈可嘉如是夫孰尚之是为离上之无咎征言正三四以撰体反其丽体上承王命以正之三四正举一邦无所不正而正匪自上为之皆五之重明丽正出之也象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大于水离言明两作天用莫大于曰坎以中实象诚离以中虚象明坎言险险水性离言丽丽火性坎重险如兄弟之国离重明如父子之国坎平国在上二当尚其平以为平离明父在下五当继其明以为明坎中爻间于两大重险之中以原体为自陷以撰体为善事人持衡之国而合其交离中爻间于两大重明之中以原体为善丽以撰体为不善处人相继之世而失其丽坎五不盈祇平终岐为两国象故曰中未大离五出涕戚嗟自通为一家象故曰离王公坎初入窞坎性本下初以柔故原始遂为下流离初敬之离性本上初以刚故劈初便知上丽坎上系用以近言系终险之人近于五故五因系以成用离上出征以远言征失丽之人远在三四故五用上以为征坎刚陷于两柔之中已成险体重之两柔更不相孚益险离柔丽于两刚之中已成明体重之两明复有相丽益明君子与君子并立但两不相孚即睽而成山川之险但两相丽即合而成日月之明其在小人无以陷君子之刚且丽之于君子之中其在君子有以容小人之丽且亨之于小人之中坎离之能事备矣















　　像象管见卷二下
<经部,易类,像象管见>