仪礼小疏 (四库全书本)/卷3

仪礼小疏　卷三

　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷三
　　吴江沈彤撰
　　士昏礼
　　昏礼下达
　　疏云下记昏辞云吾子有惠贶室某也称有惠明前此已通辞相许
　　按士冠礼首云士冠礼筮于庙门士相见礼云士相见之礼贽冬用雉夏用腒乡饮酒礼云乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介乡射礼云乡射之礼主人戒宾燕礼云燕礼小臣戒与者公食大夫礼云公食大夫之礼使大夫戒凡篇题皆用经首句故首句无不与篇题同首句下必序是礼之始事不及其他且明了无不成辞者则此经昏礼上当脱士字下达上亦有阙文玩郑注必先使媒氏下通其言及引诗匪媒不得诸语当脱使媒氏三字则昏礼有其始而辞成与诸篇首句一例矣敖君善及万充宗等乃为自天子下达庶人之解无论其辞不成也而例且变变例必有谓今将以此明士之昏礼略如大夫以上而即昏以例其馀乎则昏礼非要且近于记文之旁及者将以此明大夫以上之昏礼即士礼而略其文乎则大夫以上之昏礼今虽无考古未尝不各有其书而其义亦非要若媒氏通辞固昏礼之要也舍其要而及其非要经无是也故其说虽本先儒其误实甚又下达下字当去声读与周易男下女之下同盖自请期以上皆婿父下女父之事亲迎为婿之下女女在家婿家未有不为之下者故使媒氏下达乃婿父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖经义
　　宾升西阶当阿东面致命
　　郑云阿栋也入堂深示亲亲今文阿为𢈧彤谓阿非栋方纳采而即示亲亲非情之正按乡射记云序则物当栋堂则物当楣注云是制五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧𢈧之前为檐又考工记云四阿重屋注云若今四注屋〈注近本作柱士冠礼引此作注注即霤也作注为是〉四注则四檐四檐则四阿然则阿即𢈧也今文阿为𢈧义之同耳又按乡饮酒礼云宾主拜于两阶上皆当楣此宾升西阶而当阿致命四礼相如盖皆承婿父自下之义又宾主不敌示之谦虽当楣且不敢况入堂深而当栋乎必不然矣考工记又云门阿之制五雉阿亦𢈧也注云栋亦非按其下论宫隅城隅之制是阿与隅兼举知以边对角言之
　　凡郑注叠出古文今文有声之一者若旅作胪谡作休箭作晋之类有声之近者若阈为蹙糅为缩牢为纋之类有音之一者若𫔶为𣙗与作预之类有音之近者若盥作浣媵作腾之类有形之近者若𫄸作熏啐作呼之类有形之于上下文一者若酳作酌〈士虞少牢〉常为祥〈士虞〉用为于〈特牲〉之类有义之近者若黍作稷俟为立射人为槟者特为爼之类有义之一者若起为开扄作之类其中亦有互相兼者皆郑以为误而不之从者也此阿之作𢈧则由义之一而误者阿之言倚屋宇倚焉𢈧之言阁屋宇阁焉名异实同故縁此致误𢈧不见于经而阿见考工记今虽不依郑义亦当从古文尔
　　挚不用死
　　士以雉为贽其常也故下记奠贽注云雉也此云贽不用死注云贽雁也吾友曰尚书云一死贽谓雉也则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼而用雁岂有用死者乎则误甚矣愚谓贽不用雉者为其死也不曰雉而曰死兼明其义也白虎通谓昏礼贽不用死雉故用雁是也必用雁者取其生而有节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前是指纳采之类又云遣使为之而非亲执以相见不可谓贽皆非也记文多一事一义上又云凡行事必用昏昕则自该亲迎言之不可谓专指纳采之类且使者代主人将事则使者之执之犹主人之执之也何不可谓贽耶
　　纳征玄𫄸束帛
　　注云束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得其配合之名杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共为一两五两故十端也〈昭二十六年币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹〉又按郑杂记注云十个为束贵成数两两卷〈卷近本作者误今以意改正〉合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十丈今谓之匹犹匹偶之云与彼疏云一束谓十个两个合为一卷是束五两也聚此数说而此经束帛之制明矣
　　容斋随笔载春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓玄三𫄸二玄三法天𫄸二法地郑聘礼注玄三𫄸二
　　按周礼染人云夏玄𫄸注云玄𫄸天地之色以为祭服疏云天地之色玄黄而云𫄸者〈故书云作玄字之误也〉土无正位托位南方火火色赤赤与黄共为𫄸也〈故书无下赤字王制疏采郑易注已然此说盖本郑〉又按尔雅云一染谓之縓再染
　　谓之赪三染谓之𫄸说文云縓帛赤黄色𫄸浅绛也郭璞云赪浅〈近本误作染〉赤色郑刚中云𫄸赤黄色然则𫄸之为赤而有黄无疑矣〈縓与𫄸皆赤黄色则赪亦赤黄色故云浅赤又丧大记云复者朝服大夫以玄赪疏以赪为𫄸裳亦赪为赤黄色之证〉礼器云白受采乃由白而黄而赤以成兼西中南三方之色备乎阴而又得其中取法于地者也〈南方阳之正位北方阴之正位然阳生于子阴生于午故又为北阳而南阴也〉又按考工锺氏云三入为𫄸五入为緅七入为缁注云染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣凡玄色者在緅缁之间其六入者与疏云𫄸不入赤而入黑则为绀绀盖四入也说文云绀深青赤色黑而有赤色者为玄新附文云緅青赤色士冠礼疏云淮南子云以涅染绀则黑于涅况更一入黑为緅乎新附文仅谓之青赤者对玄而言耳玄以𫄸为质而青而黑以成乃又兼东北二方之色备乎阳而包乎阴取法于天者也天之正色苍而玄地之正色黄而𫄸圣人法天地以制衣裳而别其色故礼服之重者莫不上玄而下𫄸记云皮帛必可制纳币以玄𫄸重昏礼使制为盛服也
　　诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其即𫄸欤纯朱则黄亦隐矣
　　玉藻云衣正色裳间色注云谓冕服玄上𫄸下疏云玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为间按五方间色绿红碧紫駵黄皆以五行相克为间𫄸虽间色火土相生得中肖母非他间色可比故圣人重之而以为裳也
　　凡染黄而不得赤其黄不深縓赪𫄸虽云浅赤实皆深黄也𫄸则黄之尤深于土色最肖者故以为裳　说文缁帛黑色也礼书云说文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓𫄸入黑则为绀绀入黑则为緅不可考也按说文緅字乃徐等新附义虽本玉篇亦稍疏略陈用之遂疑绀黑于緅而谓为不可考误矣说文又云才微黑色如绀亦可互证
　　说文云绛大赤也论语疏云緅浅绛色士冠礼爵弁注云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅疑四入为朱五入则谓之绛大赤者言赤之过也若四入为绀则五入为緅矣虽同五入一是染绛一是染黑不可以緅为绛也又何必别其深浅乎说文曰苍草色也
　　郑周礼媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币以缁妇人阴也〈云象妇人阴则庶人亦当衣缁何象乎云象昏礼之幽阴者得之〉凡于娶礼必用其类士大夫乃以玄𫄸束帛此经注云用玄𫄸象阴阳备也然则玄为阳而缁为阴矣又郑注此经𫄸裳缁袘云缁縁者象阳气下施是缁亦阳也按考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄凡五而目有六者〈觐礼云六色〉玄与黑同而异也五方之色单而天之玄乃全乎五方之色玄入黑而为缁则诸色潜藏独见其方之色而已故说文但训缁为黑而康成以为阴类也然所见者虽独北方之色而天之色实含诸其中故礼服缁与玄恒互用而康成又以缁为阳象不等诸专象北方之黑也盖专象北方之黑不以青赤黄诸色为里或曰凡昏礼无贵贱皆阴阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂庶民独不当象之乎谓娶礼必用其类而以缁则士大夫何为而不用其类与彤谓言非一端各有所当专用缁则取象幽阴兼用玄𫄸则取象阴阳之备皆昏礼之义类庶人取其细而不取其大下士也然不用黑而用缁则以缁之中仍备乎阴阳之色耳
　　又按士冠礼所陈三服玄端玄裳乃服之下者然在庶人为上服昏礼摄盛则庶人与其妻皆可服玄而纳币以缁者缁又降于玄也
　　杨信斋云朝服十二升缁布衣而素裳但六入为玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄故云周人玄衣而养老玄衣指朝服言之
　　考工记订义赵氏云玄缁相类所以染人言玄而不及缁锺人言缁而不及玄也
　　贾疏云天玄与北方黑二者大同小异言天止得谓之玄天不得言黑天若据北方而言玄黑俱得称之是以北方云玄武宿也
　　缁深于玄縓浅于𫄸而实为玄𫄸之类故亦象天地
　　缁深于玄固包乎玄之所包縓浅于𫄸亦已包𫄸之所包故可以代玄𫄸也
　　缁玄虽大判同然冕服皆以玄而弁服则缁玄通用是缁之色固下于玄也
　　昏礼幽阴故取象北方之色谓象妇人阴者非也既夕记注云衣以缁裳以縓象天地也盖缁类于玄亦为天色玄是子半以后之天色属阳缁是子半以前之天色属阴
　　下记云皮帛必可制而女服䌶衣则此经玄中容有䌶也盖䌶虽深于玄而卑于玄故以玄统之
　　又按郑聘礼注引朝贡礼云纯四只制丈八尺疏云纯谓幅之广狭制谓舒之长短赵商问只长八寸四只则三尺二寸太广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻注云每卷二丈是昏礼之币视制币加长则幅宜亦加广矣幅广本二尺二寸纯二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支两合之数二十尺取十干两合之数于昏礼为类此说较裴陈实胜然恐终不若郑义之深更详之　按贾疏云凡嫁子娶妻含尊卑则纯帛宜依此说郑破字非也但庶人入币决当用䌶帛非郑亦不能立此义
　　纯言广四尺则长二丈可知制言丈八尺则广二尺二寸可知互举以见例也
　　纯犹全也幅长二丈广二尺四寸为全通尊卑入币言之士大夫用玄𫄸庶人用䌶皆以五两为率爵弁服冠衣不用玄　大夫玄赪则裳不用𫄸爵浅于玄而衣缁则深于玄　赪浅于𫄸
　　皮帛必可制
　　郊特牲云币必诚彼疏云诚者使可裁制勿虚滥是以不滥恶为诚也则此云可制者亦不滥恶之谓
　　有裧至于门外
　　注云裧车裳帏也周礼谓之容
　　郑司农注周礼云容谓幨车山东谓之裳帏康成此注本之按杂记其輤有裧缁布裳帷注裧谓鳖甲边縁裳帷围棺者则裧与裳帷明非一物诗疏云裳帏以帏幛车之旁如裳其上有盖盖有衣〈三字增〉四旁垂而下谓之襜是也且昏礼以有裧为盛为裧非凡妇人车所有也卫风云渐车帷裳则帷裳乃凡妇人车有之其为二物益明矣既夕记注又云裧于盖弓垂之此得其实又容与盖相配则容是在上之幨非在旁之裳帏山东人亦误称之
　　裧卫风诗疏引此作襜周礼注云容谓幨车亦谓此有裧之车按玉篇幨襜并同裧又裧或作□〈此入音义〉帏呼韦切又音韦按杂记缁布裳帷帏作帷帷于悲切音相近通用说文云在旁曰帷〈亦入音义〉
　　女次纯衣
　　注云周礼追师掌为副编次又云女从者毕袗玄则此衣亦玄矣疏云按追师注云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按诗郑风笺引此经纯作䌶释文云本或作纯又作缁并同则此衣是䌶而非玄又按周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣注云袆衣玄揄狄青阙狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑则褖衣亦非玄而黑䌶虽备色而外见惟黑故云纯衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯国同后服玄而士妻亦服玄嫌也后夫人服青服赤而士妻服玄僭也故助祭不以玄而以黑昏礼自服于其家又嘉礼摄盛宜用备色然以缁而不以玄者缁下于玄虽摄盛犹示之节也圣人之谨于辨分如此
　　宾升北面奠雁再拜稽首
　　贾云此时当在房外当楣北面
　　按此时女立房中南面俟婿婿当楣北面奠雁拜所谓执贽以相见也婿妇之相见同此始妇不答拜者谦不敢当其盛礼也盖稍还避之　妇人从夫者也故无论夫下之而不敢当即夫齐视之而亦不敢当故夫有亲迎之礼而妇无见夫之仪夫执挚以拜而妇不荅拜也不还其挚者雁取有常节随阳义不可不受也妇虽不敢当夫之下之齐之而未尝不随者所以明妇顺也主人西面于阼阶上女房外南面而宾北面奠雁是许之执挚相见矣许之执挚相见若父母亲授之故曰婿亲受之于父母也
　　母施衿结帨
　　按尔雅云衿谓之袸郭注云衣小带邢疏云衿士昏礼施衿结帨是也陈用之礼书引尔雅此文及注而云缨带曰衿士昏礼之衿即内则衿缨之衿衿缨以佩容臭者彤谓此皆近是而未得其实郭以衿为衣小带盖即说文所谓衣系也〈说文云衿衣系也而无衿字尔雅释文云衿又作紟明紟与衿通〉陈乃直以为佩带按尔雅于衿谓之袸下即又云佩衿谓之褑是衿与佩衿必非一物故郭注佩衿亦别云佩玉之带安得即以衣小带为佩带哉然则解士昏礼之衿当用佩带而不当用衣小带明矣若此帨及下经之鞶则皆所佩而结于带者也盖佩玉佩用之带皆曰佩衿
　　妇从降自西阶
　　按春秋隐二年纪履𦈕来逆女公羊传曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人然则士大夫之昏礼可以类推此经妇从女未在涂也而称妇盖奠雁之时宾迎主授女既从宾则妇而非女由此始矣且降自西阶亦在涂之始故称妇而不称女也入夫家无改称者妇士妻之本称也曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人
　　婿御妇车
　　此称婿而不称宾者女未授则宾之妇既从则婿之皆对主人而称也亦辨名定分之义
　　妇至主人揖妇以入
　　主人揖妇左还辟之诗云好人提提宛然左辟按礼之通例宾及门主人出门再拜宾答拜宾升堂即不复拜其有升堂而拜者谓之拜至乃所以尊之今既迎妇而拜于其家则妇及婿门即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于妇者也至后世交拜之仪不知所始而其义则非盖自夫而言则嫌于拜至自妇而言似婿迎未答拜而此时拜之有仍当其盛礼之嫌矣总之娶妇之义夫为之主妇未至则先之先之必下之妇既至则帅之帅之则惟我之从共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然则交拜之义安见非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑妇而自尊又与敌耦之义不称合夫妇而言则所以成夫妇之义者不存乎交拜若以为共牢合巹之先导可矣　冠礼宾既升堂即行冠子之礼而子不拜宾昏礼妇既升阶即行共巹之礼而妇不拜夫各有所宜义不系乎拜也主人于妇之至导之入门导之升阶导之入室导之即对筵意专在共牢合巹以成夫妇无取乎在堂之交拜也在堂交拜无论礼意有违而仪文亦不相称若以此为敬章别则亲迎执挚之时已行之矣　若有故而不亲迎则当出迎于大门外再拜稽首而不应交拜于堂原交拜于堂之始必有不亲迎而又不拜迎于门者乃为此非礼之礼后儒不察而遂著之缪矣
　　夫入于室即席妇尊西南面
　　导妇入室宜于此正夫妇之名故称夫也夫妇之名正则复反其故称矣故下经称主人
　　匕爼从设
　　敖云此三匕三爼彤按上经所陈器馔醯酱二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆为夫妇各用其半故兼陈之则此设匕爼亦当有六匕六爼矣郊特牲昏义并用共牢而食者特谓其不异牲若豚鱼腊夫妇各食其半耳非谓止三爼而共之也又下经妇用特豚馈舅姑注云右胖载之舅爼左胖载之姑爼时舅姑共席犹各有爼岂夫妇异席而顾共爼乎且妇前无爼亦非敌偶之义其误甚矣
　　设湇于酱南
　　注云馔要方也按特牲注云腊特馔要方也彼疏云豆在神坐前豕设于豆东鱼次豕东若腊复在东则馔不得方故特也上经腊特于爼北义同此经设湆于酱南者以酱东黍黍东稷若稷东复湆则馔仍不得方故亦特设之于酱南两注皆明特设之义盖必有特设者而后馔乃得方也是云馔方固不数特设者若通数二特即不可谓方疏以为要方者据大判而言由此故耳
　　设对酱于东菹醢在其南北上
　　敖云下文云设黍于腊北而此酱宜在黍东则于特爼为东北也又云二豆在酱南俱当特爼之东彤按下经设黍于腊北之腊谓妇之腊即妇之特爼也敖误以夫妇共三爼乃以此腊为即上所特设者遂谓酱于特爼为东北二豆当特爼之东无之而不误矣且如其言则下经对席北去婿席过半夫妇径不相直又何以称其敌偶之义耶
　　御布对席
　　杨氏夫妇即席图两席与席前之馔俱在室南正相乡敖乃谓妇席于婿席少北非也经云对席宜正相乡其在室南不逼牖下者婿席布于奥对席当布于窔布于窔当避户则布于奥亦不得逼牖下耳至所陈两馔婿妇皆各有爼于经注都合但婿之席前豚爼宜当二豆之东而此但当菹东腊宜特设豚爼之北而此复当醢东则亦失之按聂氏图敦形圆其径同于簠簋簠簋口底径俱五寸二分〈今本簠口径六寸误〉厚八分则敦径通六寸八分豆圆径尺二寸登与豆同〈今本登径二寸二寸上脱尺字〉爼长二尺四寸广尺二寸酱与菹醢俱在豆豚鱼腊俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼横设腊特于豚北湆亦特于酱南中间凡三豆二爼二敦横之为三列纵之为二列爼之长适当二豆之径敦之径当豆径爼广之半有奇参差配合馔乃得方妇席前之馔亦一例杨图固未尽也今更为图以正之并列于左














<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏,卷三>
　　妇执笲枣栗
　　注云笲竹器而衣者其形盖如今之莒𥬔卢矣疏云筥𥬔卢郑举汉法以况义但汉去今远其状已无可知也按诗毛传云方曰筐圆曰筥说文云筥筲也筲饭器又云𥬔卢饭器以柳为之盖饭器而竹与柳为之者宜于圆是𥬔卢亦圆也郑殆兼二者以况笲之圆欤礼记释文云笲以苇若竹为之衣之以青缯聂图云笲如筥状其口微弇而稍浅容一斗敖说以聘礼卷币实于笲谓笲之制隋方如箧非也实币之笲盖隋圆
　　舅辞易酱
　　易酱敖云易姑酱是也谓御为之则非此蒙上舅辞之文盖舅亲易之下经妇馂姑之馔则姑酳之此舅辞妇之馂则为之易酱犹酳之之义也礼必有报且姑之酱非舅不得辄易
　　郊特牲云妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也　馂下当脱姑字私谓妇私其姑非谓舅姑恩于妇也自妇见舅姑至舅姑飨妇婿皆不与亦礼不参之义
　　于是与始饭之错
　　盖姑未酳之前媵自馂姑馔如妇之馂姑之馔也则御亦自馂舅之馔矣御馂舅馔媵馂姑馔与始饭之位同也姑既酳于是媵馂舅馀御馂姑馀乃与始饭之交错也妇不馂舅馀者舅尊而不亲也故媵亦从而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之馀御馂妇馀之义也彼也终始乎交此也始乎别而终乎交不终乎交惠不均于昏礼亦不类
　　妇入三月然后祭行
　　此见适妇之入未三月虽遇时祭不往助也舅姑并殁三月而奠菜经已言之则此自指舅姑之偏殁者若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文义顺疏论礼详皆至当不可易敖乃云祭行谓夫家之祭方行夫家必俟妇入三月乃举其常祭欲令妇得助祭而成妇之义则是主乎助祭者而不主乎所祭者此之谓重妇而轻祖祢两失之矣万充宗之误尤多故不暇辨
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　厥明盥馈舅姑而庙见必俟三月者盥馈以养生庙见以祭死能则安不能则去均耳但欲知其能养即养以观之而已故厥明而盥馈舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而庙见也然盥馈舅姑虽在厥明而定妇之去留亦须三月盖三月天道小变之节妇德之恒可于此而知之彼不亲迎则妇入三月然后婿见者亦欲察知妇之德果可以不去否耳妇三月而庙见婿三月而见妇之父母其义一也
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见
　　亲迎为昏礼大节而记乃有若不亲迎之文下云妇入三月然后婿见固俟妇之庙见而后婿见妇之父母也则不亲迎之为无父者明矣敖氏集说云记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行此盖统宗子支子而言万氏商则专指宗子谓支子无父而有宗子之命则得亲迎彤谓先王之礼敬宗收族支子既必称其宗以命使者则宗子自必代其父而主其昏谓支子得承宗子之命而亲迎是也敖说未尽顾支子而无宗子以命之则亦不得而亲迎诸父诸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
　　若昏期前定及期有公事未毕则使人逆之既竣事乃俟于门外妇至再拜稽首而后揖入也　此从诸侯不亲迎而推之文王亲迎于渭尚是为世子是也诸侯亲迎在境内盖使上大夫往彼国迎之至境
　　内则亲出迎之故谓诸侯不亲迎者谓不亲迎于其国也若入境而不亲迎则有俟著俟庭之讥矣士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼注云父兄诸父诸兄冠主冠者亲父若宗兄也是诸父诸兄但可以戒宿而不可以为冠主推之昏礼亦但可称诸父诸兄以命使而不可以诸父诸兄主昏盖旁尊不得而加诸正适也即以旁尊而加诸支子犹嫌僭统未极敬宗之义故在支子可也在旁尊则亦不可附士昏礼监本刊误
　　纳采而用雁为贽者取其顺阴阳往来
　　此二句嘉靖本在纳其采择之礼下句首无纳采而三字疏及杨图同按此乃合言之序当从之
　　故受其礼于祢庙
　　庙下嘉靖本有也字
　　南面待主人迎受
　　迎释文作梧五故反按聘礼宾进讶受几于筵前注古文讶为梧公食大夫礼从者讶受皮注今文曰梧受梧与讶古音同故耳郑皆叠出之要不从也〈既夕礼若无器则梧受之注不叠出今古文盖句脱〉不应此反自用之疑此迎本作讶传写作梧故释文因之后人以迎讶同义遂更转而为迎亦无害也
　　纯帛无过五两
　　郑注媒氏云纯实缁字也古缁以才为声按郑此注缁字当作䌶陆氏诗召南释文云䌶帛依字糸旁才后人遂以才为屯因作纯字
　　从役持炬火
　　从嘉靖本作徒杨图敖说同当从之
　　裧车裳帏
　　裳帏疏亦作帏裳按杂记缁裳帷则用裳帷卫风渐车帷裳则云帷裳彤谓裳帷谓如裳之帷帷裳谓帷之如裳者颠倒称之各有其义此经作裳帷非误但杂记卫风字皆作帷而此注作帏卫风笺疏并同盖亦当时通用也
　　诗诸娣从之
　　诗下嘉靖本有云字当补
　　上下皆玄也
　　嘉靖本无也字疏及杨图同当从之
　　用者谓用口啜湆用指𠯗酱
　　嘉靖本无用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤谓经云以湆酱故注以用训其字而以啜𠯗解其义若云用口用指则似所用者在口指而不在湆酱县下嘉无于字
　　𬘬读为䋫屈也
　　䋫下嘉靖本重出䋫字通解杨图同当从之
　　组系为可结也
　　句下嘉靖本有古文幎为涓五字通解同当从之
　　楼为削约握之中央
　　为嘉靖本作谓通解杨图同当从之
　　今文楼为纋
　　楼吴本作牢当从之
　　极犹放也
　　聂图引此注无字按大射仪朱极三注云极犹放也亦无字当从之
　　令不挈指也
　　释文云挈刘本作契按说文云挈县持也大射仪注云无极放契于此指多则痛释名云契刻也〈杜预注定九年左传尽借邑人之车契轴亦云〉是挈当为契但二字并从㓞㓞本从刀疑古亦通用
　　古文王为三
　　三嘉靖本作玉吴本同当从之
　　君绵冒黼杀
　　绵嘉靖本作锦当从之
　　谓生时爵弁所衣之服也
　　嘉靖本无所衣二字疏同但通解杨图并有按文有者是疏盖脱也
　　天子以璆玉
　　璆嘉靖本作球杨图同释文亦作璆按禹贡雍州贡球琳琅玕球史记作璆说文云球或从翏则球璆通也但玉藻原文作球作球是
　　淅沃也
　　沃嘉靖本作汰释文作汰徒赖反按说文云汰淅㶕也玉篇云沃溉灌也汰太过也然则沃与汰皆不可以注淅矣当从陆本
　　甸人取所彻庙之西北厞薪㸑之
　　厞薪下嘉靖本有用字释文同按丧大记原文有者是
　　复于筐处也
　　嘉靖本无也字杨图敖说同疏及释文通解皆有也字按文有者是
　　象平生沐浴裸裎
　　裸嘉靖本作倮释文通解杨图同
　　送终之礼也
　　嘉靖本无也字疏及通解杨图并有有者是
　　以其居当牖
　　居嘉靖本作俱疏及通解同当从之
　　搢插也
　　插释文作捷扬图作歃
　　古文幂皆作密
　　古嘉靖本作今通解同
　　被无别于前后也
　　嘉靖本后下有可字疏及杨图敖说同当从之
　　妇人亦有苴经
　　苴敖本作首按此注下云但言带者记其异则作首为是
　　又将初丧服也
　　将下一本有改字按上云变此云改则义复有者误也将训持不训殆本无脱文
　　丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布
　　按小记以麻下有为母髺发以麻六字盖郑引此文乃断章取之非脱也丧服记疏引此注斩作齐疑误
　　于房于室释髺发宜于隐者
　　按贾疏此并下文妇人髽于室兼言之是也然则髺发下脱免髽二字
　　古文予为于
　　于嘉靖本作与
　　横者三
　　三丧大记作五诸本皆误当改正
　　巫掌招弥以除疾病
　　弥嘉作弭杨图同按掌招弭以除疾病本周礼春官男巫职文彼注云杜子春读弭如弥兵之弥释文云弥与弭同此经释文作弥云又作弭则二字古盖通用但从男巫职元文则当作弭
　　丧祝王吊则与巫前
　　通解曰详赞者谓主人之赞者也恐字误作众耳彤谓此赞者谓宾之赞者故郑以众宾当之盖上经云醴宾酬宾下经云赞冠者为介则此经云赞者皆与以例求之自当谓众宾矣朱子所以疑之者为郑注赞者奠纚笄栉彻皮弁冠栉荐脯醢云皆赞冠者为之遂以宾之赞惟赞冠者一人故不得不以此赞者为主人之赞者耳不知主人前所戒宾自正宾及赞冠者之外皆众宾则皆赞者也则奠纚笄栉荐脯醢自不必赞冠者一人为之郑前后注意颇不相贯若此之以众宾注赞者固无误也下注云皆与亦饮酒为众宾谓赞者饮酒亦为众宾如加冠时字非复出至主人之赞者犹兄弟有司也其得与于献酢之礼耶乡饮酒记云主人之赞者不与即此而证可以决矣
　　凡牲皆用左胖
　　左疑当作右按疏云特牲少牢乡饮酒乡射皆用右胖明右体周礼所贵唯虞礼丧祭反吉故用左此云用左或据夏殷之法也彤谓以用左为夏殷法无明文且凡牲皆用之云未见说夏殷意恐此左字非原本传写误耳但无古本别本可据不敢质也
　　屦者顺裳色
　　敖氏集说无者字按文当从敖本
　　柎注也
　　也嘉作者非疏两出注语一有也字一无也字
　　无餙
　　二字上嘉有盖亦二字通解同
　　加有成也
　　此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊敬之成其为人也当增入
　　谕其志也
　　此句下嘉有注二十字曰弥犹益也冠服后加益尊谕其志者明其德之进也当增入
　　故敬之
　　此下嘉靖本有也字也下又有今文无之四字当增入
　　或谓委貌为玄冠
　　嘉靖本无此七字疏同按篇首注云玄冠委貌也语意明决不应此处反作疑词盖此七字乃郑注郊特牲文因通解移在此故传写者误入之当从嘉靖本
　　斋所服而祭也
　　嘉靖本无此六字疏同按此六字亦郑注郊特牲文而通解移入此传写者误仍之耳当从嘉靖本
　　大夫或时改娶
　　娶嘉靖本作取
　　篡弑所由生
　　弑嘉靖本作杀通解同按释文作杀云本又作弑同申志反下同
　　民犹得同姓以弑其君者
　　者嘉靖本作也通解无文按坊记本文正同通解此与嘉靖本所有皆当为衍字














　　仪礼小疏卷三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏>