仪礼疏 (四部丛刊本)/卷四十七
| 仪礼疏 卷四十七 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第四十七
唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦 等撰
少牢馈食礼第十六 郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼
羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八小戴第十一别录第十六
释曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿
大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫
为异也 少牢馈食之礼 注礼将至之牲 释曰自此尽如初仪论
卿大夫祭前十日先筮日之事云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之
者案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牲祀五帝则系于牢刍之三
月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三
月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法
故郑据焉言刍之唯据羊若豕则曰豢故地官槁人职云掌豢祭祀之
犬乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢
者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云
上利𦫵牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称一
牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也 日用丁己 注内
事至乃筮 释曰云内事用柔日曲礼文彼云外事以刚日内事以柔
日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬
为刚日乙丁己辛癸为柔日今直言丁己者郑云取其令名自丁寕自
变改皆为谨敬之义故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝
旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁己乃云筮旬有一日是别
于后日乃筮也 筮旬有一日 注旬十至之己 释曰知旬十日者
此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己者除后己之前通
前已为十日十日为齐后己日则祭
然筮日即齐乃可故下文筮日
即云乃戒官不云厥明也郑直云下旬己上旬己据用己一日而言若
用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然郑必
言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也 筮于至主人 注
史家至事者 释曰云主人朝服西面于门东者此为将筮故西面案
下文为期于庙门外主人门东南面注云主人不西面者大夫尊于诸
臣有君道也者彼不为卜筮之事故主人南面也又主人朝服者为祭
而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服玄端以此而言天子诸侯
为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱龟南面天
子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则
诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮
冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龟之道是
也云史家臣主筮事者案杂记大夫士筮亦云史练冠长衣是史主筮
事也 主人至尚飨 注丁未至歆也 释曰云丁未必亥也直举一
日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配
六阴辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云
丁亥者不能具载直举一日以丁当亥而言馀或以己当亥或以丁当
丑此等皆得用之也云禘于大庙礼曰日用丁亥者大戴礼文引之证
祭用丁亥之义也云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先
近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内无亥以
配日则馀阴辰亦用之故春秋宣八年经书辛巳有事于大庙文二年
经书八月丁卯大事于大庙昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓
十四年乙亥尝此等皆不独用丁己之日与亥辰也云无则茍有亥焉
可也者此即乙亥是也必须亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云
元辰盖郊后之吉亥也阴阳式法亥为天仓祭祀所以求福冝稼于田
故先取亥上旬无亥乃用馀辰也云伯某且字也者以某在伯下若某
在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字
为谥者谓因二十冠而字为谥知者以某且字者观德明功若五十字
人人皆有非功德之事故知取二十字为谥也春秋者案𨼆八年左氏
传云无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建德因生
以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族公命以字为展氏
彼无骇之祖公子展以展为谥在春秋前其孙无骇取以为族故公命
为展氏若然无骇赐族不赐谥引之者大夫有因字为谥证伯某某或
且字有谥者即某为谥也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及
非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔唯羮饪筮一尸若昭
若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无谥正
祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼
记云皇考某子是也特牲士礼无谥正祭称皇考某子若士告请之祭
则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫是也 史曰至击筮 注将问
至而神 释曰云史曰诺西面于门西者谓既云诺乃之于门西阈外
西面述命乃筮也云左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为筮
因名蓍为筮云兼执韇者上文巳用右手抽上韇此经又用右手抽下
韇是二韇兼执之也云易曰蓍之德圎而神者郑彼注云蓍形圎而可以
立变化之数故谓之神也引之者证
有神故击而动之也 遂述至
尚飨注述循至占繇 释曰云遂述命者史既受主人命乃右还向
阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有
常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼⺊葬日云不述
命若述命即与即席西面命龟异异者郑注云述命命龟异龟重威仪
多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占
繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常此吉凶之占依龟之繇辞繇辞则
占龟之长若易之爻辞以占筮也 乃释韇立筮 注卿大至由便
释曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便以
其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮为便然诸侯蓍七尺天子蓍
九尺立筮可知 卦者至退占 注卦者至占之 释曰云卦者史之
属也者以其筮是史故知卦者是史之属也云书于版者释经书卦于
木木即版也云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示
于主人以卦者卑冝还使筮史受以示主人也 注从者至之言 释
曰以主人之祭本以求吉今以疑而问筮筮而得吉是从主人本心故
曰从者是求吉得吉之言也 乃官至乃退 注官戒至宗庙 释曰
云官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤漑濯祭器埽
除宗庙者以其筮祭日得吉当以崇祭事故知官戒戒诸官有此数事
此等皆事见于下文故郑揔而言也 若不至如初 注及至至后己
释曰云远日后丁后己者案上曲礼云丧事先远日吉事先近日近
日即上旬丁巳是也若上旬丁己不吉则至上旬又筮中旬丁已不吉
至中旬又筮下旬丁己不吉则止不祭以其⺊筮不过三也是以郑云
后丁若后己也 宿 注宿读至作羞 释曰自此尽改筮尸论筮尸
宿尸及宿诸官之事云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而
无戒是仪略故云大夫仪多也此直是仪多而云益多者据士尸一宿
下文大夫尸再宿是仪益多益多犹云弥多也此云前祭一日又戒以
进之使知祭日当来并下文明日朝服筮尸并是前祭一日唯下文前
宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也
注皆肃至将筮 释曰云皆肃诸官之日者解经宿是肃诸官之日云
又先肃尸者揔解经前宿一日宿戒尸谓是肃诸官之日前又先肃尸
校一日当祭前二日也云重所用为尸者肃诸官唯一肃尸有再肃是
重所用为尸者故也云又为将筮者亦是肃之使知祭日当来故也若
然宿与戒前后名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿
若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也或可
此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字于戒上也 明日至如初 注某
之至士异 释曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲礼云父在不
为尸注云为其失子道然则尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死
矣死者当讳其名今对尸故知不称尸父之名故上某是尸之父字下
某为尸名是生者可称名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊
神
也者以不称名是尊神也云不前期三日筮尸者大夫下人君者决
上篇特牲士礼云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸不同之
事但天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸
得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下
人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日
筮尸并宿诸官致齐也云祭之朝乃视濯与士异者亦是士卑得与人
君同祭前一日视濯大夫尊不敢与人君同故与士异也云与士异亦
是下人君下人君亦是与士异互换省文为义也 吉则至祝摈 注
筮吉至神象 释曰云筮吉又遂肃尸重尸也者以其诸官一肃其尸
■巳宿讫今筮吉又肃再肃者是重尸者也云既肃尸乃肃诸官及执
事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒
尸之事故云也其实当在此重肃尸之后也云祝为摈者尸神象者决
前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲
使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫
尊下人君故阙之唯有祝摈而巳又此尸不言出门面位案特牲主人
宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸
尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也 注尸不拜者尸
尊 释曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫
尸尊故也 注即改至远日 释曰此决上文筮日不吉筮远日者以
日为祭祀之本须取丁已之类故须取远日后旬丁此筮尸不吉不须
退至后旬故筮不待远日也 既宿至之外 注为期至肃之 释曰
自此尽曰诺乃退论宗人请祭期之事云为期肃诸官而皆至者此即
上文宿同时之事以其后宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日也知
为期亦夕时也者案特牲云厥明夕陈鼎于门外又下文同日夕时而
云请期曰羮饪是夕时则此大夫礼为期亦夕时可知也知大夫尊直
肃尸馀使人肃之者以经云宿尸反即云为期明大夫不自肃宾以下
可知故云使人肃之也 注比次至来也 释曰言比次早晏者一日
一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云
主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士
卑于属吏无君道故也云为期亦唯尸不来也者言亦特牲为期时宾
及众宾即位于门西时无尸此大夫礼馀宾之等并来亦唯尸不来是
以主人南面亦为无尸也 明日至乃退 注刲击至属水 释曰自
此尽东荣论视杀视濯之事案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视
牲直言刲击告备乃退者省此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君
士卑不嫌故异日矣必知人君视杀别日者大宰职云及执事视涤濯
及纳亨赞王牲事注云纳亨纳牲将告杀谓郷祭之晨既杀以授亨人
又云及祀之日赞玉币爵之事注云日旦明也是其视牲与杀别日案
祭义云君牵牲穆荅君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛
尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君云刲
击皆谓杀之者豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也
大夫视牲视杀同日故互见皆有故郑云刲击皆谓杀之又云此实既
省告备乃杀之文互者省也者亦是视牲讫即视杀如郷所解下言告
备欲见兼有也云尚书传曰羊属火豕属水者此尚书大传文引之者
解司马刲羊以其司马火官还使刲羊羊属火故也案周礼郑注司空
奉豕司士乃司马之属官今不使司空者诸侯犹兼官大夫又职职相
兼况士无官仆隶为司马司士兼其职可知故司士击豕也 注雍人
至告絜 释曰云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈
之而后告絜者案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然 注廪人
至为烝 释曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入
仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚
半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底
故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此
廪人所掌米故云匕黍稷也 司宫至东荣 注放犹至器也 释曰
案特牲云宗人𦫵自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具郑注云
不言絜以有几席若然彼几席不摡则几洗篚三者亦不摡而并言之
者以其同降于东堂下故继觚觯连言之其实不摡也云大夫摄官司宫
兼掌祭器者下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官案
内则郑注云诸侯兼官者彼对天子天子六卿诸侯三卿兼六卿此则
大夫对诸侯诸侯具官大夫摄官也 羮定至之西 注鱼腊至于牲
释曰自此尽箪巾于西阶东论鼎及豆笾盘匜等之事云鱼腊从羊肤
从豕统于牲者案公食大夫云甸人陈鼎郑注云甸人冢宰之属兼亨
人者此大夫雍人陈鼎者周礼甸人掌供薪烝与亨爨联职相通是以
诸侯无亨人故甸人陈鼎此大夫又无甸人故使雍人与亨人联职故
亨人云职外内饔之爨亨故使饔人也云鱼腊从羊肤从豕者上文摡
鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎冝各当其镬此三鼎在羊镬之西
二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也
此直有羊豕言皆有镬前注何知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧亨于庙
门外之右东面鱼腊爨在庙门外东南鱼腊爨在其南士之鱼腊皆有
爨则大夫鱼腊皆有镬可知故羊豕鱼腊皆有灶也 司马至一鼎
注𦫵犹至为并 释曰上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并
见一体皆有二骨也云脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而
反犹器之䋫也云先前者正脊是也先后者即短胁是也故特牲记云
尸俎正脊二骨横脊长胁二骨短胁郑注云脊无中胁无前贬也明代
胁最在前也脊先前胁先后者取䋫屈之义若然脊以前为正其次名
脡却后名横者取脡脡然直后言横者取阔于脡凡名骨皆随形名之
唯言正者以义取称焉此言䋫者指解脊不取肩胳也若尸举牲体则
胁肩胳为䋫故郑注特牲云举先正脊后肩自上而却下䋫而前终始
之次也故尸举牲体如䋫也案下注云𦫵之以尊卑此注云犹器之䋫
也若䋫则不得见尊卑若以尊卑𦫵复不得见䋫两注似乖者凡牲体
四支为贵故先序肩臂臑䏝胳为上是尊然后序脊胁于下是卑次应
先言正胁而先言短者又取䋫之义也但所序骨体各有冝不可准定
也若然既以尊卑𦫵之而祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外
体为尊卑之次当以肠内自为先后之次也云脊胁骨多六体各取二
骨并之以多为贵者此经肩臂巳下皆言一至十一体之下揔言皆二
骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言
二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁可知也
注豕无至溷腴 释曰云君子不食溷腴礼记少仪文彼注云腴有似
于人秽故乐记注云以榖食犬豕曰豢是似人也 注伦择至美者
释曰知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤者是胁革肉
也 司士至用麋 注司士至全也 释曰云司土又𦫵副倅者谓是
第三俎其司士与前文司士𦫵豕者别知者以下经云司士三人𦫵鱼
腊肤则此豕鱼腊冝各一人又此𦫵鼎冝俱时明是副倅者非𦫵豕者
可知云倅者案诸子职云掌国子之倅郑云是公卿大夫之副贰则此
云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也 司宫至玄酒 注房戸
至作幂 释曰云棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为
之戒然者此决特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒
然郷饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者㝷常饮酒异于祭祀也 司宫至
南肆 注枓𣂏至此也 释曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者
言凡揔仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言
礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东郷饮酒
特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不
言有枓故郑注揔云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故馀文
不具省文之义也 改馔至之实 注改更至东面 释曰前司宫摡
豆笾讫馔豆笾放于西方今欲实之乃更设豆笾于房中南面如馈之
礼东面设然者此大夫礼威仪多决特牲士礼视濯时豆笾铏在东房
至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初郑云如初者取而实之既而
反之是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪略也 小祝至阶东
注为尸将盥 释曰案特牲直云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之
右不言其人未闻也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此
使祝接神明前非祝也 主人至西面 注为将祭也 释曰自此尽
革顺论祭时将至布设举鼎匕载之事 司宫至右之 注布陈至为
右 释曰案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异
于士故司宫设席祝设几大夫官多故使两官若共其事亦是接神故
祝设几也 注道之至不举释曰此决特牲主人降及宾盥士礼自举
鼎此大夫尊不举故不盥也 司宫至南柄 注二尊至为枋 释曰
云二尊两甒者即上司官尊两甒于房户之间是也知二勺两尊用之
者玄酒虽有不酌重古如酌者然也陈鼎至东枋 注肤为至西南
释曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈
鼎在门外时东有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后
故须分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之
加以加为下也云南于洗西陈于洗西南者洗当东荣近东也其陈鼎
鼎当东序则近西也而言南于洗西则鼎陈于洗西稍近南东西不得
与洗相当也 俎皆至西肆 注肵俎至当鼎 释曰云异其设文不
当鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎明不当鼎也若继
鼎言者即在鼎西也 佐食至爨也 注牢羊至为刌 释曰言皆如
初为之于爨也者经言此者以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之
云皆如初为之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎
心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制
此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云
凡割本末食必正也者郷党孔子云割不正不食故割本末为食正也
云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云
周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭
肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心
舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭是以
进之若然舌之所尝五味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之 佐
食至在上 注升之至于此 释曰𦫵羊载右胖者准例实鼎曰𦫵实
俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载俎𦫵载两言之也但
此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时
恐与入鼎时多少有异故重序之举肺祭肺上巳言今又言之者以其
上升鼎时直言举肺一祭肺三不言长短上所以不言长短者以其入
鼎时二者未制故不辩长短至此载俎乃制长短及切之故具辩之也
若然上升鼎时不制者若升鼎制之恐二肺杂乱是以升俎乃制之若
然心舌未升鼎时巳午割勿没不言至载俎乃言午割者彼二者其体
殊异不杂乱故俎乃一辩之而已云肩臂臑䏝胳在两端脊胁肺肩在上
者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端䏝胳在下端
脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃
䏝胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以
体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有
冝也云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡闘季
氏介其鸡服氏云𢭏芥子播其鸡羽郑氏云介甲为鸡著甲又云郈氏
为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距
而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是以
云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以
椇周以房俎注云梡断木为四足而巳嶡之言蹷也谓中足为横距之
象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中
央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之
横下仍有殷之椇谓横下仍有曲桡之足下又有周之房俎谓四足下
更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横
节也云凡牲体之数及载备于此者案此经即折前体肩臂臑两相为
六后体䏝胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三揔为十九体
唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体
之数备于此言及载备于此者上经云升于鼎此经云载于俎是其及
载备于此也 下利至进下 注进下至相见 释曰云进下变于食
生也者决公食大夫郷饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言
进末末为终谓骨之终食神法故云变于食生也云所以交于神明