仪礼疏 (四部丛刊本)/卷四十三
| 仪礼疏 卷四十三 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第四十三
唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦 等撰
尸谡祝前郷尸 注前道至之节 释曰此记尸谡之时祝前尸之仪
也云必先郷之为之节者言必先面郷尸者为之节度也 还出至郷
尸 注过主至之敬 释曰过主人则西阶上不言及阶明主人见尸
有踧踖之敬者以其经出戸降阶及门皆
物而言主人者欲见阶上
不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故没去阶名而云
主人也 降阶至出戸 注及至至在此 释曰言还至门明其闲无
节也者以经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其
中道远故特言及以殊之是以郑云言还至门明其闲无节谓无还郷
尸之节也云降阶如𦫵时将出门如出戸时皆还郷尸也经直云及门
如出戸虽不言降阶如𦫵时以将出门如出戸明降阶如𦫵时故郑约
出门以明降阶也云皆还郷尸者欲见经还者皆还郷尸也谓郷尸乃
前道也云毎将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容貌也云凡
前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者
尸出至诏降 释曰尸出祝反入门左北面复位者谓祝既送尸出反
入门复位复上文祝入门左北面位故云复位也云然后宗人诏降者
谓祝复位宗人乃诏告主人降以其无事故也 尸服卒者之上服
注上服至衣耳 释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之云上
服对深衣在下玄端者案特牲经筮日云主人冠玄端至祭日夙兴主
人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服
之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配
神者案曽子问
孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有
为大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服玄端者子孙为诸侯先
祖尸在中故先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣
耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男
女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
可知 男男至贱者 注异姓至适也 释曰虞卒哭之祭男女别尸
故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使
异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与
祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓
庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸
先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以
庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据
经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知无容
用庶孙者以曽子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱
之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸
据虞祭而言至卒哭巳后自禫巳前丧中之祭皆男女别尸知者案司
几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于
庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭
犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏
哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不
云某妃配配则共尸可知 无尸至如初 注无尸至𦫵降 释曰自
此尽诏降如初论丧祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙
列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之
适是有孙列可使复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者
礼记曽子问云祭成丧者必有尸明殇死无尸可知曽子问又云宗子
直有阴厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位𦫵降者虽无尸
主人亦如葬所服即位于西序及𦫵降与有尸相似 既飨祭于苴
释曰云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取
黍稷祭于苴 祝祝卒 注记异者之节 释曰云记异者谓记无尸
者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸巳后
之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸巳后之事故下文云不绥祭之
等是记异者之节也 不绥至从献 注不绥至为堕 释曰此四事
皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羮湆自门
入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后賔长以肝从主
妇亚献賔长以燔从賔长献后亦如之无尸阙此四事自羮巳下三事
皆蒙无字解之也云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡
祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四
事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从
献者故具言之云绥当为堕者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取
减为义 主人哭出复位 注于祝祝卒 释曰谓祝祝卒无尸可迎
既无上四事主人遂即哭出复戸外东面位也 祝阖至门西 注门
西北面位也 释曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文
尸出祝反入门左北面复位也 男女拾踊三 注拾更也三更踊
释曰凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也 如食闲
注隐之至须也 释曰隐之者谓阖牖戸也九饭之顷时节也 祝𦫵
至启戸 注声者至为开 释曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂
声必扬故云将启戸警觉神也 主人入 注亲之 释曰云亲之者
启牖郷是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也
注牖先至在左 释曰云牖先阖后启扇在内也者见上文阖牖戸阖
时牖先言此经上云主人入祝从乃言启牖是戸先开乃启牖故须解
之扇在内也云郷牖一名也者案诗云塞郷墐戸注云郷北出牖也与
此注不同者语异义同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者
主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖郷之下恐人以为启牖
郷如初上既无启牖郷之事明据主人与祝位如初也 主人哭出复
位 注堂上位也 释曰案下文云宗人诏降如初注云诏主人降之
乃降堂明此复位者复堂上东面位也 注祝复至亵也 释曰郑知
祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟賔即位
于西方佐食即賔也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西
北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复
位复门西北面位可知云不复设西北隅者重闭牖戸亵也者上经有
尸者有阴厌有阳厌无阖牖戸之事今无尸者阴厌时阖牖戸今更设
馔于西北隅复更阖牖戸为亵渎故不为也 宗人诏降如初 注初
赞至降之 释曰此降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖戸主人降賔出
注云宗人诏主人降彼谓降堂故郑知此云如初亦如上经诏降也
始虞用柔日 注葬之至其静 释曰自此下尽哀荐成事论初虞二
虞三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云葬之日日中者
上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用
柔日也 注敢昧至刚鬣 释曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑
触尊不自明之意故云昧冒之辞云豕曰刚鬣者下曲礼文 香合
注黍也至荐上 释曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是
也云大夫士于黍稷之号合言普淖而巳此言香合盖记者误耳者曲
礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为
香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设
荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故
郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时
在前也 嘉荐普淖注嘉荐至号云 释曰言故以为号云者郑以
意解之无正文故言云以疑之 明齐溲酒 注明齐至为醙 释曰
云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水
渍麹乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也
五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼
司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直
取新义是同故引为证非谓为一物也言或曰当为明视谓兔腊也者
士祭有兔腊是故或有人作如此
云今文曰明粢粢稷也皆非其次
者若以明齐当为明视作兔腊解者应在上与牲为次何因退在下今
文又为稷解者上巳云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其
次也若然特牲少牢无腊号以小物略之 哀荐祫事 注始虞至古
事 释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云
大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合而言但三
虞卒哭后乃有祔祭始合先祖始虞而巳言祫者郑云以与先祖合为
安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也 注丁日至言耳
释曰己日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日
隔戊日故知再虞用己日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一
言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓
数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也 三虞至成事 注当祔至为
它 释曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞
之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬
日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭
亦用刚日故庚后降辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改
虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因
三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓
不待三月因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾
虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待
寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之闲有祭事者亦用刚日者以
虞卒哭巳是刚日他祭在后故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓
虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭
在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者证卒哭
辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭
而言禫祭已前揔为丧祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文
而郑注檀弓云卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事言盖疑之者以郑君以
前有人解云三虞与卒哭同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云盖
也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云卒哭
成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前人三虞与卒哭同解
者也 献毕未彻乃饯 注卒哭至为践 释曰自此尽不脱带论卒
哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕
未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦
祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以
其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处郷尊所故
特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸
之礼亦郷祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始
祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也
注少南至庑也 释曰云少南将有事于北者正谓下文云尸出门右
南面巳下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒哭
云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭祀之酒非醴酒故
云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房戸之闲至于虞祭
尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也
注干肉至为蹙 释曰云凉州乌翅者经云干肉折俎则汉时干脯似
之故郑以今晓古也 尸出至席从 注祝入至事也 释曰云祝入
亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告
云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇
席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初
虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素
几苇席也 尸出门右南面 注俟设席也 释曰知俟设席者尸在
门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也 注妇人出者重
饯尸 释曰妇人有事自堂及房而巳今出寝门之外故云重饯尸也
尸即至在南 注朐至于吉 释曰云主人拜送者案上祭云主人其
拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也云屈者在南变于吉者案曲礼云
以脯修置者左朐右未郑云屈中曰朐则吉时屈者在左今尸东面而
云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也 注反之至
有终 释曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫
而云反之明反与佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上
经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主
人拜送賔不荅拜亦是礼有终也 注男女至作休 释曰郑知男女
从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因
从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外
无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙
门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正
祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼
也 尸出门哭者上 注以饯至庙门 释曰郑意所以尸出大门哭
者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大
门犹庙门也 賔出至稽颡 注送賔至门外 释曰上从尸不出大
门者有事尸限故不出大门送之送賔于大门外自是常礼故云送賔
拜于大门外但礼有终賔无荅拜之礼也 主妇亦拜賔 注女賔至
掖门 释曰上主人送男賔故知此主妇拜女賔也云不言出拜送之
于闱门之内者决上文男主拜男賔言出送此明主妇送女賔于门之
内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门
者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在
东西若人左右掖故举以为况也 丈夫至门外 注既卒至为税
释曰云既卒哭当变麻受之以
也者丧服郑注云大夫以上虞而受
服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服者为祔期者今
日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服是变重从轻
明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服者郑云为祔期是
因祔期即变之使賔知变节故也 入彻主人不与 注入彻至为豫
释曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大
功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言
主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫绖不辨亲䟽下
文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主
人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟
则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳 妇人至带 注不脱至
带 释曰知齐斩妇人带不变也者案丧服小记云齐衰带恶笄以
终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功
巳下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖𦝫带俱变男子阳多
变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也
者对男子阳重首在上体妇人阴重𦝫𦝫是下体以重下体故带不变
也云大功小功者带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受
以小功衰即九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者
章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆带可知云时亦不者未可
以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之
文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔带以
即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服至祔日亦当带即位
也知大功以下夕时未变麻服者以其与主妇同在庙门外主妇不
变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以
带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不带之事 无尸至踊三 注
以饯至为筵 释曰自此至賔出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设
如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈
夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门
外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时
也 死三至卒哭 注谓士至或殊 释曰自此尽他辞一也论记人
所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言
之注云谓士也者以其此篇是士虞故知三日三月据士而引杂记
者见大夫巳上与士异者以其王制大夫士同有三日而殡三月而葬
之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之
月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成
服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来
日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆除
死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死
月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯巳上以义可知云此记更从
死起异人之闲其义或殊者上巳论虞卒哭此记更从始死记之明非
上记人是异人之闲其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也
将旦而祔则荐注荐谓卒哭之祭 释曰谓卒哭之祭日将旦而祔则
荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云
将旦而祔则为此卒哭而祭也 卒辞至尚飨 注卒辞至为齐 释
曰云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明
主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告
神将祔于祖而设牲馔故不言也 女子至某氏 注女孙祔于祖母
释曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家
既葬祔于祖母也 注不言至某氏 释曰此对上文孙祔于祖而云
祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差䟽故不云尔也若然
上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳 其
他辞一也 注来日至尚飨 释曰他辞一者正谓来日某𬯀祔尚飨
女子及孙妇皆有此辞故云其他辞一也其祔女子云来日某𬯀祔尔
于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某𬯀祔孙妇于皇祖姑某氏尚
飨 飨辞至之飨 注飨辞至孝子 释曰飨辞劝强神之辞也者案
特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸荅拜执奠祝飨郑云劝强
之也其辞引此士虞记则冝云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡
吉祭飨尸曰孝子者此一辞三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其
辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也 明日以其班祔 注
卒哭至为胖 释曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙
祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故闲
一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦闲一以上若
妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔巳复于寝如
既祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭
也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆𦫵合食于大祖又案曽子问云
天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔巳复于寝若大夫士无木
主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫
主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年经云丁丑作僖
公主榖梁传曰作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏
庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于
寝案左氏僖公三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主
烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年丧毕遭烝
尝则行祭皆于庙言遭烝尝乃于庙则自三年巳前未得迁于庙而禘
祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者
谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后四时当祭在庙用彝
盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯酒而巳故郑取榖梁练而迁庙特祀
新死者于庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其
大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得
在庙祭但未配而巳又玄鸟诗郑注云君丧三年既毕归于其庙而后
祫祭于大祖明年春禘于群庙若如此言则三年丧毕更有特禘者郑
意除练时特禘三年丧毕更有此特禘之礼也沐浴栉搔翦 注弥
自至为鬋 释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自㓗清不栉
未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也 用
专至脰膉 注专犹至嗌也释曰云折俎谓主妇以下俎者郑知折
俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇
俎臑折是也 其他如馈食注如特至明矣 释曰云如特牲馈食
之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则
祔时夫妇致爵以祔时变麻服其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云
如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云
虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故
郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主
人俎左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎
明不然矣 用嗣尸 注虞祔至筮尸 释曰言用嗣尸则从虞以至
祔祭唯用一尸而巳云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质
未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日筮尸大祥筮尸
可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也 注称孝
者吉祭 释曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为
吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也 用尹祭 注尹祭
至误矣 释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼
所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭
无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误
也以其上文初虞云敢用絜牲刚鬣今不言牲号而云尹祭是记人误
云亦者亦上文香合也 注普荐至为醙 释曰知普荐是铏羮者案
上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在
酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云
不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不牲之号有号
可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以
其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次耳 适尔至
尚飨注欲其至之乎 释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于
皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某
甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼
郑注象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖
之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无
木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子
问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚
之无正文故云乎以疑之 期而小祥 注小祥至作基 释曰自祔
以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼谓颜回之丧馈祥肉
于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥
是祭故有肉也 曰荐此常事 注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之
辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常
事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期
而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今
而期期则冝祭期天道一变哀恻之情益衰衰则冝除不相为也是以
谓小祥祭为常事也 又期至祥事 注又复也 释曰此谓二十五
月大祥祭故云复期也变言祥事亦是常事也 中月而禫 注中犹
至为导 释曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平
常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫
月将郷吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也
是月至未配 注是月至尚飨 释曰谓是禫月禫祭仍在寝
此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹未得以某妃
配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉
事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故
檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬
也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事
先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四
时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少
牢配可知也
仪礼䟽卷第四十三