仪礼经传通解 (四库全书本)/全览2

仪礼经传通解　全览2



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十一
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼八
　　王制之丁〈王事〉
　　舜典岁二月东巡守至于岱宗柴〈守诗救反下同　诸侯为天子守土故称守巡行之既班瑞之明月乃顺春东巡岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至〉望秩于山川〈东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男〉肆觐东后〈遂见东方之国君〉协时月正日同律度量衡〈量力尚反　合四时之节气月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同〉修五礼五玉〈修吉凶宾军嘉之礼五等诸侯执其玉〉三帛二生一死贽〈贽音至　三帛诸侯世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之〉如五器卒乃复〈卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否〉五月南巡守至于南岳如岱礼〈南岳衡山自东岳南巡五月至〉八月西巡守至于西岳如初〈西岳华山初谓岱宗〉十有一月朔巡守至于北岳如西礼〈北岳恒山〉归格于艺祖用特〈巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考著特一牛〉五载一巡守群后四朝〈朝直遥反　各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将说敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知〉敷奏以言明试以功车服以庸〈敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用〉　王制诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈比毗志反朝直遥反　比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝〉天子巡守问百年者就见之〈守诗救反就见老人〉命大师陈诗以观民风〈大音泰　陈诗谓采其诗而视之〉命市
　　纳贾以观民之所好恶志淫好辟〈贾音嫁好恶并去声辟音僻　市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正〉命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之〈同阴律也〉山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地〈举犹祭也〉宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵〈绌丑律反　不顺者谓若逆昭穆〉变礼易乐者为不从不从者君流〈流放也〉革制度衣服者为畔畔者君讨〈讨诛也〉有功德于民者加地进律〈律法也〉归假于祖祢用特〈假音格祢乃礼反　假至也特特牛也祖下及祢皆一牛〉天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢〈造七报反　帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡〉天子无事与诸侯相见曰朝〈朝直遥反事谓征伐〉考礼正刑一德以尊于天子　周制六年五服一朝〈朝直遥反下同　五服侯甸男采卫六年一朝会京师〉又六年王乃时巡考制度于四岳〈周制十二年一巡守春东夏南秋西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然〉诸侯各朝于方岳大明黜陟〈觐四方诸侯各朝于方岳之下大明考绩黜陟之法周官〉　　大行人王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍覜五岁遍省七岁属象胥谕言语恊辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器修法则十有二岁王巡守殷国〈遍音遍覜通吊反省悉井反属音烛量音亮守诗救反　抚犹安也存覜省者王使臣于诸侯之礼所谓间问也岁者巡守之明岁以为始也属犹聚也自五岁之后遂间岁遍省也七岁省而召其象胥九岁省而召其瞽史皆聚于天子之宫教习之也故书恊辞命作叶词命郑司农云象胥译官也叶当为汁词当为辞书或为叶辞命玄谓胥读为谞王制曰五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译此官正为象者周始有越重译而来献是因通言语之官为象胥云谞谓象之有才知者也辞命六辞之命也瞽乐师也史大史小史也书名书之字也古曰名聘礼曰百名以上至十一岁又遍省焉度丈尺也量豆区釜也数器铨衡也法八法也则八则也达同成修皆谓赍其法式行至则齐等之也成平也平其僭逾者也王巡守诸侯会者各以其时之方书曰遂觐东后是也其殷国则四方四时分来如平时〉时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝〈好去声慝吐得反　此二事者亦以王见诸侯之臣使来者为文也时聘者亦无常期天子有事诸侯使大夫来聘以礼见之礼而遣之所以结其恩好也天子无事则已殷覜谓一服朝之岁也慝犹恶也一服朝之岁五服诸侯皆使卿以聘礼来覜天子天子以礼见之命以政禁之事所以除其恶行也〉间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以赞诸侯之喜致禬以补诸侯之灾〈间间厕之间脤上忍反禬音会　此四者王使臣于诸侯之礼也间问者间岁一问诸侯谓存省之属谕诸侯之志者谕言语谕书名其类也交或往或来者也赞助也致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯灾者若春秋澶渊之会谋归宋财〉　小行人达六节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之〈此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦国之民远出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由关者关人为之节其以征令及家徙乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管节如今之竹使符也其有商者通之以符节如门关门关者与市联事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国〉若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之若国师役则令槁禬之若国有福事则令庆贺之若国有祸灾则令哀吊之凡此五物者治其事故〈赙音附槁苦报反禬音会　故书赙作𫝊槁为槀郑司农云赙补之谓丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也槀当为犒谓犒师也玄谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合会财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败祸灾水火〉及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每国辨异之以反命于王以周知天下之故〈悖必内反慝吐得反札侧八反厄乌隔反乐音洛　慝恶也犹图也〉司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门〈合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四凟于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺是也王巡守殷国而同则其为宫亦如此与郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为孰丘再成为陶丘三成为昆仑丘谓三重〉诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓〈乡音向　谓王既礼方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者也土揖推手小下之也异姓昏姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子言其仁以为异姓谓妻之也天揖推手小举之〉及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等〈摈必刅反　谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛一十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈一尺与诸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣礼也既乃升堂授王玉〉其将币亦如之〈将币享也皆于其等之上〉　掌客王合诸侯而飨礼则具十有二牢庶具百物备诸侯长十有再献〈长丁丈反　飨诸侯而用王礼之数者以公侯伯子男尽在是兼飨之莫敌用也诸侯长九命作伯者也献公侯以下如其命数〉王巡守殷国则国君膳以牲犊令百官百牲皆具从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼士眂诸侯之卿礼庶子壹眂其大夫之礼〈守诗救反从才用反眂音示　国君者王所过之国君犊茧栗之犊也以膳天子贵诚也牲孕天子不食也祭帝不用也凡宾客则皆角尺令者掌客令主国也百牲皆具言无有不具备〉　职方氏王将巡守则戒于四方曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑〈守诗救反　乃犹女也守谓国境之内职事所当共具〉及王之所行先道帅其属而巡戒令〈先道先由王所从道居前行其前日所戒之令〉王殷国亦如之〈殷犹众也十二岁王若不巡守则六服尽朝谓之殷国其戒四方诸侯与巡守同〉　土训诵训王巡守则夹王车土方氏树王舍〈为之藩罗〉　天子适诸侯曰巡狩巡狩者巡所守也诸侯朝于天子曰述职述职者述所职也无非事者春省耕而补不足秋省敛而助不给夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度〈狩舒救反省悉井反　述陈也省视也敛收获也给亦足也夏谚夏时之俗语也豫乐也巡所守巡行诸侯所守之土也述所职陈其所受之职也皆无有无事而空行者而又春秋循行郊野察民之所不足而补助之故夏谚以为王者一游一豫皆有恩惠以及民而诸侯皆取法焉不敢无事慢游以病其民也　梁惠王下〉入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之〈辟音辟掊蒲侯反朝直遥反庆赏也益其地以赏之也掊克聚敛也让责也移之者诛其人而变置之也自入其疆至则有让言巡狩之事自一不朝至六师移之言述职之事　告子下〉　神农之法曰丈夫丁壮而不耕天下有受其饥者妇人当年而不织天下有受其寒者故身自耕妻亲织以为天下先〈原关〉　昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也〈纮音宏酪音洛齐音资盛音成藉藉田也先古先祖　祭义〉　内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服〈中音仲　蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉〉岁终则会内人之稍食稽其功事〈会古外反稍所教反　内人主谓九御〉佐后而受献功者比其小大与其麤良而赏罚之〈比毗志反　献功者九御之属郑司农云烝而献功玄谓典妇功曰及秋献功〉上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王〈穜直龙反稑音六　六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种前熟谓之稑王当以耕种于藉田玄谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而遍云夫人如三公从容论妇礼〉民之大事在农〈谷民之本故农为大事也〉上帝之粢盛于是乎出〈粢子私反盛音成　出于农也器实曰粢在器曰盛〉民之蕃庶于是乎生〈蕃息也庶众也〉事之供给于是乎在〈供具也给足也〉和协辑睦于是乎兴〈协和也辑聚也睦亲也〉财用蕃殖于是乎始〈殖长也〉敦庬纯固于是乎成〈庬莫江反　敦厚也庬大也〉是故稷为大官〈民之大事在农故稷之职为大官也〉古者太史顺时覛〈覛音脉〉土阳瘅〈瘅丁佐反〉愤盈土气震发〈覛视也瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也〉农祥晨正〈农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥也〉日月底于天庿〈底至也天庿营室也孟春之月日月皆在营室也〉土乃脉发〈脉理也农书曰春土冒橛陈根可拔耕者急发〉先时九日〈先先立春日也〉太史告稷曰自今至于初吉〈初吉二月朔日也诗云二月初吉〉阳气俱蒸土膏其动〈蒸升也膏润也其动润泽欲行也〉弗震弗渝脉其满𤯝谷乃不殖〈震动也渝变也𤯝灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变写其气不然则脉萌气结更为灾疫谷乃不殖也〉稷以告〈以太史之言告王〉王曰史帅阳官以命我司事〈史太史阳官春宫司事主农事官也〉曰距今九日土其俱动〈距去也〉王其祗祓监农不易〈祓音弗　祗敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜也〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官庶民甸师氏所掌之民也主耕耨王之藉田者〉司空除坛于藉〈司空掌地也〉命农大夫咸戒农用〈农大夫田畯也农用田器也〉先时五日〈先耕时也〉瞽告有协风至〈瞽乐大师知风声者也协和也风气和时侯至也立春曰融风也〉王即齐宫〈齐侧皆反　所齐之宫也〉百官御事各即其齐三日〈御治也〉王乃淳〈淳之纯反〉濯飨醴〈淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒也〉及期〈期耕日也〉郁人荐鬯〈鬯音畅　郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀宾客和郁鬯以实彝而陈之共王之齐鬯也〉牺人荐醴〈牺人司樽掌共酒醴〉王祼鬯飨礼乃行〈祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜也〉百吏庶民毕从及藉后稷监之〈监察也〉膳夫农正陈藉礼〈膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫也主敷陈藉礼而祭其神为农祈也〉大史赞王〈赞导也〉王敬从之王耕一墢〈钵伐二音〉班三之〈班次也王耕一墢一耜之发也耜广五寸二耜为耦一耦之发广尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也〉庶民终于千亩〈终尽耕之也〉其后稷省〈省息井切〉功太史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之〈宰夫下大夫膳宰膳夫也〉膳夫赞王王歆大牢〈歆飨也〉班尝之〈公卿大夫也〉庶人终食〈终毕也〉是日也瞽帅音官以省风土〈音官乐官风土以音律省土风风气和则土气养也〉廪于藉东南钟而藏之〈廪御廪也一名神仓东南生长之处钟聚也谓为廪以藏王所藉田以奉粢盛也〉而时布之于农〈布赋也〉稷则遍诫百姓纪农协功〈纪谓综理也协同也〉曰阴阳分布震雷出滞〈阴阳分布日夜同也滞蛰虫也明堂月令曰日夜分雷乃发声始震电蛰虫咸动启户而出也〉土不备垦辟在司冦〈垦发也辟罪也在司冦司冦行其事也〉乃命其旅曰徇〈旅众也徇行也〉农师一之〈一之先往也农师上士也〉农正再之〈农正后稷之佐田畯也故次农师〉后稷三之〈农官之君也故次农正〉司空四之〈司空主道路沟洫故次后稷也〉司徒五之〈司徒省民故次司空也〉大保六之大师七之〈大保大师天子三公佐王论道汎监众官不特掌事故次司徒也〉大史八之〈大史掌逆官府之治故次大师也〉宗伯九之〈宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次大史也〉王则大徇〈大徇帅公卿大夫亲行农也〉耨获亦如之〈如之如耕时也〉民用莫不震动恪㳟于农〈用谓田器也〉修其疆畔日服其镈不解于时〈疆境也畔界也镈锄属〉财用不乏民用和同是时也王事惟农是务无有求利于其官以干农功〈求利谓变易役使干乱农功〉三时务农而一时讲武〈三时春夏秋一时冬也讲习也〉故征则有威守则有财而和于民矣〈周语〉　古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之〈昕许斤反奉芳勇反种章勇反　大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿〉岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之〈茧古典反与音馀注同袆音晖少诗照反　岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副祎王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇〉及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱缘之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈缫悉刀反黼音甫黻音弗　祭义〉　是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也〈共音恭齐子私反盛音成　祭统〉　王后亲织玄𬘘〈𬘘丁感反　说云𬘘冠之垂前后者昭谓𬘘所以悬瑱当耳者也〉公侯之夫人加之以纮𫄧〈纮音宏𫄧音延　既织𬘘复加之纮𫄧也冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结𫄧冕上覆之者也〉卿之内子为大带〈卿之适妻为内子大带缁带也〉命妇成祭服〈命妇大夫之妻也祭服玄衣𫄸裳也〉列士之妻加之以朝服〈朝直遥反　列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素积诸侯之士玄端委貌〉自庶士以下皆衣其夫〈衣去声　庶士下士也下至庶人也〉社而赋事烝而献功〈社春分祭社也事农桑之属也冬祭曰烝烝而献五谷布帛之功也〉男女效绩愆则有辟古之制也〈辟婢亦反　绩功也辟罪也〉君子劳心小人劳力先王之训也自上以下谁敢淫心〈鲁语〉太宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓
　　草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰间民无常职转移执事〈大音泰毓古育字薮素口反蕃扶元反贾音古嫔音频枲丝里反间音闲　任犹倳也郑司农云三农平地山泽也九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰析间民谓无事业者转移为人执事若今佣赁也玄谓三农原隰及平地九谷无秫大麦而有梁苽树果蓏曰圃园其樊也虞衡掌山泽之官主山泽之民者泽无水曰薮牧牧田在远郊皆畜牧之地行曰商处曰贾阜盛也金玉曰货布帛曰贿嫔妇人之美称也尧典曰釐降二女嫔于虞臣妾男女贫贱之称晋惠公卜怀公之生曰将生一男一女男为人臣女为人妾生而名其男曰圉女曰妾及怀公质于秦妾为宦女焉疏材百草根实可食者疏不熟曰馑〉以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋〈削所教反　财泉谷也郑司农云邦中之赋二十而税一各有差也币馀百工之馀玄谓赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名与乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂师之职亦云以征其财征皆谓此赋也邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也关市山泽谓占会百物币馀谓占卖国中之斥币皆末作当増赋者若今贾人倍算矣自邦中以至币馀各入其所有谷物以当赋泉之数毎处为一书所待异也〉以九式均节财用一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式〈秣音末颁音班好呼报反　式谓用财之节度荒凶年也羞饮食之物也工作器物者币帛所以赠劳宾客者刍秣养牛马禾谷也郑司农云匪分也颁读为班布之班谓班赐也玄谓王所分赐群臣也好用燕好所赐予〉以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡〈嫔故书作宾　郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也玄谓嫔贡丝枲器贡银鐡石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡櫄干栝柏篠簜也货贡金玉龟贝也服贡𫄨纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚〉　太府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府〈大音泰　九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用其馀以给国之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文〉凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉凡颁财以式法授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予〈稍削并所教反秣音末颁音班予音与待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也丧纪即丧荒也赐予即好用也郑司农云币馀使者有馀来还也玄谓币馀占卖国之斥币〉凡邦国之贡以待吊用〈此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事〉凡万民之贡以充府库〈此九职之财充犹足〉凡式贡之馀财以共玩好之用〈好呼报反　谓先给九式及吊用足府库而有馀财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文〉凡邦之赋用取具焉〈赋用用赋〉岁终则以货贿之入出会之〈会古外反〉　遗人掌邦之委积以待施惠乡里之委积以恤民之囏厄门关之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒〈遗于伪反委于伪反积子赐反施式豉反囏古艰字羇居宜反　委积者廪人仓人计九谷之数足国用以其馀共之所谓馀法用也职内邦之移用亦如此也皆以馀财共之少曰委多曰积乡里乡所居也艰厄犹困乏也门关以养老孤人所出入易以取饩廪也羇旅过行寄止者待凶荒谓邦国所当通给者也故书艰厄作槿厄羇作寄杜子春云槿厄当为艰厄寄当为羇〉凡国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆候馆有积〈庐若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿〉　均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉〈政音征　丰年人食四鬴之岁也人食三鬴为中岁人食二鬴为无岁岁无赢储也公事也旬均也读如㽦㽦原隰之㽦易坤为均今书亦有作旬者〉凶札则无力政无财赋〈札侧入反　无力政恤其劳也无财赋恤其乏困也财赋九赋也〉不收地守地职不均地政〈政音征　不收山泽及地税亦不平计地税也非凶札之岁当收税乃均之耳〉三年大比则大均〈比毗志反　有年无年大平计之若久不修则数或阙〉　旅师掌聚野之锄粟屋粟间粟〈锄音鉏间音闲　野谓远郊之外也锄粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罚三夫之税粟间粟间民无职事者所出一夫之征粟〉而用之以质剂致民平颁其兴积施其惠散其利而均其政令〈剂一随反积子赐反　而读为若声之误也若用之谓恤民之艰厄委积于野如遗人于乡里也以质剂致民案入税者名会而贷之兴积所兴之积谓三者之粟也平颁之不得偏颇有多少县官征聚物曰兴今云军兴是也是粟县师征之旅师敛之而用之以赒衣食曰惠以作事业曰利均其政令者皆以国服为之息〉凡用粟春颁而秋敛之〈困时施之饶时收之〉凡新甿之治皆听之使无征役以地之媺恶为之等〈甿莫耕反媺音美　新甿新徙来者也治谓有所求乞也使无征役复之也王制曰自诸侯来徙于家期不从政以地美恶为之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地与旧民同旅师掌敛地税而又施惠散利是以属用新民焉〉　太史典礼执简记奉讳恶〈恶去声　简记策书也讳先王名恶忌日若子卯〉天子齐戒受谏〈齐侧皆反　岁终群臣奏岁事谏王当所改为也〉司会以岁之成质于天子〈会古外反司会冡宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要〉冡宰齐戒受质〈赞王受之〉大
　　乐正大司冦市三官以其成从质于天子〈大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从于司会也〉大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子〈百官此三官之属〉百官齐戒受质〈受平报也〉然后休老劳农〈劳力报反飨养之〉成岁事〈断计要也〉制国用〈王制〉　冡宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用〈杪亡少反　制国用如今度支经用杪末也〉用地小大视年之丰耗〈耗呼报反　小国大国丰凶之年各以岁之收入制其用多少多不过礼少有所杀〉以三十年之通制国用量入以为出〈量音亮　通三十年之率当有九年之蓄出谓所当给为〉祭用数之仂〈仂音勒下同算今年一岁经用之数用其什一〉丧用三年之仂〈丧大事用三岁之什一〉丧祭用不足曰暴有馀曰浩〈暴犹耗也浩犹饶也〉祭丰年不奢凶年不俭〈常用数之仂〉国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐〈菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食　王制〉礼国有饥人人主不飧〈飧音孙〉国有冻人人主不裘报囚之日人主不举乐岁凶杀不登台扉榭彻于侯马不食谷驰道不除食减膳飨祭有阙故礼自行之义养民之道也〈新书〉　受计之礼主所亲拜者二闻生民之数则拜之闻登谷则拜之诗曰君子乐胥受天之祜夫忧民之忧者民亦忧其忧乐民之乐者民亦乐其乐与士民若此者受天之福矣〈乐音洛夫音扶　新书〉　古者聚货不妨民衣食之利聚马不害民之财用〈货珠玉之属自然物也货马多则养求者众妨财用力也〉国马足以行军〈国马民马也十六井为丘有戎马一匹牛三头足以行军也〉公马足以称赋〈公马公之戎马称举也赋兵赋也〉不是过也公货足以宾献〈宾飨献贡也〉家货足以共用〈共音供　家大夫也〉不是过也〈楚语〉　古者税什一〈宣十五年注详矣〉丰年补败〈败谓凶年〉不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也〈庄公二十八年穀梁传〉　古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕〈罕希〉民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣〈凶荒杀礼〉冬筑微春新延廏以其用民力为已悉矣〈庄公二十九年穀梁传〉　天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧〈丧息浪反　皆谓言货财也〉士不通货财〈士贱虽得言之亦不得贸迁如商贾也〉有国之君不息牛羊〈息蕃育也〉错质之臣不息鸡豚〈错七路反质音至　错置也质读为贽孟子曰出疆必载质盖古字通耳置贽谓执贽而置于君士相见礼曰士大夫奠贽于君再拜稽首礼记曰畜马乘者不察于鸡豚或曰置质犹言委质也言凡委质为人臣则不得与下争利〉冡卿不修币大夫不为园〈冡卿上卿不修币谓不修财币贩息之也治稼穑曰树菜蔬曰园谓若公仪子不夺园夫工女之利也〉从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻积臧然故民不困财贫屡者有所窜其手〈乐音洛臧音藏屡读为寠窜容也谓有所容其手而力作也〉多积财而羞无有〈羞贫〉重民任而诛不能〈使民不能胜任而复诛之〉此邪行之所以起刑罚之所以多也上好羞则民暗饰矣〈行好并去声下同　好羞贫而事奢侈则民暗自修饰也〉上好富则民死利矣二者乱之衢也〈衢道〉民语曰欲富乎忍耻矣倾绝矣绝故旧矣与义分背矣〈背蒲内反　忍耻不顾廉耻倾绝谓倾身绝命而求也分背如人分背而行〉上好富则人民之行如此安得不乱〈原阙〉岁凶年谷不登〈登成也〉君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐〈县音悬　皆自为贬损爱民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去琴瑟　曲礼〉　国家靡敝则车不雕㡬甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣〈靡亡皮反㡬音祈组音祖縢大登反镂音漏秣音末　靡敝赋税亟也雕画也㡬附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也　少仪〉　五谷不升为大饥〈升成也〉一谷不升谓之嗛〈嗛去簟反嗛不足貌〉　二谷不升谓之饥二谷不升谓之馑四谷不升谓之康〈馑音近康虚〉五谷不升谓之大侵〈侵伤〉大侵之礼君食不兼味台榭不涂〈涂垩饰〉弛侯廷道不除〈弛式氏反　弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不修除〉百官布而不制〈官职修列不可阙废不更有造作〉鬼神祷而不祀〈周书曰大荒有祷而无祀〉此大侵之礼也〈襄公二十四年穀梁传〉　大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举〈札侧八反灾音灾　大荒凶年大札疫疠天灾日月晦食地灾崩动大故冦戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举　膳夫〉　大札大荒大灾素服〈大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩　司服〉　至于八月不雨君不举〈为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也〉　年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈搢音荐　皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也荼音舒〉　　年不顺成天子素服乘素车食无乐〈自贬损也以上并玉藻〉　古者有灾者谓之厉君一时素服使有司吊
　　死问疾忧以巫毉匍匐以救之汤粥以方之善者先乎矜寡孤独及疾不能相养死无以葬埋者葬埋之〈匍音蒲匐蒲北反矜古顽反〉　孔子在齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乘驽马力役不兴驰道不修〈驽音奴　驰道君行之道〉祈以币玉〈君所祈请用币及玉不用牲也〉祭事不县〈县音悬不作乐也〉祀以下牲〈当用大牢者用少牢〉此则贤君自贬以救民之礼也〈家语〉　鲁大旱公欲焚巫尫〈尫乌黄反后同　巫尫女巫也主祈祷请雨者或以为尫非巫也瘠病之人其面上向俗谓天哀其病恐雨入鼻故为之旱是以公欲焚之〉臧文仲曰非旱备也修城郭贬食省用务穑劝分〈穑俭也劝分有无相济〉此其务也巫尫何为〈僖公二十一年左氏传〉　岁旱穆公召县子而问然〈县音悬　然之言焉也凡穆或作缪〉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若〈暴蒲卜反　尫者面向天觊天哀而雨之〉曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与〈与音馀　锢疾人之所哀暴之是虐〉然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃己疏乎〈己犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩〉徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎〈为去声　徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　檀弓下〉　日有食之天子不举〈去盛馔〉伐鼓于社〈责群阴伐犹击也〉诸侯用币于社〈社尊于诸侯故请救而不敢责之〉伐鼓于朝〈退自责〉以昭事神训民事君〈天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民〉示有等威古之道也〈等威威仪之等差　文公十五年左氏传〉　国主山川〈主谓所主祭〉故山崩川竭君为之不举〈为去声去盛馔〉　降服〈损盛服〉乘缦〈缦武旦反车无文〉彻乐〈息八音〉出次〈舍于郊〉祝币〈陈玉帛〉史辞〈自罪责〉以礼焉〈礼山川　成公五年左氏传〉　天反时为灾〈寒暑易节〉地反物为妖〈群物失性〉民反德为乱乱则妖灾生故文反正为乏〈文字　宣公十五年左氏传〉　军有忧则素服哭于库门之外〈忧谓为敌所败也素服者缟冠也〉赴车不载櫜韔〈櫜音羔韔敕亮反　兵不戢示当报也以告丧之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣　檀弓〉　有焚其先人之室则三日哭〈谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤〉故曰新宫火亦三日哭〈火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓下〉　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举〈厌于业反大庙大音泰军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻〉或曰君举而哭于后土〈后土社也〉孔子恶野哭者〈为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呼于国中者行歌哭于国中之道者　檀弓上〉　孔子为大司冦国廏焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之〈廏居又反自为于伪反　言拜之者为其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾　家语〉













　　仪礼集传集注卷三十一



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十二
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼九
　　王制之戊〈设官〉
　　昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名〈黄帝轩辕氏姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云为名号缙云氏盖其一官也〉炎帝氏以火纪故为火师而火名〈炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官〉共工氏以水纪故为水师而水名〈共音供　共工氏以诸侯霸有九州者在神农前大皡后亦受水瑞以水名官〉大皥氏以龙纪故为龙师而龙名〈大音泰皥胡老反下同大皥伏羲氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官〉少皥挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名凤鸟氏历正也〈少诗照反挚音至凤鸟知天时故以名历正之官〉玄鸟氏司分者也〈玄鸟燕也以春分来秋分去〉伯赵氏司至者也〈伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止〉青鸟氏司启者也〈青鸟鸧鷃也以立春鸣立夏止〉丹鸟氏司闭者也〈丹鸟鷩雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆历正之属官〉祝鸠氏司徒也〈祝鸠䳡鸠也䳡鸠孝故为司徒主教民〉瞗鸠氏司马也〈瞗七徐反鴡鸠王鴡也騺而有别故为司马主法制〉鸤鸠氏司空也〈鸤音尸　鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平〉
　　〈均故为司空平水土也〉爽鸠氏司冦也〈爽鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼〉鹘鸠氏司事也〈鹘胡骨反　鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事〉五鸠鸠民者也〈鸠聚也治民生聚故以鸠为民〉五雉为五工正〈五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉〉利器用正度量夷民者也〈量音亮夷平也〉　九扈为九农正〈扈音户　扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃玄秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃鷃以九扈为九农之号各随其宜以教民事〉扈民无淫者也〈扈止也止民使不淫放〉自颛顼以来不能纪远乃纪于近为民师而命以民事则不能故也〈颛音专顼许玉反　颛顼氏代少皥者德不能致远瑞而以民事命官　春秋左氏传昭公十七年〉
　　传叔孙昭子问于郯子曰少皥氏鸟名官何故也〈少皥金天氏黄帝之子己姓之祖也问何故以鸟名官〉郯子曰吾祖也我知之仲尼闻之见于郯子而学之〈于是仲尼年二十八〉既而告人曰吾闻之天子失官学在四夷犹信〈失官官不修其职也传言圣人无常师春秋左氏传昭公十七年〉
　　古者大挠作甲子黔如作虏首〈黔其占反〉容成作历羲和作占日尚仪作占月后益作占岁胡曹作衣夷羿作弓〈羿五计反〉祝融作市仪狄作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤兾作臼乘特作驾寒哀作御王冰作服牛史皇作图巫彭作医巫咸作筮〈蓍筮〉
　　传曰此二十官者圣王之所以治天下也圣王不能二十官之事然而使二十官尽其巧毕其能圣王作上故也〈圣王在上官使人人故尽毕其巧能也〉圣王之所不能也〈用其人得其任故所不能〉其不知也所以知之也〈老子曰不知乃知之此之谓也〉养其神修其德而已矣〈无所思虑劳神是养神也无状而能化育万物谓之德〉岂必劳形愁心弊耳目哉
　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯〈尧舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法〉庶政惟和万国咸宁〈官职有序故众政惟和万国皆安所以为至治〉夏商官倍亦克用乂〈禹汤建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官〉　夏商之制天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人〈命于天子者天子选用之如今诏书除吏矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与王制〉　制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命〈卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服〉大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命〈不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　王制〉　制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也〈分扶问反食音似　农夫皆受田于公田肥墝有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪〉诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄〈此班禄尊卑之差〉次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫〈此诸侯使卿大夫覜聘并会之序也其爵位同小国在下爵异固在上耳　春秋传小国无上大夫下当其六字〉其有中士下士者数各居其上之三分〈谓其为介若特行而并会也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出会之事春秋传谓士为微　王制〉　诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士〈食音似监古陷反监于古衔反为于伪反朝直遥反　给斋戒自洁清之用浴用汤沐用潘　王制〉
　　传曰古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所与为天下者若此而已〈自三公至元士凡百二十此夏时之官周之官三百六十礼志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其实也据夏周推其差则有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周二百六十为有所法〉
　　周礼以九仪之命正邦国之位〈毎命异仪贵贱之位乃正春秋传曰名位不同礼亦异数〉壹命受职〈始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命郑司农云受职治职事〉再命受服〈郑司农云受服受祭衣服为上士玄谓此受玄冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服〉三命受位〈郑司农云受下大夫之位玄谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命〉四命受器〈郑司农云受祭器为上大夫玄谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命〉五命赐则〈郑司农云则者法也出为子男玄谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗说子男之地独刘子骏等识古有此制焉〉六命赐官〈郑司农云子男入为卿治一官也玄谓此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曽臣彪将率诸侯以讨焉其官臣偃实先后之〉七命赐国〈王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯之国〉八命作牧〈谓侯伯有功德者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命〉九命作伯〈上公有功德者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯宗伯〉　　诸侯之五仪曰上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节〈上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭藉冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉〉王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之〈四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命〉凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男〈适音嫡　誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其宾之皆以上卿之礼焉〉诸臣五等之命曰公之孤四命以皮帛视小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各视其命之数〈视音示视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也　典命〉　周立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳〈变息列反　师天子所师法𫝊傅相天子保保安天子于德义者此惟三公之任佐王论道以经纬国事和理阴阳言有德乃堪之〉官不必备惟其人〈三公之官不必备员惟其人有德乃以处之〉少师少傅少保曰三孤〈少诗照反　此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者〉贰公弘化寅亮天地弼予一人〈副贰三公弘大道化敬信天地之教以辅我一人之治〉宰掌邦治统百官均四海〈天官卿称大宰主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大〉司徒掌邦教敷五典扰兆民〈地官卿司徒主国教化布五常之教以安和天下众民使小大协睦〉宗伯掌邦礼治神人和上下〈春官卿宗庙官长主国礼治天地神祗人鬼之事及国之吉凶军宾嘉五礼以和上下尊卑等列〉司马掌邦政统六师平邦国〈夏官卿主戎马之事掌国征伐统正六军平治王邦四方国之乱者〉司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱〈慝吐得反秋官卿主冦贼法禁治奸恶刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司冦刑奸顺时杀〉司空掌邦土居四民时地利〈冬官卿主国空土以居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生百谷故曰土〉六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民〈倡昌亮反六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治〉　周礼之略惟王建国〈建立也周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中七年致政成王以此礼授之使居雒邑治天下司徒职曰日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉〉辨方正位〈辨别也郑司农云别四方正君臣之位君南面臣北面之属玄谓考工匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕是别四方召诰曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于雒汭越五日甲寅位成正位谓此定宫庙〉体国经野〈体犹分也经谓为之里数郑司农云营国方九里国中九经九纬左祖右社面朝后市野则九夫为井四井为邑之属是也〉设官分职〈郑司农云置冢宰司徒宗伯司马司冦司空各有所职而百事举〉以为民极〈极中也合天下之人各得其中不失其所　今按极谓标凖也〉　乃立天官宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国〈掌主也邦治王所以治邦国也佐犹助也郑司农云邦治谓总六官之职也故大宰职曰掌建邦之六典以佐王治邦国六官皆总属于宰故论语曰君薨百官总已以听于冢宰言冢宰于百官无所不主尔雅曰冢大也冢宰大宰也〉大宰卿一人〈大音泰后同　掌建邦之六典以佐王治邦国以八法治官府以八则治都鄙以八柄诏王驭群臣以八统诏王驭万民以九职任万民以九赋敛财贿以九式均节财用以九贡致邦国之用以九两系邦国之民〉小宰中大夫二人〈掌宫刑及王宫之政令纠禁掌六典八法八则九贡九赋九式之贰六叙六属六职六联八成六计〉宰夫下大夫四人〈掌治朝之法群吏之治辨八职〉宫正〈掌王宫之戒令纠禁宫官之长也〉宫伯〈掌王宫士庶子之政令〉　膳夫〈掌王之食饮膳羞以养王及后世子食官之长也〉庖人〈庖扶交反　掌共膳羞之物〉内饔〈饔于容反下同掌王及后世子之割亨煎和〉外饔〈掌外祭祀之割亨及宾客之飧饔飨食〉亨人〈亨普庚反掌爨亨煮〉　甸师〈甸田遍反　掌耕王籍共齍盛萧茅果蓏薪蒸共野物官之长也〉兽人〈掌罟田兽〉䲣人〈䲣音鱼　掌以时䲣〉鳖人〈掌取互物〉腊人〈掌干肉〉　医师〈掌医之政令医官之长也〉食医〈掌和王之食饮膳羞〉疾医〈掌养万民之疾病〉疡医〈疡音羊掌疗疡〉兽医〈掌疗兽〉酒正〈掌酒之政令酒官之长也其属皆奄奴唯凌人用士〉酒人〈掌为酒齐〉浆人〈掌共六饮〉凌人〈凌力证反掌冰〉笾人〈掌笾实〉醢人〈醢呼在反掌豆实〉酰人〈酰呼西反掌凡酰物〉盐人〈掌盐之政令〉幂人〈幂莫历反掌共巾幂〉　　宫人〈掌王之六寝之修寝舍之长也〉掌舍〈掌王会同之舍〉幕人〈掌帷幕幄帟绶〉掌次〈次自修正之处〉　大府下大夫〈掌九贡九赋九功之贰以受颁其货贿治藏之长也〉玉府〈掌王金玉玩好兵器凡良货贿之藏〉内府〈掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器〉外府〈掌邦布之入出〉　司会中大夫〈会古外反　掌六典八法八则之贰九贡九赋九功九式之法计官之长也〉司书〈掌六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图〉职内〈掌邦之赋入〉职岁〈掌邦之赋出〉职币〈掌式法以敛币〉司裘〈掌为裘及射侯与邦之皮事〉掌皮〈掌敛颁皮革〉　内宰下大夫〈掌王〉
　　〈内之政令教阴礼教妇职赞后礼佐后立市诏后蚕及王穜稑之种宫中官之长也〉内小臣〈掌王后之命奄士也〉阍人〈阍音昏　掌守王宫中门之禁〉寺人〈掌内人及女宫之戒令〉内竖〈竖音树掌内外之通令凡小事〉九嫔〈嫔音频　掌妇学之法不列三夫人者犹三公之无职也〉世妇〈掌祭祀宾客丧纪之事〉女御〈掌御叙于王之燕寝〉女祝〈掌王后之内祭祀祷祠之事〉女史〈掌礼职内治之贰以诏后治内政〉　典妇功〈掌妇式之法主妇功官之长也〉典丝〈掌丝之入出〉典枲〈枲丝里反　掌布缌缕纻麻草之物〉　内司服〈掌王后之六服外内命妇之服主宫中裁缝官之长也〉缝人〈缝扶用反　掌王宫缝线之事〉染人〈染如艶反掌染丝帛〉　追师〈追丁回反　掌王后及外内命妇之首服〉屦人〈掌王及后之服屦辨外内命夫妇之屦〉夏采〈掌染鸟羽及大丧之复〉　乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国〈教所以亲百姓训五品有虞氏五而周十有二焉扰亦安也言饶衍之〉大司徒卿一人〈掌建邦之土地之图与其人民之数辨邦国都鄙之数而制其畿疆社稷以土会之法辨五地之物生因此以施十二教以土宜之法辨十二土而相民宅辨十二壤而知其种以土均之法辨五物九等而制地征以土圭之法建王国制邦国造都鄙以荒政十二聚万民以保息六养万民以本俗六安万民颁十二职于邦国都鄙以乡三物五礼六乐教万民以乡八刑纠万民〉小司徒中大夫二人〈掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数会万民之卒伍以起军旅作田役比追胥令贡赋均土地以知其民数经土地而井牧其田野〉乡师下大夫四人〈各掌所治乡之教〉　乡老二乡则公一人乡大夫每乡则卿一人〈万二千五百家为乡凡六乡乡大夫掌其乡之政教禁令〉州长每州中大夫一人〈长丁丈反　二千五百家为州凡三十州州长各掌其州之教治政令〉党正毎党下大夫一人〈五百家为党凡百五十党党正各掌其党之政令教治〉族师毎族上士一人〈百家为族凡七百五十族族师各掌其族之戒令政事〉闾胥毎闾中士一人〈二十五家为闾凡三千闾闾胥各掌其闾之征令〉比长五家下士一人〈比毗志反　五家为比凡一万五千比比长各掌其比之治〉封人〈掌设王社壝及畿封树邦国都邑之社稷封域〉鼓人〈教六鼔四金之音以节声乐和军旅〉
　　〈正田役〉舞师〈教兵舞恢舞羽舞皇舞野舞〉牧人〈牧祭祀之牲〉牛人〈养公牛〉充人〈系祭祀之牲〉　载师〈掌任土之法税官之长也〉闾师〈掌国中四郊人民六畜之数以任其力征其赋〉县师〈掌邦国都鄙人民田莱之数征野之赋贡〉遗人〈遗于季反　掌委积以待施惠〉均人〈掌均地政地守地职〉　师氏中大夫〈掌以𡠾诏王以德行教国子居虎门以司王朝帅四隶以守王门谏教官之长也〉保氏下大夫〈掌谏王恶以六艺六仪教国子守王闱〉司谏〈纠万民之德正其行而强之道艺〉司救〈掌万民之邪恶过失而诛让之〉调人〈司万民之难而谐和之〉媒氏〈掌万民之判令嫁娶听阴讼〉　司市下大夫〈掌市之治教政刑量度禁令市官之长也〉质人〈掌成市之货贿质剂书契度量淳制〉廛人〈廛直连反掌敛市布〉　胥师〈各掌其次之政令〉贾师〈贾音古　各掌其次之货贿之治〉司虣〈虣音暴　掌宪市之禁令〉司稽〈掌巡市而察其犯禁不物者〉胥〈各掌所治之政〉肆长〈长丁丈反　各掌其肆之政令〉泉府〈掌敛市之滞货以待买与賖贷者〉　司门下大夫〈掌授管键以启闭国门㡬出入不物者〉司关〈掌国货之节〉掌节〈掌守邦节以辅王命〉　遂人中大夫〈掌经田野造县鄙之地域沟树使各掌其政令简其兵器教之稼穑以令贡赋师田政役之事六遂都鄙官之长也〉遂师下大夫四人〈各掌其遂之政令戒禁以征财征作役事〉遂大夫每遂中大夫一人〈万二千五百家为遂凡六遂大夫各掌其遂之政令教稼穑简稼器修稼政〉县正每县下大夫一人〈二千五百家为县县正各掌其县之政令征比趋其稼事〉鄙师每鄙上士一人〈五百家为鄙鄙师各掌其鄙之政令祭祀〉鄼长毎鄼中士一人〈鄼作管反百家为鄼鄼长各掌其鄼之政令〉里宰毎里下士一人〈二十五家为里里宰掌比其邑之众寡六畜兵器合耦于锄以治稼穑〉邻长五家一人〈五家为邻邻长掌相纠相受〉　旅师〈掌聚野之粟春颁而秋敛之〉稍人〈稍所教反　掌兵乘之政令〉委人〈委于伪反　掌敛野之赋敛薪刍木材〉土均〈掌平土地之政〉草人〈掌土化之法〉稻人〈掌稼下地〉　土训〈掌道地图道地慝〉诵训〈掌道方志道方慝〉　山虞〈掌山林之政令而为之厉禁〉林衡〈掌巡林麓而平其守〉川衡〈掌巡川泽而平其守〉泽虞〈掌国泽之政令〉迹人〈掌邦田之政令〉卝人〈卝虢猛反　掌金玉锡石之地〉角人〈征齿角〉羽人〈徵羽翮〉掌葛〈征𫄨绤〉掌染草掌炭掌荼掌蜃囿人场人〈掌场圃〉　廪人下大夫〈掌九谷之数谷官之长也〉舍人〈掌平宫中之谷〉仓人〈掌粟入之藏〉司禄司稼〈掌巡野观稼以年上下出敛法〉舂人〈共米〉饎人〈饎尺志反共盛〉槀人〈槀苦报反　共内外朝冗食者之食〉　乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国大宗伯卿一人〈掌以吉礼事鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民以九仪之命正邦国之位以六瑞等邦国以六挚等诸臣以六器礼天地四方以中礼和乐教万民事鬼神致百物〉小宗伯中大夫二人〈掌建国之神位掌五礼之禁令辨庙祧之昭穆辨五服车旗宫室辨三族之亲疏掌其门子之政令毛六牲辨六齍六彝六尊〉肆师下大夫四人〈掌立国祀之礼序其祭祀〉　郁人〈郁于物反　掌祼器和郁鬯〉鬯人〈鬯敕亮反共秬鬯〉鸡人〈共鸡牲夜呼旦〉司尊彛〈掌六尊六彜〉司几筵〈掌五几五席〉天府〈掌祖庙之守藏〉典瑞〈掌玉瑞玉器之藏〉典命〈掌诸侯五仪诸臣五等之命〉司服〈掌王之吉凶衣服〉典祀〈掌外祀之兆守〉守祧〈守先王先公之庙祧〉　世妇毎宫卿二人下大夫四人〈掌女宫宿戒及祭祀〉内宗〈掌宗庙之祭祀荐加豆笾〉外宗〈掌宗庙之祭祀佐后荐豆笾〉　冡人下大夫〈掌公墓〉墓大夫下大夫〈掌邦墓〉职丧〈掌凡有爵者之䘮〉　大司乐中大夫〈掌成均之法以治建国之学政以乐德乐语乐舞教国子以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示和邦国谐万民作动物禁淫声乐官之长也〉乐师下大夫〈掌国学之政教国子小舞教乐仪〉大胥〈掌学士之版以待致诸子〉小胥〈掌学士之征令而比之〉大师下大夫〈掌六律六同教六诗〉小师〈掌教鼔鼗祝敔箫管歌〉瞽蒙〈蒙音蒙　掌鼗鼔祝敔埙箫琴瑟及九德六诗之歌〉视了〈视音视了音了掌凡乐事相瞽〉　典同〈掌为乐器〉磬师钟师笙师镈师〈镈音博〉韎师〈韎音妹教韎乐〉　旄人〈教舞散乐夷乐〉籥师〈教国子舞吹籥〉籥章〈掌土鼔豳籥以逆暑迎寒祈年祭蜡〉鞮鞻氏〈鞮丁兮反鞻九具反　掌夷乐〉典庸器〈掌藏庸器乐器〉司干〈掌舞器〉　大卜下大夫〈掌三兆三易三梦之法以邦事作八命卜筮官之长也〉卜师〈掌开龟之四兆〉龟人〈掌六龟之属取之攻之衅之〉棰氏〈棰时髓反掌共燋契〉占人〈掌占龟簭〉簭人〈簭音筮　掌三易以辨九簭〉占梦〈占六梦〉视祲
　　〈祲子鸩反又且祍反掌十煇以观妖祥〉　大祝下大夫〈掌六祝六祈作六辞辨六号九祭九𢷎祝官之长也〉小祝〈掌小祭之祝号〉䘮祝〈掌大䘮劝防之事〉甸祝〈掌表貉之祝号〉诅祝〈掌盟诅类造攻说禬禜之祝号〉　司巫〈掌群巫之政巫官之长也〉男巫女巫　大史下大夫〈掌建邦之典法则正岁年以序事颁告朔于邦国史官之长也〉小史〈掌邦国之志〉冯相氏〈冯音凭相息亮反　掌岁月辰日星之位〉保章氏〈掌志星辰日月之变〉内史中大夫〈掌八柄以诏王治书王命〉外史〈掌书外令四方之志三皇五帝之书达书名于四方〉御史〈掌邦国都鄙万民之治令以赞冢宰〉　巾车下大夫〈掌公车之政令〉典路〈掌五路〉车仆〈掌车路之萃〉司常〈掌九旗〉　都宗人〈掌都祭祀之礼〉家宗人〈掌家祭祀之礼〉凡以神仕者无数　乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国大司马卿一人〈掌建邦国之九法以佐王平邦国以九伐之法正邦国以九畿之籍施邦国之政教振旅茇舍治兵大阅大合军以行禁令以救无辜伐有罪〉小司马中大夫二人军司马下大夫四人舆司马行司马　军将命卿〈将去声　万二千五百人为一军〉师帅中大夫〈帅所类反下同二千五百人为师〉旅帅下大夫〈五百人为旅〉卒长上士〈长丁丈反百人为卒〉　两司马中士〈二十五人为两〉伍长〈长丁丈反五人为伍〉　　司勲〈掌六乡赏地以等功〉马质〈掌质马〉量人〈量音亮　掌建国之法〉小子〈掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆〉羊人〈掌羊牲〉司爟〈爟古唤反　掌行火之政令〉　掌固〈掌修城郭沟池树渠之固而颁其守〉司险〈掌九州山林川泽之阻设沟涂而树之皆有守禁〉掌疆候人〈各掌其方之道治〉　环人〈掌致师察军慝〉挈壶氏〈挈壶以令军井〉　射人下大夫〈掌公卿大夫将射见王之位以射法治射仪〉　服不氏〈养猛兽〉射鸟氏〈射食亦反〉罗氏〈罗乌鸟〉掌畜〈畜许六反　养鸟〉　司士下大夫〈掌群臣之版正朝仪之位卫官之长也〉诸子下大夫〈掌国子之倅〉司右〈掌群右之政令〉虎贲氏下大夫〈贲音奔　掌先后王而趋〉旅贲氏〈贲音奔夹王车〉　节服氏〈维王之太常〉方相氏〈掌时难〉　太仆中大夫〈掌正王之服位出入王之大命建路鼔以达穷者及遽令仆官之长也〉小臣〈掌王之小命相王之小法仪〉祭仆〈掌视祭祀而警戒其有司〉御仆〈掌群吏之逆庶民之复〉隶仆〈掌庙寝埽除粪洒之事〉　弁师〈掌五冕〉　司甲下大夫〈兵官之长也〉司兵〈掌五兵五盾〉司戈盾〈盾常允反〉　司弓矢下大夫〈司弓官之长也〉缮人〈掌王之用弓弩〉槀人〈槀古老反　掌赍弓矢之工〉　戎右中大夫〈古参乘也掌戎车之兵革〉齐右下大夫〈齐侧皆反掌前齐车〉　道右〈掌前道车〉　大驭中大夫〈驭音御　掌驭玉路〉戎仆中大夫〈掌驭戎车〉齐仆〈齐侧皆反掌驭金路〉　道仆〈掌驭象路〉田仆〈掌驭田路〉驭夫〈掌驭贰车从车使车〉　校人中大夫〈校户教反　掌玉马之政马官之长也〉趣马〈趣七走反　掌赞正良马〉巫马〈掌养疾马〉牧师〈掌牧地〉廋人〈廋所求反掌十有二闲之政教〉圉师〈圉鱼吕反下同　教养马〉圉人〈掌养马〉　职方氏中大夫四人下大夫八人〈掌天下之图辨九州九服之国主四方官之长也〉土方氏〈掌土圭之法以相宅建邦国都鄙〉怀方氏〈掌来远民〉合方氏〈掌达道路同数器〉训方氏〈掌道四方之政事〉形方氏〈掌制邦国之地域〉山师〈掌山林名物〉川师〈掌川泽名物〉邍师〈邍音元　掌四方之地名名物〉匡人〈掌逹法则匡邦国〉撢人〈撢他南反　掌诵王志巡邦国〉都司马〈掌都之车马兵甲〉家司马　乃立秋官司冦使帅其
　　属而掌邦禁以佐王刑邦国大司冦卿一人〈掌建三典以诘四方以五刑纠万民以圜土教罢民以两造禁民讼以雨剂禁民狱以嘉石平罢民以肺石达穷民〉小司冦中大夫二人〈掌外朝之政以询万民以五听求民情以八辟附刑罚以三刺断狱讼〉士师下大夫四人〈掌以五禁左右刑罚以五戒先后刑罚掌士之八成〉乡士〈各掌其乡之狱讼〉遂士〈各掌其遂之狱讼〉县士〈各掌其县之狱讼〉方士〈掌都家之狱讼〉讶士〈掌四士之狱讼〉朝士〈朝直遥反　掌外朝之法〉　司民〈掌登万民之数〉　司刑〈掌五刑之法〉司刺〈掌三刺三宥三赦之法〉　司约〈约于妙反　掌邦国万民之约剂〉司盟〈掌盟载之法〉职金〈掌凡金玉锡石丹青之戒令〉司厉〈掌盗贼之任器货贿〉　犬人〈掌犬牲〉　司圜〈收教罢民〉掌囚〈守盗贼〉掌戮〈掌杀戮〉司隶〈掌五隶〉罪隶〈役百官府〉蛮隶〈役校人〉闽隶〈闽莫申反役畜养鸟〉　夷隶〈役牧人〉貉隶〈貉孟百反役服不氏〉　布宪〈掌宪刑禁〉禁杀戮〈掌司斩杀戮者〉禁暴氏〈掌禁庶民之乱暴〉野庐氏〈掌达道路〉蜡氏〈蜡清预反掌除骴〉雍氏〈雍于勇反　掌沟渎浍池之禁〉萍氏〈掌水禁㡬酒谨酒〉司寤氏〈掌夜时〉司烜氏〈烜音毁　掌取明水火修火禁〉条狼氏〈条音涤　掌执鞭以趋辟〉修闾氏〈掌比国中宿互𣝔者〉冥氏〈掌攻猛兽〉庶氏〈庶音煮除毒蛊〉　穴氏〈攻蛰兽〉翨氏〈翨音翅失豉反　攻猛鸟〉柞氏〈柞侧百反攻草木〉薙氏〈薙他计反杀草〉硩蔟氏〈硩音摘蔟仓独反复夭鸟之巢〉翦氏〈除蠧物〉赤犮氏〈犮音跋除墙屋〉　蝈氏〈蝈古获反去蛙黾〉壶涿氏〈涿陟角反除水虫〉庭氏〈射夭鸟〉衔枚氏〈司嚻〉伊耆氏〈共杖咸〉　大行人中大夫〈掌大宾大客之礼仪以亲诸侯此以下皆主宾客之官〉小行人下大夫〈掌礼籍以待四方之使者逹六节成六瑞合六币〉司仪〈掌九仪以诏賔客摈相仪容辞令揖让之节〉行夫〈掌邦国传遽之小事〉环人〈掌送迎賔客〉象胥〈掌以节与币巡诸侯及万民〉掌客掌讶掌交掌察掌货贿朝大夫〈朝直遥反　掌都家之国治〉都则都士家士　冬官司空亡考工之属攻木之工轮人〈为轮为盖〉舆人〈为车〉车人〈为车为耒〉辀人〈辀张留反为辀〉庐人〈为庐器〉匠人〈建国营国为沟洫〉弓人〈为弓〉梓人〈为侯为笋虡为饮噐〉攻金之工筑氏〈为削〉冶氏〈为杀矢〉凫氏〈为钟〉㮚氏〈㮚古栗字为量〉段氏〈段丁乱反　为鏄〉桃氏〈为剑〉攻皮之工函人〈为甲〉鲍人韗人〈韗音运为皋陶〉　韦氏裘氏设色之工画缋钟氏〈染羽〉筐人〈筐音匡〉㡛氏〈㡛莫黄反湅丝〉刮摩之工〈刮古八反〉玉人楖人〈楖侧笔反〉雕人磬氏〈为磬〉矢人〈为矢〉抟埴之工〈抟音团一音博埴时职反〉陶人〈为甗〉旊人〈瓦甫往反为簋〉　凡执技以事上者祝史射御医卜及百工〈言技谓此七者〉凡执技以事上者不贰事不移官〈欲专其事亦为不徳〉出乡不与士齿〈贱也于其乡中则齿亲亲也〉仕于家者出乡不与士齿〈亦贱〉

　　仪礼集传集注卷三十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十三
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十
　　王制之已〈建侯〉
　　凡建邦国大司徒以土圭土其地而制其域〈见王制篇其与周礼不同者郑氏已言之矣〉土方氏以土地相其宅〈相息亮反　土地犹度地知东西南北之深而相其可居者宅居也〉量人以建国之法量其城郭宫室市朝道巷门渠〈量音亮朝直遥反　立国有旧法式若匠人职云〉太祝先告后土用牲币〈后土社神也〉封人设其社稷之壝而封其四疆〈壝维癸反〉匠人营国方九里　郑氏曰公之城方九里宫广九百步侯伯之城方七里宫广七百步子男之城方五里宫广五百步　费誓曰鲁人三郊三遂〈费音秘疏曰三郊三遂谓鲁人三军周礼司徒万二千五百家为乡司马法万二千五百人为军小司徒云凡起徒役无过家一人是家出一人一乡为一军天子六军出自六乡则诸侯大国三军亦当出自三乡也周礼又云万二千五百家为遂遂人职云以岁时稽其人民简其兵器以起征役则六遂亦当出六军乡为正遂为副耳郑众云六遂之地在王国百里之外然则王国百里为郊乡在郊内遂在郊外释地云邑外谓之郊孙炎曰邑国都也设百里之国去国十里为郊则诸侯之制亦当乡在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊谓三乡也盖使三乡之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外乡近于郊故以郊言之〉书大传曰古者百里之国三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之国二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之国九里之遂三里之郊一里之城以城为宫〈遂郊之门执禁以讥异服讥异言城或疑焉匠人云国方九里谓天子城也今大国九里则与天子同春秋传曰中五之一小九之一以此推说小国大都之城方百步中都之城六十步小都之城三十三步三分之一非也然则大国七里之城小国三里之城焉为近可也或者天子实十二里城诸侯大国九里次国七里小国五里〉　诸侯之宫三门三朝其外门曰皋门次曰应门又次曰路门〈应应对之应郑氏曰有库雉无皋应〉其皋门内曰外朝应门内曰内朝路门内曰路寝之朝记曰诸侯朝服以日视朝于内朝退适路寝听政郑氏曰天子诸侯皆三朝此内朝者路门外之正朝犹天子之治朝也路寝则犹天子之内朝而中门之外又自有外朝也〈朝直遥反〉
　　命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈黼音甫依于岂反乡音向莞音官纯章允反缫音早　斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服凭玉几玄谓纷如绥有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文〉宗伯傧〈傧必刅反　傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭焉〉内史䇿命之〈郑司农说以春秋传曰王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯䇿谓以简䇿书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝〉
　　传卫子鱼曰武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下〈蕃方元反相息亮反　尹正也〉于周为睦〈睦亲厚也以盛徳见亲厚〉分鲁公以大路大旗〈鲁公伯禽也此大路金路锡同姓诸侯车也交龙为旗周礼同姓以封〉夏后氏之璜〈璜音黄　璜美玉名〉封父之繁弱〈父音甫　封父古诸侯也繁弱大弓名〉殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑〈索素各反勺示灼反辑音集　丑众也〉以法则周公用即命于周〈即就也使六族就周受周公之法制〉是使之职事于鲁〈共鲁公之职事〉以昭周公之明徳〈昭显也〉分之土田陪敦〈陪步囬反　陪増也敦厚也〉祝宗卜史〈大祝宗人大卜大史凡四官〉备物典䇿〈典䇿春秋之制〉官司彝器〈官司百官也彝器常用器〉因商奄之民〈商奄国名也与四国流言或迸散在鲁皆令即属鲁怀柔之〉命以伯禽〈伯禽周公世子时周公唯遣伯禽之国故皆以付伯禽　今按下文康诰唐诰则伯禽亦书名〉而封于少皥之虚〈少诗照反皥胡老反虚起居反　少皥虚曲阜也在鲁城内〉分康叔〈康叔卫之祖〉以大路少帛𬘬茷旃旌〈少诗照反𬘬七见反茷步贝反旃章然反　少帛杂帛也𬘬茷大赤取染草名也通帛为旃析羽为旌〉大吕〈钟名〉殷氏七族陶氏施民繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟〈繁步河反锜鱼岂反畛之忍反父音甫竟音境　畛涂所径也略界也武父卫北界圃田郑薮名〉取于有阎之土以共王职〈共音恭　有阎卫所受朝宿邑盖近京畿〉取于相土之东都以会王之东蒐〈相息亮反　为汤沐邑王东巡狩以助祭泰山〉𥅆季授土〈𥅆乃甘反𥅆季周公弟司空〉陶叔授民〈陶叔司徒〉命以康诰而封于殷虚〈虚起居反　康诰周书殷虚朝歌也〉皆启以商政疆以周索〈皆鲁卫也启开也居殷故地因其风俗开用其政疆理土地以周法索法也〉分唐叔〈唐叔晋之祖〉以大路密须之鼔〈密须国名〉阙巩〈巩九勇反甲名〉姑洗〈洗息典反钟名〉怀姓九宗职官五正〈怀姓唐之馀民九宗一姓为九族职官五正五官之长〉命以唐诰而封于夏虚〈虚起居反　唐诰诰命篇名也夏虚大夏今太原晋阳也〉启以夏政〈亦因夏风俗开用其政〉疆以戎索〈太原近戎而寒不与中国同故自以戎法　今按䇿命晋文公乃为侯伯非封国也伯禽唐诰之篇今亦亡逸而康诰又非䇿命唯微子蔡仲之命乃封国䇿命之词也　左氏定公四年〉
　　冢宰施六典于邦国建其牧立其监设其参傅其伍陈其殷置其辅〈监古䧟反参七南反傅音附　侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国参谓卿三人伍谓大夫五人殷众也谓众士也王制诸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分辅府史庶人在官者　余按监疑谓天子大夫为三监者盖谓之邦国则固已有君矣但建牧立监以总之设卿大夫士吏以辅之耳〉
　　牧誓曰司徒司马司空左氏曰鲁季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空内则曰后王命冢宰降徳于众兆民左氏又曰宋华元为右师鱼石为左师荡泽为司马华喜为司徒公孙师为司城向为人为大司冦鳞朱为少司冦向带为太宰鱼府为少宰〈华胡化反向所亮反少诗照反　今按牧誓所言盖未克商时侯国之官故内则以冢宰敷教而郑氏以为诸侯并六卿为三故以司徒兼冢宰皆诸侯三卿之证也唯宋得备六官说者以为二王之后得用天子制度理或然也〉
　　以九贡致其用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡〈嫔音频　嫔故书作宾郑司农云祀贡牺牲包茅之属宾贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也玄谓嫔贡丝枲器贡银銕石磬丹漆也币贡玉马皮帛也材贡𥢾干栝柏篠簜也货贡金玉龟贝也服贡𫄨纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚〉以九两系其民一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民〈长丁丈反薮素口反　两犹耦也所以恊耦万民系聨缀也牧州长也九州各有封域以居民也长诸侯也一邦之贵民所仰也师诸侯师氏有徳行以教民者儒诸侯保氏有六艺以教民者宗继别为大宗收族者郑司农云主谓公卿大夫世世食采不绝民税薄利之玄谓利读如上思利民之利谓以政教利之吏小吏在乡邑者友谓同井相合耦锄作者孟子曰乡田同井出入相友守望相助疾病相扶持则百姓亲睦薮亦有虞掌其政令为之厉禁使其地之民守其材物以时入于王府颁其馀于万民富谓薮中材物〉　大祝颁祭号于邦国都鄙〈祭号六号〉　太史颁告朔于其国〈天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农曰颁读为班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也〉
　　记曰诸侯皮弁以听朔于太庙春秋鲁文公六年閠月不告朔犹朝于庙〈朝直遥反〉十六年夏五月公四不视朔论语子贡欲去告朔之饩羊子曰尔爱其羊我爱其礼〈饩许气反〉传曰诸侯受十二月朔政于天子藏于大祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归美先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也〈朝朝上如字下直遥反莫音暮渫息列反〉
　　大宗伯以九仪之命正邦国之位壹命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯〈注见设官篇〉　典命掌其五仪曰上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之　大司马掌建邦国之九法以佐王平邦国〈平成也正也〉制畿封国以正邦国〈封谓立封于疆为界〉设仪辨位以等邦国〈仪谓诸侯及诸臣之仪辨别也别尊卑之位〉进贤兴功以作邦国〈兴犹举也作起也起其劝善乐业之心使不惰废〉建牧立监以维邦国〈监古䧟反　牧州牧也监监一国谓君也维犹聨结也〉制军诘禁以纠邦国〈诘犹穷治也纠犹正也〉施贡分职以任邦国〈职谓赋税也任犹事也事以其力之所堪〉简稽乡民以用邦国〈简谓比数之稽犹计也〉均守平则以安邦国〈诸侯有土地者均之尊者守大卑者守小则法也〉比小事大以和邦国〈比毗志反比犹亲使大国亲小国小国事大国相合和也〉又使其属合方氏者达其道
　　路〈津梁相凑不得陷绝〉通其财利〈茂迁其有无〉同其数器〈权衡不得有轻重〉壹其度量〈量音亮　尺丈釡钟不得有大小〉除其怨恶〈恶乌路反　怨恶邦国相侵虐〉同其好善〈好呼报反　所好所善谓风俗所高尚〉撢人者诵王志道国之政事以巡天下之邦国而语之〈撢吐南反语鱼据反　道犹言也以王之志与政事谕说诸侯使不迷惑〉使万民和说而正王面〈说音恱　面犹乡也使民之心晓而正乡王〉　司服辨其服曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服〈鷩普灭反毳昌锐反〉典瑞掌其瑞曰公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧〈信音申〉　巾车掌其车曰金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国〈以上注见名器篇〉　大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国〈脤时忍反膰音烦　脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤〉以贺庆之礼亲异姓之国〈异姓王昏姻甥舅〉以宾礼亲邦国〈亲谓使之相亲附宾礼之别有八〉曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同时聘曰问殷覜曰视〈见贤遍反朝直遥反覜他吊反　注见朝狩篇〉以军礼同邦国曰大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也〈注见军礼篇〉曰以凶礼哀其忧〈哀谓救患分灾凶礼之别有五〉以丧礼哀死亡〈哀谓亲者服焉疏者含禭〉以荒礼哀凶札〈札侧八反　荒人物有害也曲礼曰岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不悬大夫不食梁士饮酒不乐札读为截截谓疫疠〉以吊礼哀祸灾〈祸灾谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道〉以禬礼哀围败〈禬户外反　同盟者合会财货以更其所丧春秋襄三十年冬会于澶渊宋灾故是其类〉以恤礼哀冦乱〈恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱〉　大司马以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之〈冯皮冰反眚所景反坛音善行下孟反　注见军礼篇　以上并周礼〉　书曰三载考绩三考黜陟幽明其训曰三岁而小考者正职而行事也九岁而大考者黜无职而赏有功也其赏有功也诸侯赐弓矢者得専征赐𫓧钺者得专杀赐圭瓉者得为鬯以祭不得专征者以兵属于得专征之国〈𫓧方于反钺音越瓉才旦反鬯敕亮反　春秋传曰鲁赋八百邾赋六百以属于晋由是也〉不得专杀者以狱属于专杀之国不得赐圭瓉者资鬯于天子之国然后祭〈资取资也请于上也〉又曰诸侯得专征者邻国有臣弑其君孽伐其宗虽有请于天子而征之可也征而归其地于天子〈孽鱼列反　孽支子也宗适子也征伐也〉诸侯之有不率正者天子绌之〈绌音出　率循也正令也〉一绌少绌以爵〈谓三年时也言少绌明以渐也〉再绌少绌以地〈谓六年时也〉三绌而地毕
　　周平王锡晋文侯秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹〈秬音巨鬯敕亮反卣由手反彤徒冬反　黑黍曰秬酿以鬯草不言圭瓉可知卣中樽也当以锡命告其始祖故赐鬯彤赤卢黑也马四匹曰乘　书文侯之命〉　齐桓公会诸侯于葵丘王使宰孔赐齐侯胙〈胙音祚　胙祭肉尊之比二王后〉赏服大路龙旗九旒渠门赤旗〈旗音祈旒音流大路谓金路钩樊缨九就龙旗画交龙于縿也正幅为縿旁属为旒钩娄领之钩樊马大带缨当胸削革为之皆以五采罽饰之九就就成也渠门两旗所建以为军门若今牙门也　齐语〉　晋文公以诸侯之师及楚人战于城濮楚师败绩献楚俘于王驷介百乘徒兵千人〈濮音卜乘去声　驷介四马被甲徒兵步卒〉王命尹氏及王子虎内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯〈父音甫以䇿书命晋侯为伯也周礼九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔兴父大夫也三官命之以宠晋〉赐之大辂之服戎辂之服〈辂音路　大辂金辂戎辂戎车二辂各有服〉彤弓一彤矢百玈弓矢千〈彤徒冬反玈音卢　彤赤弓玈黑弓弓一矢百则矢千弓十矣诸侯赐弓矢然后专征伐〉秬鬯一卣〈秬音巨鬯敕亮反卣由手反　秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名〉虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝〈贲音奔逖敕力反慝吐得反　逖远也有恶于王者纠而远之〉晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉扬天子之丕显休命〈重直龙反稽音启　稽首首至地丕大也休美也〉受䇿以出出入三觐〈出入犹去来也从来至去凡三见王　左僖公二十八年〉　舜曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会群后誓于师曰蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳肆予以尔众士奉辞罚罪尔尚一乃心力其克有勲〈蠢春允反书大禹谟〉　　启与有扈战于甘之野王曰有扈氏威侮五行怠弃三正天用剿绝其命今予惟恭行天之罚〈扈音户剿子小反　书甘誓〉　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征告于众曰惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒畔官离次昏迷于天象以干先王之诛今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命〈肇音兆𦙍引证反　书𦙍征〉　诸侯朝正于王〈朝直遥反　朝而受政教也〉王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也〈乐音洛湛直减反　湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行〉诸侯敌王所忾而献其功〈忾苦爱反　敌犹当也忾恨怒也〉王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴〈彤徒冬反玈音卢觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以明报功宴乐　左氏传文公四年〉　凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷〈以警惧夷狄〉中国则否诸侯不相遗俘〈遗维季反　虽夷狄俘犹不以相遗　左氏传庄公三十一年〉　礼诸侯三年一贡士于天子天子命与诸侯辅助为政所以通贤共治示不独专重民之至大国举三人次国举二人小国举一人一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功不适谓之过再不适谓之傲三不适谓之诬〈好呼报反汉书〉　天子赐诸侯之乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之〈柷昌六反　将谓执以致命柷鼗皆所以节乐　王制〉
　　卫武公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舎我必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我〈箴音针长丁丈反耄莫报反舎音舍在朝于朝之朝直遥反道音导　言谤誉之言也志记也〉在舆有旅贲之规〈贲音奔　规规谏也旅贲勇力之士掌执戈楯夹车而趋车止则持轮〉位宁有官师之典〈宁直吕反　中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁师长也典常也〉倚几有诵训之谏〈诵训工师所诵之谏书之于几也〉居寝有暬御之箴〈暬音薛暬近也〉临事有瞽史之道〈道音导　事戎祀也瞽乐太师掌诏吉凶史太史也掌诏礼事〉宴居有师工之诵〈师乐师工瞽蒙也诵谓箴谏也〉史不失书蒙不失诵以训御之〈蒙音蒙御进也〉　于是乎作懿戒以自儆也〈三君云懿戒书也昭谓懿诗大雅抑之篇也懿读曰抑毛诗叙曰抑卫武公刺厉王亦以自儆也〉及其没也谓之叡圣武公〈叡恱岁反楚语〉　卫献公出奔齐师旷侍于晋侯〈师旷晋乐大师子野〉晋侯曰卫人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑淫养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而为之贰〈贰卿佐〉使师保之勿使过度是故天子有公诸侯有卿卿置侧室〈侧室支子之官〉大夫有贰宗〈贰宗宗子之副贰者〉士有朋友庶人工商皂隶牧圉皆有亲昵以相辅佐也善则赏之〈皂在早反昵女乙反　赏谓宣扬〉过则匡之〈匡正也〉患则救之〈救其难也〉失则革之〈革更也〉自王以下各有父兄子弟以补察其政〈补其愆过察其得失〉史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺故夏书曰遒人以木铎徇于路〈传直专反遒在由反铎徒各反徇以俊反　逸书遒人宣令之官也木铎木舌金铃徇于路求歌谣之言〉官师相规〈官师大夫自相规正〉工执艺事以谏〈所谓献艺〉正月孟春于是乎有之谏失常也〈有遒人徇路〉夫君神之主而民之望也若困民之主匮神之祀百姓绝望社稷无主将安用之弗去何为天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上〈夫音扶去起吕反　肆放也〉以从其淫而弃天地之性必不然矣〈从于用反　左氏传襄公十四年〉　孔子曰在上不骄高而不危制节谨度满而不溢高而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰〈离力智反兢居陵反　孝经〉　子曰道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时〈道音导乘去声　论语〉　又曰诸侯有争臣五人虽无道不失其国〈争音诤孝经〉　辛伯谂周桓公曰内宠并后外宠贰政嬖子配适大都偶国乱之本也〈谂音审适音嫡　左氏传闵公二年〉
　　传曰始封诸侯无子死不得与兄弟何古者象贤也弟非贤者子孙至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可绝同宗则可以为后王者受命而作兴灭国继绝世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪因而绝重其先人之功故复立之诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛绝也春秋传曰诛君之子不立君见弑其子得立何以尊君防篡弑也大夫功成未封子得封者善善及子孙也诸侯入为公卿大夫得食两家采不曰有能然后居其位徳加于人然后食其禄所以尊贤重有徳也今以盛徳人辅佐两食之何王制曰天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也天子太子食采者储君嗣主也当有土以尊之也太子食百里与诸侯封同故礼曰公仕大夫子子也无爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示与民同有无也世子三年丧毕必上受爵命于天子何明爵土者天子之有也臣无自爵之义童子当受父爵命使大夫就其国命之明王者不与童子为礼也








　　仪礼集传集注卷三十三



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十一
　　王制之庚〈名器上〉
　　君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人〈朝直遥反皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余予〉
　　〈古今字〉践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某〈阼存故反皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内〉临诸侯畛于鬼神
　　曰有天王某有〈畛之忍反　畛致也祀告至于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大会同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为祗〉崩曰天王崩〈史书䇿辞〉复曰天子复矣〈始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字〉告丧曰天王登假〈假音遐　告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳〉措之庙立之主曰帝〈措七故反　同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主〉天子未除丧曰予小子〈谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子〉生名之死亦名之〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也〉五官致贡曰享〈贡功也享献也致其岁终之功于王谓之献也周礼太宰岁终则令百官府各正其治受其会听其致事而诏王废置〉五官之长曰伯〈长丁丈反　谓为三公者周礼九命作伯〉是职方〈职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏〉其摈于天子也曰天子之吏〈摈必刃反　摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也〉天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君〈称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内〉九州之长入天子之国曰牧〈长丁丈反　每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧〉天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君〈牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧〉其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子〈谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过乎子是以同名曰子〉于内自称曰不榖〈与民言之谦称谷善也〉于外自称曰王老〈威远国也外亦其戎狄之中〉庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤〈谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之〉诸侯见天子曰臣某侯某〈见贤遍反　谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐某侯者国名某者人名〉其与民言自称曰寡人〈谦也于臣亦然〉其在凶服曰适子孤〈适音的　凶服亦谓未除丧〉临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某〈称国者远辟天子〉死曰薨〈亦史书䇿辞〉复曰某甫复矣〈某甫且字〉既葬见天子曰类见〈见贤遍反代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡〉言谥曰类〈使大夫行象聘问之礼也言谥者序其行及谥所宜其礼亡〉诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老〈使于使者之使色吏反　系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫〉列国之大夫入天子之国曰某士〈亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起〉自称曰陪臣某〈陪步囘反陪重也〉于外曰子〈子有徳之称鲁春秋曰齐高子来盟〉于其国曰寡君之老使者自称曰某〈使色吏反　使谓使人于诸侯也某名也曲礼〉　　凡自称天子曰予一人〈谦自别于人而已〉伯曰天子之力臣〈伯上公九命分陜者〉诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤〈守手又反　边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君〉上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适〈适音的　摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某〉公子曰臣孽〈孽依注五葛反　孽当作枿声之误〉士曰传遽之臣于大夫曰外私〈传陟恋反遽其庶反　传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人〉大夫私事使私人摈则称名〈使色吏反　私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类〉公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也〈宾必刃反　谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也往之也　玉藻〉　国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾〈侄大结反娣大计反相息亮反长丁丈反　虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣〉　君大夫之子不敢自称曰余小子〈辟天子之子未除丧之名君大夫天子大夫有土地者〉不敢与世子同名〈辟僭俲也其先之生则亦不改世或为大〉　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾〈嫔音频　妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者〉公侯有夫人有世妇有妻有妾〈贬于天子也无后与嫔去上中〉天子之妃曰后〈后之言后也〉诸侯曰夫人〈夫之言扶〉大夫曰孺人〈孺之言属〉士曰妇人〈妇之言服〉庶人曰妻〈妻之言齐〉夫人自称于天子曰老妇〈自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见〉自称于诸侯曰寡小君〈谓飨来朝诸侯之时〉自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子〈小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当　曲礼〉　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈旒力求反邃虽醉反卷音衮祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也玄表𫄸里龙卷画龙于衣字或作衮疑画蟠龙故谓之卷〉玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中〈朝直遥反阖胡腊反扉音非端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王〉皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢〈朝直遥反馂音俊少诗照反大音泰馂食朝之馀也奏奏乐也〉五饮上水浆酒醴酏〈酏以支反　上水水为上馀其次之〉
　　卒食玄端而居〈天子服玄端燕居也〉动则左史书之言则右史书之〈其书春秋尚书其存者〉御瞽㡬声之上下〈瞽音古　瞽乐人也㡬犹察也察其哀乐〉诸侯玄端以祭〈祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同〉裨
　　冕以朝〈朝直遥反下同　朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也〉皮弁以听朔于大庙〈大音泰　皮弁下天子也〉朝服以日视朝于内朝〈朝服冠玄端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝〉朝辨色始入〈群臣也入入应门也辨犹正也别也〉君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈小寝燕寝也释服服玄端〉又朝服以食特牲三爼祭肺〈食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊〉夕深衣祭牢肉〈祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟〉朔月少牢五爼四簋〈簋音轨　五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各一簋而已〉子卯稷食菜羮〈食音嗣　忌日贬也〉夫人与君同庖〈庖步交反不特杀也〉君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕〈故谓祭祀之属〉君子远庖厨凡有血气之类弗身践也〈远于万反　践当为剪声之误也剪犹杀也　玉藻〉　王之五冕皆玄冕朱里延纽〈纽女九反　冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聨数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与〉五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮〈缫音藻笄古兮反纮音宏缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一市而贯五采玉十二斿则十二玉也每就闲盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二〉诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄〈斿音留瑉亡贫反瑱吐练反　侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名〉王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄〈会如字一古外反璂音其邸丁礼反　故书会作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束发也士丧礼曰鬠用组乃笄鬠读与䯤同书之异耳说曰以组束发乃著笄谓之鬠沛国人谓反紒为䯤璂读如綦车毂之綦玄谓会读如大会之会会缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之〉王之弁绖弁而加环绖〈绖徒结反　弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服〉诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之〈各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下无饰无等　弁师〉　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕〈鷩必灭反毳昌锐反希陟里反　六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄谓书曰子欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为𫄨或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为绩次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳〉凡兵事韦弁服〈韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色〉视朝则皮弁服〈眂音视　视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕〉凡甸冠弁服〈甸音田　甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则玄端〉凡凶事服弁服〈服弁丧冠也其服斩衰齐衰〉凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘玄冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧说以为士吊服素委貎冠朝服此近庶人吊股而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作絣郑司农絣读为弁而加环绖环绖即弁绖服〉　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端〈鷩必灭反毳昌锐反希陟里反齐侧皆反　自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端玄谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸　司服〉　追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客〈追丁四反笄左兮反嫔音频　郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡𬘘纮𫄧玄谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以祭也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄緫而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同〉　王后袆衣夫人揄狄〈袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之著于衣为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣〉君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣〈屈音阙䄠章彦反褖吐乱反　君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税〉唯世妇命于奠茧其他则皆从男子〈茧古典反奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玉藻〉　玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也〈组緫五反下同缋户内反緌耳佳反　皆始冠之冠也玄冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤〉玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也〈齐侧皆反綦音其　言齐时所服也四命以上齐祭异冠〉缟冠玄武子姓之冠也〈缟古老反下同　谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊〉缟冠素纰既祥之冠也〈纰婢支反闲纰縁边也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣〉垂緌五寸惰游之士也〈緌耳佳反下同　惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥〉玄冠缟武不齿之服也〈所放不帅教者〉居冠属武〈属章欲反　谓燕居冠也著冠于武少威仪〉　自天子下达有事然后緌〈燕无事者去饰〉五十不散送〈散悉旦反　送丧不散麻始衰不备礼〉亲没不髦〈髦音毛去为子之饰〉大帛不緌〈帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰　玉藻〉　大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤〈蕤耳佳反　不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐东曰武玄玄冠也缟缟冠也〉大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己〈弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔〉士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈迎鱼敬反　縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也杂记〉君羔幦虎犆〈幦音觅下同　幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也此君齐车之饰〉大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈齐侧皆反朝直遥反　臣之朝车与齐车同饰〉以帛里布非礼也〈中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布〉士不衣织〈衣于既反织音志织染丝织之士衣染缯也〉无君者不贰采〈大夫去位宜服玄端玄裳〉衣正色裳间色〈间间厕之间　谓冕服玄上𫄸下〉非列采不入公门〈列采正服〉振𫄨绤不入公门表裘不入公门〈振依注之忍反𫄨敕之反绤去逆反振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之乃出〉袭裘不入公门〈衣裘必当裼也〉纩为茧缊为袍〈纩音旷茧古典反缊于粉反袍步羔反　衣有著之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也〉禅为䌹〈禅音丹䌹古迥反　有衣裳而无里〉帛为褶〈褶音牒　有表里而无著　玉藻〉
　　传玄冠紫緌自鲁桓公始也〈緌耳佳反　盖僣宋王者之后服也緌当用缋〉季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此者礼也〈缟古老反朝直遥反　朝服以缟僭宋礼也孔子恶指斥康子但言诸侯之礼而已而诸侯皮弁以告朔卒然后朝服以视朝朝服明其不用缟以视朝也〉朝服之以缟也自季康子始也〈亦僭宋王者之后〉孔子曰朝服而朝卒朔然后服之〈谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服〉曰国家未道则不充其服焉〈谓若卫文公者未道未合于道玉藻〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫　僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也〉　君衣狐白裘锦衣以裼之〈衣于既反裼思历反下同　君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则衣锦复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也〉君之右虎裘厥左狼裘〈卫尊者宜武猛〉士不衣狐白〈辟君也狐之白者少以少为贵也〉君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之〈褎音袖绡音宵　君子大夫士也绡绮属也染之以玄于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘〉麛裘青豻褎绞衣以裼之〈麛音迷豻音岸绞户交反　豻胡犬也绞苍黄色孔子曰素衣麑裘〉羔裘豹饰缁衣以裼之〈饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘〉狐裘黄衣以裼之〈黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘〉　锦衣狐裘诸侯之服也〈非诸侯则不用锦衣为裼〉犬羊之裘不裼〈质略亦庶人无文饰〉不文饰也不裼〈裼主于有文饰之事〉裘之裼也见美也〈见贤遍反君子于事以见美为敬〉吊则袭不尽饰也〈丧非所以见美〉君在则裼尽饰也〈臣于君所〉服之袭也充美也〈充犹覆也所敬不主于君则袭〉是故尸袭〈尸尊〉执玉龟袭〈重宝瑞也〉无事则裼弗敢充也〈谓已致龟玉也　玉藻〉　深衣三袪〈袪起鱼反　谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸〉缝齐倍要〈缝音逢齐音咨要一遥反　缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰〉衽当旁〈衽而审反　衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变〉袂可以囬肘〈袂面世反肘竹丑反二尺二寸之节〉长中继揜尺〈其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已〉袷二寸〈袷音劫曲领也〉　袪尺二寸〈袂口也〉縁广寸半〈縁余绢反广工旷反饰边也　玉藻〉　具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素〈纯章允反缋音会　尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤〉纯袂縁纯边广各寸半〈纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸　深衣〉
　　传曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡〈应于证反　言圣人制事必有法度〉短毋见肤〈毋音无下同见贤遍反　衣取蔽形〉长毋被土〈为污辱也〉续衽钩边〈衽而审反钩古侯反　续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙必钩之钩钩边若今曲裾也续或为裕〉要缝半下〈要一遥反缝扶用反　三分要中减一以益下下宜宽也要或为优〉袼之高下可以运肘〈袼音各肘竹九反　肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也〉袂之长短反诎之及肘〈袂弥世反诎丘勿反　袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕〉带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者〈厌于甲反髀步啔反胁许劫反　当骨缓急虽为中也〉制十有二幅以应十有二月〈应于证反下同　裳六幅幅分之以为上下之杀〉袂圜以应规〈谓胡下也〉曲袷如矩以应方〈袷音劫袷交领也古者方领如今小儿衣领〉负绳及踝以应直〈踝胡瓦反　绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也〉下齐如权衡以应平〈齐音咨齐缉〉故规者行举手以为容〈行举手谓揖让〉负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也〈言深衣之直方应易之文也政或为正〉下齐如权衡者以安志而平心也〈心平志安行乃正或低或卬则心有异志者欤〉五法已施故圣人服之〈言非法不服也〉故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之〈贵此衣也〉故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也〈摈必刃反相息亮反完音丸　完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已　深衣〉


　　仪礼集传集注卷三十四



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十五
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十二
　　王制之辛〈名器下〉
　　以玉作六瑞以等邦国〈等犹齐等也〉王执镇圭〈镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸〉公执桓圭〈公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸〉侯执信圭伯执躬圭〈信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸〉子执榖璧男执蒲璧〈榖所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　冬官玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之　注云命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸玄谓五寸者璧文之阙乱存焉〉以玉作六器以礼天地四方〈礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也〉以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄　此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见〉皆有牲币各放其器之色〈放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　大宗伯〉　王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日〈缫音藻藉在夜反朝直遥反　缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓插之于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长二尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为之就〉公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王〈信音申　三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭壁见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同〉诸侯相见亦如之〈郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰〉瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘〈瑑直转反覜他吊反　璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起〉四圭有邸以祀天旅上帝〈邸丁礼反下同　郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝玄天玄谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望〉两圭有邸以祀地旅四望〈两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神〉祼圭有瓉以肆先王以祼宾客〈祼古乱反瓉才但反　郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰恤彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺〉圭璧以祀日月星辰〈圭其邸为璧取杀于上帝〉璋邸射以祀山川以造赠宾客〈射食亦反造七到反　璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也〉土圭以致四时日月封国则以土地〈以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故谓之土圭〉珍圭以徴守以恤凶荒〈守手又反　杜子春云珍当为镇书亦或为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之玄谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命〉牙璋以起军旅以治兵守〈郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周〉璧羡以起度〈郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡不圜之貎盖广径八寸袤一尺〉驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸〈驵音祖敛力验反　郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也玄谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地〉榖圭以和难以聘女〈榖圭亦王使之瑞节榖善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉〉琬圭以治徳以结好〈琬于阮反好呼报反　琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好〉琰圭以易行以除慝〈琰以冉反行下孟反慝吐得反琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也玄谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝　典瑞〉　天子执冒四寸以朝诸侯〈朝直遥反　名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵〉天子用全上公用龙侯用瓉伯用将〈瓉才但反　郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色玄谓全纯玉也瓉读为𩜾𩛻之𩛻龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石　𩛻作旦反〉继子男执皮帛〈谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽〉天子圭中必〈必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠〉四圭尺有二寸以祀天〈郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝〉大圭长三尺杼上终葵首天子服之〈杼直吕反　王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤〉土圭尺有五寸以致日以土地〈致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域〉祼圭尺有二寸有瓉以祀庙〈祼之言灌也或作淉或作果祼谓始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注〉琬圭九寸而缫以象徳〈缫音藻　琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫藉也〉琰圭九寸判规以除慝以易行〈凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛〉璧羡度尺好三寸以为度〈羡音贱好呼报反　郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环玄谓羡犹延其袤一尺而广狭焉〉圭璧五寸以祀日月星辰〈礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝〉璧琮九寸诸侯以享天子〈享献也聘礼享君以璧享夫人以琮〉榖圭七寸天子以聘女〈纳徴加于束帛〉大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马〈射食亦反勺上灼反衡音横守手又反　射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹〉大璋亦如之诸侯以聘女〈亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸〉瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘〈瑑直转反覜他吊反瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也〉牙璋中璋
　　七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守〈射食亦反　二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也　组侧鱼反〉驵琮五寸宗后以为权〈驵音袓驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量〉大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之〈射食亦反　如王之镇圭也射其外鉏牙〉驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权〈郑司农云以为权故有鼻也〉两圭五寸有邸以祀地以旅四望〈邸丁礼反　邸谓之抵有邸僢共本也〉瑑琮八寸诸侯以享夫人〈献于所朝聘君之夫人也〉案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯〈㮚古栗字劳力报反纯犹皆也郑司农云案玉案也夫人天子夫人玄谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僣称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣㮚实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方玄被𫄸里有盖实枣烝㮚择兼执之以进〉璋邸射素功以祀山川以致稍饩〈稍所教反饩许既反　邸射剡而出也致稍饩造宾客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也饩或作气杜子春云当为饩　玉人〉　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈剡以冉反　赞大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣　杂记〉　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈须音班球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯玉物也〉见于天子与射无说笏入太庙说笏非古也〈见贤遍反说音脱下同　言凡吉事无所说笏也太庙之中唯君当事说笏也〉小功不说笏当事免则说之〈免音问　免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也〉既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣〈搢音荐盥音管朝直遥反　搢笏辄盥为必执事〉凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈画胡麦反造七到反　毕尽也〉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈杀色果反去起吕反　杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半〉天子搢珽方正于天下也〈搢音荐珽他项反　此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤〉诸侯荼前诎后直让于天子也〈诎丘勿反下同　荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼〉大夫前诎后诎无所不让也〈大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　玉藻〉　聘人以珪问士以璧召人以瑗绝人以玦反绝以环〈瑗为眷反玦音诀聘人以珪谓使人聘他国以圭璋也问谓访其国事因遗之也卫侯使使尹襄问子贡以弓是其类也说文曰瑗者大孔璧也尔雅好倍肉谓之瑗肉倍好谓之璧礼记曰君召臣以三节周礼珍圭以徴守郑云以徴召守国之诸侯若今徴郡守以竹使符也然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗欤玦如环而缺肉好若一谓之环古者臣有罪待放于境三年不敢去与之环则还与之玦则绝皆所以见意也反绝谓反其将绝者此明诸侯以玉接人臣之礼也　荀子大略〉　天子素带朱里终辟〈辟婢支反下同谓大带也〉而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组〈率音律缟古老反并必政反纽女九反组音祖　而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟〉三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐〈韠音必　三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿〉大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功〈缭音了箴音针　杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐〉肆束及带勤者有事则收之走则拥之〈肆读为肄肄馀也馀束约纽之馀组也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功〉童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也〈縁余绢反并必政反纽女九反　童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也　玉藻〉　麻者不绅执玉不麻麻不加于采〈吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖也必服吊服是也采玄𫄸之衣　杂记〉　韠君朱大夫素士爵韦〈韠音必　此玄端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠〉圜杀直〈杀色界反目韠制〉天子直〈四角直无圜杀〉公侯前后方〈杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸〉大夫前方后挫角〈挫作卧反　圜其上角变于君也韠以下为前以上为后〉士前后正〈士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方〉韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈广工旷反长直亮反颈吉并反　颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带　玉藻〉　又曰韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈会古外反纰婢支反纯章允反𬘓者巡　会谓上领缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与会去上同𬘓施诸缝中若今时□也　杂记〉　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈缊音温韨音弗　此玄冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄色之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命〉　天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶〈组音祖绶音受下同瑜羊朱反綦音其下同瓀而兖反玫武巾反缊音温　玉有山玄水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄〉　君在不佩玉左结佩右设佩〈谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事未有能也结结其绶不使鸣也〉居则设佩〈谓所处而君不在焉〉朝则结佩〈朝直遥反　朝于君亦结左〉齐则𬘬结佩而爵韠〈齐侧皆反𬘬侧耕反韠音必　𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端〉凡带必有佩玉唯丧否〈丧主于哀去饰也凡谓天子以至士〉君子无故玉不去身　古之君子必佩玉〈比徳焉君子士以上〉右徴角左宫羽〈徴侧里反　玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸〉趋以采齐〈齐依注疾私反　路门外之乐节也门外谓之趋齐当为楚荠之荠〉行以肆夏〈登堂之乐节〉周旋中规〈中丁仲反下同反行也宜圜〉折还中矩〈折之设反还音旋　曲行也宜方〉进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也〈锵七羊反揖之谓小俛见于前也之谓小仰见于后也锵声貎〉故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也〈辟音僻　鸾在衡和在式自由也　以上并玉藻〉
　　传曰子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与〈碈亡贫反为于伪反下同与音馀　碈石似玉或作玫也〉孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也〈夫音扶　色柔温润似仁也润或为濡〉缜密以栗知也〈缜音轸知音智缜致也栗坚貎〉　廉而不刿义也〈刿九卫反　刿伤也义者不苟伤人也〉垂之如队礼也〈队真位反礼尚谦卑〉叩之其声清越以长其终诎然乐也〈诎其勿反乐作则有声止则无也越犹扬也诎绝止貌也乐记曰止如槀木〉瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也〈瑕音遐揜音掩瑜羊朱反　瑕玊之病也瑜其中间美者玉之性善恶不相揜似忠也〉孚尹旁达信也〈孚读为浮尹读为竹箭之筠浮筠谓玉采色也采色旁达不有隐翳似信也孚或作姇或为扶　翳于计反〉气如白虹天也精神见于山川地也〈虹音红见贤遍反　精神亦谓精气也虹天气也山川地所以通气也〉圭璋特达徳也〈特达谓以朝聘也璧琮则有币有徳者无所不达不有须而成也〉天下莫不贵者道也〈道者人无不由之〉诗云言念君子〈言我也〉温其如玉故君子贵之也〈聘义〉
　　王及后之服屦赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦〈𫄷于力反句音劬　屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下曰舄禅下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于禅俗易语反与舄屦有絇有𫄷有纯者饰也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆𫄷缁纯礼家说𫄷亦谓以采丝砾其下玄谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰玄端黑屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇声之误也絇𫄷纯者同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黑舄之饰黄𫄷者王后玄舄之饰青絇者王白舄之饰言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯縁也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时〉外内命夫命妇之命屦功屦散屦〈散素但反　命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　天官屦人〉　王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀〈锡音阳樊步干反斿音留下同　王在焉曰路玉路以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也玄谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉〉金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封〈金路以金饰诸末絇娄颔之钩也金路无钖有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旗九旗之画交龙者以宾以会宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已故书钩为拘杜子春读为钩〉象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封〈朝直遥反象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅〉革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫〈条衣注他刀反　革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黑饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内〉木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国〈鹄户毒反麾许危反　木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服杜子春云鹄或为结〉王后之五路重翟钖面朱緫厌翟勒面缋緫安车雕面鹥緫皆有容盖〈重直龙反钖音阳厌于涉反缋户对反鹥乌兮反　重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如玉龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乘车凡妇人车皆坐乘故书朱緫为䌆鹥或作繄郑司农云钖马面钖䌆当为緫书亦或为緫鹥读为凫鹥之鹥鹥緫者青黑色以缯为之緫著马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帏或曰幢容玄谓朱緫缋緫其施之如鹥緫车衡輨亦宜有焉缋画文也盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车无蔽后朝见于王所乘谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎〉翟车贝面组緫有握〈组音祖下同握皆作幄　翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则此无盖矣如今軿车是也后所乘以出桑〉辇车组挽有翣羽盖〈挽音晚翣所甲反　辇车不言饰后居宫中从容所乘但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为翳日也故书翣为䭷杜子春云当为翣书亦或为□〉王之丧车五乘木车蒲蔽犬𧜀尾櫜疏饰小服皆疏〈乘绳证反𧜀莫历反下同櫜音羔　木车不漆者郑司农云蒲蔽谓羸兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬𧜀以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙玄谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈㦸之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为菔小菔刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉〉素车棼蔽犬𧜀素饰小服皆素〈芬扶云反素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其𧜀服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益著在车可以去〉
　　〈戈㦸〉薻车薻蔽鹿浅𧜀革饰〈故书薻作𨐉杜子春𨐉读为华藻之藻直谓华藻也玄谓薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅𧜀以鹿夏皮为覆苓又以所治去毛者縁之此既练所乘〉駹车萑蔽然𧜀髤饰〈駹莫江反萑音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也玄谓駹车边侧有漆饰也萑细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘〉漆车藩蔽豻𧜀雀饰〈豻音岸　漆车黑车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黑多赤少之色韦也此禫所乘〉服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车〈五乘之乘绳证反篆直转反缦莫干反栈仕板反　服车服事者之车故书夏篆为夏縁郑司农云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑夏篆毂有约也玄谓夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役〉凡良车散车不在等者其用无常〈给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沾　春官巾车〉　日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌〈旜之然反隼息允反旟音馀旐音兆旞音遂　通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛〉大阅则王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌〈仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇捷也龟蛇象其捍难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎路建大常焉玉路金路不出〉皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号〈事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旗而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书玄谓画画云气也异于在国军事之饰　司常〉　王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者〈射食亦反椹张林反夹古洽反庾一作庾豻音岸使所吏反　王弧夹庾唐大六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也豻侯五十步及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中远近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者故书椹为鞎郑司农云偡字或为鞎非是也圉师职曰射则充椹质又此司弓矢职曰泽共射椹质之弓矢言射椹质自有弓谓王弧弓也以此观之言鞎质者非〉其矢箙皆从其弓〈箙音服　从弓数也每弓者一箙百矢〉凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战〈攻城垒者与其自守者相迫近弱弩发疾也车战野战进退非强则不及弩无王弧王弧恒服往体少者使矢不疾〉凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射〈枉纡往反絜户结反𬭤音侯矰音增茀音弗弋以只反恒胡登反庳方二反散素旦反　此八矢者弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢𬭤矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前于重后微轻行疾也杀矢言中则死𬭤矢象焉𬭤之言候也二者皆可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可远也结缴于矢谓之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又微轻行不低也诗云弋凫与雁恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中所谓志也郑司农云庳矢读为人罢短之罢玄谓庳读如庳病之痹痹之言伦比　司弓矢〉守邦国者用玉节守都鄙者用角节〈谓诸侯于其国中公卿大夫王〉
　　〈子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玉节之制以玉为之以命数为小大角用犀角其制未闻〉凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之〈使色吏反　使节卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡皆为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函〉门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节〈门关司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民远出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由关者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出关不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节〉凡通达于天下者必有节以传辅之〈必有节言远行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传说所赍操及所适〉无节者有㡬则不达〈圜土内之地官掌节〉
　　传曰昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯〈以人肉为荐羞恶之甚也〉是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服〈相息亮反朝直遥反量音亮践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受　区乌侯反筐音匡筥纪吕反〉七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下〈致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳〉是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘〈乘绳证反　曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢〉命鲁公世世祀周公以天子之礼乐〈同之于周尊之也鲁公谓伯禽〉是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈弧音胡韣音独旗其衣反旒力求反　孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭〉季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也〈禘大计反大庙之大音泰牺素何反罍音雷瓉才但反篹息缓反盏侧眼反散先旦反梡若管反嶡居卫反裼星历反昧音妹任而林反　季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也〉君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑〈卷古本反袆音煇袒音诞　副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人举也大刑重罪也〉是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音药蜡仕嫁反　不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之〉大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门〈言庙及门如天子之制也天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将〉振木铎于朝天子之政也〈铎大各反朝直遥反　天子将发号令必以木铎警众〉山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〈棁专恱反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反　山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣〉鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈钩古侯反乘绳证反　鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也〉有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤〈四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也〉夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚〈骆音洛鬛力辄反蕃音烦骍息营反　顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色〉泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈著直略反　泰用瓦著著地无足〉爵夏后氏以盏殷以斝周以爵〈斝古雅反　斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝〉灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈勺市灼反　夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如凫头也〉土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也〈蒉若对反桴音浮苇于鬼反　蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者〉拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈拊音甫搏音博揩居八反　拊搏以韦为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也〉鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也〈此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖〉米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也〈廪力甚反頖音判　庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序玉事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也〉崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也〈璜音黄父音甫　崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜〉越棘大弓天子之戎器也〈越国名也棘㦸也春秋传曰子都拔棘〉夏后氏之鼓足殷楹鼔周县鼓〈县音玄　足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼔周颂曰应朄县鼔〉垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之緌夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉〈明堂位〉　昭公将攻季氏告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣吾欲攻之何如子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也








　　仪礼集传集注卷三十五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十六
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十三
　　王制之壬〈师田〉
　　周礼大宗伯以军礼同邦国〈同谓威其不恊僣差者军礼之别有五〉大师之礼用众也〈用其义勇〉大均之礼恤众也〈均其地政地守地职之赋所以忧民〉大田之礼简众也〈古者因田习兵阅其车徒之数〉大役之礼任众也〈筑宫邑所以事民力强弱〉大封之礼合众也〈正封疆沟涂之固所以合聚其民〉　大司马凡制军万有二千五百人为军小司徒会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四而为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥〈比毗志反用谓使民事之伍两卒旅师军皆众之名两二十五人卒百人旅五百人师二千五百人军万二千五百人〉
　　〈此皆先王所因农事定军令者也欲其恩足相恤义足相救服容相别音声相识作为也役功力之事追逐冦也〉野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事〈赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘七千人徒二千人〉　族师五家为比十家为聫五人为伍十人为聫四闾为族八闾为聫使之相保相受刑罚庆赏相及相共〈比毗志反聨音连相共犹相救相赒〉　若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚〈铎徒各反　亦于军因为卒长〉　大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长〈将子亮反帅所类反长丁丈反　军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一族旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其师吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六乡之吏自卿以下徳任者使兼官焉〉以九伐之法正邦国〈诸侯有违王命则出兵以征伐之所以正之也诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云〉冯弱犯寡则眚之〈冯皮冰反眚所景反　冯犹乘陵也言不字小而侵侮之眚犹人眚瘦也王霸记曰四面削其地〉贼贤害民则伐之〈春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼔曰伐则伐者兵入其竟鸣钟鼔以往所以声其罪〉暴内陵外则坛之〈坛音善　内谓其国外谓诸侯坛读如同𫮃之𫮃王霸记曰置之空𫮃之地郑司农云坛读从惮之以威之惮书亦或为𫮃玄谓置之空𫮃以出其君更立其次贤者〉野荒民散则削之〈荒芜也田不治民不附削其地明其不能有〉负固不服则侵之〈负犹恃也固险可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵浅者诗曰密人不㳟敢距大邦〉贼杀其亲则正之〈正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也春秋僖公二十八年冬晋人执卫侯归之于京师坐杀其弟叔武〉放弑其君则残之〈放逐也残杀也王霸记曰残灭其为恶〉犯令陵政则杜之〈令犹命也王霸记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者杜塞使不得与邻国交通〉外内乱鸟兽行则灭之〈行下孟反　王霸记曰悖人伦外内无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫唯禽兽无礼故父子聚麀〉　中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈〈中音仲下同陈直觐反　以旗者立旗期民于其下也兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因蒐狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农平犹正也〉辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯〈铎待各反镯直角反铙女交反贲扶云反帅所类反提徒兮反鼙蒲兮反　鼔人职曰以路鼓鼔鬼享以贲鼔鼓军事以晋鼔鼔金奏以金铙止鼓以金铎通鼔以金镯节鼔郑司农云辨鼔铎镯铙之用谓钲铎之属镯读如浊其源之浊铙读如讙哓之哓提读如摄提之提谓马上鼔有曲木提持立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也玄谓王不执贲鼔尚之于诸侯也伍长谓之公司马者虽卑同其号〉以教坐作进退疾徐疏数之节〈数音朔习战法〉　遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂围禁火弊献禽以祭社〈蒐所留反貉莫驾反　春田为蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旌弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼔而围之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豣于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃〉中夏教茇舎如振旅之陈群吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅〈茇蒲末反撰息转反　茇读如莱沛之沛茇舎草止之也军有草止之法撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书校录军实之凡要号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也凡此言以也象也皆谓其制同耳军将皆命卿古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至邻长也家谓食采地者之臣也郷以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职从王者此六者皆书其官与名氏焉门则襄仲右师明矣乡则南乡甀东乡为人是也其他象此云某某之名某某之号某某之事而已未尽闻也乡遂大夫文错不见以其素信于民不为军将或为诸帅是以阙焉夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职〉遂以苗田如蒐之法车币献禽以享礿〈礿馀略反　夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内〉中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅〈旜之然反旐音兆旟音馀　军吏诸军帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官乡大夫也载旟者以其属卫王也凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气〉遂以狝田如蒐田之法罗弊致禽以祀祊〈枋音方　秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方〉中冬教大阅〈春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实〉前期群吏戒众庶修战法〈群吏乡师以下〉虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐〈郑司农云虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒污莱玄谓莱芟除可陈之处后表之中五十步表之中央表所以识正行列也四表积二百五十步左右之广当容三军步数未闻致致之司马质正也弊仆也皆坐当听誓〉群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之〈群吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋天子教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之此大阅礼实正岁之中冬而说季秋之政于周为中冬为月令者失之矣斩牲者小子也凡誓之大略甘誓汤誓之属是也〉中军以鼙令鼔鼔人皆三鼔司马振铎群吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎群吏弊旗车徒皆坐〈摝音鹿　中军中军之将也天子六军三三而居一偏群吏既听誓各复其部曲中军之将令鼔鼔以作其士众之气也鼔人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众作起也既起鼔人击鼔以行之伍长鸣镯以节之伍长一曰公司马及表自后表前至第二表也三鼔者鼔人也郑司农云摝读如弄玄谓如涿鹿之鹿掩上振之为摝摝者止行息气也司马法曰鼔声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅〉又三鼔振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初〈骤士救反　趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心及表自第二前至第三〉乃鼔车驰徒走及表乃止〈及表自第三前至前表〉鼔戒三阕车三发徒三刺〈阕苦穴反　鼓戒戒攻敌鼔壹阕车壹转徒壹刺三而止象服敌〉乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初〈郤起略反　铙所以止鼔军退卒长鸣铙以和众鼔人为止之也退自前表至后表鼔铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙〉遂以狩田以旌为左右和之门群吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒闲以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主〈狩手又反分扶问反易以䜴反　冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旌以为之叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之列也旗军吏所载分地调其部曲疏数前后有屯百步车徒异群相去之数也车徒毕出和门乡师又巡其行陈郑司农云险野人为主人居前易野车为主车居前〉既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前〈驱起其反　驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也〉中军以鼙令鼔鼓人皆三鼔群司马振铎车徒皆作遂鼔行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳〈群司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也进行也郑司农云大兽公之输之于公小禽私之以自畀也诗云言私其豵献肩于公一岁为豵二岁为豝三岁为特四岁为肩五岁为慎此明其献大者于公自取其小者玄谓慎读为麎尔雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牝曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功〉及所弊鼔皆駴车徒皆噪〈駴胡楷反噪素报反郑司农云及所弊至所弊之处玄谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯蒐狩有常至其常处吏士鼔噪〉
　　〈象攻敌克胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔䵾噪亦谓喜也　䵾音符〉徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝〈馌余辄反　徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙〉及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪〈师所谓王巡狩若会同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武〉若大师则掌其戒令莅大卜帅执事莅衅主及军器〈衅许慎反　大师王出征伐也莅临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之〉及致建大常比军众诛后至者〈比毗志反　比或作庀郑司农云致谓聚众也庀具也玄谓致乡师致民于司马比校次之也〉及战巡陈眂事而赏罚〈眂音视　事谓战功也〉若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社〈钺音越　功胜也律所以听军声钺所以为将威也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋〉若师不功则厌而奉主军〈厌于涉反　郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭玄谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社〉　司常国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌〈仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其捷勇也龟蛇象其捍难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乘戎路建大常焉玉路金路不出〉　巾车木路前樊鹄缨建大麾以田〈前音翦樊步干反鹄户毒反麾吁为反　木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎〉　田仆掌驭田路以田以鄙〈驭音御　田路木路也田田猎也鄙循行都鄙〉掌佐车之政〈佐亦副〉设驱逆之车〈驱起御反　驱驱禽使前趋获逆衙还之使不出围　衙五旅反〉令获者植旌〈以告获也植树也〉及献比禽〈比毗志反　田弊获者各献其禽比种物相从次数之〉凡田王提马而走诸侯晋大夫驰〈提犹举也晋犹抑也使人扣而举之抑之皆止奔也驰放不扣〉　司几筵甸役则设熊席右漆几〈甸音田　谓王甸有司祭表貉所设席〉　迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之〈田之地若今苑也〉凡田猎者受令焉〈令谓时与处也〉禁麛卵者与其毒矢射者〈麛音迷卵力管反　为其夭物且害心多也麛麋鹿子〉　肆师凡师甸用牲于社宗则为位〈甸音田　社军社也宗迁主也〉　甸祝掌四时之甸师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号〈属音烛馌于辄反舎音释禂音诛祝之秀反　师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也〉　典瑞牙璋以起军旅以治兵守〈郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周〉　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车〈有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼔祝奉以从曾子问曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行〉若军将有事则与祭有司将事于四望〈军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事玄谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉〉　大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝〈大并音泰造七报反　郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼔祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也玄谓前祝者王出也归也将有事于此神太祝居前先以祝辞告之〉　大师大师执同律以听军声而诏吉凶〈上大音泰下大如字　大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农云以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功〉　大史大师抱天时与大师同车〈大史与大师之大音泰　郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道〉　鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以鼖鼓鼔军事以鼛鼔鼔役事凡军旅夜鼔鼜〈鼖扶云反鼛音羔鼜千历反　鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫〉军动则鼔其众〈动且行〉田役亦如之　挈壶氏凡军事县壶以序聚𣝔〈县音玄𣝔音托　郑司农云县壶以为漏以序聚𣝔以次更聚击𣝔备守也玄谓击𣝔两木相敲行夜时也〉衔枚氏军旅令衔枚〈为其言语以相误〉　环人掌致师〈致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复〉察军慝〈慝吐得反　慝阴奸也视军中有为慝者则执之〉环四方之故〈郤其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮〉巡邦国谍贼〈音博谍音牒　谍贼反间为国贼〉讼敌国〈敌国兵来则往之与讼曲直若齐国佐如师〉军旅〈为之威武以观敌诗云维师尚父时维鹰〉降围邑〈降户江反　围邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降鄣〉大司冦大军旅莅戮于社〈社谓社主在军者也郑司农说以书曰用命赏于祖不用命戮于社〉　大司乐王师大献则令奏恺乐〈恺可亥反〉　天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地〈造七报反祢乃礼反祃马怕反祃师祭也为兵祷其礼亦亡〉受命于祖〈告祖也〉受成于学〈定兵谋也〉出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈馘古获反释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国　王制〉　兵车
　　不式〈尚威武不崇敬〉武车绥旌〈绥耳佳反　尽饰也绥谓垂舒之也武车兵车〉徳车结旌〈不尽饰也结谓收敛之也徳车乘车〉史载笔士载言〈谓从于会同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓会同盟要之辞〉前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅〈载音戴埃乌来反鸢余专反貔婢支反貅许求反　载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也书曰如虎如貔士或为仕〉行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒〈以此四兽为军陈象天也急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者〉进退有度〈度谓伐与步数〉左右有局各司其局〈局部分也曲礼〉
　　战陈图
　　〈后汉志云立秋之日斩牲䝙刘肄孙吴六十四陈今按诸葛亮鱼复平沙石碛八陈如左〉











　　风后握机文曰天陈地陈风陈云陈虎翼陈蛇蟠陈飞龙陈鸟翔陈八陈四为正四为竒〈陈去声蟠蒲官反公孙洪曰世有八卦陈法其中既不用竒正似非风后所传未可参用〉馀竒为握机或緫称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡有重列各四队〈重直龙反〉前后之冲各二队风居四维故有圎轴单列各二队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八陈陈讫游军从后蹑敌〈蹑昵辄反〉或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒〈麾吁为反〉天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气侯向背山川利害随时而行以正合以竒胜　金鼔旌旗数角音二初警众末收众革音五一持兵二结陈三行四趋走五急鬭金音五一缓鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一玄二黄三白四青五赤旗法八一天玄二地黄三风青〈一作赤〉四云白五天前〈上玄下赤〉六天后〈上玄下白〉七地前〈上黄下赤〉八地后〈上黄下青〉二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇此八陈各用金鼔之制其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎为兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进南加四角音者全师进西加五角音者全师进北鞉音不止者行伍不整〈鞉徒刀反行户郎反〉金革既息而角音不止者师并旋三十二队天衡八队天前冲八队天后冲十六队风二十四队地轴十二队地前冲十二队地后冲十六队云以天地前冲为虎翼天地后冲为飞龙风为蛇蟠云为鸟翔天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以掎角前列不动〈掎举绮反公孙洪曰诸葛氏陈法依此而前列先进以次之〉或合而为一因离而为八各随师之多少触类而长〈长丁丈反〉天或圎布不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也〈公孙洪曰此为静〉地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中间两地为比是也〈公孙洪曰此为动为从天陈变为地陈或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也〉纵布天一天二次之纵布地四次于天后纵布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也〈纵子容反公孙洪曰人多传韩信注释天或圎布以下与此微有差异而范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中其部队或三或五或三十或五十陈图如此变通由人一本自或五十以下云变通之理寄之明哲不复备载近古以来其文不满尺多凭口诀以相传授予今于难解之处增字以发明之　按此法六十四陈天衡十六陈居两端地轴十二陈居中间天前冲四陈居右后冲四陈居左地前冲六陈居前后冲六陈居后风八陈附天云八陈附地合为八陈天衡并前后冲二十四陈合风八陈为三十二阳地轴并前后冲二十四陈合云八陈为三十二阴游军二十四陈在六十四陈之后凡行军结陈合战设疑补阙全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先阴以右为前又风从虎虎与蛇皆阴类同位西北也天地之后冲为飞龙云为鸟翔兵家后阳以左为后又云从龙龙与鸟皆阳类同位东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒所谓八陈也每以二陈相从一陈之中又有两陈一战一守故又有二十二队天衡二十四队地轴等数也中外有轻重之权阴阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数轻重之权刚柔之节者家计也以实击虚以先夺后者合变也我易而敌常险我简而敌常繁兵法所谓致人而不致于人此其机要也〉　先王之治顺天之道设地之宜官民之徳而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯说怀海外来服狱弭而兵寝〈弭绵婢反〉圣徳之治也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方〈狩手又反省悉井反〉会诸侯考不同其有失命乱常背徳〈背蒲昧反〉逆天之时而危有功之君遍告于诸侯〈遍音遍〉彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社〈告都皓反祗翘移反冢知龙反〉乃造于先王〈造七报反〉然后冡宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国会天子正刑冡宰与百官布令于军曰入罪人之地无暴神祗无行田猎无毁土功无燔𡓜屋〈燔音烦〉无代林木无取六畜禾黍器械〈畜许六反械户戒反〉见其老幼奉归勿伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之医药归之既诛有罪王及诸侯修正其国举贤立明正复厥职〈司马法〉　天下有道礼乐征伐自天子出必以岁之孟秋赏军帅武人于朝〈帅所类反朝直遥反〉简练杰俊任用有功命将选士以诛不义〈将子亮反〉于是孟冬以级授军司徒搢扑北面而誓之〈搢音荐　以等级授其鞭扑〉誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙〈大音泰〉择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舎奠于帝学以受成〈舎音释　成谓师律已成定〉然后乃类上帝柴于郊以出以齐车迁庙之主及社主行大司马职奉之〈齐侧皆反下同　言以大司马奉所迁庙社之主〉无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢〈祢乃礼反〉谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舎奠焉而后就馆〈言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舎奠而后就馆示有尊也舎当作下舍奠同〉主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉　及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地〈祃马怕反　祃师祭名也〉柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也　凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前〈书称用命则赏于祖弗用命则戮于社〉然后鸣金振旅有司遍告捷于时所有事之山川　既至舎于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主〈舎音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社〉若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间〈言埋玉则币帛焚之〉反社主如初迎之礼舎奠于帝学以讯馘告大享于群吏用备乐飨有功于祖庙舎爵䇿勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也〈舎奠之舎音释馘古获反舎爵之舎音舍　并孔丛子问军礼〉　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣〈齐侧皆反齐车金路〉　当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳〈祫音洽〉曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎〈以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之〉反必告设奠〈并礼记曾子问〉　乘兵车出先刃入后刃〈不以刃乡国也〉军尚左〈左阳也阳主生将军有庙胜之䇿左将军为上贵不败绩〉卒尚右〈右阴也阴主杀卒之行伍以右为上示有死志也　少仪〉　有虞氏戒于国中欲民体其命也夏后氏誓于军中欲民先成其虑也殷誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之以致民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不杂殷义也始用兵之刃矣周力也尽用兵之刃矣夏赏于朝贵善也殷戮于市威不善也周赏于朝戮于市劝君子惧小人也三王彰其徳一也〈朝直遥反司马法〉　夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也旗夏后氏玄首人之执也殷白天之义也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龙尚文也〈司马法〉　天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之〈将子亮反絜音㓗齐侧皆反　诏告之〉大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受〈稽音启受所命〉天子当阶南面命授之节钺大将受〈钺音越　谓受所赐节钺〉天子乃东向西面而揖之〈谓转南面自东遂西面而揖〉示弗御也〈谓既揖已则不御坐〉然后告太社宰执蜃宜于社之右〈蜃时轸反左传云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器〉南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏〈颁音班〉其出不类其克不祃〈祃马怕反〉战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝〈朝直遥反　孔丛子问军礼〉祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于适所从
　　来之方为坛祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数〈从其方之数则北方七人南方九人东方十一人西方十三人〉牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰〈大音泰〉某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比力〈比毗志反〉死而守将帅稽首再拜受命〈将子亮反帅所类反下同稽音启〉既誓将帅勒士卒陈于庙之右〈陈去声〉君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼔于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼔而出以即敌此诸侯应敌之礼也〈应于证反　孔丛子儒服篇〉　帅师者受命于庙受脤于社〈脤时忍反　脤宜社之肉盛以蜃器〉　将帅受命者将率入军吏毕入皆北面再拜稽首受命天子南面而授之钺东行西面而揖之示弗御也〈将子亮反帅率并所类反稽音启〉　将居军中之礼介胄在身执锐在列虽君父不拜若不幸军败则驲骑赴告不载櫜韔〈将子亮反胄直又反驲音日櫜音羔韔丑亮反　大雅曰载櫜弓矢櫜韬也韔弓衣〉天子素服哭于库门之外三日大夫素服哭于社亦如之亡将失城则皆哭七日〈军败三日哭将亡城失则七日哭盖轻重之差〉天子使使迎于军命将帅无请罪然后将帅结草自袒右肩而入盖丧礼也〈帅所类反并孔丛子〉　　齐桓公既立参国伍鄙之法〈见制国篇〉问于管子曰吾欲从事于诸侯其可乎〈欲行伯道讨不义也〉管子对曰未可国未安桓公曰安国若何管子对曰修旧法〈伯王之法〉择其善者而业用之〈业犹创也〉遂滋民与无财〈遂育也滋长也贫无财者振业之也〉而敬百姓则国安矣桓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣桓公曰国安矣其可乎管子对曰未可君若正卒伍修甲兵〈周礼五人为伍百人为卒今管子亦以五人为伍而以二百人为卒〉则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隐令可以寄政〈事戎事也隐匿也寄托也匿军令托于国政若有征伐邻国不知也〉桓公曰为之若何管子曰作内政而寄军令焉〈内政国政也因治政以寄军令也〉桓公曰善管子于是制国五家为轨轨为之长〈长丁丈反下同　轨中一人为之长也〉十轨为里里有司〈为立有司〉四里为连连为之长十连为乡乡有良人焉〈贾侍中云良人乡士也昭谓良人乡大夫也〉以为军令〈为军掌令〉五家为轨故五人为伍轨长帅之〈居则为轨出则为伍所谓寄政也〉十轨为里故五十人为小戎里有司帅之〈小戎兵车也此有司之所乘故曰小戎诗云小戎俴收古者戎车一乘步卒七十二人今齐五十人〉四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之〈一帅之帅并所类反　五乡每一军为五乡也乡帅卿也万人为军齐制也周则万二千五百人为军帅长也〉三军故有中军之鼔有国子之鼓有高子之鼔春以獀振旅〈獀色牛反春田曰獀振整也旅众也周礼仲春教振旅遂以獀田也〉秋以狝治兵〈狝息典反　秋田曰狝周礼仲秋教治兵遂以狝田也〉是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙〈迁徙犹改更也〉伍之人祭祀同福死丧同恤〈恤忧也〉祸灾共之人与人相畴家与家相畴〈畴匹也〉世同居少同游故夜战声相闻足以不乖昼战目相视足以相识其欢欣足以相死〈少诗照反　致死以相救也〉居同乐行同和死同哀是以守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行于天下〈乐音洛　方犹横也〉以诛无道以屏周室〈屏犹蕃也〉天下大国之君莫之能御也〈御当也齐语〉　荀卿子曰仁人之兵聚则成卒散则成列〈卒卒伍列行列言动皆有备也〉延则若莫邪之长刃婴之者断兊则若莫邪之利锋当之者溃〈邪于嗟反　兊犹聚也与队同谓聚之使短溃坏败也新序作锐则若莫邪之利锋也〉圜居而方正则若盘石然触之者角摧〈摧徂囘反　圜居方正谓不动时也则如大石之不可移动也〉　王者之军制将死鼔〈将子亮反　死谓不弃之而奔亡也左传曰师之耳目在吾旗鼔也〉御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼔声而进闻金声而退顺命为上有功次之〈辔音秘行户江反　军之所重在顺命故有功次之〉令不进而进犹令不退而退也其罪惟均〈令教令也言使之不进而进犹令不退而退其罪同也〉不杀老弱不腊禾稼〈腊与躐同践也〉服者不禽格者不舎奔命者不获〈服谓不战而退者不追禽之格谓相拒捍者奔命谓奔走来归其命者不获之为囚俘也〉凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有捍其贼则是亦贼也〈谓为贼之捍蔽也〉以故顺刃者生苏刃者死奔命者贡〈顺刃谓不战偕之而走者苏读为傃傃向也谓相向格鬭者贡谓来归命者献于上将也〉　王者有诛而无战城守不攻兵革不击〈徳义未加所以敌人不服故不攻击也且恐伤我之士卒也〉上下相喜则庆之〈敌人上下相爱恱则庆贺之况侵伐乎〉不屠城〈屠谓毁其城杀其民若屠者然也〉不潜军不留众〈不久留暴露于外也〉师不越时〈古者行役不逾时也〉故乱者乐其政不安其上欲其至也〈乐音洛　东征西怨之比　并荀子〉宋人弑昭公赵宣子请师于灵公以伐宋发令于大庙召军吏而戒乐正〈大音泰　正长也军吏主师旅乐正主钟鼔〉令三军之钟鼔必备赵同曰国有大役不镇抚民而备钟鼔何也宣子曰大罪伐之小罪惮之〈惮惧也〉袭侵之事陵也〈轻曰袭无钟鼔曰侵陵以大陵小也〉是故伐备钟鼓声其罪也〈以声张其罪〉战以𬭚于丁宁儆其民也〈𬭚音纯　𬭚于形如碓头与鼔角相和丁宁者谓钲也儆戒也唐尚书云𬭚于镯也非也镯与𬭚于各异物〉袭侵密声为暂事也〈暂音暂　暂其无备也〉今宋人弑其君罪莫大焉明声之犹恐其不闻也吾备钟鼔为君故也〈为于伪反　为欲尊明君道〉乃使旁告于诸侯治兵振旅鸣钟鼔以至于宋〈晋语〉　吴侵陈斩祀杀厉〈祀神位有屋树者厉疫病吴侵陈以鲁哀元年秋〉师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何〈还音旋竟音境大音泰嚭普鄙反使色吏反盍胡腊反　大宰行人官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶㡬其师有善名〉大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛〈获谓系虏之二毛鬓发班白〉今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与〈与音馀下同　欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重人〉曰反尔地归尔子则谓之何〈子谓所获民臣〉曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与其无名乎〈又微劝之终其意　檀弓〉　戎昭果毅以听之之谓礼〈听谓常在于耳著于心想闻其政令〉杀敌为果致果为毅易之戮也〈左传宣公二年〉　工尹商阳与陈弃疾追吴师及之〈工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚入善之因号焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师陈或作陵楚人声〉陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸〈射食亦反下同　商阳仁不忍伤人以王事劝之〉射之毙一人韔弓〈毙音敝下同韔丑亮反　不忍复射毙仆也韔韬也〉又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣〈朝直遥反与音预　朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央〉孔子曰杀人之中又有礼焉〈善之〉子路怫然进曰人臣之节当君大事唯力所及死而后已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍杀人之心而已〈礼记檀弓家语子贡问〉　子路问于孔子曰臧武仲率师与邾人战于狐鲐遇败焉师人多丧而无罚古之道然与孔子曰凡谋人之军师败则死之谋人之国邑危则亡之〈鲐音台丧息浪反与音馀　利己亡众非患也言亡之者虽辟贤非义退〉古之正也其君在焉者有诏则无讨〈诏君之教也有君教则臣无讨〉古之为军也军有左右阙从补之〈左右左右部也阙缺也〉成而不知是以寡败〈不知敌不知有阙〉若以下贰上阙而不变败弗补也〈变更也〉变非声章弗能移也〈声金鼔也章旌旗也移动也〉声章过数则有衅有衅则敌入〈衅许慎反　衅隙也军法进退旗鼔有数过则有隙敌见隙而犯己也〉敌入而凶救败不暇谁能退敌敌之如志国之忧也可以陵小难以征大〈以下享贰上可以侵陵小国难以征大国　鲁语〉　古者贤王明民之徳尽民之善故无废徳无简民赏无所生罚无所试有虞不赏不罚而民可用至徳也夏赏而不罚至教也殷罚而不赏至威也周以赏罚徳衰也赏不逾时欲民速得为善之利也罚不迁列欲民速睹为不善之害也大捷不赏上下皆不伐善上苟不伐善则不骄矣下茍不伐善必亡等矣上下不伐善若此让之至也大败不诛上下皆以不善在己上茍以不善在己必悔其过下茍以不善在己必远其罪〈远于重反〉上下分恶若此让之至也古者戍军三年不兴睹民之劳也上下相报若此和之至也得意则恺歌示喜也〈恺可亥反〉偃伯灵台答民之劳示休也古者以仁为本以义治之之谓正正不获意则权权出于战不出于中人是故杀人安人杀之可也攻其国爱其民攻之可也以战止战虽战可也故仁见亲义见说〈说音恱〉智见恃勇见方信见信内得爱焉所以守也外得威焉所以战也战道不违时不历民病所以爱吾民也不加丧不困凶所以爱夫其民也冬夏不兴师所以兼爱民也故国虽大好战必亡天下虽安忘战必危天下既平天子大恺春蒐秋狝诸侯春振旅秋治兵所以不忘战也〈恺可亥反蒐所留反狝息典反〉古者逐奔不过百步纵绥不过三舎是以明其礼也不穷不能而哀怜伤病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也争义不争利是以明其义也又能舎服是以明其勇也〈舎音舍〉知终知始是以明其智也六徳以时合教以为民纪之道也自古之政也〈司马法〉　天子之义必纯取法天地而观于先圣士庶之义必奉于父母而正于君长〈长丁丈反〉故虽有明君士不先教不可用也古之教民必立贵贱之伦经使不相陵徳义不相逾材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者国容不入军军容不入国故徳义不相逾上贵不伐之士不伐之士上之器也茍不伐则无求无求则不争国中之听必得其情军旅之听必得其宜故材技不相掩从命为士上赏犯命为士上戮故勇力不相犯既致教其民然后谨选而使之事极修则百官给矣教极省则民兴良矣习贯成则民体俗矣教化之至也古者逐奔不远纵绥不及不远则难诱不及则难陷以礼为固以仁为胜既胜之后其教可复是以君子贵之也〈司马法〉　古者国容不入军军容不入国军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊〈朝直遥反〉修已以待人不召不至不问不言难进易退〈易以豉反〉在军抗而立在行遂而果介者不拜兵车不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也〈司马法〉　天子诸侯无事则岁三田〈三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩〉一为干豆二为宾客三为充君之庖〈君尊宗庙敬宾客故先人而后已取其下也又分别杀之三等故自左膘而射之达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最絜美故以为干豆也射右耳本笺云射当为达亦自左射之达右耳本而死者为次杀以其远心死稍迟肉已微恶故以为宾客也不言自左者蒙上文可知射左股髀而达过于右胁䯚为下杀以其中胁死最迟肉又益恶充君之庖也凡射兽皆逐后从左厢而射之达于右䯚独言射左髀则上杀达于右腢当自左胁也次杀右耳本当自左肩腢也不言自左举下杀之射左髀可推而知也〉无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物〈不敬者简祭祀略宾客〉天子不合围诸侯不掩群〈为尽物也〉天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥〈绥耳隹反　绥当为緌绥有虞氏之旌旗也下谓弊之〉大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎〈佐车驱逆之车〉国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵〈生乳之时重伤其类〉獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田〈罻音尉　取物必顺时候也梁绝水取鱼者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得阴而藏〉不麛不卵不杀胎不夭夭〈麛音迷卵力管反夭于表反夭乌老反　重伤未成物夭断杀少长曰夭〉不覆巢〈覆败也王制〉　田者大艾草以为防〈艾音㐅　言田猎者必大芟杀野草以为防限作田猎之拟杀围之处〉或舎其中〈舎音赦　或复止舎其中谓未田之前誓士戒众故发示战法当在其间止舎也其防之广狭无文〉褐纒旃以为门〈旃诸延反　既为防限当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两傍其门盖南开并为二门用四旃四褐也〉裘纒质以为𣙗〈𣙗鱼列反　又以裘纒椹质以为门中之𫔶𫔶车轨之里两边约车轮者〉间容握驱而入击则不得入〈其门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击著门傍旃竿则不得入也所以罚不工也〉左者之左右者之右然后焚而射焉〈以天子六军分为左右虽同舎防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也教战既毕士卒出和乃分地为屯既陈车驱卒奔驱禽内之于防然后焚烧此防草在其中而射之〉天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发天子发抗大绥诸侯发抗小绥献禽于其下〈抗苦浪反绥耳隹反　发谓发矢射之也其天子发则先抗举其大绥诸侯发则举其小绥必举此绥为表天子诸侯杀时因献其禽于其下也抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则弊之故王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云下谓弊之是杀禽已讫田止而弊绥也各举始终之一故与此不同也〉故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也〈战不出所期之顷田不出所芟之防不逐奔走谓出于顷防者不逐之古之道也　诗车攻东有甫草注疏文〉传曰已有三牲必田狩者孝子之意以为己之所养
　　不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五榖因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害鲜者何也秋取尝也〈鲜音仙取禽尝祭〉秋取尝何以也习鬭也习鬭也者男子之事也然而战鬭不可不习故于獀狩闲之也闲之者贯之也贯之也者习之也已祭取馀获陈于泽〈獀所留反狩手又反　泽射宫也〉然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取〈中丁仲反〉何以也所以贵揖让之取而贱勇力之取也曏之取于国中勇力之取也今之取于泽揖让之取也鲁隐公将如棠观鱼者臧僖伯谏曰凡物不足以讲大事〈臧僖伯公子𫸩也僖谥也大事祀与戎〉其材不足以备器用则君不举焉〈材谓皮革齿牙骨角毛羽也器用军国之器〉君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也〈度徒各反亟欺冀反言器用众物不入法度则为不轨不物乱败之所起〉故春蒐夏苗秋狝冬狩〈狝息典反狩手又反　搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也〉皆于农隙以讲事也〈各随时事之间〉三年而治兵入而振旅〈虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还振整也旅众也〉归而饮至以数军实〈数色主反　饮于庙以数车徒器械及所获也〉昭文章〈车服旌旗〉明贵贱辨等列〈等列行伍〉顺少长〈少诗照反长丁丈反　出则少者在前还则在后所谓顺也〉习威仪也鸟兽之肉不登于爼〈爼祭宗庙器〉皮革齿牙骨角毛羽不登于器〈谓以饰法度之器〉则公不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资皂隶之事官司之守非君所及也〈射食亦反夫音扶皂才早及　士臣皂皂臣舆舆臣隶言取此杂猥之物以资器备是小臣有司之职非诸侯之所亲也　隐五年〉　昔周辛甲之为大史也命百官官箴王阙〈大音泰箴音针下同　辛甲周武王大史阙过也使百官各为箴辞戒王过〉于虞人之箴〈虞人掌田猎〉曰芒芒禹迹画为九州〈画胡麦反　芒芒远貌画分也〉经启九道〈启开九州之道〉民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰〈人神各有所归故徳不乱〉在帝夷羿冒于原兽〈羿玉计反冒贪也〉亡其国恤而思其麀牡〈麀音忧　言但念猎〉武不可重〈重犹数也〉用不恢于夏家〈恢枯囬反　羿以好武虽有夏家而不能恢大之〉兽臣司原敢告仆夫〈兽臣虞人告仆夫不敢斥尊左襄四年〉宣王料民于大原〈大音秦　料数也太原地名也〉仲山父谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤终〈父音甫夫音扶　司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版恊合也无父曰孤终死也合其民籍以登于王也〉司商协名姓〈司商掌赐族受姓之官商金声清谓人始生吹律合之定其姓名〉司徒恊旅〈司徒掌合师旅之众也〉司冦恊奸〈司冦刑官掌合奸民以知死刑之数〉场协入〈场人掌圃委积珍物敛而藏之也〉廪协出〈廪力锦反　廪人掌九榖出用之数也〉是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事〈事谓因藉田与蒐狩以简知其数也〉王治农于藉〈藉藉于千亩田也〉獀于农隙〈獀所留反　春田曰獀獀择也禽兽怀妊未著搜而取之也农隙仲春既耕之后隙间也〉耨获亦于藉〈耨奴遘反获户郭反　言王亦至于藉考课之〉狝于既烝〈狝息典反　秋田曰狝狝杀也顺时始杀也烝升也月令孟秋乃升榖天子尝新既升谓仲秋也〉狩于毕时〈狩手又反　冬田曰狩围守而取之毕时时务毕也〉是皆习民数者也又何料焉〈习简习也〉不谓其少而大料之是示少而恶事也〈恶乌路反下同　言王不谓其众少而大料数之是示以寡少又厌恶政事不能修之意也〉临政示少诸侯避之〈示天下寡弱诸侯将避远王室不亲附也〉治民恶事无以赋令〈言厌恶政事无以赋令也　周语〉　传曰春曰蒐〈蒐所留反下同〉夏曰苗秋曰狝〈狝息典反下同〉冬曰狩〈狩手又反下同〉苗者谓何曰苗者毛也取之不围泽不揜群取大禽不麛〈麛音迷下同〉不卵〈卵力管反〉不杀孕重者〈孕以证反下同〉春蒐者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其时不抵禽不诡遇〈诡古委反〉逐不出防此苗狝蒐狩之义也故苗狝蒐狩之礼简其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地阴阳盛长之时〈长丁丈反〉猛兽不攫〈攫厥反〉鸷鸟不〈鸷音至音博〉蝮虿不螫〈蝮方六反虿丑迈反螫音释〉鸟兽虫虵且知应天〈应于证反〉而况人乎哉是以古者必有豢牢〈豢音患〉其谓之畋何〈畋音田〉圣人举事必反本五榖者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者〈去起居反〉故以田言之圣人作名号而事义可知也　礼圣主之于禽兽也见其生不食于死闻其声不尝其肉隐弗忍也故远庖厨仁之至也〈远于万反〉不合围不掩群不射宿〈射食亦反〉不涸泽〈涸曷各反〉豺不祭兽不田猎〈豺音柴〉獭不祭鱼不设网罟〈獭他达反罟音古〉鹰隼不鸷〈隼息允反鸷音至〉眭而不逮不出颍罗草木不零落斧斤不入山林昆虫不蛰不以火田〈蛰直立反〉不麛〈麛音迷〉不卵〈卵力管反〉不刳胎〈刳空乎反〉不夭〈夭乌老反〉鱼肉不入庙门鸟兽不成毫毛不登庖厨取之有时用之有节则物莫不多汤见祝网者置四面其祝曰从天坠者从地出者从四方来者皆离吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网〈蛛音朱蝥莫侯反〉今之人循序欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下吾取其犯命者其惮害物也如是汉南之国闻之曰汤之徳及鸟兽矣四十国归之诗曰王在灵囿麀鹿攸伏〈麀音忧下同〉麀鹿濯濯白鸟皓皓〈皓诗作翯户各反〉王在灵沼于仞鱼跃〈于音乌〉言徳至也圣主所以在鱼鳖禽兽犹得其心况于人民乎故仁人行其礼则天下安而万理得矣逮至徳渥泽洽〈渥乙角反〉调和大畅则天清澈〈澈直列反〉地富煴〈煴于丈反〉物时熟民心不挟诈贼气脉淳化攫啮抟击之兽鲜毒蠚猛虭之虫密毒山不蕃草木少薄矣铄乎大仁之化也〈攫厥䌸反啮鱼结反抟音博蠚丑略反下同虭丁宵反蕃音烦铄式灼反　并贾谊新书〉　凡土功龙见而毕务戒事也〈见贤遍反下同　谓今九月周十一月龙星角亢晨见东方三务始毕戒民以土功事〉火见而致用〈大火心星次角亢见者致筑作之物〉水昏正而栽〈栽才代反　谓今十月定星昏而中于是树板干而兴作〉日至而毕〈日南〉至〈微阳始动故土功息左庄公二十九年〉　士弥牟营成周计丈数〈牟莫侯反计所当城之丈数〉揣高卑〈揣初委反度高曰揣〉　度厚薄仞沟洫〈度待洛反仞而〉
　　〈慎反洫况域反度深曰仭〉物土方议远迩〈物相也相取土之方面远近之宜〉量事期〈知事㡬时毕〉计徒庸〈知用㡬人功〉虑材用〈知费㡬材用〉书糇粮〈糇音侯知用㡬粮食〉以令役于诸侯属役赋丈〈属之欲反　付所当城尺丈〉书以授帅〈帅所类反　帅诸侯之大夫〉而效诸刘子〈效户孝反效致也〉韩简子临之以为成命〈临履其事以命诸侯经所以不书魏舒　左昭三十二年〉　楚令尹𫇭艾猎城沂〈𫇭于委反沂角依反　艾猎孙叔敖也沂楚邑〉使封人虑事〈封人其时主筑城者虑事谋虑计功〉以授司徒〈司徒掌役〉量功命日〈命作日数〉分财用〈财用筑作具〉平板干〈干桢也〉称畚筑〈畚音本　量轻重畚盛土器〉程土物〈为作程限〉议远迩〈均劳逸〉略基趾〈趾音止　趾城足略行也〉具糇粮〈糇音侯　糇干食也〉度有司〈度待洛反谋监主〉事三旬而成〈十日为旬〉不愆于素〈愆起䖍反不过素所虑之期也传言叔敖之能使民　左宣公十一年〉　宋灾乐喜为司城以为政〈乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政〉使伯氏司里〈伯氏宋大夫司里里宰〉火所未至彻小屋涂大屋〈彻直列反　大屋难彻就涂之〉陈畚挶具绠缶〈畚音本挶九录反绠古杏反缶方九反畚篑笼挶上轝绠汲索缶汲器〉备水器〈盆罍之属〉量轻重〈计人力所任〉蓄水潦积土涂巡丈城缮守备〈蓄敕六反潦音老守手又反巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱〉表火道〈火起则从其所趋标表之〉使华臣具正徒〈华户化反　华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也〉令隧正纳郊保奔火所〈隧音遂　隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之〉使华阅讨右官官庀其司〈阅音恱庀芳婢反下同　亦华元子代元为右帅讨治也庀具也使具其官属〉向戍讨左亦如之〈向式亮反向戍左师〉　使乐遄庀刑器亦如之〈遄市专反　乐遄司冦刑器刑书〉使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守〈郧音云校户教反守手又反下同　皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官〉使西鉏吾庀府守〈鉏床鱼反吾音鱼　鉏吾大宰也府六官之典〉令司宫巷伯儆宫〈儆音景　司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事〉二师令四乡正敬享〈二师左右师也乡正乡大夫享祀也〉祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外〈墉音容　祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之远祖城积阴之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　左襄九年〉　鲁司铎火〈铎徒各反司铎官名〉　火逾公宫桓僖灾〈桓公僖公庙〉救火者皆曰顾府〈言常人爱财〉南宫敬叔至命周人出御书俟于宫〈敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫〉曰庀女而不在死〈庀匹婢反女音汝　庀具也〉子服景伯至命宰人出礼书〈景伯子服何也宰人宰之属〉以待命命不共有常刑〈共音恭　待求之命〉校人乘马巾车脂辖〈校户教反乘绳证反下同辖户瞎反　校人掌马巾车掌车乘马使四四相从为驾之易〉百官官备府库慎守官人肃给〈国有火灾恐有变难故慎为备〉济濡帷幕郁攸从之〈郁攸火气也濡物于水出用为济〉蒙葺公屋〈葺七入反　以濡物冒覆公屋〉自大庙始外内以悛〈大音泰悛七全反　悛次也先尊后卑以次救之〉助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车〈父音甫下同乘车公车〉季桓子至御公立于象魏之外〈象魏门阙〉命救火者伤人则止财可为也命藏象魏〈周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏〉曰旧章不可忘也富父槐至曰无备而官办者犹拾渖也〈沈尸审反槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得〉于是乎去表之槀〈去起吕反槀古老反表表火道风所向者去其槀积〉道还公宫〈开除道周匝公宫使火无相连　左哀三年〉
　　郑火作子产辞晋公子公孙于东门〈晋人新来未入故辞不使前也〉使司冦出新客〈新来聘者〉禁旧客勿出于宫〈为其知国情不欲令去〉使子宽子上巡群屏摄至于大宫〈大音泰　二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之〉使公孙登徙大龟〈登开卜大夫〉使祝史徙主祏于周庙告于先君〈祏音石　祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合群主于祖庙易救䕶〉使府人库人各儆其事〈儆音景下同儆备火也〉商成公儆司宫〈商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官〉出旧宫人寘诸火所不及〈寘之豉反旧宫人先公宫女〉司马司冦列居火道〈备非常也〉行火所焮〈焮许靳反焮炙也〉城下之人伍列登城〈为部伍登城备奸也〉明日使野司冦各保其徴〈野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所徴役之人〉郊人助祝史除于国北〈为祭处于国北者就大阴禳火〉禳火于玄冥囘禄〈玄冥水神囘禄火神〉祈于四墉〈墉音容　墉城也城积土阴气所聚故祈祭之以禳火之馀灾〉书焚室而宽其征与之材〈征赋税也〉三日哭国不市〈示忧戚不会市〉使行人告于诸侯〈左昭十八年〉










　　仪礼集传集注卷三十六



　　钦定四库全书
　　仪礼集传集注卷三十七
　　宋　朱子　撰
　　王朝礼十四
　　王制之癸〈刑辟〉
　　舜曰皋陶蛮夷猾夏冦贼奸宄〈陶音遥猾户八反宄音轨　猾乱也夏华夏群行攻劫曰冦杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教所致〉汝作士五刑有服〈士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正〉五服三就〈既从五刑谓服罪也〉五流有宅五宅三居〈谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外〉惟明克允　象以典刑〈象法也法用常刑用不越法〉流宥五刑〈宥音又　宥宽也以流放之法宽五刑〉鞭作官刑〈以鞭为治官府之刑〉扑作教刑〈扑普卜反　扑夏楚也不勤道业则挞之〉金作赎刑〈赎古欲反　金黄金误而入刑出金以赎罪〉𤯝灾肆赦怙终贼刑〈𤯝所景反怙音户　𤯝过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之〉钦哉钦哉惟刑之恤哉〈舜陈典刑之义敕天下使敬之忧欲得中〉　周礼大司徒以乡八刑紏万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不姻之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑〈姻音因　紏犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也郑司农云任谓朋友相任恤谓相忧〉　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方〈诘起吉反　典法也诘谨也书曰王耄荒度作祥刑以诘四方〉一曰刑新国用轻典〈新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教〉二曰刑平国用中典〈平国承平守成之国也用中典者常行之法〉三曰刑乱国用重典〈乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之〉以五刑纠万民〈刑亦法也紏犹察异之〉一曰野刑上功紏力〈功农功力勤力〉二曰军刑上命紏守〈守手又反　命将命也守不失部伍〉三曰乡刑上徳紏孝〈徳六徳也善父母为孝〉四曰官刑上能紏职〈能能其事也职职事修理〉五曰国刑上愿紏暴〈愿悫慎也暴当为恭字之误也〉以圜土聚教罢民〈罢音皮　圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢〉凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之〈害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其无故犯法寘之圜土系教之庶其困悔而能改也寘置也施职事以所能役使之明刑书其罪恶于大方版著其背〉其能改者反于中国不齿三年〈反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民〉其不能改而出圜土者杀〈出谓逸去〉以两造禁民讼入束矢于朝然后听之〈造七报反朝直遥反　讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也诗曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个与〉以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之〈剂子随反朝直遥反　狱谓相告以罪名者剂今劵书也使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧〉以嘉石平罢民〈罢音皮　嘉石文石也树之外朝门左平成也成之使善〉凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舎之〈桎音质梏古毒反期音基宥音又舎音舍　有罪过谓邪恶之人所罪过者也丽附也未附于法未著于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百工之役也役月讫使其州里之人任之乃赦之宥宽也〉以肺石达穷民〈肺石赤石也穷民天民之穷而无告者〉凡远近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其辞以告于上而罪其长〈惸其营反长丁丈反　无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也上谓王与六卿也报之者若上书诣公府言事矣长谓诸侯若乡遂大夫〉小司冦以五声听狱讼求民情一曰辞听〈观其出言不直则烦〉二曰色听〈观其颜色不直则赧然〉三曰气听〈观其气息不直则喘〉四曰耳听〈观其听聆不直则惑〉五曰目听〈观其眸子视不直则眊然〉以八辟丽邦法附刑罚〈辟法也杜子春读丽为罗玄谓丽附也易曰日月丽乎天故书附作付附犹著也〉一曰议亲之辟〈郑司农云若今时宗室有罪先请是也〉二曰议故之辟〈故谓旧知也〉三曰议贤之辟〈郑司农云若今时廉吏有罪先请是也玄谓贤有徳行者〉四曰议能之辟〈能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身以弃社稷不亦惑乎〉五曰议功之辟〈谓有大勲劳立功者〉六曰议贵之辟〈郑司农云若今时吏墨绶有罪先请是也〉七曰议勤之辟〈谓憔悴以事国〉八曰议宾之辟〈谓所不臣者三恪二代之后与〉　士师掌五禁以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎徇之于朝书而县于门闾〈左音佐右音佑铎大各反朝直遥反县音玄　左右助也助刑罚者助其禁民为非也宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚻讙夜行之禁其觕可言者〉以五戒先后刑罚母使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于会同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙〈先后犹左右也誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射此其类也紏宪未有闻焉〉掌士之八成一曰邦汋〈汋上灼反　郑司农云汋读如酌酒尊中之酌国汋者斟汋盗取国家密事若今时刺探尚书事〉二曰邦贼〈为逆乱者〉三曰邦谍〈谍音牒为异国反间〉四曰犯邦令〈干冒王教令者〉五曰挢邦令〈挢音矫　称诈以有为者〉六曰为邦盗〈窃取国之宝藏者〉七曰为邦朋〈朋党相阿使政不平者故书朋作傰郑司农云傰读为朋友之朋〉八曰为邦诬〈诬罔君臣使事失实〉　乡士掌国中各掌其乡之民数而紏戒之〈乡士八人言各者四人而分主三乡〉听其狱讼察其辞〈察审也〉辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝〈要一遥反朝直遥反下同　辨异谓殊其文书也要之为其罪法之要辞如今劾矣十日乃以职事治之于外朝容其自反复〉司冦听之断其狱弊其讼于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱讼〈丽附也各附致其法以成议也〉狱讼成士师受中恊日刑杀肆之三日〈受中谓受狱讼之成也郑司农云士师受中若今二千石受其狱也中者刑罚之中也故论语曰刑罚不中则民无所措手足恊日刑杀恊合也和也和合支干善日若今时望后利日也肆之三日故春秋传曰三日弃疾请尸论语曰肆诸市朝玄谓士师既受狱讼之成乡士则择可刑杀之日至其时而往莅之尸之三日乃反也〉若欲免之则王会其期〈免犹赦也期谓乡士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之〉　遂士掌四郊异其死刑之罪而要之二旬就郊而刑杀各于其遂肆之三日〈就郊而刑杀者遂士也遂士择刑杀日至其时往莅之如乡士为之矣言各于其遂者四郊六遂遂处不同〉若欲免之则王令三公会其期〈令犹命也王欲赦之则用遂士职听之时命三公往议之〉　县士掌野异其死刑之罪而要之三旬刑杀各就其县肆之三日〈亦谓县士〉若欲免之则王命六卿会其期〈期亦谓县士职听之时　馀并如乡士〉　司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百〈劓鱼器反刖音月　墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今东西夷或以墨劓为俗古刑人亡逃者之世类与宫者大夫则割其势女子闭于宫中若今宦男女也刖断足也周改膑作刖杀死刑也书传曰决关梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸宄盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔冦贼劫略夺让挢䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑书则亡夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千周则变焉所谓刑罚世轻世重者也郑司农云汉孝文帝十三年除肉刑〉　司刺掌三刺三宥三赦之法以赞司冦听狱讼〈刺杀也讯而有罪则杀之宥宽也赦舎也〉壹刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民〈讯言〉壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘〈忘音妄　郑司农云不识谓愚民无所识则宥之过失若今律过失杀人不坐死玄谓识审也不审若今仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刃欲砍伐而轶中人者遗忘若间帷薄㤀有在焉而以兵矢投射之〉壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰蠢愚〈旄亡报反蠢敕江反　蠢愚生而痴𫘤童昏者郑司农云幼弱老旄若今时律令年未满八岁八十以上非手杀人他皆不坐〉　吕刑曰墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪〈辟婢亦反锾户关反阅音恱下并同　刻其颡而涅之曰墨刑疑则赦从罚六两曰锾锾黄铁也阅实其罪使与罚各相当〉劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪〈劓鱼器反　截鼻曰劓刑倍百为二百锾〉剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪〈剕扶谓反　刖足曰剕倍差谓倍之又半为五百锾〉宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪〈宫淫刑也男子割势妇人幽闭次死之刑序五刑先轻转至重者事之宜〉大辟疑赦其罚千锾阅实其罪〈死刑也五刑疑各入罚不降相因古之制也〉墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千〈别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备〉　臧文仲言于僖公曰刑五而已无有隐者隐乃讳也〈隐谓鸩也〉大刑用甲兵〈贾侍中云谓诸夏不式王命以六师移之昭谓甲兵谓臣有大逆则被甲聚兵而诛之若今队军也〉其次用斧钺〈钺音越　斧钺军戮也书曰后至者斩〉中刑用刀锯〈铭音据　割劓用刀断截用锯亦有大辟故周语曰兵在其颈〉其次用钻笮〈钻子端反笮疾各反钻膑刑也笮黥刑也〉　薄刑用鞭扑以威民也〈扑普卜反　鞭官刑也扑教刑也〉故大者陈之原野〈谓甲兵斧钺也〉小者致之市朝〈朝直遥反　刀锯以下也其死刑大夫以上尸诸朝士以下尸诸市〉五刑三次是无隐也〈五刑甲兵斧钺刀锯钻笮鞭扑也次处也三处朝野市也〉妇人无刑〈无黥刖之刑〉虽有刑不在市朝〈朝直遥反　谓犯死刑者犹不暴尸　鲁语〉冉有问于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之设防贵其不犯也制五刑而不用所以为至治也凡民之所以为奸邪窃盗靡法妄行者生于不足不足生于无度无度则小者偷惰大者侈靡各不知节是以上有制度则民知所止民知所止则不犯故虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无䧟刑之民不孝者生于不仁不仁者生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也能致仁爱则服丧思慕祭祀不懈人子馈养之道〈懈户买反养以尚反　言孝子奉祭祀不敢懈与生时馈养之道同之也〉丧祭之礼明则民孝矣故虽有不孝之狱而无䧟刑之民杀上者生于不义义所以别贵贱明尊卑也〈别彼列反下同〉贵贱有别尊卑有序则民莫不尊上而敬长〈长丁丈反下同〉朝聘之礼者所以明义也〈朝直遥反〉义必明则民不犯故虽有杀上之狱而无䧟刑之民鬭变者生于相陵相陵者生于长幼无序而遗敬让〈遗忘也〉乡饮酒之礼者所以明长幼之序而崇敬让也长幼必序民怀敬让故虽有变鬭之狱而无䧟刑之民淫乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义婚礼聘享者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有淫乱之狱而无䧟刑之民此五者刑罚之所从生各有源焉不豫塞其源而辄绳之以刑是谓为民设阱而䧟之也〈阱疾正反〉刑罚之源生于嗜欲不节夫礼度者所以御民之嗜欲而明好恶顺天道〈夫音扶好恶并去声〉礼度既陈五教毕修而民犹或未化尚必明其法典以申固之〈尚犹也申令固其教也〉其犯奸邪靡法妄行之狱者则饬制量之度〈量音亮〉有犯不孝之狱者则饬丧祭之礼有犯杀上之狱者则饬朝觐之礼〈朝直遥反〉有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼有犯淫乱之狱者则饬婚聘之礼三皇五帝之所以化民者如此虽有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而杀人为下逆天地者罪及五世诬文武者罪及四世逆人伦者罪及三世诬鬼神者罪及二世手杀人者罪止其身故曰大罪有五而杀人为下矣　冉有问于孔子曰先王制法使刑不上于大夫礼不下于庶人然则大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治于礼乎孔子曰不然凡治君子以礼御其心所以厉之以廉耻之节也故古之大夫其有坐不廉污秽而退放之者不谓之不廉污秽而退放则曰簠簋不饬〈饬整齐也〉有坐淫乱男女无别者〈别彼列反下同〉不谓之淫乱男女无别则曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不谓之罔上不忠则曰臣节未著有坐罢软不胜任者不谓之罢软不胜任则曰下官不职〈罢音皮胜音升　言其下官不称于其职不斤其身也〉有坐干国之纪者不谓之干国之纪则曰行事不请〈言不请而擅行〉此五者大夫既自定有罪名矣而犹不忍斥然正以呼之也既而为之讳〈为于伪反〉所以愧耻之是故大夫之罪其在五刑之域者闻而谴发〈谴诘战反　谴谴让也发始发露〉则白冠𣯛缨盘水加剑造乎阙而自请罪君不使有司执䌸牵掣而加之也其有大罪者闻命则北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑杀之也〈捽昨没反〉曰子大夫自取之耳吾遇子有礼矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所谓礼不下庶人者以庶人遽其事而不能充礼故不责之以备礼也冉有跪然免席曰言则美矣求未之闻退而记之〈家语五刑〉　仲弓问于孔子曰雍闻至刑无所用政至政无所用刑至刑无所用政桀纣之世是也至政无所用刑成康之世是也信乎孔子曰圣人之治化也必刑政相参焉太上以徳教民而以礼齐之其次以政言导民以刑禁之刑不刑也化之弗变导之弗从伤义以败俗于是乎用刑矣颛五刑必即天伦〈即就也就天伦谓合天意〉行刑罚则轻无赦〈行刑罚之官虽轻犹不得作威作福〉刑侀也侀成也壹成而不可更故君子尽心焉仲弓曰古之听讼尤罚丽于事不以其心可得闻乎〈侀音刑更古行反尤过也丽附也怪过人罚之必以事相当而不与其心也〉孔子曰凡听五刑之讼必原父子之情立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之大司冦正刑明辟以察狱讼必三讯焉〈量音亮别彼列反辟婢亦反　一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民也〉有指无简则不听也〈简诚也有意无其诚者不论以为罪也〉附从轻赦从重〈附人之罪以轻为比赦人之罪以重为比〉疑狱则泛与众共之疑则赦之皆以大小之比成之是故爵人必于朝与众共之刑人必于市与众弃之古者公家不畜刑人大夫弗养也士遇之涂弗与之言屏诸四方唯其所之弗及与政弗欲生之也仲弓曰听狱狱之成成何官孔子曰成狱成于吏史以狱之成告于正〈比毗志反朝直遥反吏狱官吏正狱官长〉　正既听之乃告大司冦听之乃奉于王王命三公卿士参听棘木之下〈参七南反　外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉〉然后乃以狱之成疑于王王三宥之以听命〈君王尚宽宥罪虽已定犹三宥之不可得轻然后刑之者也〉而制刑焉所以重之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律〈巧卖法令者也〉遁名改作〈变言与物名也〉执左道以乱政者杀〈左道乱也〉作淫声〈淫逸也惑乱人之声〉造异服〈非所常见〉设竒伎竒器以荡上心者杀〈怪异之伎可以矅人心之器荡动〉行伪而坚〈行下孟反　行诈伪而中之坚也〉言诈而辨学非而慱顺非而泽〈顺其非而滑泽〉以惑众者杀假于鬼神时日卜筮以疑众者杀此四诛者不以听〈不听棘木之下〉仲弓曰其禁尽于此而已孔子曰此其急者其馀禁者十有四焉命服命车不粥于市〈粥音育下同　粥卖〉珪璋璧琮不粥于市宗庙之器不粥于市兵车旍旗不粥于市牺牲秬鬯不粥于市戎器兵车不粥于市用器不中度不粥于市布帛精麤不中数广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市文锦珠玉之器雕饰靡丽不粥于市衣服饮食不粥于市〈璋音章琮才宗反旍子盈反牺许宜反秬音巨鬯敕亮反中丁仲反下同量音亮卖成衣服非侈必伪故禁之禁卖熟食所以厉耻也〉菓实不时不粥于市五木不中伐不粥于市鸟兽鱼鳖不中杀不粥于市凡执此禁以齐众者不赦过也〈家语〉孔子为鲁司冦有父子讼者孔子拘之〈家语作同狴执之〉三月不别其父请止孔子舎之季孙闻之不恱曰是老也欺予〈别彼列反舎音舍　老大夫之尊称家语是老作司冦〉曩告余曰〈曩乃党反〉国家必先以孝余今戮一不孝以教民孝不亦可乎又舎之冉子以告孔子慨然叹曰〈慨苦代反〉呜呼上失其道而杀其下非理也不教其民而听其讼杀不辜也三军大败不可斩也狱犴不治不可刑也〈犴音岸〉何者上教之不行罪不在民故也夫慢令谨诛贼也〈夫音扶〉徴敛无时暴也不教而责成功虐也政无此三者然后刑可即也书云义刑义杀勿庸以即汝心惟曰未有顺事言必教而后刑也既陈道徳以先服之〈荀子作既陈之以道上先服之〉而犹不可尚贤以劝之又不可即废之又不可而后以威惮之〈荀子作若不可废不能以惮之〉若是三年而百姓正矣邪民不从然后俟之以刑则民知罪矣诗云天子是毗俾民不迷是以威厉而不试刑错而不用〈错七数反〉今世则不然乱其教烦其刑使民迷惑而䧟焉又从而制之故刑弥烦而盗不胜也〈胜音升〉夫三尺之限〈夫音扶〉空车不能登者何哉峻故也百仞之山重载陟焉何哉陵迟故也今世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎诗曰周道如砥〈砥音纸〉其直如矢君子所履小人所视眷焉顾之〈眷音卷〉澘焉出涕〈澘所奸反涕音体〉岂不哀哉〈家语荀子〉　温之会晋人执卫成公归之于周〈温晋之河阳成公卫文公之子成公郑也晋文公讨不服卫成公恃楚而不从闻楚师败于城濮卫侯惧出奔使元咺奉弟叔武以受盟于践土或愬元咺曰立叔武矣卫侯杀其子角咺不废命奉叔武以守国晋人复卫侯先期入叔武将沭闻君至喜捉发走出前驱射而杀之元咺出奔晋会于温讨不服卫侯与元咺讼不胜故晋侯执之归之于京师在鲁僖公二十八年〉晋侯请杀之王言不可夫政自上下者也〈夫音扶下同当从王出也〉　上作政而下行之不逆故上下无怨〈言君臣不相怨〉今叔父作政而不行无乃不可乎〈不行谓不顺也言晋侯不行徳政而听元咺之愬欲杀卫侯也〉夫君臣无狱〈狱讼也无是非曲直之义也〉今元咺虽直而不可听也君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父听之一逆矣又为臣杀其君其安庸刑〈咺况远反为于伪反庸何用也刑法也〉布刑而不庸再逆矣一合诸侯而有再逆政
　　余惧其无后〈无后无以复合诸侯也〉不然余何私于卫侯晋人乃归卫侯〈在鲁僖三十年也晋侯使医衍鸩卫侯不死鲁僖为请于王及晋侯皆纳五十㲄于是归之也周语〉　仲弓问古之刑教与今之刑教孔子曰古之刑
　　省今之刑繁其为教古有礼然后有刑是以刑省今无礼以教而齐之以刑刑是以繁书曰伯夷降典折民惟刑〈折之设反下同　书吕刑之文言尧命伯夷下礼典以教民而断折以法〉谓下礼以教之然后维以刑折之也夫无礼则民无耻而正之以刑故民苟免〈夫音扶〉　孔子适卫卫将军文子问曰〈文子卫卿名弥牟〉吾闻鲁公父氏〈父音甫　公父氏鲁大夫季氏〉不能听狱信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之听狱有罪者惧无罪者耻〈夫音扶〉文子曰有罪者惧是听之察刑之当也〈当丁浪反〉无罪者耻何乎孔子曰齐之以礼则民耻矣刑以止刑则民惧矣文子曰今齐之以刑刑犹弗胜〈胜音升〉何礼之齐孔子曰以礼齐民譬之于御则辔也〈辔音秘下同〉以刑齐民譬之于御则鞭也执辔于此而动于彼御之良也无辔而用䇿则马失道矣〈舍辔而用䇿则马失道去礼而任刑则民忘生〉文子曰以御言之左手执辔右手运䇿不亦速乎若徒辔无䇿马何惧哉孔子曰吾闻古之善御者执辔如组两骖如舞非䇿之助也〈组音祖骖七南反　郑风太叔于田篇言骖服和谐中节如组者如织组之为〉是以先王盛于礼而薄于刑故民从命今也废礼而尚刑故民弥暴文子曰吴越之俗无礼而亦治何也孔子曰夫吴越之俗男女无别同川而洛民轻相犯故其刑重而不胜由无礼也〈夫音扶别彼列反胜音升并下同〉中国之教为外内以别男女异器服以殊等类故其民笃而法其刑轻而胜由有礼也　孔子曰民之所以生者衣食也上不教民民匮其生饥寒切于身而不为非者寡矣故古之于盗恶之而不杀也〈恶乌路反〉今不先其教而一杀之是以罚行而善不反刑张而罪不省夫赤子知慕其父母由审故也〈夫音扶〉况为政兴其贤者而废其不贤以化民乎知审此二者则上盗先息〈上盗犹大盗〉书曰兹殷罚有伦〈周书康诰之文言此殷家刑罚有伦理者亦当兼用之〉子张问曰何谓也孔子曰不失其理之谓也今诸侯不同徳每君异法折狱无伦以意为限是故知法之难也子张曰古之知法者与今之知法者异乎孔子曰古之知法者能远〈远谓能止其源以礼教先之也〉今之知法者不失有罪不失有罪其于恕寡矣〈既不先礼复不以情惟法为得〉能远则于狱其防深矣寡恕近乎滥〈滥卢瞰反〉防深治乎本书曰维敬五刑以成三徳言敬刑所以为徳矣〈周书吕刑之文言教以惟敬五刑所以成刚柔正直之三徳〉　书曰非从惟从〈周书吕刑云察辞于差非从惟从言察囚辞当差错不可从其伪辞必审从所本之意〉孔子曰君子之于人也有不语也无不听也〈有不语则已语则无不听在审其真伪焉〉况听讼乎必尽其辞矣夫听讼者或从其情或从其辞〈夫音扶〉辞不可从必断以情〈断丁乱反〉书曰人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀〈眚所景反　周书康诰之文眚过也灾也典常也式用也适从也既尽也言人有小罪过误乃惟终自作不常用犯汝厥罪虽小乃不可不杀也乃有大罪非终乃惟过误虽有其害从汝尽听讼之道以极其罪是亦不可杀必以罚有伦焉〉　曽子问听狱之术孔子曰其大法有三焉治必以宽宽之之术归于察〈大宽则民慢慢则奸伪生焉故明之以察〉察之之术归于义〈夫察甚则或过乎暴故以义为质〉是故听而不宽是乱也〈夫听太亟则失于详故事之是否乱焉〉宽而不察是慢也察而不中义是私也〈中丁仲反私谓刑失其正若私曲然〉私则民怨故善听者虽不越辞辞不越情情不越义〈夫善听者得辞则审之以情得情则断之以义〉书曰上下比罚无僭乱辞〈比毗志反　周书吕刑之文言上下比方其罪无听僭乱之辞以自疑〉　书曰哀敬折狱〈周书吕刑之文言当哀人之所犯而敬断其狱〉仲弓问曰何谓也孔子曰古之听讼者察贫穷哀孤独及鳏寡老弱不肖而无告者虽得其情必哀矜之死者不可生断者不可属〈鳏古顽反属之欲反属续也〉若先而刑之谓之悖弱而刑之谓之克不赦过谓
　　之逆〈悖必内反　皋陶曰宥过无大刑故无小是则过虽大可宥焉此云不赦过为逆是逆于道矣〉率过以小罪谓之枳〈枳音纸一作疻　枳犹伤也夫过则宜宥若率以为小罪亦伤乎义焉况为之大罪耶〉故宥过赦小罪老弱不受刑先王之道也书曰大辟疑赦〈辟婢亦反　周书吕刑之文言大辟死刑疑则亦赦〉又曰与其杀不辜宁失不经〈大禹谟之文言宁失不常之罪不枉不辜之人〉书曰若保赤子〈周书康诰之文言爱民若安婴孩赤子然不使失其欲〉子张问曰听讼可以若此乎孔子曰可哉古之听讼者恶其意不恶其人〈恶乌路反下同　非喜怒其人但疾其意之有险害〉求所以生之不得其所以生乃刑之君必与众共焉爱民而重弃之也〈是所谓刑人于市与众弃之也〉今之听讼者不恶其意而恶其人求所以杀是反古之道也〈盖以喜怒爱恶而为之刑非反古而何〉　孟氏之臣叛〈武伯之家臣〉武伯问孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其状自反子姑待之〈姑且也〉三旬果自归孟氏武伯将执之访于夫子夫子曰无也子之于臣礼意不至是以去子〈夫礼不交则意不通意不通则疑所以生疑生则去矣〉今其自反罪以反除又何报焉〈此所谓过而能改善莫大焉故李广杀降兵世称其非也〉子修礼以待之则臣去子将安往武伯乃止〈并孔丛子〉　楚声子曰善为国者赏不僣而刑不滥赏僭则惧及淫人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僭无滥与其失善宁其利淫无善人则国从之诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓也〈滥力暂反殄徒典反瘁在醉反　诗大雅殄尽也瘁病也〉故夏书曰与其杀不辜宁失不经惧失善也〈不经不用常法〉商颂有之曰不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福〈诗商颂言殷汤赏不僭差刑不溢滥不敢怠解自宽暇故能为下国所命为天子〉此汤所以获天福也古之治民者劝赏而畏刑〈乐行赏而惮用刑〉恤民不倦赏以春夏刑以秋冬〈顺天时〉是以将赏为之加膳加膳则饫赐〈为于伪反下同饫于据反　饫餍也酒食赐下无不餍足所谓加膳也〉此以知其劝赏也将刑为之不举不举则彻乐〈不举盛馔〉此以知其畏刑也夙兴夜寐朝夕临政此以知其恤民也三者礼之大节也〈左襄二十六年〉　郑人铸刑书〈铸刑书于鼎以为国之常法〉叔向使诒子产书曰〈诒以之反诒遗也〉始吾有虞于子〈虞度也言准度子产以已法〉今则已矣〈已止也〉昔先王议事以制不为刑辟惟民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义〈争音诤下并同辟婢亦反下同闲防也〉紏之以政〈紏举也〉行之以礼守之以信奉之以仁〈奉养〉
　　〈也〉制为禄位以劝其从〈劝从教〉严断刑罚以威其淫〈断丁乱反下同　淫放也〉惧其未也故诲之以忠耸之以行〈耸息勇反行下孟反　耸惧也〉教之以务〈时所急〉使之以和临之以敬莅之以彊〈施之于事为莅〉断之以刚〈义断恩〉犹求圣哲之上明察之官〈上公王也官卿大夫也〉忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上〈长丁丈反　权移于法故民不畏上〉并有争心以徴于书而徼幸以成之〈徼古尧反　因危丈以生争縁徼幸以成其巧伪〉弗可为矣〈为治也〉夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而徴于书〈相息亮反洫况域反参七南反　以刑书为徴〉锥刀之末将尽争之〈锥音隹争如字　锥刀末喻小事〉乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎𦙝闻之国将亡必多制〈贿呼罪反𦙝黑乙反　数改法〉其此之谓乎复书曰若吾子之言侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠〈侨音乔　左昭六年〉子产有疾谓子太叔曰我死子必为政唯有徳者能以宽服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之〈大音泰夫音扶鲜息浅反懦乃乱反翫音玩　狎轻也〉则多死焉故宽难疾数月而卒太叔为政不忍猛而宽郑国多盗取人于萑符之泽大叔悔之曰吾早从夫子不及此兴徒兵以攻萑符之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政宽则民慢慢则纠之以猛〈萑音丸符音蒲纠居黝反下同　纠犹摄也〉猛则民残残则施之以宽宽以济猛猛以济宽政是以和诗曰民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方施之以宽也毋从诡随以谨无良式遏冦虐惨不畏明纠之以猛也柔远能迩以定我王平之以和也又曰不竞不絿不刚不柔布政优优百禄是遒和之至也及子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也〈汔许乙反从子用反诡九委反遏于葛反惨七感反絿音求遒在由反　左昭二十年〉












　　仪礼集传集注卷三十七
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷一
　　宋　黄干　撰
　　䘮服一　䘮礼一〈郑目录曰天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳　疏曰案䘮服之制在成服之后则宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者䘮期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮终身不变也虞书云百姓如䘮考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为䘮冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为䘮服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为䘮服矣死者既䘮主人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也又案䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义馀皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精麤若然䘮服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也〉
　　经十一　子夏传〈疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在十七篇馀不为传独䘮服作传者䘮服篇揔包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解〉
　　䘮服〈按此乃古礼篇目前题䘮服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此〉
　　右篇目　小宗伯辨吉凶之五服〈五服王及公卿大夫士之服〉
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈衰七回反苴七馀反绖大结反绞户交反一如字菅古颜反屦九具反　者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布缺去蘂反读如有𫠆者弁之𫠆　疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之䘮如斩期之䘮如剡谓哀有浅深也斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带小记云苴杖竹也云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既如饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡刃中用也已下诸章并见年月此斩章不言三年者以其䘮之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知然经文为次若此者以先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前唯绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱最后为宜圣人作文伦次然注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已也士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺郑云缁布冠冠之无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也䘮服法吉服为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象𫠆项可知彼缁布冠无笄故用𫠆项以固之䘮亦无笄其首绖与冠绳缨别材而不相缀亦言象之者直取绖法象𫠆项而为之也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士䘮礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备䘮礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也〉
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齐如字刘才计反担市艳反　盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴绖大搹左本在下者士䘮礼文与此同言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士䘮礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分揔二十分去四分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也齐衰以下放此推之绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又按变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之麤细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士䘮礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之䘮主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问䘮云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而己妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖䘮大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案䘮服小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为䘮主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非也〉绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳〈属音烛六升众并如字郑音登登成也缝扶㺯反鍜丁乱反　属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者䘮用绳为缨属著也著之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上固灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者案士䘮礼屦外纳郑注云纳収馀也王谓正向外编之　又曰注云属犹著也者案礼记云䘮冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之云今之礼皆以登为升俗误已行久矣若然论语云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除䘮之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯然小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊賔入门北乡望之额额然逆乡賔二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也䘮冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌服之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故䘮冠之反吉非古也是吉冠则辟积无数横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名〉居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈倚于绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷说文云块俗凷字歠昌恱反粥之六反刘音育溢如字刘音实郑云二十两曰溢为米一升二十四分升之一射慈同王肃刘逵袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字饭扶晚反食如字又音寺　二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁暗舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数　暗乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄历反暨刘其既反疏曰居倚庐孝子所居在门外束壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方〉
　　〈北户又䘮大记云凡非适子者自未葬以前于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者案䘮大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编稿块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之䘮当为父母致病故䘮大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食由节之使朝夕各一溢米而已也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两二斤为三十二两升取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两馀二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢一铢为十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者三百一十六铢并四铢八絫添前四百六十铢八参揔为二十四分直取二百四十铢馀二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢铢添前分得十九铢有四铢八絫四铢铢为十絫揔为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两揔二十两曰溢云寝不脱绖带者案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安云既虞翦屏柱楣者案士虞礼既葬反日中而虞郑注士䘮三虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用麤疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者恐虞后饮浆酪等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭故云而已云既练舍外寝者谓练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案䘮大记祥而食肉云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭云楣谓之梁所谓梁暗者所谓书传文案䘮服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯二门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此既练后复平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者䘮服揔包天子以下若言七月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也〉　三年之䘮二十五月而毕〈详见䘮服义〉　期之䘮达乎大夫三年之䘮达乎天子父母之䘮无贵贱一也〈期之䘮达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不得降大夫所降天子诸侯绝之不为服所不臣乃服之也　疏曰期之䘮达乎大夫者谓旁亲降在大功者得为期䘮通著大功之服若天子诸侯旁期之说则不为服也三年之䘮达乎天子者谓正统在三年之䘮父母及适子并妻也天子为后服期以三年包之者以后卒必待三年然后娶所以达其子之志故通在三年之中是以昭十五年左传云穆后崩太子夀卒叔向曰王一岁而有三年之䘮二焉是包后为三年也且云达乎天子不云诸侯者诸侯旁亲尊同则不降故䘮服大功章云诸侯为姑姊妹嫁于国君者是也父母之䘮无贵贱一也唯父母之䘮无问天子及士庶人其服并同也注云谓旁亲所降在大功者熊氏云此对天子诸侯故云期之䘮达乎大夫其实大夫为大功之䘮得降小功小功之䘮得降缌麻又大功小功皆达乎大夫熊氏又云天子为正统之䘮适妇大功适孙之妇小功义或然但无正文耳云所不臣乃服之也者䘮服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也　中庸　上二条本章父为人后者疏衰三年章父卒为母通用又父母之䘮无贵贱一也疏衰杖期章父在为母通用　按经文之后附入传记者其例有三其一有诸书重出者但载其一有大同小异者削其同载其异有同异相杂不可削者并存之二所载传记全文已见别篇则全文并注疏皆已详载有于全文之下节略重出者即云详见某篇读者当于详见之处考之三所附传记之文有本经只一事而传记旁及数事者虽与经文不相关然亦须先载全文后重出者只节其与本文相关者仍注云详见某条〉
　　父〈疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父以下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也〉
　　传曰为父者何以斩衰父至尊也〈为于伪反凡经传记为服之例放此求之　疏曰父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也〉　䘮父三年〈详见䘮服义〉　记事亲有隐而无犯〈隐谓不称扬其过失也无犯不犯颜而谏论语曰事父母几谏〉左右就养无方〈左右谓扶持之方犹常也子则然无常人〉服勤至死致䘮三年〈勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制　疏曰言服勤者谓服持勤苦劳辱之事致之言至也谓哀情至极以居䘮礼犹言五十不致毁也〉事君有犯而无隐〈既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之　疏曰齐晏子事见左传昭三年〉左右就养有方〈不可侵官　疏曰此谓平常小事君有危难当致〉服勤至死方䘮三年〈方䘮资于事父凡此以义为制　疏曰方谓比方也谓比方父䘮礼以䘮君资取也取事父之礼以䘮君〉事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心䘮三年〈心䘮戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　疏曰凡亲有冥造之功又有生育之恵故怀哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麄衰表尽哀戚师则既无亲之冥造又无君之荣显故无服然恩爱成已有同于亲故不为制服而戚容如䘮父也有亲恩君义故云以恩义之间为制　檀弓　致䘮三年本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用〉　父母之䘮无贵贱一也〈详见上斩衰章〉　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服〈大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫䘮礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高行也大功以下大夫士服同　疏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫䘮礼逸与士异者未得而备闻引春秋传晏婴服䘮礼证之麤衰斩者麤即齐也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间缕之麤如三升半而计缕惟三升也缕如三升半是麤不缉是斩故云斩衰以三升为主微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者郑约晏婴麤衰斩枕草之事明之也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升者郑既约士之父服缕约降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也䘮服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升䘮服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五开皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备〉〈仪尽饰者以兼天子诸侯能备仪服无降杀也云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之〉〈齐衰为其母与兄弟者以䘮服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云亦以勉人为高行也者居䘮之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为高行作大夫士为其父母兄弟之为大夫服士服亦是勉励士身使为高行作大夫也案圣证论王肃云䘮礼自天子以下无等故曾子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达且大国之卿与天子上卿俱三命平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简䘮服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故服麤衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也又孟子云诸侯之礼三年之䘮齐衰之服𫗴粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰䘮车皆无等则大夫与士异者大夫以上在䘮敛时弁绖士冠素委貌也马昭答王肃引杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服是大夫与士䘮服不同而肃云无等则是背经说郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼礼是郑学今申郑义云端衰䘮车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也〉大夫之适子服大夫之服〈适丁狄反　仕至大夫贤著而徳成适子得服其服亦尊其适象贤　疏曰明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服〉大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿〈此庶子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适　疏曰此庶子虽为大夫其年长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也　杂记　按父母之服自天子达于士一也而记礼者之言乃如此当以王肃之言为正　上二条本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用〉　大夫降其庶子其孙不降其父〈疏曰大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服大功也而䘮服条例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也　䘮服小记〉　齐晏桓子卒晏婴麤缞斩〈斩不缉之也缞在胸前麤三升布〉苴绖带杖菅屦〈以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也〉食鬻居倚庐寝苫枕草〈鬻一六反一音羊六反谓朝一溢米暮一溢米倚于绮反苫伤廉反编草也枕草王俭云夏枕凷冬枕草凷苦对反一音苦未反　此礼与士䘮礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非䘮服正文〉其老曰非大夫之礼也〈时之所行士及大夫缞服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故讥之　解音蟹〉曰唯卿为大夫〈晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老　疏曰檀弓云鲁穆公之母卒使人问于曾申曾申对曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达然则天子以下其服父母尊卑皆同无大夫士之异晏子所行是正礼也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得从大夫之法者是恶其直已以斥时之失礼故孙辞略答家老也家语曾子问此事孔子云晏平仲可谓能辟害也不以己是而駮人之非孙辞以辟咎义也夫家语虽未必是孔子之言要其辞合理故王肃与杜皆为此说郑玄以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等其缕数与大夫同但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解非杜义也襄公十有七年春秋左氏传〉
　　诸侯为天子〈疏曰此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中最尊故特著文于上也〉传曰天子至尊也〈疏曰天子至尊同于父也〉　记方䘮三年〈详见上父条〉　君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服〈外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期䘮大记曰外宗房中南面　疏曰夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女其夫皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也世子不为天子服者此明诸侯世子有继世之道所以远嫌不为天子服也　服问〉　司服凡䘮为天王斩衰〈疏曰云凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰〉
　　君〈疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下〉
　　传曰君至尊也〈天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩魏赵之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也不言公与孤者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其䘮吊服加麻不加斩也〉　记方䘮三年〈详见上父条〉　䘮君三年〈详见䘮服义〉　公之䘮诸达官之长杖〈谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞也达官谓国之卿大夫士被君命者也若遭君䘮则备服衰杖不达于君谓府史之属也贱不被命不服斩衰但服齐衰三月耳故䘮服齐衰三月章有庶人为国君即是不达者也若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩也故䘮服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦　檀弓〉　与诸侯为兄弟者服斩〈谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也　疏曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以谓诸侯体尊不可以本亲轻服服之也经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而兄弟或服本亲之服故明之又经不云君而云诸侯故知容在异国也大抵曽在本国作卿大夫今来他国未仕或与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫皆得为旧君服斩也　小记〉　大夫之适子为君夫人大子如士服〈大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期　疏曰大夫适子无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也　服问〉　外宗为君夫人犹内宗也〈皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君　疏曰内宗谓君五属内之女以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯也云不敢以其亲服至尊也者按礼族人不敢以其戚戚君则异族者可知凡内宗外宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者揔谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为本国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩及夫人齐衰此若在他国则不得也今并存焉此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也　杂记　不杖期章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用〉
　　父为长子〈长丁丈反后长子长殇皆同　不言嫡子通上下也亦言立嫡以长　疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也〉传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　疏曰以其父祖适适相承于上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将传重者为宗庙主是有此二事乃得为长子三年也注云此言为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别之也者庶子妾子之号适子所生第二者是众子今同名庶子远别于长子故与妾子同号也祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此据官师而言不言祢直言祖举尊而言也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重若妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也〉　记庶子不为长子斩不继祖与祢也〈详见䘮服记〉　庶子不为长子三年不继祖也〈同上〉
　　为人后者〈疏曰此后出大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曾高祖故阙之也〉传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈若子者为所为后之亲如亲子　疏云同宗则可为之后者以其大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子得后人则是适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取枝条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也死者祖父母则为后者之曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也苦然经直言为人后不言为父传不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知〉　为人后者为之子〈详见通礼主后条　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条致䘮三年大夫为其父母并此条通用当互考〉　为殇后者以其服服之〈言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之　疏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可绝今来为后殇者之人不以殇者为之父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后之后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣小记〉　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰以其未成人庶子不得代为之后又曰庶子既不为后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注䘮服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同故䘮服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月又云亲则月算如邦人此是族人以其伦代之者各以其本服服之　曾子问〉
　　妻为夫
　　传曰夫至尊也〈疏曰自此以下论妇人也妇人卑于男子故次之妻者齐也言与夫齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也〉　记妇人不为主而杖者姑在为夫杖〈姑不厌妇小记〉
　　妾为君
　　传曰君至尊也〈妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然　疏曰妾贱于妻故次妻后按内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闱彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异也〉
　　女子子在室为父〈女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁　疏曰此论女子子为父制服又与男子不同也关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也〉布緫箭笄髽衰三年〈緫子孔反笄音鸡髽侧瓜反　此妻妾女子子䘮服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽　篠素了反紒音计著丁略反㡎七消反冠古乱反　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓妇人期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如〉〈前与男子异者如后上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只为出紒后〉〈垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故也禹贡云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠为之也髽有二种案士䘮礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士䘮礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者按䘮服小记云斩衰括发以〉〈麻免而以布而妇人髽用麻布无文郑以二者同在小敛之节故明用物与制度亦应不殊也按士䘮礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括发及汉㡎头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如著㡎头不别成服以后斩衰至缌麻皆冠如著㡎头妇人皆露紒而〉〈髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者按周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此䘮服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰也云深衣则衰庶带下者案下记云衣带下尺注云要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽也按深衣云续衽钩边彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也〉
　　传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄也云緫六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六寸谓出紒后所垂为饰也者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　䘮服传〉记女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人
　　杖〈女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　疏曰此一节论妇人应杖之节姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若馀非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇䘮则厌适子使不杖今恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又䘮大记云士之䘮三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故䘮服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又䘮服传云童子何以不杖不能病又云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主䘮者不杖若主䘮者杖则此童女不杖今由主䘮者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若是成人出嫁妇人为主皆杖故䘮大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖䘮服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童女得称妇人者䘮服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也　小记　齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用〉
　　子嫁反在父之室为父三年〈谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人　疏曰郑知遭䘮后被出者若父未死被出是在室与上文同云始服齐衰者以其遭父䘮时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之䘮受者若未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升与在室之女同故云受以三年之䘮受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女与之同云既除䘮而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣乃被出不复为父更著服也若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者皆斩也然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此〉
　　记为父母䘮未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之〈疏曰女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有䘮而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也　小记　齐衰三年章父卒为母通用〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　厌一叶反　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也〉
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也〈室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也　相息亮反阍音昏守门人也　疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路等之为季氏家宰亦名家相若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也云近臣阍寺之属者是与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也〉
　　右斩衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者〈牡茂后反疏犹麤也　疏曰麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩至于义服斩衰之等乃见麤称大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也斩衰冠绳缨退在绞带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也削杖布带并不取蒙苴之义故在常处斩衰杖不言竹使蒙苴此既不取蒙苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言之也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此稍轻故举草之揔称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直申三年之衰犹不申斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒后仍以馀尊所厌直申三年不得申斩也〉
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也〈枲思似反沽音古后同藨皮表反刘扶表反蒯古怪反草也　沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也　疏曰缉则今人谓之为绠也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也〉　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带〈见斩衰章〉　削杖桐也〈同上　斩衰章三年之䘮二十五月而毕三年之䘮达乎天子此条通用当互考〉
　　父卒则为母〈尊得伸也　疏曰直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义知此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故谓父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故郑并云父母䘮也若前遭母䘮后遭父䘮自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父䘮服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父䘮并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母䘮至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母䘮犹不得为伸三年是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为母同五升齐衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解则文说多涂皆为谬也　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条致䘮三年大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主䘮者不杖则子一人杖女嫁反在父之室条未练而出则三年等并此条通用当互考〉记穆公之母卒〈穆公鲁哀公之曽孙〉使人问于曾子曰如之何〈问居䘮之礼曾子曾参之子名申〉对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达〈子䘮父母尊卑同檀弓　疏衰杖期章父在为母通用〉
　　继母如母〈疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母䘮之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然〉
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也〈因犹亲也　疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也〉
　　慈母如母〈疏曰慈母非父牉合故次后也〉
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则䘮之三年如母贵父之命也〈女音汝　此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也　疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子云生养之终其身者唯据终慈母之身而已明三年之后不复如是也以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也注谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子知非天子诸侯之妾与妾子者按记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子为庶母之慈己者注云大夫及公子之适妻子备三母有师母慈母保母皆服之是为庶母慈己者服小功也然大夫之适妻子不命为母子以慈己加服小功若妾子为父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是也云士之妾子为其母期者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也〉　记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也〈谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命己庶子为后　疏曰记者见䘮服既有妾子为慈母之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如己母矣必知妾经有子者于无子则不得立后故也又曰云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云此明庶子为适母后者云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不湏假父命之与适妻使为母子也又曰注不云命后己妾唯言后父妾者縁己妾既可为慈母妾子亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之也　小记〉　子游问曰䘮慈母如母礼与〈如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子〉孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服〉昔者鲁昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以闻曰古之礼慈母无服〈据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃䘮齐归犹无戚容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也〉今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以䘮慈母䘮慈母自鲁昭公始也〈公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母疏曰郑注䘮服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子者按䘮服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则䘮之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也若天子诸侯则绝之也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者䘮服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注䘮服云其不慈己则缌可也〉〈䘮服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈〉〈己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦〉〈缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其宽裕慈𠅤恭敬谨而〉〈寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母䘮服小功章云君子子为庶母慈己者是也言大夫及公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也又曰前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为〉〈其善者此云慈母良当是性行善者云国君之庶子于礼不服也者以䘮服公子为其母练冠麻衣故云〉〈于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也案襄公三十二年襄公薨左传云昭公〉〈十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无戚容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所足故郑不见也　曽子问〉
　　母为长子〈疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为己也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也〉传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈不敢降者不敢以己尊降祖祢之正体　疏曰斩章云何以三年答云正体于上将所传重不降故于母亦云不敢降当云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各据为子而言也〉　记母为长子削杖〈嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为己也　小记〉　妾为君之长子与女君同〈不敢以恩轻轻服君之正统　疏曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年小记〉　妾为女君君之长子恶笄有首布緫〈疏曰妾为女君之党服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　本经记〉　妾从女君而出则不为女君之子服〈妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服疏曰云从而出谓侄娣也　小记〉
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者〈疏曰此章疏衰已下与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬绝恐服制亦多不同故须重列七服也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也〉
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈縁以绢反注同　问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨　疏曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答己之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在䘮服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长祛注云祛谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知若然此初䘮之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况䘮中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨䘮时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内叠出今文不从今文此注既叠出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也〉
　　父在为母
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也〈疏曰家无二尊故于母屈而为朝不直言尊而言私尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之故言私尊也子于母屈而期心䘮犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心䘮之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之䘮二据大子与穆后天子为后亦期而云三年䘮者据达子之志而言也〉　父在为母齐衰期〈详见䘮服义　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主䘮者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考〉　公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈縓七绢反縁以绢反公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻　疏曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云既葬除之者与缌麻所除同也云公子君之庶子也然则君之适夫人第二子已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖也知如缌之麻者以缌麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与䘮服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云縓縁三年练之受饰也者檀弓云练衣黄里縓縁注云练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也权为制此服不夺其恩也者诸侯尊绝期已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也〉传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也〈君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬　疏曰公子以厌降亦不敢私服母与妻又云子亦不敢服者谓君之正统也云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬者大戴礼文云妾贵者诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵馀五者为贱妾　本经记〉　王子有其母死者其傅为之请数月之䘮公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也〈详见䘮服义〉
　　妻
　　传曰为妻何以期也妻至亲也〈适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子　疏曰妻卑于母故次之为妻年月禫杖亦与母同故同章以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传意以妻拟母母是血属得期妻惟义合亦期故发何以之传也答言至亲者妻既移天齐体与己同奉宗庙为万世主故云至亲也〉记为妻父母在不杖〈尊者在不敢尽礼于私䘮也　详见通礼拜拱条〉　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈见不杖期章大夫之适子为妻条〉　公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既葬除之〈详见本章父在为母条〉
　　出妻之子为母〈出犹去也　疏曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适它族或之本家子从而为之服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也〉
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属〈施以䜴反　在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道　疏曰再言传曰义见前章绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝以母为族绝即无傍及之服也亲者属者觧母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有绝道故云母子至亲无绝道〉出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈疏曰旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服此传曰者子夏传也事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲〉记为父后者为出母无服〈详见䘮服义〉　孔氏之不䘮出母自子思始也〈同上〉
　　父卒继母嫁从为之服报〈为于伪反　疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之文也报者䘮服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为服母以子恩不可降杀即生报文馀皆放此〉
　　传曰何以期也贵终也〈尝为母子贵终其恩　按通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑玄云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无碍继母嫁则与宗庙绝为父后者安可以废祖祀而服之乎〉
　　右齐衰杖期
　　不杖麻屦者〈此亦齐衰言其异于上　疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆五升而冠八升则不异也〉
　　记期之䘮达乎大夫〈详见斩衰父条〉
　　祖父母〈疏曰䘮服条例皆亲而尊者在先此先祖也此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也〉
　　传曰何以期也至尊也〈疏曰祖为孙止大功孙为祖何以期也祖至尊故为孙降至大功似父母于子降至期也〉　记父卒然后为祖父后者服斩〈详见本篇为君之祖父母条〉　祖父卒而后为祖母后者三年〈祖父在则其服如父在为母也　疏曰适孙承重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母䘮则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也　小记〉
　　世父母叔父母〈疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也〉
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈旁刘薄浪反牉普半反辟音避　宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之　疏曰云与尊者一体明与父为一体故加期也然昆弟之子无此义何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体以下传又广明一体之义父子一体者谓子与父骨血同为体因其父与祖亦为一体又见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父亦为一体也昆弟一体者又见世叔与父亦为一体也云昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法也案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也世母叔母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也䘮服小记云继别为大宗继祢为小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然不见姑者欲其见时早出之义也〉　为人后者为所后者之昆弟〈详见斩衰章为人后者〉记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲〈古谓〉
　　〈殷时也上不降远下不降卑　疏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也〉滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也〈伯文殷时滕君也爵为伯名文疏曰滕伯文为孟虎著齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮著齐衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下不降卑也　檀弓〉
　　大夫之适子为妻〈适丁狄反本又作嫡　疏曰大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也〉
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖〈大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至〉
　　〈大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为䘮主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻大子适妇是大夫为适妇䘮主也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者揔解䘮服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降馀亲则绝天子诸侯绝者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降无尊之妻下记云公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为馀尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也〉　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据䘮服之成文也本所以见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主　疏曰齐衰不杖章称大夫适子为妻云本者主为䘮服本文也若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之　小记〉
　　昆弟〈昆兄也为姊妹在室亦如之　疏曰昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟弟也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦期义同上章姑在室也〉
　　记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服〈详见斩衰父条〉　为人后者为所后者之昆弟之子〈详见斩衰章为人后者传〉　成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰〈成本或作郕音承蚕七南反蟹户买反緌耳隹反　嗤兄死者言其衰之不为其死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下　疏曰成孟氏所食采地也子皋孔子弟子子皋性孝此不服兄衰之人闻其来为成宰必当治之故惧而制服也蚕则绩𢇁作茧蟹背壳似匡蜂头上有物似冠也緌谓蝉喙长在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰后畏于子皋方为制服服是子皋为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也　檀弓〉
　　为众子〈众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　别彼列反疏曰众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君绝旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也〉
　　记大夫降其庶子〈详见斩衰章父条〉
　　昆弟之子〈檀弓曰䘮服兄弟之子犹子也盖引而进之疏曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报〉
　　传曰何以期也报之也　䘮服兄弟之子犹子也〈详见䘮服义〉　古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也〈详见上世父母叔父母条〉
　　大夫之庶子为适昆弟〈两言之者适子或为兄或为弟疏曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也〉
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之　疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也注云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之亦大功也〉
　　适孙〈疏曰孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期〉
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之〈周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也　疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此不同也云凡父于将为后者非长子皆期也者案䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾它故死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也〉
　　为人后者为其父母报〈疏曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也〉
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈后如字又音侯算素管反刘音选大祖音泰　都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也　疏曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩者此问答虽兼母专据父故答以斩而言案䘮服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖已下之小宗也是以上传云有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也者案何休云小宗无后当绝故知后大宗也降其小宗者此则继为人后为父母父母尚降明馀皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也曷为后大宗大宗者尊之统明宗子尊统领族人有族食族燕齿序之事是以须后不可绝也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍远政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及远也云适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公卫之康叔郑之桓公之类也云始祖感神灵而生若后稷契也及始祖所自出谓祭天者案大传云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北玄黒帝汁光纪所生王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上犹远也下犹近者天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统远近而云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也〉　记夫为人后者其妻为舅姑大功〈以不二隆疏曰贺云此谓子出时已昏故此妇还服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅〉
　　〈姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税又生不及祖之徒而皆不责非时之恩也先师朱文公亲书稿本下云今案熊氏则云夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不〉
　　〈论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也贺义非是　小记〉
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者〈疏曰女子卑于男子故次男子后〉
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也〈从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服　疏曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二也若然案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗小宗兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别也〉记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫〈折之设反　言以髽则髽有著笄者明矣　疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居䘮内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰六升长六寸郑注緫六升象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升是以緫长八寸笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫可更变宜从大功緫十升之布緫也言以髽者则髽有著笄明矣郑言此者旧有人解䘮服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣〉传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈栉耻乙反　栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩　榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰按玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子子在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然䘮大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归可以权许之耳云终之者终子道于父母之恩者子者对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也本经记〉　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服〈妾于女君之亲若其亲然　疏曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君之党服者以摄女君差尊故不为先女君之党服也　杂记后凡女君之党通用〉
　　继父同居者〈疏曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志而有嫁者虽不如不嫁而圣人许之〉传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈适人施只反穉直吏反　妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之　疏曰子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲则为毕居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也〉　记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居〈录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服　疏曰既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也小记〉
　　为夫之君〈疏曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻于夫人无服也〉
　　传曰何以期也从服也〈疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考〉
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〈疏曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不绝于夫氏故次义服之下女子子间在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故须言报也〉
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也〈无主后者人之所哀怜不忍降之　疏曰无主有二谓䘮主祭主传不言䘮主䘮有无后无无主者今无主者谓无祭主注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀慜况侄与兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报〉
　　为君之父母妻长子祖父母〈疏曰此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之〉
　　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩〈此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖　疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期云此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若今君受国于祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然则曽祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任䘮事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父任为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子诸侯之䘮皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也〉　周礼司服凡䘮为王后齐衰〈王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰云凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故言凡以广之不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者士䘮服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见为后之文故郑解之士不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也〉　记大夫之适子为君夫人太子如士服〈详见斩衰章君条〉　外宗为夫人犹内宗也〈同上〉　君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也〈妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可　服问〉
　　妾为女君〈疏曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其事既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾谓适妻为女君也〉
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等〈女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌　疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则大重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也〉记妾为女君恶笄有首布緫〈详见齐衰母为长子条〉
　　妇为舅姑〈疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇事舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也〉
　　传曰何以期也从服也〈疏曰本是路人与子判合得体其子为亲故重服为其舅姑也〉　记妇为舅姑恶笄有首以髽〈详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条〉　妇当䘮而出则除之〈当䘮当舅姑之䘮也出除䘮绝族也疏曰恩情既离故出即除服也　小记〉　叔仲皮学子柳〈学户教反教也　叔仲皮〉
　　〈鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子　疏曰叔仲氏也皮是名〉叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖〈衣音咨缪读曰樛音居虬反　衣当为齐坏字也缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学　钝徒困反又作顿　疏曰其妻子枊之妻䘮服妇为舅姑齐衰无衣衰之文但齐字坏灭而有衣在也缪绖谓绞麻为绖樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子柳则非卿大夫也其实大夫妻为舅姑亦齐衰〉叔仲衍以告〈衍以善反　告子柳言此非也衍盖皮之弟衍或为皮　疏曰衍是皮之弟子柳之叔既见当时妇人好尚轻细告子柳曰汝妻何以著非礼之服乎〉请穗衰而环绖〈穗音岁穗衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子柳亦以为然使其妻为舅服之　疏曰知穗衰小功之缕而四升半者约䘮服传文云环绖吊服之绖者约郑注周礼司服弁绖者如爵弁而素加环绖又注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛〉曰昔者吾䘮姑姊妹亦如斯末吾禁也〈䘮如字末莫曷反衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行〉退使其妻穗衰而环绖〈妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏曰退子柳退也妻子柳妻也诸侯之大夫为天子之衰据䘮服谓穗衰也吊服之绖谓环绖也　檀弓〉　夫为人后者其妻为舅姑大功〈详见为人后者为其父母条〉　有从轻而重公子之妻为其皇姑〈详见䘮服义　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　夫之昆弟之子〈男女皆是　疏曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也〉
　　传曰何以期也报之也〈疏曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者工父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏故言报也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　公妾大夫之妾为其子〈疏曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之〉传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也〈此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊降之与妾子同也　疏曰妾不得体君为其子得遂也者诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌故自为其子得伸遂而服期也〉
　　女子子为祖父母〈疏曰章首己言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者以重出其文故次在此也〉
　　传曰何以期也不敢降其祖也〈经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室〉
　　〈传言不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也〉
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇　疏曰此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其馀并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也〉
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣〈无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也疏曰注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其馀降何得言报故知子中兼男女传唯女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得为弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也〉
　　大夫为祖父母适孙为士者〈疏曰祖与孙为士卑故次在此也〉
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也〈不敢降其祖与适则可降其旁亲也〉
　　公妾以及士妾为其父母〈疏曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤犹有卿大夫妾不言之者举其极尊卑其中有妾为父母可知〉传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也〈然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰问者以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君者有以尊降其父母者与与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从其女君而服其党者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也〉
　　右齐衰不杖期
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者〈无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦　疏曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻馀又略之礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注云不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行此服至葬即除无变服之理也天子诸侯葬异月者此章以三月为主经中有寄公为所寓又有旧君兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也〉
　　记齐衰三月与大功同者绳屦〈虽尊卑异于恩有可同也　疏曰齐衰为尊大功为卑然大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者也小记〉
　　寄公为所寓〈寓音遇　寓亦寄也为所寄之国君服疏曰此章论义服故以疏者为首〉传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也〈诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而蔵其服至葬又更服之既葬而除之　疏曰失地之君者谓若诗式微黎侯寓于卫是失地之君为卫侯服齐衰三月蔵其服至葬更服葬讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月蔵其服至葬又反服之既葬讫乃除也〉
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻〈妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也　疏曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此谓与大宗别高祖之人皆三月也言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并母妻齐衰三月案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也〉
　　传曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也〈疏曰祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也〉　记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同疏曰云孤为殇者谓无父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰〉
　　〈下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限如邦人也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服亦不为之服殇也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功亲己下尽小功亲以上成人月数虽依本服而皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与绝属者同大功衰小功衰皆三月故与绝属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同者以其绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也　本经记〉
　　为旧君君之母妻〈疏曰旧君旧蒙恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也〉
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也〈仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民　疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也〉
　　庶人为国君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也　斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考〉
　　大夫在外其妻长子为旧国君〈在外待放已去者　疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者以其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君〉传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也〈妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服　疏曰妻本从夫服君今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦当不服矣而皆服衰三月故发问也君臣有合离之义谓谏诤而从是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服矣〉　记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服〈其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服谓今仕卑君不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也　杂记〉　仕而未有禄者违而君薨弗为服也〈以其恩轻也违去也　疏曰违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也　檀弓〉　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也〈言此人可也但居恶人之中使之犯法〉管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也〈言记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　杂记〉
　　继父不同居者〈尝同居今不同　疏曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此经文不传者以其庶人已于寄公上下旧君继父已于期章释讫是以皆不言也〉记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈详见不杖期章继父同居条〉　有主后者为异居〈同上〉
　　曾祖父母〈疏曰曾高本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言高祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣是以此注亦兼曾高而说也不言者见其同服故也〉传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也　疏曰服之数尽于五者自斩至缌也云则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据为父期而言故三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功云高祖曾祖皆有小功之差此郑揔释传云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言之也又云则曾孙玄孙为之服同也者曾祖中既兼有高祖是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓义服六升衰九升冠此尊尊者也减五月为三月者恩杀故也〉　为所后者之祖父母若子〈详见斩衰章为人后者条〉
　　大夫为宗子〈疏曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知〉
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君〈大夫待放未去者　疏曰旧君以重出故次在此也〉
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君归其宗庙犹为旧君服若君不使归其宗庙是得玦而去则不服矣妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也不言士者此主为待放未绝大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾竟素服乘髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以此旧君唯有大夫也不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫矣〉
　　曾祖父母为士者如众人
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也〈疏曰经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫为之服〉
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母〈疏曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁〉
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也〈注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此著不降明有所降　疏曰虽尊犹不降则适士者不降可知也云成人谓年二十已笄醴者二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之案上章为祖父母又女子子为祖父母传不言不敢降至此乃言者谓曽祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此著不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也　妾为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者〈大功布者其锻治之功麤沽之　疏曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖言七月九月彼已见月故于此略之云无受者不以轻服受之云大功布者其锻治之功麤沽之者斩衰皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与大功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小〉
　　子女子子之长殇中殇〈殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也　疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也盖若三等则大功下殇无服矣圣人　　　一之意然也〉
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也〈缛音辱樛居蚪反缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散垂以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也　数音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至葬后皆以轻服受之今䘮未成人即无受三等殇皆以四年为差取法四时榖物变易故也又以八岁以上为有服七岁以下为无服者案家语本命云男子八月生齿八岁龀齿故八岁以上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之䘮既卒哭以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂凡䘮至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功以上散带之垂至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人典也以日易月谓生一月者哭之一日也若至七岁岁有十二月则八十四日哭此则惟据父母于子不关馀亲凡言子可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子关适庶关通也为子中通有长适若成人为之斩衰今殇死与众子同者以殇不成人如榖物未熟故同殇大功也别言子者见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月䘮与七岁同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疏失之甚也　此章子夏传文通言为殇之义不专为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易凡传记言殇者悉附于其下〉　记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇〈言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同　小记〉　伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之䘮治之〈僖公九年春秋公羊传　又文十六年子叔姬卒传同〉许嫁笄而字之死则以成人之䘮治之〈许嫁于诸侯尊同则〉
　　〈服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人著之　榖梁传〉　战于郎〈郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也〉公叔禺人遇负杖入保者息〈禺音遇又音务遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人　疏曰案左氏传云务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也〉曰使之虽病也〈谓时繇役〉任之虽重也〈谓时赋税〉君子不能为谋也士弗能死也不可〈君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之〉我则既言矣〈欲敌齐师践其言〉与其邻重汪踦往皆死焉〈重依注音童汪乌黄反踦鱼绮反　奔敌死齐寇邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦〉鲁人欲勿殇童汪踦〈见其死君事有士行欲以成人之䘮治之言鲁人者死君事国为葬敛〉问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎〈善之　疏曰言其可不为殇也　檀弓〉
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇〈妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇〈公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之　疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此揔见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得著代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君言天子亦如之者以其天子与诸侯同绝宗故也〉其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖〈绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之䘮三时是也云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功已上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑捡此绖长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此绖中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知〉
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者〈受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内䘮也疏曰此成人大功章轻于前殇章前既略于此其言云天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服经正言三月者以其天子诸侯绝旁期无此大功䘮大夫士三月而葬大夫除死月数亦得为三月也云非内䘮也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也〉
　　传曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者证经大功既葬其麻绖受以小功葛者以其大功既葬变麻为葛五分去一大功与小功初死同即间传云大功之葛小功之麻同一也〉　司服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之〈䘮服天子诸俟齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆绝而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑増之也云䘮服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸俟绝旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适子承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适玄孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言士不降服明知更加缌也　周礼　有问司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆无此何也朱文公先生曰此中庸所谓期之䘮达乎大夫是也乃古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此檀弓又云古者不降上下各以其亲〉
　　姑姊妹女子子适人者〈疏曰此等并是本期出降大功故次在此〉
　　传曰何以大功也出也〈出必降之者盖有受我而厚之者　疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功〉　记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也〈详见䘮服义〉
　　从父昆弟〈世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　疏曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也〉
　　为人后者为其昆弟〈疏曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下〉
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也〈疏曰案下记云为人后者于昆弟降一等故大功也若然于本宗馀亲皆降一等〉　记为人后者于兄弟降一等报〈言报者嫌其为宗子不降　疏曰谓支子为大宗后又来为族亲兄弟之类云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也　本经记〉
　　庶孙〈男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同〉
　　适妇〈适妇适子之妻　疏曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也〉
　　传曰何以大功也不降其适也〈妇言适者从夫名疏曰父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已〉　记适妇不为舅后者则姑为之小功〈谓夫有废疾若他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也　疏曰及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也小记〉
　　女子子适人者为众昆弟〈父在则同父没乃为父后者服期也　疏曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为众昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　侄丈夫妇人报〈为侄男女服同　疏曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之〉传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄〈疏曰谓吾姑者吾谓之侄者侄之名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　夫之祖父母世父母叔父母〈疏曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也〉
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈㛮本又作嫂同书早反治直吏反　道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇⿰者尊严之称是⿰亦可谓之母乎⿰犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别　疏曰从服者从夫而服故大功也夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之会聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著男女有别者谓母妇之名明著则男女各有分别而无淫乱也　远扶万反傁素口反　先师朱文公亲书稿本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆误也今论于此而颇刊定其疏云　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章〉
　　〈故谓庶子也〉
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服〈尊同谓亦为大夫者亲服期〉　记大夫降其庶子〈详见斩衰父条〉　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之　疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功以下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故云犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟皆非专据小功已下犹族亲所容广也　本经记〉　君之所为兄弟服室老降一等〈公士大夫之君　疏曰天子诸侯绝今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也　同上〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〈公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也　疏曰此并受厌降卑于自降故次在自降人之下云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也〉
　　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也〉
　　皆为其从父昆弟之为大夫者〈皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之　疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为著服故云皆是互见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同等故也　相为于伪反〉　为夫之昆弟之妇人子适人者〈妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　疏曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉大夫之妾为君之庶子〈下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期　疏曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君同也〉　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹〈旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也　疏曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也〉传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　疏曰云何以大功也妾为君之党服得与女君同此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自著又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为君之庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之䘮若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也　先师朱文公亲书稿本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合著何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更考之又有问大夫之妾章　先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣　此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用〉　记妾从女君而出则不为女君之子服〈详见母为长子章〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者〈疏曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇惟小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君绝期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功〉传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云　疏曰诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁支庶己下并为诸侯所绝不得称诸侯子变名公子适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑也始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与高祖以下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙唯有高祖已下四庙故公子若在高祖以下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也　先师朱文公亲书稿本今案疏义有未明者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也〉右大功正服九月
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者〈穗音岁　疏曰此穗衰是诸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉
　　传曰穗衰者何以小功之穗也〈治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗　疏云以诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣是恩轻诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也邓穗者汉时南阳郡邓氏造布有名穗也〉
　　诸侯之大夫为天子〈疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿〉
　　传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子〈见贤遍反　接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知　疏曰周礼宗伯云时聘曰问殷𫖯曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云殷𫖯谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉此并是以时会得见天子天子待之以礼飨食燕赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者上文云庶民为国君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知〉
　　右穗衰既葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈澡音早　澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之　去起吕反莩音敷　疏曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上言小功者用功细小精密者也上章皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上倒文以见重也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不绝本与绖不同也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者欲互见为义又下章言即葛此不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也澡者治去莩垢谓以枲麻治之使滑净也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之䘮故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不绝本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与斩衰下殇小功同不绝本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者轻带无本也以此而言经注专据齐衰斩下殇小功重者而言其中无有大功之殇在小功带麻绝本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人带与大功之殇同亦无本也　大功无受章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用当互考〉
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇〈疏曰自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后〉
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇〈疏曰此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也〉
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下〈问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也　疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓大夫为殇者服也郑必知义然者以其传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下也凡不见者以此求之也者略举以明义故云不见者以此求之也〉
　　为夫之叔父之长殇〈不见中殇者中从下也　疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也　妾服见大功大夫之妾为君之庶子条〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉为侄庶孙丈夫妇人之长殇〈疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇〈大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫　疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇在小功中殇亦从上此一经亦尊卑为次序也注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因䘮而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者若士冠礼郑目录云士之子任士职居士位二十而冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者经云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母则厌不申今此经不为母服为昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者关通也通适子亦服此服也〉
　　大夫之妾为庶子之长殇〈君之庶子　疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等故在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功也〉
　　右小功殇五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者〈即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰此是小功成人章轻于小功殇故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故变庥从葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也引间传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也案周礼屦人职絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇䘮中无行戒故无絇〉
　　司服卿大夫凶服加以大功小功〈详见大功章〉
　　从祖祖父母从祖父母报〈祖父之昆弟之亲　疏曰此亦从尊向卑从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也〉
　　从祖昆弟〈父之从父昆弟之子　疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子也已之再从兄弟以上三者为三小功也〉
　　记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等〈皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒　疏曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有识而父母早死者也　本经记〉　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟〈于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　疏曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也云于此发兄弟传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也大功以上若皆在他国则亲自亲矣不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也　同上〉
　　从父姊妹〈父之昆弟之女　疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也〉
　　孙适人者〈孙者子之子女孙在室亦大功也　疏曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也〉为人后者为其姊妹适人者〈不言姑者举其亲者而恩轻者降可知　疏曰姑尊而不亲姊妹亲而不尊故不言姑而举姊妹也〉
　　为外祖父母
　　传曰何以小功也以尊加也〈疏曰外亲之服不过缌今乃小功故发问云以尊加者以祖是尊名故加至小功〉　为所后者妻之父母若子〈详见斩衰章为人后者条〉　记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人〈疏云以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之本经记〉　为母之君母母卒则不服〈母之君母外祖适母徒从也所从亡则已　疏曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣　小记〉　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服〈虽外亲亦无一统　疏曰此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故异称传曰也　服问　此条本章从母缌章舅舅之子通用〉　出妻之子为外祖父母无服〈详见齐衰杖期章出妻之子为母期〉　为慈母之父母无服〈恩不相及　疏曰慈母者父虽命为母子而非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也小记〉
　　从母丈夫妇人报〈从母母之姊妹　疏曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号也母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报〉传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也〈外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　疏曰以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也　外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考〉庶子为后者为其从母无服不为后如邦人〈详见外祖父母条〉
　　夫之姑姊妹娣姒妇报〈夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉〈娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓䙙妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇　疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔𦙝之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大也〉
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子通士者〈从父昆弟及庶孙亦谓为士者　疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此〉
　　记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈详见大功章大夫为昆弟为士者条〉
　　大夫之妾为庶子适人者〈君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功　疏曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊降故也〉
　　庶妇〈夫将不受重者　疏曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若䘮服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也〉
　　记适妇不为舅后者姑为之小功〈详见大功章适妇条〉
　　君母之父母从母〈君母父之适妻也从母君母之姊妹疏曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也〉
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服〈不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子　疏曰云不敢不从服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如适子者则如适妻之子君母在既为君母父母其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣〉　记为君母后者君母卒则不为君母之党服〈徒从也所从亡则已　疏曰为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之　小记〉
　　君子子为庶母慈己者〈君子子者大夫及公子之适妻子　疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自飬子无三母其故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也〉
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也〈云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子　疏曰云父在者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无馀尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服者以其无馀尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼内则已下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云选于传御之中䘮服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事郑所引内则惟据大夫与公子飬子法更见国君养子之礼但国君子之三母其如前说三母之外则有食子者然皆无服也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也〉
　　右小功正服五月
　　缌麻三月者〈缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文　疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡䘮服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也云缌麻布衰裳者缌则丝也古之缌丝字通用上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知上章又言绖带故成人小功与此缌麻有绖带可知也〉
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨　朝直遥反后放此　疏曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕衰在内故也此缌麻衰治缕不治布衰在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰以下此郑以义破或解朝服谓诸侯缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于䘮衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也〉　记童子唯当室缌〈童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏曰当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服十九已下非当室则无缌服也有亲者则族内四缌麻以来皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又为与族人为礼而为服故服之也不在缌章者若在缌章则兼外此则但为与族人为礼不及外亲故不在缌章而在此记也〉传曰不当室则无缌服也〈疏曰此传恐当室与不当室者同故明之　本经记〉　童子无缌服听事如麻〈为幼少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也　疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼故遂服今服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也然犹著免深衣无绖以往给事使役也案问䘮及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓成服之后也注但不著缌服耳犹同初著深衣也知免者以问䘮云免者不冠者之称故知未服童子虽不当室初著免也　玉藻〉　童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈详见䘮服义〉
　　族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟〈族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣　疏曰此即礼记内云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻与己同出高祖上至高祖为四世旁亦四世旁四世既有服于高祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言高祖以为无服故也从下乡上推之高祖有服可知〉
　　庶孙之妇〈疏曰以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也〉庶孙之中殇〈庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也　疏曰注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也〉
　　从祖姑姊妹适人者报〈疏曰此本服小功是以降一等在缌麻〉
　　从祖父从祖昆弟之长殇〈不见中殇中从下　疏曰此本服小功以长殇降一等在缌麻云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也〉
　　外孙〈女子子之子　疏曰以女出外适而生故云外孙〉
　　从父昆弟侄之下殇〈疏曰从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也〉
　　夫之叔父之中殇下殇〈言中殇者中从下　疏曰夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子孙〉
　　从母之长殇报〈疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服案小功章已见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子俱在殇死相为报也〉庶子为父后者为其母〈疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也〉传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也〈君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人　疏曰云一体者父子一体也云私亲也者妾母不得体君不得为正亲既云不敢服其私亲而又服缌何也云有死宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也　不杖期章为君之父母妻长子祖父母条君之母非夫人群臣无服此条通用当互考〉
　　士为庶母〈疏曰传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者大夫已上不服庶母庶人又无庶母服者惟士而已故言士也〉
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服〈疏曰以名服也者以有母名云大夫以上无服者以其隆故也〉
　　贵臣贵妾〈此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已　疏曰谓公士大夫为之服为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也注云贵臣室老士也者上斩章郑注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其绝期已下故也云有子则为之缌无子则己者小记文〉
　　传曰何以缌也以其贵也〈疏曰以非南面故简贵者服之也〉　记悼公之母死〈母哀公之妾〉哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与〈讥而问之妾之贵者为之缌耳　疏曰天子诸侯绝旁期于妾无服惟大夫贵妾缌〉公曰吾得已乎哉鲁人以妻我〈言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也　檀弓〉
　　乳母〈谓养子者有他故贱者代之慈己　疏曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法惟有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也〉
　　传曰何以缌也以名服也〈疏曰以名服者有母名即为之缌服也〉
　　从祖昆弟之子〈族父母为之服　疏曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼己为族父母为之服缌也〉
　　曾孙〈孙之子　疏曰据曾祖为之缌不言玄孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾高同曾玄孙同故二章皆略不言高祖玄孙也〉
　　父之姑〈归孙为祖父之姊妹　疏曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉〉
　　从母昆弟
　　传曰何以缌也以名服也〈疏曰以名服者因从母有母名而服其子也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考〉
　　甥〈姊妹之子〉
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也〈疏曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也〉
　　婿〈女子子之夫也〉
　　传曰何以缌报之也〈疏曰报之者婿既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也〉
　　妻之父母
　　传曰何以缌从服也〈从于妻而服之　疏曰舅甥本亲不相报故上条不即言舅而后乃言之此婿本疏恐不是从服故下即言妻之父母也〉　有从重而轻为妻之父母〈详见䘮服义〉　记世子不降妻之父母〈详见齐衰杖期章妻条〉有从有服而无服公子为其妻之父母〈详见䘮服义〉
　　姑之子〈外兄弟也〉
　　传曰何以缌报之也〈疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子两相为服故云报之也〉
　　舅〈母之昆弟〉
　　传曰何以缌从服也〈从于母而服之　疏曰不言报者既是母之怀抱之亲不得言报也　为外祖父母条内母出则为继母之党服此条通用当考〉　为所后者之妻之昆弟若子〈详见斩衰章为人后者条〉　庶子为后者为其舅无服不为后如邦人〈详见外祖父母条〉
　　舅之子〈内兄弟也〉
　　传曰何以缌从服也〈疏曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考〉　为所后者妻之昆弟之子若子〈详见斩衰为人后条〉
　　夫之姑姊妹之长殇〈疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　夫之诸祖父母报〈诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌　疏曰夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母郑以凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎故破其说又言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曾孙妻无服　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　君母之昆弟
　　传曰何以缌从服也〈从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏曰徒从故从亡则已也　小功章君君母之父母从母条君母卒不为君母之党服此条通用当考〉
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　为夫之从父昆弟之妻〈疏曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下〈同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之　疏曰发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之以大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族著殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也若然云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章亲娣姒妇言居室而此云同室轻重不等也齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义上文据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也凡不见者妇人为夫之亲从夫服降一等而经传不见者也〉右缌麻三月

　　仪礼经传通解续卷一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二
　　宋　黄干　撰
　　士䘮礼上　䘮礼二之上
　　〈录云士䘮其父母自始死至于既殡之礼䘮于五礼属凶　疏曰自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆录之于此上篇案周礼大宗伯掌五礼吉凶军宾嘉此于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又䘮大记云君沐梁大夫沭稷士沐梁郑云士䘮礼沐稻此云士沐梁盖天子之士也又大敛陈衣与䘮大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下反行䘮礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异〉
　　经十二
　　士䘮礼
　　右篇目　周礼党正凡其党之䘮纪教其礼事掌其戒禁　记恤由之䘮哀公使孺悲之孔子学士䘮礼士䘮礼于是乎书〈时人转而僭上士之䘮礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之　杂记〉
　　死于适室幠用敛衾〈适丁狄反幠火吴反敛力𧰟反后皆同　适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之南墉下有床衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈䘮大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣　疏曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝揔而言之皆谓之正寝是以庄三十一年秋八月公薨于路寝公羊榖梁传云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案䘮大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必归于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也非正寝则失其所云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝正情性也云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者案䘮大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用小敛衾以其大敛未至且用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引䘮大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也　今案复而后行死事则幠用敛衾当在复章之后然复楔齿缀足设饰帷堂并作则亦初无先后之别今依经文及凡传记言始死之事虽在复后者皆列于此章之下〉
　　右始死〈案始死之前有有疾疾病等事经文不具今以记附见于下〉记士处适寝寝东首于北墉下〈首手又反墉音庸　将有疾乃寝于适室今文处为居于为于　疏曰凡记者皆是经不具记之使充经文理备足也适寝与适室一也若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙䘮大记谓之北牖下此在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也〉有疾疾者齐〈齐侧皆反本又作斋　正情性也适寝者不齐不居其室疏曰既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳〉养者皆齐〈养于亮反　疏曰男女养疾皆齐戒正情性也〉彻琴瑟〈去乐去起吕反　疏曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案䘮大记云〉
　　〈疾病君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也　案去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑〉疾病外内皆埽〈埽素到反　为有宾客来问也疾甚曰病〉彻䙝衣加新衣〈故衣垢污为来人秽恶之　疏曰此文承疾病者及养病者则彻䙝衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣彻䙝衣谓故玄端已有垢污加新衣者谓更加新朝服朝服言新则䙝衣是故玄端言䙝朝服是絜不䙝矣各举一边而言明皆有兼也必知䙝衣是玄端新衣是朝服者案司服士之齐服服玄端则疾者与养疾者皆齐明服玄端檀弓云始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠则朝服故知临死所著新衣则朝服也故郑云终于正也〉御者四人皆坐持体〈为不能自转侧御者今时侍从之人　疏曰案䘮大记云体一人注云为其不能自伸屈也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者士虽无臣亦有侍御仆从近人终于其手也〉男女改服〈为宾客来问病亦朝服主人深衣〉属纩以俟绝气〈属音烛纩音旷　为其气微难节也纩新絮　疏曰案䘮大记注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候亦二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩明纩新绵也〉男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〈备䙝　疏曰案䘮大记注云君子重终为其相䙝疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手僖三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也服注云小寝夫人寝也礼男子不绝于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室也〉乃行祷于五祀〈尽𡥉子之情五祀博言之士二祀曰门曰行　疏曰云尽𡥉子之情者死期已至必不可求生但尽𡥉子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文诸侯五祀今祷五祀是广博言之望助之者众　本经记〉　疾病废床御者持体体一人〈详见䘮大记　案䘮大记全文与本经记大同小异今不重出节其异者载于此〉　士疾君一问之〈详见䘮大记〉　乃卒〈卒终也　疏曰曲礼与尔雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使与大夫同称也〉主人啼兄弟哭〈哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之　疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓高柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问䘮云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也　本经记〉　妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭〈详见䘮大记〉亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭〈详见䘮礼义〉　始死充充如有穷〈详见䘮通礼哀戚条〉　始死皇皇如有求而弗得〈同上〉　始死三日不怠〈同上〉　三日而食〈详见䘮礼义〉水浆不入于口者三日〈同上〉　士之妻皆死于寝〈详见䘮大记〉　衾死而后制〈详见本篇陈小敛衣条〉　孔子蚤作〈作起〉负手曳杖消摇于门〈本又作逍遥欲人之怪已〉　歌曰泰山其颓乎〈泰山众山所仰〉梁木其坏乎〈梁木众木所放放方两反〉哲人其萎乎〈哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎〉既歌而入当户而坐〈蚤坐急见人也〉子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也〈觉孔子歌意殆几也〉遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也〈坐则望之〉夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也〈阼才故反楹音盈　以三王之礼占己梦〉而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间〈是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也〉夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也〈孰谁也宗尊也两楹之间南而乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死〉盖寝疾七日而没〈明圣人知命　疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自宽纵皆是特异寻常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇宽纵示不能以礼自持并将死之意状又曰众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自当户己歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隐处是急欲见人夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹賔之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为賔客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者礼賔主敌者授受于两楹之间又是南面听朝之处盖以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有賔主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狭今得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂耳　檀弓　案孰能宗予但言无人尊己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为宽纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇盖其既病之馀闲适之际徳容如是犹所谓逞颜色申申夭夭之类初非宽纵之谓若谓将死而不以礼自持则是不以正而毙非所以示训也〉　曾子有疾召门弟子曰启予足启予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子〈夫音扶集注曰启开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履冰恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反复丁宁之意其警之也深矣论语〉　曾子有疾孟敬子问之〈集注曰孟敬子鲁大夫仲孙氏名捷问之者问其疾也〉曾子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善〈言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曾子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也〉君子所贵乎道者三动容貌斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣笾豆之事则有司存〈远近并去声　贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正颜色而近信则非色庄也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣　同上〉　曾子疾病〈疾困曰病〉曾元抑首曽华抱足〈华元之子〉曽子曰人之生也百岁之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与〈大戴记〉　曾子寝疾病〈病谓疾困　疏曰此一节论曽子临死守礼不变之事〉乐正子春坐于床下〈子春曽子弟子〉曾元曾申坐于足〈元申曽参之子〉童子隅坐而执烛〈隅坐不与成人并〉童子曰华而睆大夫之箦与〈睆华板反明貌孙炎云睆漆也　华画也箦谓床第也说者以睆为刮节目字或为刮　疏曰凡绘画五色必有光华也尔雅云箦谓之笫睆者谓刮削木之节目使其睆睆然也　箦侧吏反〉子春曰止〈以病困不可动〉曾子闻之瞿然曰呼〈呼虚惫之声〉曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦〈未之能易以病故也　疏曰病时气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言而惊骇〉曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之〈革纪力反徐又音极急也　言夫子者曽子亲殁之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也〉曾子曰尔之爱我也不如彼〈彼童子也〉君子之爱人也以徳〈成己之徳〉细人之爱人也以姑息〈息犹安也言苟容取安也〉吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣〈毙仆也　疏曰言君子爱人必以善事成己之徳细小人之爱人也不顾道理且相宁息耳吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣〉举扶而易之反席未安而殁〈言病虽困犹勤于礼　檀弓下同〉　子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死〈申祥子张子欲使执䘮成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是〉吾今日其庶几乎〈疏曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可录但形骸澌尽也庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾既平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执䘮成礼以助我意则功名得存但身终而已　今案子张所云君子小人曰终曰死之别盖言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶几者盖以生平持身惟恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意正学者所当用力也今注家以为欲使执䘮成己志疏家又以为但身终功名尚存几本训近又训为冀皆不可晓学术不明其弊至此不可不辨〉　卫太子蒯瞆迫孔悝季子曰食焉不辟其难入曰太子焉用孔悝虽杀之必或继之太子下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死〈哀公十五年左氏春秋传〉
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带〈簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初辄反　复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也　纯侧其反𫄸许云反　疏曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类云复者有司者案䘮大记复者小臣士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必著朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而复冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云爵弁服纯衣𫄸裳也者案士冠礼云陈服于房中西墉下东领北上爵弁服𫄸裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵弁助祭于君玄冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸侯己下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕𫄨冕玄冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自𫄨冕而下卿大夫玄冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案杂记云复夫人税衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下至褖衣侯伯夫人与王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至褖衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣褖衣卿大夫妻与王之世妇展衣褖衣士妻与女御褖衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣𫄸裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣〉升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前〈中如字刘丁仲反北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也䘮大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰案䘮大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乘以升屋者阶梯也簨簴之类复声必三者礼成于三死者必归幽暗之方故北面招之男子称名妇人称字案䘮服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也〉受用篚升自阼阶以衣尸〈篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同　受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏曰降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服惟一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案䘮大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之䘮大记又云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已〉复者降自后西荣〈不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　厞扶味反本或作扉音非　疏曰凡复者縁𡥉子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案䘮大记将沐甸人为垼于西穑下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隐故以西北隅为厞也自是行死事者下文楔齿缀足之等是也〉
　　右复　记复者朝服左执领右执要招而左〈朝直遥反要一遥反　衣朝服服未可以变　衣于既反疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左复者士之有司著朝服左执领谓爵弁服云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也　本经记〉　士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事〈详见䘮大记〉　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏〈同上〉　邾娄复之以矢盖自战于升陉始也〈邾音诛娄力俱反或如字陉音形战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂　疏曰必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好用所好招魂冀其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其因兵而死身首断绝不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂　檀弓〉　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作〈楔悉节反饭烦晚反　设饰谓迁尸又加新衣　疏曰招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者饭含也设饰者谓袭敛迁尸之时又加新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作檀弓〉
　　楔齿用角柶〈楔息结反　为将含恐其口闭急也　含户暗反本亦作唅　疏曰此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也〉缀足用燕几〈缀丁劣反刘张岁反　缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对　辟音壁下力计反　疏曰案䘮大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大䘮共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也〉
　　右楔齿缀足〈案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具今以记附见于下〉记设床笫当牖衽下莞上簟设枕〈笫侧几反衽而甚反又而鸩反病卒之间废床至是设之事相变衽卧席古文笫为茨　疏曰䘮大记云疾病寝东首于北墉下〉
　　〈废床是其始死亦因在地无床复而不苏乃设床于南牖下有枕席是病卒之间废床于是设之是生死事相变也衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昏礼注云衽卧席也〉迁尸〈徙于牖下也于是幠用敛衾　本经记〉　始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈详见䘮大记〉　楔貌如轭上两末〈轭于革反　事便也今文轭作厄　疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也〉缀足用燕几校在南御者坐持之〈校刘胡饱反一音苦交反　校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝　辟必亦反　疏曰古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以著屦也　本经记〉　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之〈霤力救反　明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外云学于孔子者行之仿殷礼　疏曰此毎一条义兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以床架坎上尸于床上浴令浴汁入坎也毁灶以缀足者一则死而毁灶示死无复有饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可著屦故用毁灶之甓连缀死人足令可著屦也又曰云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事毁宗毁庙也殷人殡于庙至葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也云毁宗庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也檀弓〉
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东〈鬼神无象设奠以冯依之　疏曰案檀弓曾子云始死之奠其馀阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之馀食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未具是其差〉帷堂〈事小讫也　疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽暗故也〉右始死奠帷堂　记即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶〈腢五口反刘五侯反　腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　卒七忽反　疏曰即就也谓就尸床而设之尸南首则在床东当尸肩头也云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者以其始死卒未有醴则用新酒若有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也本经记〉　曾子曰始死之奠其馀阁也与〈不容改新阁庋蔵食物　庋九毁反又居伪反　疏曰始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所馀醢脯以为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之馀奠者不容改新也　檀弓〉
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送〈赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏曰君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠襚之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也〉有宾则拜之〈宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣　疏曰此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始䘮之日哀戚甚在室故不出是也同官为僚同志为友群士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏远者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓奠吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也〉
　　右命赴拜賔　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死〈长丁丈反　赴走告也今文赴作讣　疏曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也　本经记〉　士赴于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死〈详见䘮大记〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告〈赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也　疏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告经云祖庙未毁谓同高祖若高祖以下唯有四庙今云五庙故注云容显考为始封子是高祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也　文王世子〉
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面〈侠古洽反众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏曰此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜〉
　　〈宾讫入坐于床东其众主人直言在其后不言坐则立司知妇人虽不言坐案䘮大记妇人皆坐无立法言侠床者男子床东妇人床西以近而言也案䘮大记士之䘮主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案䘮大记大夫之䘮有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之䘮尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也适妻在前者亦主人在众主人前也　适丁狄反〉亲者在室〈谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者　疏曰大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人户外据小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹从父姊妹子姓谓主人之孙于死者为曽孙玄孙曽孙为曽祖高祖齐哀三月当在大功亲之内故云子姓在此者〉众妇人户外北面众兄弟堂下北面〈众妇人众兄弟小功以下　疏曰案䘮服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟是以知妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事当堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳〉
　　右室中位　记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐〈别尊卑也　别彼列反　疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士䘮礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之䘮主人主妇坐以外皆立若大夫䘮主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也　本经记　案疏文前后抵牾未详〉　既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方〈详见䘮大记　案士礼坐位有室中户外堂下之分今䘮大记但云东西盖亦举其大略当以经文为正〉
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面〈使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之㧁刘羌据反闭也　疏曰礼使人必以其爵者君使人吊士亦使士也此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳御仆掌群吏之吊劳又宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器是皆以官不以爵也将命谓𫝊賔主人之言摈者也案下小敛后云有襚者则将命摈者出请入告注云䘮礼略于威仪既小敛摈者乃用辞此虽有摈者未用辞故不云摈者出请入告直云主人出迎也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门外门下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人襚彻帷明此事毕下之可知〉吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命〈主人不升贱也致命曰君闻子之䘮使某如何不淑　疏曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之䘮其子得升堂受命案䘮大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君䘮而云寡君闻君之䘮寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊已国之士故直云君不言寡也〉主人哭拜稽颡成踊〈稽颡头触地成踊三者三　者三息暂反　疏曰云成踊三者三者案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也〉宾出主人拜送于外门外
　　右君使人吊　记尸在室有君命众主人不出〈不二主　疏曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳　本经记〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶〈详见䘮大〉
　　〈记　以下君使人襚凡主人出条并通用〉
　　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命〈襚音遂衣服曰襚要一遥反后放此　襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　遗唯季反　疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云襚之言遗也者左传隐元年秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗榖梁传曰乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某襚者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自尽是也〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也〈唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始䘮之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云襚者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于床不坐众襚者委于床上不坐则此襚者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊襚来皆不出故云唯著异也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为賔出不成礼也者揔解不为之踊及虽不辞而入二事〉
　　右君使人襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈详见䘮大记　以下凡大夫吊并通用凡主人之出已见君使人吊条当互考〉
　　亲者襚不将命以即陈〈大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中　疏曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也〉庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上〈庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也　疏曰云变众言庶容同姓耳者以同姓绝服者有襚法郑必知变众言庶即容同姓者见䘮服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能远别也是庶者疏远之称故知言庶者同姓云将命曰某使某襚者某谓庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也〉朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊〈亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也　疏曰上文君襚之时主人哭拜稽颡成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别于君襚　别彼列反〉彻衣者执衣如襚以适房〈凡于襚者出有司彻衣　疏曰上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也案此彻衣之文在诸襚者之下故云凡于襚者出有司彻衣〉
　　右君使人襚亲友襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈详见䘮大记　以下凡大夫吊并通用　凡主人之出已见君使人吊条当互考〉　记襚者委衣于床不坐〈床高由便　疏曰云床高由便者曲礼云授立不跪授坐不立此床高亦如授立不坐之义故云由便也〉其襚于室户西北面致命〈始死时也　疏曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命　本经记〉
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩〈铭忙丁反䞓丑贞反　铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也　旗识识之上音试下音式亦音试　疏曰士䘮礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也云铭明旌也者檀弓文言杂帛者为旌旗之縿以绛帛为之以白色之帛裨缘之是也云以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣此檀弓文郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之彼兼有重与奠是录死者之义此铭旌是录死者之名故两注不同无旌不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云䞓末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此明两边除二寸而言之凡书铭之法案䘮服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言〉竹杠长三尺置于宇西阶上〈杠音江　杠铭橦也宇梠也　橦夫江反　疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南是也〉
　　右为铭　复与书铭自天子达于士其辞一也〈详见本篇复章〉
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡〈甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反　甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面　疏曰案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴馀潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者案周礼甸师是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煮沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也〉新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下〈敦刘音对又都爱反重直容反鬲音历濯丈角反造七报反　新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之䘮事遽　渜奴乱反县音玄　疏曰盆祝淅米时所用槃置于尸床下盛馀潘水名为渜濯知以此槃盛者下文云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知废敦敦无足者下文彻朔奠云敦启会面足注云面足执之是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵注云爵无足是也云重鬲鬲将县重者也下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之䘮事遽者以其不言馔造是造次故以造言之䘮事遽也〉陈袭事于房中西领南上不𬘬〈𬘬注作䋫侧庚反袭事谓衣服也𬘬读为䋫䋫屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为䋫古文𬘬皆为精　疏曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后栋后用次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈䘮事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房中之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须䋫屈知户东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为䋫引之证取䋫是屈义也〉明衣裳用布〈所以亲身为圭絜也　疏曰下记云明衣裳用幕布则此布用帷幕之布下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭絜也者以其言明明者絜之义〉鬠笄用桑长四寸纋中〈鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反　桑之为言䘮也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发　疏曰以髻为鬠义取以发会聚之意为䘮所用故用桑是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之䘮鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之䘮袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头阔中央狭则于发安故云以安发也〉布巾环幅不凿〈环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶　古文环作还广袤古旷反下音茂为于伪反下同恶乌路反　疏曰此为饭含而设所以覆死者面云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭含必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾以其大　夫以上有臣臣为賔賔饭舍嫌有恶故凿之也〉掩练帛广终幅长五尺析其末〈掩刘音奄析西历反　掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中　裹音果　疏曰掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也〉瑱用白纩〈瑱他见反纩音旷刘古旷反　瑱充耳纩新绵　疏曰充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又著诗云充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对缊是旧絮也〉幎目用缁方尺二寸䞓里著组系〈幎依注音萦于营反刘宛名反又武遍反又音绵繋户计反　幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组繋为可结也古文幎为绢疏曰云组系为可结者以四角有繋于后结之故有组繋也〉握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系〈握于角反刘乌豆反牢音搂　牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方　疏曰名此衣为握以其在手故言握手不得以手握之云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛挟少之意云削约者谓削之使约少也〉决用正王棘若檡棘组系纩极二〈檡音泽　决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刅者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠　挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托　疏曰云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿引诗者证决是闿之物云王棘与檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也〉冒缁质长与手齐䞓杀掩足〈冒亡报反齐如字又才计反杀所界反刘色例反　冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也䘮大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　而上士掌反　疏曰云制如直囊者下经云设冒櫜之云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为揔目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名䘮大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既揔名亦得对杀为在上之称皆缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人著服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也〉爵弁服纯衣〈纯庄其反　谓生时爵弁所衣之服也纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠　所衣于既反　疏曰云谓生时爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠〉皮弁服〈皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也　疏曰知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也〉禒衣〈禒他乱反黒衣裳赤禒之谓之禒禒之言缘也所以表袍者也䘮大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文禒为缘　襌音丹称尺证反　疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无禒衣此士䘮袭亦陈三服与彼同此无玄端有禒衣故知此禒衣则玄端者也玄端有三等裳此䘮礼质略同玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡曾子曰不袭妇服彼曽子讥用𫄸袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧缊为袍郑云衣有著之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也　禒字或作税〉缁带〈黒缯之带　疏曰上虽陈三服同用一带者按玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时著服不重名设带此袭时三服共一带为异也〉韎韐〈韎音妹又武合反刘又武八反韐古答反又古洽反　一命缊韨　缊音蕴刘乌本反韨音弗　疏曰韎者据色而言以韎色染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣〉竹笏〈笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽　疏曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同按彼郑注云谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同〉夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦繋于踵〈𫄷于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反　冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦　柎方于反　疏曰夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁𫄸屦素积白屦玄端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼素积白屦是也引缁絇𫄷纯者欲解士冠礼𫄷絇纯同用缁此经𫄷虽在缁上明亦用缁可知𫄷谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文盖俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也〉庶襚继陈不用〈庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏曰直云庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用袭至小敛则陈而用之唯君襚至大敛乃用也云多陈之为荣者庶襚皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也〉贝三实于笲〈笲音烦　贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名　疏曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝䘮大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士䘮礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也但士饭用稻米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也典瑞云大䘮共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公会吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也贝水物者案书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也笲竹器名者婚礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗并竹器也〉稻米一豆实于筐〈筐丘方反豆四升〉沐巾一浴巾二皆用绤于笲〈绤去逆反　巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛　疏曰士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上𫄨下绤彼据大夫已上上用细下用麤也〉栉于箪〈栉庄乙反箪音丹笥也　箪苇笥　疏曰案曲礼云凡以弓剑苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪苇笥者举其类案论语云颜回一箪食注云箪笥也亦是举其类〉浴衣于箧〈浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　裁在代反又音才疏曰下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁〉皆馔于西序下南上〈皆者皆具以下东西墙谓之序中以南谓之堂　疏曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也〉右陈沐浴袭饭含之具　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤〈掘其勿反又其月反　南顺统于堂轮从也今文掘为坅也疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之〉垼用块〈块堛也古文垼为役〉明衣裳用幕布袂属幅长下膝〈幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之升数未闻者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云长下膝者谓此衣长至膝下凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也〉有前后裳不辟长及觳〈辟必亦反刘又薄历反觳苦角反又户角反　不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要问示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下宽也他服谓深衣深衣云短无见肤长无被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也〉縓綼緆〈縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反　一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆　疏曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也〉缁纯〈纯诸允反刘之闰反七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　本经记〉　掘中霤而浴殷道也〈详见楔齿缀足条〉　士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺〈详见䘮大记〉　冒死而后制〈详见陈小敛衣条〉袍必有表不襌衣必有裳谓之一称〈详见䘮大记〉
　　率带士二采〈同上〉　士饭三贝〈同上〉　士并瓦盘无冰设床襢笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈同上〉
　　管人汲不说繘屈之〈管如字刘又音官说土活反刘他括反繘均必反刘俱必反　管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也　疏曰此论沐浴及寒尸之事云不说繘屈之者以其䘮事遽则知吉尚安舒汲宜说之矣士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不说繘者以下经云祝淅米明管人将以就堂授祝濯米可知〉祝淅米于堂南面用盆〈淅西历反　祝夏祝也淅沃也疏曰下记云夏祝淅米差盛之是也〉管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲〈潘芳元反重直龙反　尽阶三等之上䘮大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之　疏曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也〉祝盛米于敦奠于贝北〈盛音成复于筐处也　处昌虑反　疏曰敦即上废敦也云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也〉士有冰用夷槃可也〈谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃䘮大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床襢笫有枕　造七到反襢之善反笫壮矣反　疏曰䘮大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案䘮大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先纳冰槃中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫为箦谓无席如浴时床也特欲通冰之寒气若然凌人云大䘮共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉〉外御受沐入〈外御小臣侍从者沐管人所煮潘也　疏曰外御对内御为名故下记云其母之䘮则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者〉主人皆出户外北面〈象平生沐浴倮裎子孙不在旁主人出而襢笫　倮力果反裎直贞反　疏曰襢袒也袒箦去席盝水便是也〉乃沐栉挋用巾〈挋之慎反刘居吝反　挋晞也清也古文挋皆作振　疏曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭发干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也〉浴用巾挋用浴衣〈用巾用拭之也䘮大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　枓音主　疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案䘮大记浴用盆沃水用枓沐用瓦盘明沐浴俱有盘及枓也〉渜濯弃于坎〈沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作缘荆沔之间语　疏曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人䙝之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云〉蚤揃如他日〈蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反　蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时　疏曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪䘮大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也〉鬠用组乃笄设明衣裳〈用组组束发也古文鬠皆为括　疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也〉
　　右沐浴　记夏祝淅米差盛之〈淅西历反差七何反又初佳反刘蔵何反盛音成　差择之　疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之〉御者四人抗衾而浴襢笫〈抗古浪反刘音刚襢之善反　抗衾为其倮裎蔽之也礼袒也袒箦去席盝水便　盝音禄〉其母之䘮则内御者浴鬠无笄〈鬠古外反　内御女御也无筓犹丈夫之不冠也　疏曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也〉设明衣妇人则设中带〈中带者今之裈襂　裈音昆襂音衫　疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今裈襂者郑举目验而言虽名中带亦号明衣取其圭洁也本经记〉　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者
　　御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之䘮则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎〈详见䘮大记〉　曾子之䘮浴于
　　爨室〈爨七乱反　见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者曽子达礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也士䘮礼死于适室甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也　檀弓〉
　　主人入即位〈已设明衣可以入也　疏曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事〉商祝袭祭服褖衣次〈商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也䘮大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床　疏曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲故知殷人教以敬是以使袭于接神宜此篇及既夕以夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新袒奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝䘮祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆当䘮祝者也云袭布衣床上者䘮大记云袭一床此虽布衣未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也引郊特牲大蜡之礼者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此大蜡素服知袭衣于床床次含床之东者以其死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一床袭一床迁尸于堂又一床者䘮事所以即远故知袭床次含床之东云衽如初也者衽如初含时也〉主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从〈扱初洽反刘初辄反从刘才用反　俱入户西乡也今文宰不言执　疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰床西东面故知此时西乡也〉商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西〈当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣　为饭上如伪反下扶晚反首手又反疏曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西床上以待主人亲含也郑云当牖北面值尸南〉
　　〈者既夕记设床笫当牖衽下筦上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知设巾者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽暗鬼道事之故也唯有䘮朝庙时北首顺死者之𡥉心故北首也〉主人由足西床上坐东面〈不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏曰前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐䙝之故也〉祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右〈米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事　疏曰祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立床西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也〉主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈〈于右尸口之右唯盈取满而已　疏曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也〉主人袭反位〈袭复衣也位在尸东　疏曰乡袒则露形今云袭是复著衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也〉商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇〈跗方于反絇其于反掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也　坼丑格反　疏曰自此尽于坎论袭尸之事经先言掩后言瑱与幎自郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也跗足上谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其背有孔得穿繋于中而过者也若无絇则谓之鞮履见周礼鞮鞻氏注云以馀组连之者以綦履繋既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也〉乃袭三称〈称尺证反杜预云衣襌复具曰称　迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异　衣于既反　疏曰上文已布衣于含东床上而未袭今已饭含讫乃迁尸而以衣著于尸故云迁尸于袭上而衣之也䘮大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭床与含床并在南牖下小别而已无大异故不言设床与迁尸也此士袭三称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之　纽女九反〉明衣不在算〈算数也不在数明衣襌衣不成称也　数所主反　疏曰䘮大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也〉设韐带搢笏〈韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁古文韐为合也　见贤遍反疏曰案上陈服之时有韎韐有缁带故云韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者韎韐用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱绿带申加大带于上注云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱绿带注云袭衣之带饰之杂以朱绿此带是束衣之带非大带诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱绿与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插也插于带之右旁者以右手取之便故也〉设决丽于掔自饭持之设握乃连掔〈掔乌乱反　丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为藉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥　为于伪反𫸩苦侯反擐音患捥乌乱反　疏曰云决以韦为之藉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也郑云设之以纽擐大擘本者以郑言之大指短其著之先以纽擐大擘本然后因沓其𫸩于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间末即结此横带即上组系是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属一系于下角乃以系绕手一匝当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带馀连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也〉设冒櫜之幠用衾〈櫜古刀反刘古道反　櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐　橐音托　疏曰櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同〉巾柶鬊蚤埋于坎〈鬊音舜刘又音旬乱发也　坎至此筑之也将袭辟奠既则反之　辟婢亦反又音避　疏曰上文直云渜濯弃于坎必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之云将袭辟奠既则反之者始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠〉
　　右袭饭含〈案既袭后有为燎一节经文不具今以记附　于下〉　记饭于牖下〈详见士䘮礼下袒〉　卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻〈笲音烦柱丁主反齻丁千反　象齿坚　疏曰经直云实贝于尸左右及中不言远近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也〉夏祝彻馀饭〈彻去鬻　疏曰经不言夏祝彻故记人言之〉瑱塞耳〈瑱佗殿反　塞充窒　疏曰瑱用白纩以掩之不云塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也　本经记〉　设握里亲肤系钩中指结于掔〈握如字刘乌豆反中如字刘丁仲反掔乌乱反　掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之　疏曰手无决者以其经已云设握丽手掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用玄𫄸里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中〉甸人筑坅坎〈筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘还使甸人筑之也〉隶人涅厕〈涅乃结反塞也　隶人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往䙝之又亦鬼神不用　复扶又反　疏曰案周礼司隶职云其奴男子入于罪隶者则中国罪人对夷隶蛮隶貉隶之等是征四夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往䙝之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厕故得云死者不用也　同上〉　鬊爪士埋之〈鬊音舜　鬊乱发也　疏曰此明死者之乱发及手足之爪君大夫则实于棺角之中士贱亦有物盛发爪而埋之　详见䘮大记〉　司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人〈贲音奔人名汰本又作大音泰自矜大　叔氏子㳺别字　疏曰䘮大记始死废床至迁尸及袭皆在于床当时失礼袭在于地故司士贲告子㳺子㳺曰诺者子㳺知袭在床为是故诺之县子闻之曰汰哉汰自矜大也言凡有来请礼事者当据礼以答之今子㳺専辄许诺如似礼出于己故县子讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也檀弓〉　　凿巾以饭公羊贾为之也〈记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾　疏曰大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也　杂记〉　既袭宵为燎于中庭〈宵夜　疏曰士之䘮死日而袭经不云中庭设燎故记明之也　本经记〉　士堂上一烛下一烛〈详见䘮大记〉
　　重木刊凿之甸人置重于中庭叁分庭一在南〈重直容反　木也县物焉曰重刊斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺　疏曰以其本有物县于下相重累故得重名下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也〉夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下〈鬻本又作粥之六反饭扶晚反　夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差飬羊亮反　疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也云夏人教以忠其于养宜者案礼记表记云夏道近人而忠故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻馀饭注云彻去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之后以木主替重处故重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自上降杀以两可知也〉幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后〈幂本作鼏亡狄反靲刘举琴反黔同说文其暗反　久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作密　䈼音蔑辟音壁　疏曰久读为灸灸塞义谓用麤布盖鬲口为塞也云靲竹䈼也者顾命云敷重篾席即此靲䈼一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先于重北面南掩之于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以䈼加束之结于后也〉祝取铭置于重〈祝习周礼者也疏曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物故也〉右设重置铭　重主道〈详见䘮礼义〉
　　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅折其末〈绞户交反　𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也撗者三幅从者一幅析其末者令可结也䘮大记曰绞一幅为三　从子容反　疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以䘮大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者䘮大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也此绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引䘮大记证绞为三析之事〉缁衾赪里无𬘘〈赪丑贞反赤也𬘘丁敢反　𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也　识甲志反　疏曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则馀服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有𬘘为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文䘮大记云紟五幅无𬘘衾是紟之类故知亦五幅〉祭服次〈爵弁服皮弁服　疏曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君禭祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也〉散衣次〈散息但反　褖衣以下袍茧之属　疏曰袍茧有著之异名同入散衣之属也〉凡十有九称〈祭服与散衣　疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也〉陈衣继之〈庶襚　疏曰袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚〉不必尽用〈尽津忍反　取称而已不务多　疏曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳〉馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东〈馔刘床转反一音士眷反后同　功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊坫丁念反　疏曰案䘮服殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤治之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也〉设盆盥于馔东有巾〈为奠设盥也䘮事略故无洗也　疏曰为设奠人设盥洗及巾䘮事略故无洗直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也〉苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方〈苴七如反鬲音革又作搹同绖大结反苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤焉绖之言实也鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上　差初卖反　疏曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺䘮服斩衰章云斩衰裳苴绖杖苴麻者其貌苴间传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为绖服重者尚麤恶对齐衰已下服轻不尚麤恶故间传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心与服相称不虚服此服也云鬲扼也中人之手扼围九寸鬲是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大鬲云下本在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在上轻服本于阴而统外案杂记云亲䘮外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本阴者亦据父者子之天为阳母者子之地为阴而言也云要绖小焉五分去一者苴绖围九寸五分之五寸正去一寸得四寸馀四寸毎寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸馀一分在揔得七寸五分寸之一云齐衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分揔去十一分馀有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸馀二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十揔为九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知云牡麻绖者齐哀以下之绖也者案䘮服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻传云牡麻者枲麻也对苴绖则此雄麻色好者是以郑云服轻者宜差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人阴质初而绞之与小功以下男子同知馔于东方东坫之南其绖为上者以其对下床笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然绖直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者以其经先言苴绖明依此为首南陈之也〉妇人之带牡麻结本在房〈妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也　疏曰知妇人亦有苴绖者䘮服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则䘮服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也〉床笫夷衾馔于西坫南〈笫箦也夷衾覆尸之衾䘮大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也　杀色界反　疏曰小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾故陈之于西坫南案曲礼云在床曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云䘮大记曰自小敛以往用夷衾则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬启殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云夷衾亦如此上以缁下以赪连之乃用也此色与形制大同而连与不连则异也〉西方盥如东方〈为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下　疏曰云为将举尸者则下经士盥二人是也东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知〉陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄〈鬄托历反蹄大皮反胉音博刘音百又音魄胁也扄古营反　鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎䘮尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密　髀步启反又必尔反下文同辟婢亦反　疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅在东方凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云䘮事略者但䘮中之奠虽用成牲亦四解故云䘮事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南小敛奠与祖奠是也〉
　　右陈小敛衣绖带奠　记小敛于户内大敛于阼士以苇席〈详见䘮大记〉　厥明灭燎陈衣〈记节　疏曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时正经不云故记人亦明之也〉凡绞紟用布伦如朝服〈凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮　疏曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也　本经记〉小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九
　　称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾〈详见䘮大记〉　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈详见䘮大记〉绞紟衾冒死而后制〈绞紟衾冒一日二日而可为者　王制　大敛条通用〉　设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之〈棜于庶反齐如字刘才计反坫丁念反勺上灼反棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶　疏曰角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也大敛馔不在小敛节内陈之而此陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之省文也〉凡笾豆实具设皆巾之〈笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏曰东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑解大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾加饰明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾不加饰若然小敛奠设于床东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之檀弓云䘮不剥奠也与祭肉也与〉觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之〈枋彼命反错七故反　时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也引檀弓者谓时是朝夕之时必朝奠待〉
　　〈日出夕奠须日未没者欲得父母之神随阳而来故也　本经记　大敛条通用〉　䘮服先散带〈详见䘮礼义〉　批以桑长三尺或曰五尺〈批音匕本亦作枇音同长直亮反下同　批所以载牲体者此谓䘮祭也吉祭批用棘　疏曰批者所以载牲体从镬以批升入于鼎从鼎以批载之于俎以其用䘮故知䘮祭也云吉祭批用棘者特牲记云批用棘心是也〉毕用桑长三尺刊其柄与末〈毕所以助主人载者刊犹削也　疏曰主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦䘮祭故也刊其柄与末谓毕末头亦刊削之毕既如此批亦当然若吉时亦用棘　杂记大敛及凡䘮祭陈鼎者通用〉奠以素器〈详见䘮礼义后凡奠通用〉
　　士盥二人以并东面立于西阶下〈立俟举尸也今文并为并　疏曰举尸谓小敛从袭床迁尸于户内服上即下文士举迁尸反位是也〉布席于户内下莞上簟〈有司布敛席也〉商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中〈敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也　傎本又作颠倒丁老反　疏曰袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服玄端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称以其揔十九称之中善者非一称也〉士举迁尸反位〈迁尸于服上〉设床笫于两楹之间衽如初有枕〈衽寝卧之席也亦下莞上簟　疏曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟〉卒敛彻帷〈尸已饰〉主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之〈冯音凭后皆同冯服膺之〉主人髺发袒众主人免于房〈髺音括刘音活免音问后放此　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初䘮服也髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸䘮服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括　鸡斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计著丁略反㡎七消反絻音问　疏曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问䘮云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者䘮服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问䘮亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初䘮服也髺发者去笄纚而紒者此即䘮服小记云斩衰髺发以麻为母髺发以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺发与斩衰同故云去笄纚而紒紒上著髺发也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上却绕紒如著㡎头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺发宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也〉妇人髽于室〈髽侧瓜反　始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著㡎头然　縚他刀反毋音无纵范音揔刘又在红反扈扈并音户　疏曰知妇人将斩衰者去笄而纚者䘮服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既云冠而著笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺发则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐哀妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去筓纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也云髽之异于髺发者既云纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有䘮至小敛则男子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其著之如男子髺发与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如著㡎头然既髺发与髽皆如著㡎头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺发妇人阴内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺发与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隐处为之也〉
　　右小敛〈髽髺发〉　记夏后氏尚黒〈以建寅之月为正物生尚黒〉大事敛用昏〈敛力验反下皆同　昏时亦黒此大事谓䘮事也〉殷人尚白〈以建丑之月为正物牙色白〉大事敛用日中〈日中时亦白〉周人尚赤〈以建子之月为正而物萌色赤　疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺生不在此例也〉大事敛用日出〈日出时亦赤　檀弓　大敛条通用〉　小敛于户内〈详见䘮礼义〉　小敛辟奠不出室〈辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同　未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去　远于万反辟敛音避　疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东　本经记〉　小敛而彻帷〈详见䘮礼义〉　无踊节〈其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文〉
　　〈踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言〉既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带〈髺音括　众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺发散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案䘮服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　本经记〉　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括发以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之䘮胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊〈详见䘮大记〉　嫂不抚叔叔不抚嫂〈远别也杂记〉　君不抚仆妾〈同上　凡敛者袒己下至此大敛条通用〉
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算〈侇音夷　侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫是也今文侇作夷　疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注䘮大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位〈拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前　乡计亮反夹古洽反刘古协反　疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位〉
　　右奉尸于堂拜宾袭绖　记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之䘮即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也䘮有无后无无主〈详见䘮大记〉　大夫吊当事而至则辞焉〈辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓〉　士之䘮于大夫不当敛则出〈详见䘮大记〉　士
　　妻不当敛则为命妇出〈同上〉　当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭〈尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也〉于士既事成踊袭而后拜之不改成踊〈于士士至也事谓大小敛之属　疏曰此明士有䘮大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有䘮当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云绝踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也　杂记〉　大夫吊之虽缌必稽颡〈小记〉小敛大敛启皆辩拜〈辩音遍　嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆〉
　　〈拜　疏曰礼凡当大敛小敛及启攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉遍拜故云皆辩拜也杂记　大夫吊以下大敛条通用〉
　　乃奠〈祝与执事为之〉举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面〈错七故反下及注同　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之　便婢面反　疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也〉右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐〈抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为午鼏为密疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也〉乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟〈朼必李反柢丁计反后同　乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝　为脾必尔反又批支反为胝刘音帝　疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独䘮礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也〉夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下〈从刘才用反　执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之　疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也〉奠于尸东执醴酒北面西上〈执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也〉豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊〈巾巾并如字刘下居觐反重直龙反　巾之为尘也东反其位　疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位盖在盆盥之东南上〉宾出主人拜送于门外〈庙门外也　疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也〉乃代哭不以官〈代更也𡥉子始有亲䘮悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡䘮县壶以代哭　挈苦结反县音玄　疏曰案䘮大记云君䘮县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏克分更代哭法大夫士则无县壶之义也〉
　　右小敛奠〈案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也〉　小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣〈曽子以俗说非又大敛奠于堂乃有席〉小敛之奠在西方鲁礼之末失也〈末世失礼之为　疏曰知曽子所言非者案士䘮礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士䘮礼大敛之奠设于室今云堂者后人转写之误当云奠于室　檀弓〉士代哭不以官〈详见䘮大记〉
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位〈䘮礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事　疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是䘮礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之䘮嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然〉摈者出告须以宾入〈须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也〉賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊〈朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人　疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异〉襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东〈褶音牒刘特猎反　帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭　复方服反襌音丹　疏曰案䘮大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮䙝故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非䙝故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有著为复无著为褶散文褶亦为复也案䘮大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也〉
　　右有襚者
　　宵为燎于中庭〈燎力召反或力吊反　宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛　疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也〉
　　右设燎士堂上一烛下一烛〈详见䘮大记〉
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用〈紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反　紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣䘮大记曰大敛布绞缩者三横者三　复扶又反　疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭玄端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案䘮大记紟五幅无𬘘郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之馀也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案䘮大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士䘮大敛三十称䘮大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦䘮数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之〉东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡〈甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反　此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸　缘倪面反绲古本反刘古魂反　疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若䐑为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但䘮中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同〉奠席在馔北敛席在其东〈大敛奠而有席弥神之　疏曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也〉掘肂见衽〈掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反　肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也䘮大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束　要一遥反輴敕伦反欑在官反暨其器反　疏曰肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷床注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引䘮大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木帱覆棺櫕置于西序櫕中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽暗君大夫士皆同也云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖毎一缝三道小要毎道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也　详见䘮大记〉棺入主人不哭升棺用轴盖在下〈轴大六反　轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行　輁九勇反挽音晚本又作挽　疏曰案既夕云迁于𥘵用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿程前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也〉熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南〈熬五刀反　熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西　蚍音毗蜉音浮　疏曰䘮大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐如鱼腊焉注云熬者煎榖也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士䘮礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其馀设于左右若然则此士二筐首足各一筐其馀设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也〉陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初〈鱄中转反刘而専反鲋音附胖音判　合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳　疏曰云如初如小敛时者谓豚匕体之等一依前小敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升今升左右体亦四解可知也故云相互也〉
　　右陈大敛衣奠及殡具　记生与来日死与往日〈与或为予　兴犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士䘮礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣䘮大记曰士之䘮二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲礼〉　大敛于阼士以苇席〈详见䘮大记〉　大敛布绞
　　缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈同上〉　士棺六寸裹棺不绿盖不用漆二衽二束〈详见䘮大记〉　后木曰䘮吾闻诸县子曰夫䘮不可不深长思也〈后木鲁孝公子恵伯巩之后〉买棺外内易我死则亦然〈易以豉反　此孝子之事非所托　疏曰孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也　檀弓〉　有虞氏瓦棺〈始不用薪也有虞氏上陶　疏曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世易之以棺椁盖取诸大过今虞氏既造瓦棺故云始不用薪〉夏后氏堲周〈堲子栗反又音稷　火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲　疏曰弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓凿土为陶冶之形大小得容棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园义由是也管子书有弟子职篇左手秉烛右手正堲郑云折堲者即是正除之义〉殷人棺椁〈棺音官　椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓　疏曰椁声与宽廓相近故云大于棺也〉周人墙置翣〈墙在长反翣所甲反　翣柳衣也凡此言后王之制文　疏曰案䘮大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳〉周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇〈长丁丈反殇式羊反　殇未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也　同上〉　孔子初仕为中都宰〈中都鲁邑〉制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封〈不聚土以起坟〉不树〈不树松柏〉行之一年而西方之诸侯则焉〈鲁国在东方故西方诸侯皆法则　家语　案始死奠条奠以索器陈小敛衣条袍必有表陈衣取衣绞衾死而后制设棜酒醴笾豆批毕用桑奠用素器凡五条并陈大敛衣奠所通用当互考〉
　　烛俟于馔东〈烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛　疏曰云堂虽明室犹暗者前小敛陈衣于房无烛者近户得明故无烛此大敛奠于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也〉祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊〈祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪　疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也〉祝彻巾授执事者以待〈授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏曰此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也〉彻馔先取醴酒北面〈北面立相待俱降〉其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂〈为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏曰堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也〉醴酒位如初执事豆北南面东上〈如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也〉乃适馔〈东方之新馔　疏曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也〉帷堂〈彻事毕〉
　　右彻小敛奠帷堂
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒〈袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也〉士盥位如初〈亦既盥并立西阶下　疏曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也〉布席如初〈亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南　铺普吴反又音孚疏曰言阼阶上故知于楹间为少南近阼阶也〉商祝布绞紟衾衣美者在外
　　君襚不倒〈至此乃用君襚主人先自尽　疏曰始死君使人襚小敛不陈不以敛至大敛乃用主人先自尽也〉有大夫则告〈后来者则告以方敛非敛时则当降拜之　疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出䘮大记云士之䘮于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也〉士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之〈疏曰士举迁尸谓从戸外夷床上迁尸于敛上〉
　　右大敛　记大敛于阼〈未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主人位也䘮事所以即远敛讫即奉尸敛于棺则西阶上宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也　本经记〉　士之䘮将大敛君不在其馀礼犹大夫也〈详见䘮大记〉　大夫升自西阶阶东北面东上〈视敛疏曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也〉既冯尸大夫逆降复位〈中庭西面位　疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也　本经记　案小敛条夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂条大夫予当事而至则辞亦大敛通用者当互考〉
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖〈棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知盖于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见〉
　　〈先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也〉主人降拜大夫之后至者北面视肂〈北面于西阶东　疏曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也〉众主人复位妇人东复位〈阼阶上下之位疏曰众主人与妇人于賔无事故殡后即向东阼阶上下之位也〉设熬旁一筐乃涂踊
　　无算〈以木覆棺上而涂之为火备〉卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭〈为铭设柎树之肂东　为于伪反柎方于反　疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可也〉
　　右殡　记死三日而殡〈详见卒哭祔练祥禫记〉　士庶人三日而殡三月而葬〈王制〉　士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉〈详见䘮大记〉　君于士有赐帟〈帟音亦注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉　疏曰赐恵赐也帟者幕之小者也大夫以上䘮则幕人职供之也士唯有若恩赐之乃得有帟也　檀弓〉　既殡主人说髦〈说吐活反刘诗悦反髦音毛　既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见䘮无饰可以去之髦之形象未闻　鬌丁果反又徒祸反　疏曰凡说髦尊卑同皆三日知者䘮大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟日角午逹曰羁引之者证髦象幼时鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者发至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状犹未闻　本经记〉
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面〈从才用反奥一报反执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面申〉
　　〈委于席右　疏曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于堂内设之自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委于席右也〉祝反降及执事执馔〈东方之馔〉士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢〈鬐巨之反　如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆　疏曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之故引为证也〉祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎〈如初祝先升疏曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也〉奠由楹内入于室醴酒北面〈亦如初　疏曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初经不言如初文略也〉设豆右菹菹南栗粟东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初〈右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南　疏曰云设豆右菹者凡设醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也云醢当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也〉既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊〈阖户腊反　为神冯依之也　为于伪反　疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也〉宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外〈小功已下至此可以归异门大功亦存焉疏曰云北面哭殡者案䘮大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓启后也此哭〉
　　〈不言杖者文略也云小功以下至此可以归者案䘮服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也〉众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠　记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东〈巾奠而室事已　疏曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事己故执烛者出也　本经记〉　曾子问曰大功之䘮可以与于馈奠之事乎〈馈奠在殡时也〉孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎〈怪以重服而为人执事〉孔子曰非此之谓也〈非谓为人谓于其所为服也疏曰孔子所论据所服者言之曾子又不解孔子之旨谓言为他人故更问云若为他人不以轻己䘮服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也〉天子诸侯之䘮斩衰者奠〈为君服者皆斩衰唯上人不奠〉大夫齐衰者奠〈服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟　疏曰大夫之䘮子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君也云齐衰者其兄弟者以大夫之䘮子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳〉士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之〈服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时　疏曰殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斩衰者奠夫夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免澡葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也及麻则朋友也　曽子问　朔月奠等条通用〉
　　主人揖就次〈次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也　垩音于各反疏曰凡言次者庐垩室以下揔名是宾客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之䘮居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻床可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也〉
　　右䘮次　记居倚庐〈倚木为庐在中门外东方北户　疏曰初死居倚庐倚庐中门外东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡阴至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开之〉寝苫枕块〈苫失占反枕之鸩反　苫编稿块堛也　孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编稿者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用稿为苫而言编稿块堛也者亦尔雅文〉不说绖带〈哀戚不在于安疏曰云不说绖带者冠衰自然不说以其绖带在冠衰之上故举绖带而言也〉哭昼夜
　　无时〈哀至则哭非必朝夕　疏曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭于庐中思忆则哭无时节故郑云哀至则哭〉非䘮事不言〈不忘所以为亲　疏曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子诸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于䘮非䘮事不言也孝经云言不文亦据大夫士也曲礼云居䘮未葬读䘮礼既葬读祭礼䘮复常读乐章䘮事而言亦兼此也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈歠昌悦反粥之六反刘音育溢音逸刘音寔　不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏疏曰云不在于饱者案周礼廪人中岁人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗三升三十日之食则日食米六升四合今日食米一溢二升有馀是不在于饱食货志臣瓉以为在地曰蓏在树曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之义在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜匏之属　本经记　案䘮次居处之节亦非一事今姑存本经记于此凡它记所见者别见䘮通礼篇居处章　䘮服传斩衰条与此大同小异今各从其处〉
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至〈赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰　疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引䘮大记曰大夫之䘮将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也䘮大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案䘮服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法缘吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子㳺吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也〉主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒〈不哭厌于君不敢伸其私恩〉巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后〈小臣掌王君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前䘮祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣䘮以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之䘮则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙　茢音列又音例　疏曰云小臣君行则在前后者非直为吊䘮则凡平行皆有以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙〉君释采入门主人辟〈采七代反释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑〉君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭〈祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏曰祝必负墉南面乡君者案䘮大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也〉君哭主人哭拜稽颡成踊出〈出不敢必君之卒敛事〉君命反行事主人复位〈大敛事〉君升主人主人西楹东北面〈命主人使之升〉升公卿大夫继主人东上乃敛〈公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷　壑火各反　疏曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦为为公是以燕礼亦谓之为公也〉卒公卿大夫逆降复位主人降出〈逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位　疏曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出〉君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出〈抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成　疏曰云凡冯尸兴必踊者䘮大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以䘮大记冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名〉君反之复初位众主人辟于东壁南面〈辟婢亦反　以君将降也南面则当坫之东疏曰君反之复初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君将降者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故众主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也〉君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之〈君必降者欲孝子尽其情〉奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂〈肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君　便婢面反〉君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右〈亦复中庭位疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也〉乃奠升自西阶〈以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也〉君要节而踊主人从踊〈节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏曰云节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也者案上云大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也〉卒奠主人出哭者止〈以君将出不敢讙嚣聒尊者也　讙火官反又许元反嚣许骄反刘五高反聒古活反〉君出门庙中哭主人不哭辟君式之〈辟婢亦反　辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾　逡七旬反遁音旬辟音避乘绳证反俛音免　疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘则不得式而小俛故云古者立乘也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也〉贰车毕乘主人哭拜送〈贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式　疏曰案周礼大行人云上公贰车九乘侯伯贰车七乘子男贰车五乘故知视命数也云君出使异姓之士乘之在后者礼坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乘明亦使异姓之士乘之在后可知云君吊盖乘象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木诸侯则同姓金路已下异姓象路已下四卫革路已下蕃国唯有木路若然唯王与同姓异姓得吊乘象路今云盖乘象路者以诸侯言之唯据上公与侯伯于王有亲者得用象路吊临其臣以巾车又云象路以朝释曰王以朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乘己所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乘车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乘车也引曲礼乘君之乘车则贰车是也以其与君为副贰即是君之乘车也彼注云君存恶空其位则此乘车亦居左云左必式者不敢立视嶲常为式耳〉袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊〈后至布衣而后来者　疏曰知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之〉宾出主人拜送〈自宾出以下如君不在之仪　疏曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来即乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也〉
　　右君视敛　记君于士既殡而往为之赐大敛焉〈详见䘮大记〉　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事〈为有他故及辟忌也　疏曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之云君视敛若不待奠加盖而出者一为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加盖而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来云卒事者待大敛讫乃出　本经记〉　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈详见䘮大记〉
　　三日成服杖〈既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日　歠昌悦反粥之六反刘音育疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案䘮大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也〉
　　右成服　记生与来日〈详见上陈大敛条〉　三日绞垂〈成服日绞要绖之散垂者　散悉但反　疏曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也〉冠六升外縪缨条属厌〈縪音必刘又扶结反属音烛厌一涉反　縪谓缝著于武也外之者外其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　著直略反　疏曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝著于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝著于武若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其馀也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头向项后交通至耳各缀之于武使向下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属著武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝著冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也〉衰三升〈衣与裳也　疏曰经直云哀郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举哀而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而解之〉屦外纳〈纳收馀也　疏曰菅屦也云外纳者谓收馀末乡外为之取丑恶不事饰故也〉杖下本竹桐一也〈顺其性也　疏曰案䘮服记为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本本谓根本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圆象天父子自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之于父〉
　　拜君命及众宾不拜棺中之赐〈礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也　疏曰云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案既夕记云主人乘恶车注云拜君命是也〉
　　右拜君命及宾　记主人乘恶车〈拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰䘮车皆无等然则此恶车王䘮之木车也古文恶作垩　疏曰引杂记者证䘮事上下同以其贵贱虽异于亲一也此恶车王䘮之木车者案巾车云王之䘮车五乘发首云木车蒲蔽是王始䘮所乘木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也〉白狗幦〈幦亡狄反复笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于䘮饰宜古文幦为幂　笭力丁反刘音领本或作𫐉臑乃管反　疏曰案玉藻云士齐车鹿幦此䘮车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也〉蒲蔽〈蔽藩　疏曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也〉御以蒲菆〈菆侧留反刘作侯反　不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺　疏曰士乘恶车之时御车用蒲菆以䇿马䘮中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年知庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得䇿马亦为矢干也〉犬服〈笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白　疏曰用兵器建之于车上笭间䘮家乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也〉木錧〈錧音管取少声今文錧为鎋　鎋户瞎反　疏曰其车鎋常用金䘮用木是取少声也〉约绥约辔〈约绳绥所以引升车　疏曰案哀十一年左传云人寻约吴发短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今䘮中取其无饰故皆用绳为之也〉木镳〈镳彼苗反亦取少声古文镳为苞　疏曰平常用马镳以金为之今用木故知亦取少声也〉马不齐髦〈齐如字又子浅反　齐剪也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与缫音早駹步江反与音余　疏曰此注解文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐〉
　　〈衰以下其乘素车缫车駹车漆车与案巾车王之䘮车五乘木车始死所乘素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既禫所乘此士之䘮车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乘栈车不革挽而漆之今既禫亦与王以下同乘漆车者礼穷则同也〉主妇之车亦如之疏布裧〈裧尺占反裧者车裳帷于盖弓垂之　疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帷者案卫诗云渐车帷裳注云帷裳童容又案巾车古之翟车有容盖容则童容也若然则裧与帷裳及容一也故注者互相晓也云于盖弓垂之者案巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也〉贰车白狗摄服〈贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰　缘悦绢反差初卖反　疏曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在䘮可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服云狗皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也〉其他皆如乘车〈如所乘恶车　疏曰云其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也　本经记〉　端衰䘮车皆无等〈详见䘮服变除通记䘮车条〉
　　朝夕哭不辟子卯〈既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉　疏曰殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不绝声云子卯桀纣亡日诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙卯昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙卯亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐是吉事阙也〉妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门〈辟婢亦反　外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭　疏曰䘮大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽暗故也〉妇人拊心不哭〈拊芳甫反　方有事止讙嚣　疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也〉主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊〈先西面拜乃南面拜东面拜也　疏曰知先西面后东面者以经云旁三右还入门故知先西面后乃东遂北面入门以一面故云旁〉主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位〈直音值下直西同宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜　疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之者亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也〉
　　右朝夕哭　记朝夕哭不帷〈帷位悲反　縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也　疏曰孝子欲见殡故当朝夕进入庙门内哭泣之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注既出则施其㧁者案士䘮礼君使人吊彻帷郑云彻帷㧁之事毕则下之㧁是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之　杂记〉　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也〈穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻也礼朝夕哭不帷　疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之䘮敬姜昼哭与此同也　檀弓〉
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊〈彻者彻大敛之宿奠〉祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊〈序次也　疏曰序次者次第人使相当此经所言先后则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也〉设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔〈遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠　疏曰云遂先者明祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也〉
　　右彻大敛奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾〈入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之　疏曰云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云䘮不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也〉错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送〈哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜　疏曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在后故须云祝先降也云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也〉众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次右朝夕奠　记朝奠日出夕奠逮日〈逮音代或大计反　注阴阳之交庶几遇之　檀弓〉
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之〈朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者谓大敛时疏曰知大夫以上月半有奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也〉无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位〈黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉　并补郢反又必性反　疏曰始死以来奠不言黍稷至此乃言之故于是云始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馔朝夕食也盖四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也〉主人拜宾如朝夕哭卒彻〈彻宿奠也〉举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎〈俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次　疏曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也〉其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初〈会古外反　当笾位俎南黍黍东稷会盖也今文无敦　疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也〉祝与执豆者巾乃出〈共为之也〉主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠〈殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者　疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也〉有荐新如朔奠〈荐五谷若时果物新出者　疏曰案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟春云以彘尝麦差以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也〉彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入〈会古外反启会彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦　疏曰以前设前即不盖至彻亦不盖今经云敦启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也〉其设于外如于室〈外序西南〉
　　右朔月奠荐新　朔月童子执帚却之左手奉之〈童子隶子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用　疏曰案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有隶子弟注云士卑自其子弟为仆隶禄不足以及宗是其有隶子弟也云示未用者用之则用右手也〉从彻者而入〈童子不専礼事疏曰注引玉藻无事则立主人之南北面皆不専以礼事故从彻者而入也〉比奠举席
　　埽室聚诸㝔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬣从执烛者而东〈比必二反注同㝔一吊反又音杳见尔雅鬣音猎又以接反　比犹先也室东南隅谓之㝔　先悉见反　疏曰案上文童子从彻者入及此经则从烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅之谓㝔者尔雅释官文　本经记〉　燕养馈羞汤沐之馔如他日〈燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷　供九用反洗悉礼反刘本作淬七对反　疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一食之顷也〉朔月若荐新则不馈于下室〈以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事朝直遥反　疏曰大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士也则听私朝亦在正寝也　本经记〉　有荐新如朔奠〈重新物为之殷奠　疏曰朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望　檀弓　陈小敛条枇毕用桑奠以素器大敛奠条曽子问大功与馈奠以下当互考〉
　　筮宅冢人营之〈宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之　度大角反〉掘四隅外其壤掘中南其壤〈为葬将北首故也　疏曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也〉既朝哭主人皆往兆南北面免绖〈免如字又音勉　兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　处昌虑反疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练〉
　　〈冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也〉命筮者在主人之右〈命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右　少诗召反　疏曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也〉筮者东面抽上韇兼执之南面受命〈韇音独函也　韇蔵䇲之器也兼与䇲执之今文无兼　疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也〉命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰〈为于伪反　某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有难艰乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期　疏曰上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处〉筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左〈还刘户串反一音旋　述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会合筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术　画音获　疏曰述命者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为命筮下文云遂述命曰假尔泰筮有常是也不述者士礼略〉卒筮执卦以示命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从〈卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也　疏曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故据而言之是以下复告命筮与主人二人并告明与前不异也〉主人绖哭不踊若不从筮择如初仪〈更择地而筮之〉归殡前北面哭不踊〈易位而哭明非常　疏曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也〉右筮宅　记筮宅冢人物土〈物犹相也相其地可葬者乃营之　相息亮反　疏曰正经筮宅不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不兼筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本经记〉　葬于北方北首〈疏曰葬于北方北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之　檀弓〉　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服筮者筮宅也谓下大夫及士也者以士䘮礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同此经长衣是深衣之纯以素者凶礼深衣纯以素上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服毎日视朝之服案士䘮礼云族长莅卜及宗人吉服郑注云吉服玄端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者著玄端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长卜吊服如麻此史练冠长衣者此经文公子大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也　杂记〉　祔葬者不筮宅〈宅葬地也前人葬既筮之　小记〉　大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓〈族犹类也同宗者生相近死相迫〉　墓田不请〈受于公民不得私也请求也　疏曰冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求馀处　王制〉
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂〈还刘戸串反　既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣　竁昌绢反　疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刊治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外〉
　　右井椁　记既殡旬而布材与明器〈注木工宜干腊且豫成材椁材也　疏曰既殡旬谓殡后十日班告布下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故豫须暴之也檀弓〉　士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐〈详见䘮大记〉　有子问于曾子曰问䘮于夫子乎〈问䘮或作闻䘮悉浪反下皆同　有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也䘮谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰䘮人其何称〉曰闻之矣䘮欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也〈贫朽非人所欲〉曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成〈桓司马宋向戌之孙名魋〉夫子曰若是其靡也〈靡侈也〉死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝〈敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖尝失位去鲁得反载其宝来朝于君〉夫子曰若是其货也䘮不如速贫之愈也䘮之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也〈中都鲁邑也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦〉昔者夫子失鲁司冦将之荆〈将应聘于楚〉盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也〈言汲汲于仕得禄　疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚远且失司冦之后向宋不向楚而云失鲁司冦将之荆者谓失鲁司冦之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司冦之后非谓失司冦之年即之荆也　檀弓〉　颜渊死颜路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也〈集注曰胡氏曰孔子遇旧馆人之䘮曾脱骖以赙之矣今乃不许颜路之请何耶葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉　先进〉
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之〈遍音遍　材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成　疏曰明器之材先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成以其言素是未加饰之名明是形法定言成是就之名明知饰治毕此明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已〉
　　右献明器　既殡旬而布材与明器〈详见井椁条〉　竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴〈详见䘮礼义〉夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之〈同上〉
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东〈焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又他昆反又音纯燋刘哉约反又祖尧反一作哉益反　楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之钻子官反一本作灼炬也音巨菙时髓反掌共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇人悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反　疏曰荆本是草名以其与荆楚之荆名同故或言楚也古法钻龟用荆谓之荆焞也燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师杜子春注云明火以阳燧取火于日将此明火以烧爇燋使然又将此焌契以柱于燋火吹之使炽以授卜师用作龟也焌读为戈𨱔之𨱔者取其锐头为之灼龟也〉族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西〈长丁丈反莅音利又音类　族长有司堂族人亲疏者也莅临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上　疏曰言族长故知掌族人亲疏也宗人直云吉服不言服名则祭服为吉服士之祭服玄端而已宗人掌礼之官著玄端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法云兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有徴明尊者视兆象而已卑者以次详其馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉是其不専据此三兆也云在塾西南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也〉阖东扉主妇立于其内〈扉门扉也〉席于𫔶西阈外〈𫔶鱼列反阈音域刘呼逼反　为卜者也古文𫔶作絷阈作蹙〉宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面〈莅卜族长也更西面当代主人命卜　疏曰莅卜族长也故乡西面族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主人命卜也〉卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北〈既奠燋又执龟以待之　疏曰云卜人抱龟燋者谓从垫上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北云既奠燋又执龟以待之者先奠龟乃奠燋既奠燋又取龟执之以待待者下经授与宗人宗人受之是也〉宗人受卜人龟示高〈以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也　疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就龟之四体腹下之甲高起之处钻之以示莅卜也〉莅卜受视反之宗人还少退受命〈受莅卜命授龟宜近受命宜却也〉命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔〈近附近之近　考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎　疏曰云某甫者亦上孔甫之类某字也云魂神上下者揔指一切神无所遍指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩坏也〉许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉〈宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也　疏曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫以上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟重威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也〉卜人坐作龟兴〈作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也　疏曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜视高作龟〉宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从〈不释龟复执之也古文曰为日〉授卜人龟告于主妇主妇哭〈不执龟者下主人也〉告于异爵者使人告于众宾〈众宾僚友不来者也疏曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故郑云不来者也〉卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
　　右卜葬日　记大夫士庶人三月而葬〈王制〉　死三日而殡三月而葬〈详见卒哭祔练祥禫记〉　士三月而葬〈同上〉凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日
　　䘮事先远日吉事先近日〈䘮事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也　疏曰䘮事葬与练祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从远日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左传曰礼卜葬先远日辟不怀也杜云怀思也辟不思亲也此尊卑俱然　曲礼〉祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
　　其兄弟曰伯子某〈祝之六反徐之又反称昌升反徐尸证反　疏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称名可知也　杂记〉　卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止〈事毕　疏曰正经直云阖东扉主妇哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜日吉告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇皆止不哭本经记〉














　　仪礼经传通解续卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷三
　　宋　黄干　撰
　　士䘮礼下三　䘮礼二之下〈郑目录云既夕礼士䘮礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别录名士䘮礼下篇　疏曰郑目录云士䘮礼下篇者故别录而言以其记下士之始死乃记葬时而总记之故名士䘮礼下篇也郑云先葬二日与葬间一日者经云既夕哭请启期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬间一日也去必容者请启期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知　今按此篇名既夕礼郑目录云别录名士䘮礼下篇周礼注所引亦皆称士䘮礼下故今复士䘮礼下以从旧名〉
　　经十三
　　既夕哭〈既已也谓出门哭止复外位时　疏曰此经论既夕哭请将启殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位郑知复外位时者见上篇卜日云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始启殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也〉请启期告于宾〈请旧七井反　将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文启为开　肂以二反刘音四〉
　　右请启期
　　夙兴设盥于祖庙门外〈祖王父也下士祖祢共庙　疏曰夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也云祖王父也者祭法云曰考庙曰王考庙此云王父之言出于彼云下士祖祢共庙者祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士此经所朝专据一庙者而言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之〉陈鼎皆如殡东方之馔亦如之〈皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠故云如大敛既殡之奠也〉侇床馔于阶间〈侇音夷本亦作夷馔刘士转反　侇之言尸也朝正柩用此床　朝直遥反　疏曰迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云侇之言尸侇床谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此床故名夷床也〉
　　右陈朝祖奠具　记夷床輁轴馔于西阶东〈明阶间者位近西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱　疏曰其夷床在祖庙輁轴在殡官以其西阶东是同故并言之正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷床在西还当牖輁轴以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉〉其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启〈祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　疏曰此论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠当互考〉
　　二烛俟于殡门外〈早阍以为明也烛用蒸　蒸之承反薪也　疏曰炤彻与启肂于此预备之云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋即蒸故云烛用蒸也〉丈夫髽散带垂即位如初〈髽侧爪反散悉但反　为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变䘮服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位　免音问冠古乱反　疏曰云为将启变也者凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今文夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引䘮服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩哀男子括发齐衰以下男子免此不言男子括发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发知者䘮服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也注直言不散麻贬于既启之后则主人著免不贬矣以此言之启后主人著免可知若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也云妇人髽及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成服之后妇人髽即有笄故䘮服斩衰妇人云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽盖榛以为笄是成服有笄明矣云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之经直云即位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也〉妇人不哭主人拜宾入即位袒〈袒音但　此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也讙火官反嚣许骄反刘五高反　疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚心不哭〉
　　〈主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者谓将有启殡之事也〉商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭〈三息暂反又如字下放此　功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻　拂芳味反仿芳文反噫于其反又于喜反絻音紊　疏曰云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也拂仿犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧说以为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧说也〉烛入〈照彻与启肂者　疏曰一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也〉祝降与夏祝交于阶下取铭置于重〈夏户雅反祝之六反后皆放此重直龙反后放此　祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名　疏曰此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨启殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者凶事反于吉周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也〉踊无算〈主人也　下文云商祝拂柩则踊无算当知开棺柩之时以其踊为哀号之已甚故知主人也〉商祝拂柩用功布幠用夷衾〈幠火吾反　拂去尘也幠覆之为其形露　去起吕反　疏曰开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣〉
　　右启　记启之昕外内不哭〈昕音欣　将有事为其讙嚣既启命哭古文启为开　疏曰将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚣故也本经记〉　启辩拜〈详见小敛条〉
　　迁于祖用轴〈迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙　辚音邻轵音纸著丁略反輴敕伦反　疏曰谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬将葬朝祖盖象平生将出必辞尊者曲礼云出必告反必面是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长床穿桯前后著金而关轮焉者此輁既云长如床则有先后两畔之木状如床髀厚大为之两畔为孔著金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有四周为輴故名为輴也〉重先奠从烛从柩从烛从主人从〈从才用反后以意求之　行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后　疏曰此论发殡宫乡祖庙之次第柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐暗故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也经直云主人从者以主人为首者而言故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女人由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后为序也〉升自西阶〈柩也犹用子道不由阼也　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也〉奠俟于下东面北上〈俟正柩也　疏曰既升阶当正之于夷床之上北首既正乃设奠〉主人从升妇人升东面众人东即位〈东方之位　疏曰主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位〉正柩于两楹间用侇床〈两楹间象乡户牖也是时柩北首乡许亮反　疏曰云两楹间象乡户牖也者以其户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡户牖则在两楹间而近西矣故下记云夷床輁轴馔于西阶东馔夷床俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足以此而言此时柩北首明矣〉主人柩东西面置重如初〈如殡宫时也　疏曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既改西面位故待正柩讫乃西面也其重依上文序从之时重先不先置者以待正柩讫乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如殡宫时也〉席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶〈巾如字刘居觐反　席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏曰此论设宿奠直柩之西知当西阶者以其柩当戸牖之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不绕于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则绕于柩为神不西面故不近东绕于柩知神不西面者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为御当风尘者案礼记檀弓云䘮不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也〉主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面〈设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也亲者西面堂上迫疏者可以居房中　疏曰降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡朝祖之宾主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先踊踊讫乃袭绖于序东云设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也有案下记云将载柩祝及执事举奠戸西南面东上则知此设之时妇人辟之亦戸西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言亲者西面明疏者小功以下不得堂上西面为堂上迫狭自然在房中西面矣〉荐车直东荣北辀〈辀作求反　荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车案曲礼云若车将驾则仆执策立于马前已驾仆展𫐉是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也云辀辕也者周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乘车道车槀车以次言之则先陈乘车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下云陈明器于乘车之西明器继乘车而西明乘车在上东有道车槀车故知三者西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之巾庭不据东西为巾庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣〉质明灭烛〈质正也　疏曰自启殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛也〉彻者升自阼阶降自西阶〈彻者辟新奠不设序西南已再设为亵〉乃奠如初升降自西阶〈为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足　疏曰云为迁祖奠也者谓迁柩朝祖之奠也云如初者亦于柩西当阶之上东而席前其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北有辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由足故升自四阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也〉主人要节而踊〈节升降疏曰云节升降者奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也〉荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之〈驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣师缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也凡入门参分庭一在南　疏曰荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云毎车二疋者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乘马则六疋矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅故举汉法为况也云诸侯之臣饰缨以三色而三成者以此下士荐马缨三就不依命数则大夫亦同三色案巾车上公缨九就侯伯缨七就子男缨五就诸侯之臣不得与子男同五就故知与士同三就此三色则如聘礼记三色朱白苍也盖绦丝也者谓以丝为绦无正文故云盖以疑之云其著之如罽然者郑注巾车云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽饰之此则三采然为绦饰之但著之则同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命数者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命数虽卑于诸侯以王人虽微犹序诸侯之上故得与同依命数就依命数其色则无过五采罽以其金路以下诸侯其饰与王同诸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽与诸侯同也云王之革路绦缨者王革路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同故引为证也云围人养马者周礼校人职云乘马一师四圉是圉人养马故使之荐也云在左右曰夹者以车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之故也云既奠乃荐者车马将祖之物前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也云凡入门参分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣〉御者执策立于马后哭成踊右还出〈主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏曰车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭是荐车之礼成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也〉宾出主人送于门外
　　右朝祖荐车设奠荐马〈案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳今以记文附见于后〉
　　记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊〈重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面侍之便也　疏曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面侍之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃𮞉乡东则不便故云东面侍之便也〉烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下〈照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　先先柩上如字下西见反后后柩上如字下户豆反疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也〉主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初〈如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行　疏曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也〉祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖〈此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从　疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从之云巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之然经直云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡䘮首卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以二篇启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云序从者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也〉　既正柩宾出遂匠纳车于阶间〈遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未开孰正其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮与辐曰辁　蜃市轸反之团作辁作抟并音市专反又市转反刘团及辁市专反抟大官反　疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事案周礼遂人职云大䘮帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役又乡师职云及葬执朝以与匠师御匶而治役又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师职云大䘮使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃因取名焉是也云其车之轝状如床中央有辕前后出者观郑此注其举与輴同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也〉荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡〈乘绳证反后皆同辀息列反旜之然反县音玄下注同　士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳　夏毛户嫁反齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获　疏曰此并下车三乘谓葬之魂车云士乘栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅色也幭覆轼也引玉藻者彼注云犆谓縁也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为缘饰云旜旌旗之属云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于太庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈㦸兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明死者不用故阙之也〉道车载朝服〈道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也玄衣素裳　疏曰士乘栈车更无别车而上云乘车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家㳺燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载襚郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝玄端服者乘车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也云玄衣素裳者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云玄衣素裳也〉槀车载蓑笠〈槀古老反刘公到反蓑素禾反　槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也　散悉但反疏曰云槀犹散也者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔收来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑然都人士诗注笠所以御雨䘮事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知本经记〉　祥车旷左〈空神位也祥车葬之乘车　疏曰祥犹吉也吉车为平生时所〉
　　〈乘也死葬时因为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也知葬之乘车者以其大小二祥主人所乘之车无空左之法　曲礼〉　士葬用国车二綍无碑比出宫用功布〈详见䘮大记〉　士䘮有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行〈燎力石反又力吊反乘绳证反　乘人谓使人执引也专道人辟之　疏曰言士䘮与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也专道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩专道行谓䘮在路不辟人也三事为重故云与天子同也　杂记〉
　　有司请祖期〈亦因在外位请之当以告宾毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也　疏曰此宾即上来吊主人启殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请启期故云亦也毎事毕辄出者篇首云请启期此云请祖期下文请葬期皆因出在外位请之故云毎事也云将行而饮酒曰祖祖始也者案诗韩侯出祖出宿于屑显父饯之清酒百壶是将行饮酒曰祖此死者将行亦曰祖也〉曰日侧〈侧昳也谓将过巾之时　疏曰有司请主人祖期主人答之曰日侧者𣅳是傍侧转为𣅳者取差跌之义故从𣅳也云过中之时者则尚书无逸云文王至于日中𣅳𣅳即侧也〉
　　右请祖期
　　主人入袒乃载踊无算卒束袭〈袒为载变也举柩却下而载之东陈棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车　疏曰将载主人先袒乃载故云为载变也却犹却也乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也云束束棺于柩车者䘮大记云君盖用漆三衽三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也〉降奠当前束〈下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也　疏曰卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也云当前束犹当尸腢也者下记云即床而奠当腢彼在尸东此在柩车西当束束亦当腢也经既言前束则有后束可知故云有前后也〉
　　右载　记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西〈将于柩西当前束设之疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将扵柩西当前束设之正经云降奠当前束是也本经记〉　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠〈主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠　疏曰谓君来吊臣之葬臣䘮朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟近门内西边北面而哭踊为礼也孝子哭踊毕而先出门待君者君入临吊事竟便应去不敢必君之久留反而后奠者反谓君未去使人命孝子反还䘮所而后奠者凡君来必设郑告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓设祖奠也杂记〉
　　商祝饰柩一池纽前䞓后缁齐三采无贝〈纽女九反䞓丑贞反齐如字刘才计反注同　饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后墨因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上有贝　霤力又反笭力丁反衣以于既反县音玄揄音遥绞戸交反蕤汝谁反　疏曰云饰柩为设墙柳也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷柳有布荒案䘮大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙柳别案䘮大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒緫名为柳者对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名总而言之皆得为墙檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙矣池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于柳前者案䘮大记君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池县于两相士一池县于柳前而而已云士不揄绞者尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者仓黄之色人君于仓黄色缯上又画鸡雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不揄绞揄绞一名振容故䘮大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不揄绞又无铜鱼故䘮大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前轻后缁云齐居柳之中央者虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车盖上蕤矣者汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为说云以三采缯为之案聘礼记云三采朱白仓彼据缫藉用三采先朱次白下仓此为齐用三采亦当然故取以为义也云著以絮者既云齐当人所睹见故知以絮著之使高知元士以上有贝者案䘮大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及旁是彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也〉设披〈披彼义反刘方寄反下同　披辂柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏䘮大记曰士戴前𫄸后缁二披用𫄸今文披皆为藩　疏曰䘮大记注云戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也此注云披辂柳棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于柳材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引䘮大记者证披连戴而施之也云二披用𫄸者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故䘮大记云君𫄸戴六𫄸披六大夫戴前𫄸后玄披亦如之是其用物同也〉属引〈属音烛注同著也引音𦙍又如字注引所以引同后属引皆放此　属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　著直略反疏曰引谓绋绳属著于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故井言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公几年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑注略引之云坐引者亦谓饮食而哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也〉
　　右饰柩　记巾奠乃墙〈墙饰柩也　疏曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也　本经记〉池视重霤〈重直容反　如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫巾有承霤云以铜为之　疏曰池者柳车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中而霤于地故谓此木为重霤天子四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大夫唯馀前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时柳车亦象宫室而于车覆鳖甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤　檀弓〉　饰棺士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈详见䘮大记〉　周人墙置翣〈详见上篇陈殡具条〉　子张之䘮公明仪为志焉〈志亦谓章识〉褚幕丹质〈以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣〉蚁结于四隅〈画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画〉殷士也〈学于孔子仿殷礼　疏曰此一节论孔子弟子送葬车餙学孔子行殷礼之事子张之䘮公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但以幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代大夫之礼今公明仪虽尊其师衹用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已檀弓〉
　　陈明器于乘车之西〈乘绳证反注及下注乘车同　明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重北也　味武葛反刘音妹　疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上𬘬又茵注云陈器次而北则自苞筲以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬𨣈也又云琴瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有钟磬而无簨簴注云不县之也横曰簨植曰簴云陈器乘车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乘车之西明重北可知〉折横覆之〈折之设反后皆同折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善而也　庪九委反窆彼验反䋫侧耕反见贤遍反　疏曰折横覆之者郑云盖如床则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善而则折加于圹时拟郷上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反复喜而乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如床解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故缩三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无𬕂也云横陈之者为苞筲以下䋫于其北便者折横则东西广是以苞筲陈之于北便也〉抗木横三缩二〈抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏曰云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩圹者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也〉加抗席三〈抗古良反刘音刚后皆同　席所以御尘　疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于下次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文反葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以其同葬其故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘〉加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三〈茵音因茵所以藉棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅　疏曰云加茵者谓以茵加于抗席之上此说陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁翦者缁则七入黒汁为缁翦浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵著用茶实绥泽焉用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛著也云茵所以藉棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵以与棺为籍故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不折坏因为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一边而言其实皆有二三云象天三合地二者浑天言之则地之上下外内周匝皆有天木与茵皆有天三合地二人尸柩藏其中〉器西南上𬘬〈𬘬侧耕反　器目言之也陈明器以西行南端为上𬘬屈也不容则屈而反之　疏曰云器目言之也者器与下为目即下文苞以下是也〉茵〈茵在抗木上陈器次而北也　疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之〉苞二〈所以里奠羊豕之肉　疏曰下文既遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以里奠羊豕之肉也〉筲三黍稷麦〈筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　畚音本觳音斛又户角反　疏曰案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也云筲畚种类也者旧说云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类也云其容盖与簋同觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升筲与簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升无正文故云盖以疑之也〉瓮三醯醢屑幂用疏布〈瓮乌弄反幂亡狄反本又作幂　瓮瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密　疏曰云瓮瓦器者以瓮与甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼致饔饩云瓮斗二升则此瓮约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也〉甒二醴酒幂用功布〈甒亡甫反及注庑音同　甒亦瓦器也古文甒皆作庑　疏曰继瓮三而陈之言亦瓦器〉皆木桁久之〈桁户庚反又户郎反久依注音灸桁所以庪苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以盖塞其口毎器异桁　疏曰自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆久塞而瓮甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂瓮甒湿物非直久塞其口又加幂覆之云久当为灸此亦如上设重鬲幂用疏布久之读从灸也云毎器异桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也〉用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流〈敦音对刘又都爱反杅音于本又作竽音同匜音移刘音徒河反　此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙　盛音成　疏曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也〉无祭器〈士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百瓮曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之〉有燕乐器可也〈与宾客燕饮用乐之器也　疏曰言可者许其得用故云可也云与宾客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也〉役器甲胄于笮〈笮侧白反矢服也此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙　铠苦代反兜丁侯反鍪音矛楯常允反又音允　疏曰此役器巾有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兜鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兜鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽馀虽不言皆沽可知也但笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也〉燕器杖笠翣〈笠音立翣所甲反扇也　燕居安体之器也笠竹𥱀盖也翣扇　疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹𥱀盖也者𥱀竹青之皮以竹青皮为之〉
　　右陈器　记抗木刊〈剥削之古文刊为竿　疏曰刊削也而云剥者本无皮者直削之有皮者剥乃削之故兼言剥〉茵著用荼实绥泽焉〈荼火奴反荼茅秀也绥廉姜也泽泽蕳也皆取其香且御湿　御鱼吕反刘本作衙音御　疏曰茵者非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下湏御湿之物故与荼皆所以御湿〉苇苞长三尺一编〈用便易也　疏曰言便易者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也〉菅筲三其实皆瀹〈菅古顽反筲所交反瀹馀若反　米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　湛子廉反又子荫反　疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬〉弓矢之新沽功〈沽音古注同　设之宜新沽示不用今文沽作古　疏曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之〉有弭饰焉〈弭面耳反　弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰　缘以绢反　疏曰案尔雅云弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘繋约而漆之无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓服既用骨明两头亦得用故郑总云骨角为饰〉亦可张也〈亦使可张　疏曰此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也〉有柲〈柲弓檠弛则缚之于弓褁备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴　弓檠音景弛式氏反绲古本反縢大登反　疏曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不顿伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此〉设依挞焉〈挞他达反　依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦　疏曰言依者谓以韦依纒其即今时弓𢐠是也云挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也〉有韣〈韣音独　韣弓衣也以缁布为之　疏曰月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也〉翭矢一乘骨镞短卫〈翭音侯又音候镞子木反一音七木反翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞几为矢五分笴长而羽其一　射食亦反笴古老反　疏曰言候物而射之者案司弓矢郑注云可以伺候射敌之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫〉志矢一乘轩輖中亦短卫〈輖音周字林云重也一曰□也又音吊　志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖𦥎也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　𦥎音至又作絷音同又字林竹力反　疏曰云志犹拟也者凡射志有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖𦥎者郑读輖从𦥎以其车傍周非是轩𦥎之𦥎故读从执下至云无镞短卫亦示不用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢庳矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也　本经记〉
　　彻奠巾席俟于西方主人要节而踊〈巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之久也　疏曰彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来往故云来象升丈夫踊去象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者人丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也但设奠于柩车西而东面则彻奠由奠东而西而彻之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿即彻故不设于序西南也〉袒〈为将祖变疏曰下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也〉商祝御柩〈亦执功布居前为还柩车为节　还刘音患　疏曰商祝御柩者谓居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度云亦执功布者丅经商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布〉乃祖〈还柩乡外为行始　疏曰商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也祖者始也为行始去载处而已也〉踊袭少南当前束〈主人也柩还则当前束南　疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也经云少南郑云则当前束南者以其车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南〉妇人降即位于阶间〈为柩将去有时也位东上　疏曰妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不向车西者以车西有祖奠故辟之在车后〉祖还车不还器〈祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏曰祖还车者为载时向北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宜乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陈器次而北是也〉祝取铭置于茵〈重不藏故于此移铭加于茵上　疏曰初死为铭置于重启殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故于此移铭加于茵上也士无𫷷旌唯有乘车所建摄威之旃并此铭旌而已大夫以上有𫷷旌通此二旌则皆备三旌也〉二人还重左还〈重与车马还相反由便也　疏曰云重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右还乡门为便重在门内而乡北人在其南以左还乡门为便是以二者虽相反各由其便〉布席乃奠如初主人要节而踊〈车已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏曰云主人要节而踊者祖奠既与迁祖奠同车西又皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已〉
　　〈祖可以为之奠也者奠本为柩设其柩未安不得设奠今车已还名之曰祖尸柩已定可以为奠也〉荐马如初〈柩动车还宜新之也　疏曰上已荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也〉宾出主人送
　　右祖奠荐马　记祖于庭〈详见䘮礼义〉　祖还车不易位〈还音患　为乡外耳未行　疏曰案正经乃祖还乘车道车槀车不辨还之远近故记人明之虽还车不易本位为乡外耳上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也〉执披者旁四人〈前后左右各二人　疏曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则八人上经郑注云备倾亏也　本经记〉　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之〈言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　疏曰正经直云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之　同上〉
　　有司请葬期〈亦因在外位时　疏曰上启期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也〉入复位〈主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位　疏曰自死至于殡在内位据殡宫中目启至于葬在南位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也〉
　　右请葬期
　　公赗玄𫄸束马两〈赗芳鳯反车马曰赗　公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎　疏曰此论国君赗法之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与䘮大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者车马曰赗施于生及送死者下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马引春秋者证公有赗马助人之事〉摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒〈尊君命也众主人自若西面　疏曰云尊君命也者谓释杖迎入故下文宾赗摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其馀众主人不迎宾明目若常位柩东西面可知也〉马入设〈设于庭在重南　疏曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也〉宾奉币由马西当前辂北面致命〈辂音路　宾使者币玄𫄸也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前三分庭之北辂有前后　疏曰案此使者即士也士䘮礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不云东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶间少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明当辂西可知宾当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也下记云遂匠纳车于阶间是柩车在阶间也云少前者上经祖还车讫云少南当前束妇人降即位于阶间明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭在北分之北此解宾致命之处〉主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出〈奠如字刘音定栈士板反刘才产反注輚同　栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚疏曰主人以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车也以其宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰由左而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故也左服客授尸之右也〉宰由主人之北举币以东〈柩东主人位以东藏之　疏曰云柩东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北马乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也〉士受马以出〈此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼白皮马相间可也疏曰受币者宜尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受贽明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也〉主人送于外门外拜袭入复位杖〈疏曰主人既送宾还入庙门车东复位杖也〉
　　右公赗
　　宾赗者将命〈宾卿大夫士也　疏曰宾卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人〉摈者出请入告出告须〈不迎告曰孤某须　疏曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义〉马入设宾奉币摈者先入宾从将命如初〈初公使者〉主人拜于位不踊〈柩车东位也既启之后与在室同　疏曰云既启之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出故云与在室同至于有君命亦出迎也〉宾奠币如初举币受马如初摈者出请〈宾出在外请之为其复有事　疏曰云宾出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕送去也〉若奠〈宾致可以奠也　疏曰谓宾不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也〉入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请〈士亦谓胥徒之长又复也　疏曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类〉若赙〈赙音附　赙之言补也助也货财曰赙〉入告主人出门左西面宾东面将命〈主人出者赙主施于主人　疏曰郑知施于主人者以经下云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗𫝊讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也〉主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位〈坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位　疏曰郑知反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也〉若无器则捂受之〈捂五故反　谓对相授不委地疏曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也〉又请宾告事毕拜送入赠者将命〈赠送〉摈者出请纳宾如初〈如其入告出告须　疏曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也〉宾奠币如初〈亦于栈左服〉若就器则坐奠于陈〈陈如字刘直吝反下同　就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈疏曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也〉凡将礼必请而后拜送〈虽知事毕犹请君子不必人意〉兄弟赗奠可也〈兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施　疏曰知兄弟有服亲者䘮服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠上经亦宾而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行三礼之中有任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此赗奠不偏言所主明于生死两施也〉所知则赗而不奠〈所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠　疏曰通问相知者明是朋友通问相知言降于兄弟许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施奠为死者而行故知施于死者为多所知为疏不许行之也〉知死者赠知生者赙〈各主于所知　疏曰赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也〉书赗于方若九若七若五〈方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行　行并户郎反　疏曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同〉书遣于策〈遣弃战反注及下读遣并注同　䇿简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏曰编连为策不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往上书赗云万此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于䇿䇿书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之后特书也〉乃代哭如初〈棺柩有时将去不忍绝声也初谓既小敛时　疏曰案䘮大记大夫以上官代哭士无官以亲疏代哭云初谓小敛时者案䘮大记小敛之后乃代哭初死主人哭不绝声士二日小敛小敛主人懈怠客更代而哭也〉宵为燎于门内之右〈燎力召反　为哭者为明　疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽暗不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也〉
　　右亲宾赗奠赙赠　记凡赠币无常〈宾之赠也玩好曰赠在所有　疏曰正经云公赗用玄𫄸束是赠有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其宾客非一故云凡赠币无常　本经记　案他记赙赗事得失不同并详见吊礼赠䘮条〉　孟献子之䘮司徒旅归四布夫子曰可也〈檀弓　详见䘮通礼财用条〉　子硕欲以赙布之馀具祭器子柳曰不可君子不家于䘮请班诸兄弟之贫者〈同上〉
　　厥明陈鼎五于门外如初〈鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏曰此谓葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同是也士特牲馈食礼陈三鼎今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自启至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并士小敛之奠与朝称之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士䘮大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飧众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飧于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇数也〉其实羊左胖〈胖音判　反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也〉髀不升〈髀步礼反又方尔反　周贵肩贱髀古文髀作脾　疏曰云髀不升者则膊已上去之取膊胳已下云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升〉肠五胃五〈亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也〉离
　　肺〈离㨒　㨒苦圭反　疏曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹绝也㨒离之不绝中央少许使易绝以祭耳此为食而举亦名举肺也〉豕亦如之豚解无肠胃〈如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴　肫刘音纯又之春反溷音患又户困反腴音臾　疏曰郑云如羊左胖谓豕与羊同者左胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米榖者也腴有佀于人秽引之者证不取肠胃之义也〉鱼腊鲜兽皆如初〈鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之　疏曰云士腊用兔者谓此腊是其干者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊皆用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鲜兽而无肤者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解四段䘮事略则无肤者亦略之而加鲜兽也〉东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢〈脾刘音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反　脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗　肶尺之反蜯步请反蜗力禾反又古华反　疏曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为虀全物若䐑为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也云脾读为鸡脾肶之脾者此脾虽与脾肾之脾同正为百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也〉四笾枣糗栗脯〈糗去九反　糗以豆糗粉饵　饵而志反　疏曰笾人云羞笾之实糗饵粉糍郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢭏粉熬大豆为饵糍之粘著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉𢭏之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉糍此经直言糗则举糗以见饵而无糍故郑云糗以豆糗粉饵也〉醴酒〈此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏曰案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之即是还柩乡外乃馔之于主人之南自还柩车至此柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也〉陈器〈明器也夜敛藏之　疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也〉灭燎执烛侠辂北面〈照彻与葬奠也　疏曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者炤彻祖奠辂东者炤葬奠之馔故注云炤彻与葬奠也〉宾入者拜之〈明自启至此主人无出礼　疏曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既启之后既睹尸柩不可离位以迎宾唯有君命乃出〉右陈遣奠明器　记凡糗不煎〈以膏煎之则䙝非敬　疏曰正经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者记人通记大夫以上　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠以下当互考〉
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊〈犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏曰将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也云犹阼阶升者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔月奠设于序西南也〉彻者东〈由柩车北东适葬奠之馔　疏曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也〉鼎入〈举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　疏曰以其彻者既东当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠大敛奠朔月奠迁祖奠皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也〉乃奠豆南上𬘬笾蠃醢南北上𬘬〈笾蠃醢南辟醴酒也　辟音避　疏曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦设于脾析已南𬘬之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也〉俎二以成南上不𬘬特鲜兽〈成犹并也不𬘬者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎并步顶反　疏曰知俎二以并不𬘬者若𬘬则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不𬘬也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不𬘬者鱼在羊东腊在豕东也〉醴酒在笾西北上〈统于豆也　疏曰云统于豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也〉奠者出主人要节而踊〈亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东　疏曰自上以来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车重南而东者礼之常也〉
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之〈倚于绮反　还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由𫔶东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此　𫔶鱼列反疏曰论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由𫔶东西者重不反变于恒出入者恒出入则𫔶东𫔶西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也〉荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上〈南上便其行也行者乘车在前道槀序从　槀古老反　疏曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乘车在前道槀序从者案下记云乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠是序从也〉彻者入踊如初彻巾苞牲取下体〈苞者象既飨而归宵俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀　胫户定反刘故孟反个古贺反臑乃到反骼刘音格一音各　疏曰云苞者象既飨而归实俎者也案杂记文而言之云取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨苞以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数䘮数略也个谓所苞遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与遣奠天子大牢苞九个诸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一苞而云苞三个郑又云个谓所苞遣奠则士一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫云遣车五乘包五个则一苞之中有五个五五二十五一大牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五苞苞各五个诸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不殊骨也其髀又不升则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍著胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅留之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也注云言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也证此包牲归父母亦是宾客父母之事也〉不以鱼腊〈非正牲也　疏曰云非正牲也者正牲谓上三牲故不以鱼腊〉行器〈目葬行明器在道之次　疏曰包牲讫明器当行乡圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也〉茵苞器序从〈如其陈之先后　疏曰此直云序从者序从即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也〉车从〈次器　疏曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也〉彻者出踊如初〈于是庙中当行者唯柩车　疏曰彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊于是庙中当行者唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也〉
　　右重出车马奠器从　记载粻有子曰非礼也〈粻涉良反　粻米粮也〉䘮奠脯醢而已〈醢音海　言死者不食粮也遣奠本无黍稷疏曰遣车载粻有子讥其为失也然藏器筲三有黍稷麦但遣奠之馔无黍稷故遣车之奠不合载粻又云死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也　杂记〉
　　主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面〈毋音无　史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为𥮅　疏曰郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔算不便也〉读书释算则坐〈必释算者荣其多　疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显其数者荣其多也〉卒命哭灭烛书与算执之以逆出〈卒已也　疏曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛已灭不得言烛出其人亦出可知〉公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出〈公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史乘读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏曰以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠辂北面可知也〉
　　右读赗　记读赗曾子曰非古也是再告也〈赗芳取反曽子言非礼祖而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存录之　檀弓〉
　　商祝执功布以御柩执披〈居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以　仰五郎反　疏曰执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也〉主人袒乃行踊无算〈袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序　疏曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也〉出宫踊袭〈哀次疏曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也〉
　　右柩行　记士䘮有与天子同者乘人专道而行〈详见朝祖条〉　及葬毁宗躐行出于大门殷道也孔子行之〈详见上篇始死毁灶缀足条〉　孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为䘮乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑〈识式志反又音式下及注同　慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼　疏曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲䘮在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑在彷徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问䘮云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足〉子贡曰岂若速反而虞乎〈速疾也〉子曰小子识之我未之能行也〈哀戚本也祭祀末也檀弓〉　曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎〈且如字徐子馀反堩古邓反　堩道也变谓异礼　疏曰曾子以葬引至涂值日有食之则有变常礼而停住乎且不变常礼而遂行乎不审其事而问孔子也〉孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也〈从方用反又如字既明反绝句　巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也疏曰老聃称曰礼也就道右者行相左也者就道右者以道东为右也案仪礼云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之变止哭停柩而不行凶礼故从吉礼行相左此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左〉反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉〈已止也数读为速　疏曰不知其日食休已之迟速设若迟晚遂至于夜则岂如行哉言当疾行以至于墓赴其吉辰也〉老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍〈朝直遥反使色吏反下君使所使同　舍奠毎将舍奠行主〉夫柩不蚤出不莫宿〈蚤音早莫音暮　侵晨夜则近奸冦〉见星而行者唯罪人与奔父母之䘮者乎日有食之安知其不见星也〈为无日而慝作豫止也　慝他得反恶也〉且君子行礼不以人之亲痁患〈痁始占反病也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也　疏曰言不可使人之亲病于危亡之患也言若日食而务速葬以赴吉辰即虑有患害而遂停柩待明反而行礼也〉吾闻诸老聃云〈曾子问〉
　　至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束〈邦门城门也赠送也疏曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用玄𫄸束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用玄𫄸束帛也以其君物所重故用之送终也〉主人去杖不哭由左听命宾由右致命〈去起吕反　柩车前辂之左右也当时止柩车疏曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右郑必知据前辂左右者以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其馀则否注云不敢留神也此宰大致命时柩车止也〉主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行〈升柩车之前实其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后疏曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于盖中若亲授之然云复位及柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也〉右公使人赠　记唯君命止柩于堩其馀则否〈堩古邓反　不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩　疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事本经记〉
　　至于圹陈器于道东西北上〈统于圹　疏曰统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也〉茵先入〈当藉柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏曰云当藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃后属引下棺于其上以须藉柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴是也士殡葬不用輁轴朝庙得用之上文迁于祖用轴是也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义主人虽彻犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长故得用輁轴〉属引〈于是说戴除饰更属引于缄耳古文属为烛　说吐活反缄古咸反刘古陷反　疏曰柩车至圹解说去载与披及引之等除饰者解去帷荒池纽之等更属引于缄耳者案䘮大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之䘮又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也〉主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭〈侠羡道为位　疏曰主人袒者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也〉
　　右至圹　记车至道左北面立东上〈道左墓道东先至者在东疏曰正经直云陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之〉
　　〈以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车槀车三者次第为先后先至谓乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故知此是三等者也〉　柩至于圹敛服载之〈敛收敛之敛注同　柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　说土活反刘诗说反　疏曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝说载除饰乃敛乘道槀车服载之不空之以归者此解说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问䘮文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之宜然也　本经记〉　卫司徒敬子之䘮孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也〈详见䘮礼义〉　国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位〈国昭子齐大夫〉子张曰司徒敬子之䘮夫子相男子西乡妇人东乡〈相息亮反乡许亮反夹羡道为位夫子孔子也〉曰噫毋〈噫本文作意同于其反　噫不寤之声母禁止之辞〉曰我䘮也斯沾〈斯音晹沾依注音觇敕廉反　斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为〉尔专之宾为宾焉主为主焉〈专犹同也时子张相〉妇人从男子皆西乡〈非也　疏曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居䘮也既是齐之大家人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆东乡言非也　檀弓〉
　　乃窆主人哭踊无算〈窆下棺也今文窆为封　疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也云窆下棺者春秋谓之塴皆是下棺之名也〉袭赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初〈丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺为制昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制玄𫄸束注云凡物十曰束玄𫄸之率玄居三𫄸居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也〉卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭〈拾其业反刘其辄反后放此　主妇拜宾拜女宾也即位反位也　疏曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位者各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众妇之南〉宾出则拜送〈相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉　疏曰案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟连之节也相趋谓相问姓名来会䘮事也相揖尝会于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之宾举中以见上下五者去即皆拜送可知〉藏器于旁加见〈见贤遍反　器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等则此藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰此柩入圹还以帷荒加于柩更谓之见者加此则唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也〉藏苞筲于旁〈于旁者在见外也不言瓮甒馔相次可知四者两两而居䘮大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒　柷尺六反　疏曰云于旁者在见外也者以其加见乃云藏苞筲故知见外也云不言瓮甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用瓮甒后用苞筲苞筲藏明瓮甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁瓮甒居一旁故云两两而居也引䘮大记者欲见椁内棺外所容宽狭得容器物之意也〉加折却之加抗席覆之加抗木〈宜次也　疏曰云宜次也者宜谓折上陈之美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次者〉实土三主人拜乡人〈谢其勤劳　疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎注云非乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并在故今至实土三偏主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也〉即位踊袭如初〈哀亲之在斯　疏曰谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算〉
　　右窆　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫〈朱氏章句曰周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸〉　并有䘮葬先轻而后重〈详见䘮变礼并有䘮条〉　周礼大司徒施教法于邦国都鄙四闾为族使之相葬〈疏曰百家立一上士为族师百家之内有葬者使之相助益故云相葬〉　族师五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保以相葬埋记䘮三月而葬凡附于棺者必诚必信〈详见䘮礼义〉既封主人赠而祝宿虞尸〈详见士虞礼〉　鲁人之赠
　　也三玄三𫄸广尺长终幅〈广古旷反长直亮反幅方服反　言失之也士䘮礼下篇曰赠用制币玄𫄸束　疏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也既夕礼曰赠用制币玄𫄸束今鲁人虽三玄二𫄸而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也　杂记〉　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入〈瓮于贡反甒音武筲所交反衡依注作桁户刚反徐尸庚反折之设反　此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也　疏曰言此醴是为稻米所为瓮者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于瓮甒之属实见间见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上又案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚　同上〉　庶人县封葬不为雨止不封不树〈为于伪反　县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树　疏曰庶人之䘮贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日人促遂将葬之时不为雨而止庶人既卑不须显异不愤土为封不标墓以树云不得引绋下棺者士虽无碑犹有工绋今庶人无绋唯以绳县棺虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止废疾云虽庶人葬为雨止公羊说卿大夫臣贱不能以雨止此等之说则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故明之周礼曰以爵等为丘封之度是周礼冢人文云周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟高四丈间内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云　王制〉孔子为中都宰制为养生送死之节因丘陵为坟不封不树〈详见陈殡具条〉　易墓非古也〈易以豉反注同易谓芟治草木不易者丘陵也　疏曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也　檀弓〉　坟墓不培〈䘮服四制详见䘮服义〉　国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见
　　也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉〈详见䘮礼义〉　舜葬于苍梧之野〈舜征有苗而死因留葬焉书说舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡〉盖三妃未之从也〈古者不合葬〉季武子曰周公盖附〈附谓合葬合葬自周公以来　疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者录记之人传云舜时如此未知审悉故云盖记者既论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也　檀弓〉孔子曰卫人之祔也离之〈祔音附　祔谓合葬也离之有以间其椁中〉鲁人之祔也合之善夫〈合音阁夫音扶　善夫善鲁人也祔葬当合也　疏曰鲁卫兄弟应同周法故并之也祔谓合葬也离之谓以一物隔二棺之间于椁中犹生时男女须隔居处也鲁人之祔也合之善夫者鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之榖则异室死则同穴故善鲁之祔也　同上〉　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢〈父音甫下同衢求于反　殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也〉人之见之者皆以为葬也〈见柩行于路〉其慎也盖殡也〈慎依注作引羊刃反　慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼〉问于聊曼父之母然后得合葬于防〈曼音万　曼父之母与孔子之母徴在为邻相善　疏曰孔子母既死遂问曼父之母始知父墓所在而后得以父母尸柩合葬于防不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不加墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异说恐非经记之旨案冢语云梁纥生子三岁而后卒是孔子少孤云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤　同上〉　孔子既得合葬于防〈言既得者少孤不知其墓〉曰吾闻之古也墓而不坟〈墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟〉今丘也东西南北之人不可以弗识也〈识式志反〉于是封之崇四尺〈东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制　疏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两引周礼冡人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也〉孔子先反〈当修虞事〉门人后雨甚至〈后待封也〉孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩〈言所以迟者修之而来〉孔子不应〈以其非礼〉三〈三息暂反　三言之以孔子不闻〉孔子然流涕曰吾闻之古不修墓〈湖畎反涕音体　修犹治也疏曰防地之墓新始积土遇甚雨而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也　同上〉　孔子之䘮有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉〈燕乌田反　与及也疏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之又述昔闻夫子见四封之异者是许燕人学之故备陈其教以赴远观之意〉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣〈封筑土为垄堂形四方而高〉见若坊者矣〈坊形旁杀平上而长〉见若覆夏屋者矣〈覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑〉见若斧者矣〈斧形旁杀刃上而长〉从若斧者焉〈孔子以为刃上难登狭又易为功〉马鬛封之谓也〈鬛力辄反俗间名〉今一日而三斩板而已封〈板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断土之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩版以载〉尚行夫子之志乎哉〈尚庶几也　疏曰此历述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上虽登狭又易为功力子夏既道若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约版绳断而更置于见筑上上又载土其中三遍如此其坟乃成而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平生所志也以示燕人孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同无足怪也　同上〉　季武子成寝〈武子鲁公子季友之曾孙季孙宿〉杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也〈葬徐不浪反又如字合如字徐音阁后合葬同　自见夷人冢墓以为寝欲文过疏曰先儒皆以杜氏䘮从外来就武子之寝与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后䘮并得附葬景公寝中与此同也〉吾许其大而不许其细何居命之哭〈居音姬下同　记此善其不夺人之恩　疏曰听之将䘮而入葬是许其大而不许其细哭是细也何居居语辞既许其大不许其细是何道理故云何居　同上〉　曾子问曰下殇土周葬于园舆机而往涂迩故也〈土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人远不就墓也机舆尸之床也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或作馀机〉今墓远则其葬也如之何〈今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃远其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也〉孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子下殇也墓远〈盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知〉召公谓之曰何以不棺敛于宫中〈欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之〉史佚曰吾敢乎哉〈畏知礼也〉召公言于周公〈为史佚问〉周公曰岂不可〈言是岂于礼不可不许也〉史佚行之〈失指以为许也遂用召公之言〉下殇用棺衣棺自史佚始也〈棺谓敛于棺　疏曰曽子既见时所行与古礼异故举事而问也下殇谓八岁至十一也下殇去成人远不可葬于成人之墓故用土周而葬于园中也遂舆机而往者舆犹抗也机者以木为之状如床无脚及𨐈箦也先用一绳直于中央系著两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取一巾两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央零落入于堲周中故曰舆机而往也若成人墓远则以棺衣棺于宫中此下殇葬于园是路去家甚近故先用机举尸往园中而复棺敛故曰涂迩故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇故知土周是堲周也檀弓云中殇下殇此注直云以夏后氏之堲周葬下殇于园中者以经云下殇土周葬于园故指下殇为言檀弓所云据士及庶人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长殇中殇车一乘则宗子亦不用堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长殇中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也然则王之适庶长中下殇皆有遣车亦不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变皆棺敛下殇于官中而葬之于墓与成人同路今既远不复用舆机于尸为当用人抗舆棺而往墓为当用车载棺而往墓邪问其葬仪故云如之何昔者史佚有子而死下殇也墓远此举失礼之人史佚周初良史有子下殇而死墓远者史佚欲不葬于园而载尸往墓及棺而葬之其墓稍远犹豫未定召公故劝之令棺敛于宫中如成人也史佚曰吾岂敢乎哉者恐达礼者所讥故召公为谘问于周公周公答曰岂岂者怪拒之辞又云不可不可是不可之辞史佚不达其指故行棺于宫中之礼也此云自史佚为始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也　曾子问〉　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其高可隐也〈详见䘮礼义〉
　　乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上〈西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位　疏曰此反哭者拜乡人讫反还家哭于庙入升自西阶东面哭檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位〉妇人入丈夫踊升自阼阶〈辟主人也　疏曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人〉主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三〈入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　更音庚　疏曰案檀弓云主妇入于室反诸其所养也郑注云亲所馈食之处哭也但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也〉宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡〈宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也古文无曰字　疏曰吊宾皆在堂下今升堂释辞故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其亦主人位也者乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也〉宾降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如启位拾踊三〈启位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏曰案士䘮礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也〉兄弟出主人拜送〈兄弟小功以下也异门大功亦可以归　疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临䘮殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来䘮所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故䘮服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也〉众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次〈次倚庐也疏曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽暗云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐哀居垩室大功张帏䘮服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言〉犹朝夕哭不奠〈是日也以虞易奠　疏曰自启殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也〉
　　右反哭　记卒窆而归不驱〈孝子往如慕反如疑为亲之在彼　疏曰此云解上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归言此者解经不驱之事　本经记〉　既封而归殷道也〈详见䘮礼义〉　无柩者不帷〈谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷　疏曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也　杂记〉　反哭升堂主妇入于室〈详见䘮礼义〉升自客阶受吊于客位〈同上〉　其反也如疑〈详见柩行条〉








　　仪礼经传通解续卷三



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷四
　　宋　黄干　撰
　　士虞礼四　䘮礼三〈郑目录云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶　疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士䘮礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注䘮服小记云虞于寝祔于祖庙是也〉
　　经十四
　　士虞礼
　　右篇目　记士三虞〈详见䘮大记虞祭条〉　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日〈详见本篇飨神条〉　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠〈详见䘮礼义〉　妇之䘮虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之〈妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏曰妇之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也　小记〉　凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之〈䘮事虞祔乃毕　疏曰凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻䘮事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主䘮者于死者无服谓袒免以外之兄弟云䘮事虞祔乃毕者经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　杂记〉　士祭不足则取于兄弟大功以下者〈详见䘮大记虞祭条〉　虞沐浴不栉〈栉庄乙反　沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之䘮不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记〉　凡䘮小功以上非虞祔练祥无沐浴〈言不有饰事则不沐浴疏曰凡居䘮之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之䘮不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉搔翦注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然　杂记〉　自天子达于庶人䘮从死者祭从生者〈详见士䘮礼篇目下〉　父为大夫子为士祭以士父为士子为大夫祭以大夫〈详见士䘮礼下窆条〉　报葬者报虞三月而后卒哭〈报请为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞虞是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭犹待三月卒哭所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀杀也　䘮服小记〉　并有䘮虞先重而后轻〈详见䘮变礼并有䘮条〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰〈详见䘮服变除并有䘮变服条〉　父母之䘮将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然〈详见卒哭祔练祥禫记练条〉　朋友虞祔而已〈详见䘮通礼主后条〉　朋友虞祔而退〈详见吊礼会葬〉
　　特豕馈食〈馈其位反　馈犹归也　疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上称牲亦称牢故云少牢此虞为䘮祭人葬日虞故略无卜牲之礼故以豕体而言不云牲大夫以上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者指事而言也云馈犹归首谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又云馈者上下通称阳货馈孔子豚乡党云朋友之馈膳夫王之馈食用六榖其实通也〉侧亨于庙门外之右东面〈亨普庚反刘虚两反注同　侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在则曰庙尊言之　胖音判镬户郭反　疏曰案吉礼全左右胖皆云亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者特牲吉礼鼎镬皆在门东此云庙门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文谓立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易䘮祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为䘮祭故下记卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西洗在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在则曰庙尊言之者庙与寝别今以既葬迎魄而反神还在寝故以寝为庙〉鱼腊爨亚之北上〈爨灶　疏曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也〉饎爨在东壁西面〈饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨饔爨牲爨同在门外东方也周礼饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋稆稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉〉设洗于西阶西南水在洗西篚在东〈反吉也亦当西荣南北以堂深　疏曰上文设爨反吉此亦反吉吉时设洗皆堂东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也〉尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用𫄨布加勺南枋〈幂亡狄反　酒在东上醴也𫄨布葛属　疏曰酒在东上醴也者吉礼玄酒在酒上今以䘮祭礼无玄酒则醴代玄酒在上故云上醴也云𫄨布葛属者𫄨绤以葛为之布则以麻为之今𫄨布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也〉素几苇席在西序下〈有几始鬼神也　疏曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云毎焘一几是始死即几席具也〉苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上〈苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反　苴犹藉也　藉在夜反后皆同　疏曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅无咎〉馔两豆葅醢于西楹之东醢在西一铏亚之〈醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　便婢面反后放此　疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉从献豆两亚之四笾亚之北上〈豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正　别彼列反　疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不従铏东为次宐于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东西取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得其设故郑云北上菹与枣也云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也〉馔黍稷二敦于阶间西上藉用苇席〈敦音对刘又都爱反后放此　藉犹荐也古文藉为席　疏曰谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席藉荐黍稷也〉匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东〈匜音栘错音七故反后同箪音丹　流匜吐水口也〉陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏〈门外之右门西也今文扃为　玄畎反　疏曰此扃虽先云设其设扃在后知者案士䘮礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也〉匕俎在西塾之西〈不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡　乡许亮反疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎于西塾至于主妇亚献讫直〉
　　〈云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也〉羞燔俎在内西塾上南顺〈燔音烦　南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东〉
　　右陈馔具　记虞而立尸有几筵〈疏曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大练之时已有至于虞祭更立筵与几相配檀弓〉　　陈牲于庙门外北首西上寝右〈言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也〉日中而行事〈朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明　疏曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事也〉杀于庙门西主人不视豚解〈主人视牲不视杀凡为䘮事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏曰特牲馈食礼夙兴主人立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为䘮事故主人视牲不视杀是其略也解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也〉羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎〈饪而甚反臑乃报反肫音纯又之脊反骼音格膉音益　肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也䘮祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不贬正脊不夺正也然则此为䘮祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云䘮祭略七体耳又特牲注云离犹㨒也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异又少牢云雍人伦肤于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也〉升鱼鱄鲋九实于中鼎〈鱄市专反又市转反鲋音附　差减之　疏曰特牲鱼十有五今为䘮祭略而用九故云差减之也〉升腊左胖髀不升实于下鼎〈髀步礼反又方尔反　腊亦七体牲之类　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也〉皆设扃鼏陈之〈嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎后言设扃鼏故记人辨之皆先扃鼏后陈之也　本经〉
　　〈记〉　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干豆古文苦为枯今文或作苄　荼音徒菫音谨枯如字又音姑刘本作枯音先古反疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁菫类者内则云菫荁枌榆同为滑物故知豆菫类也云干则滑者以其冬用故知干则滑于菫也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春得与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也〉豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择〈蠃力禾反枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士䘮礼大〉
　　〈敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知同上　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条小功与馈奠以下当互考〉　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东〈不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羮饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也　本经记〉
　　主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之〈临力荫反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也　髽侧瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其䘮服乃变麻服葛也宾客皆执事者以其虞为䘮祭主人未执事故云宾客来执事也案特牲賔中有公有司郑注云士之属命于其君者也又曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下郑云祭谓虞卒哭时以此而言则公有司执事虽属官亦为朋友也〉祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上〈免音问注同澡音早　祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近南附近之近后放此　疏曰䘮服小记云缌麻小功虞卒哭则免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同著免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也〉
　　右门外位
　　宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭〈临朝夕哭　疏曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也〉主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位〈既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东而北上异于朝夕　疏曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事〉祝入门左北面〈不与执事同位接神尊也　疏曰执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问䘮祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也〉宗人西阶前北面〈当诏主人及宾之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也〉
　　右门内位
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭〈缩所六反　缩从也古文缩为蹙　从子容反下从并注同蹙子六反　疏曰此论设馔于神杖不入门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序〉主人倚杖入祝从在左西面〈倚于绮反注下同　主人北旋倚杖西序乃入䘮服小记曰虞杖不入于室〉赞荐菹醢醢在北〈主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者　疏曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故取于兄弟大功以下者则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于禽南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其它如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也〉佐食及执事盥出举长在左〈举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之〉鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载〈载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为古文鼏为密〉卒朼者逆退复位〈复宾位也〉俎入设于豆东鱼亚之腊特〈亚次也今文无之〉赞设二敦于俎南黍其东稷〈簋实尊黍也　疏曰西黍东稷以西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于会为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也〉设一铏于豆南〈铏菜羮也　疏曰此对泰是湆羮〉佐食出立于户西〈馔已也今文无于户西疏曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西〉赞者彻鼎〈反于门外〉祝酌醴命佐食启会佐食许诺启会却于敦南复位〈会古外反后放此　会合也谓敦盖也复位出立于户西今文启为开　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之䘮祭亦两有异于吉祭也〉祝奠觯于铏南复位〈复位复主人之左　疏曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左右不见祝更有位故复主人左也〉
　　右设馔　虞杖不入于室祔杖不升于堂〈哀益哀敬弥多也虞于寝祔扵祖庙　疏曰此论哀杀去杖之节也案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也　小记〉　载犹进柢鱼进鬐〈鬐臣之反　犹犹士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为视古文鬐为耆视音帝　疏曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是皆与此反矣是变于吉也云犹犹士䘮既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士䘮礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也　本经记〉　主人在室则宗人升户外北面〈当诏主人室事　疏曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也〉佐食无事则出户负依南面〈依于岂反注同　室中尊不空立户牖之间谓之依　疏曰此尔雅文谓户西南面也同上〉
　　主人再拜稽首祝飨命佐食祭〈飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释〉佐食许诺钩祖取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首〈钩袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　擐音患　疏曰钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云设苴以定之者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意也或曰苴主道也似重为主道然郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴是以苴为藉祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出复位〈祝祝刘下之又反祝祝者释孝子祭辞〉
　　右飨神〈谓阴厌〉　周礼䘮祝掌䘮祭祝号〈䘮祭虞也〉　记始虞用柔日〈葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁〈相息亮反　曰辞也祝祝之辞也䘮祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　思息似反〉敢用絜牲刚鬛〈敢昧冒之辞豕曰刚鬛　昧冒上云北反下亡报反　疏曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意云豕曰刚鬛者下曲礼文〉香合〈本又作芗音同黍曰芗合　黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上　疏曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也〉嘉荐普淖〈普淖如孝反刘徒较反　嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云〉明齐溲酒〈齐才计反注同溲所求反醙同　明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙　疏曰郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麹乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐虽异直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者谓若以明齐当为明视作免腊解者应在上为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也〉哀荐祫事〈祫音合　始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也〉适尔皇祖某甫〈尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝〉飨〈劝强之也〉再虞皆如初曰哀荐虞事〈丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳　疏曰已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者则一字也谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事〈当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者䘮服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父如是虞为䘮祭卒哭为吉祭今文他为它　报葬礼记音芳付反下同今力呈反离力智反　疏曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引䘮服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而住迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者䘮中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为䘮祭也　本经记〉　䘮称哀子哀孙〈详见卒哭祔练祥禫记〉
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐从才用反尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸封彼验反刘通邓反　疏曰郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非〉
　　〈疏远故知是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事〉尸入门丈夫踊妇人踊〈踊不同文者有先后也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面故主人与兄弟见尸先踊妇人后见尸故后踊是有先后云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼阶东敬尸故此不降为主哀〉淳尸盥宗人授巾〈淳章纯反注下同　淳沃也沃尸盥者宾执事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就案特牲注云侍盥者执其器就之云沃尸盥者宾执事者也案上文宾与众主人皆在执事之中既宗人授巾明沃盥亦宾执事也〉尸及阶祝延尸〈延进也告之以升　疏曰案特牲注云延进也在后诏侑曰延又案少牢注云由后诏相之曰延然则延者皆在后也若然记云尸谡祝前乡尸又曰降阶还及门如出戸注云降阶如升时以此言之降在尸前云以升者直取与尸升同不取后同故礼器诏侑无方是也〉尸升宗人诏踊如初〈言诏踊如初则凡踊宗人诏之　疏曰上文无宗人诏踊之事以此宗人诏踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人诏之故郑云凡也〉尸入户踊如初哭止〈哭止尊户〉妇人入于房〈辟执事者　辟音避　疏曰以其妇人在堂上执事者由堂东故避之也〉主人及祝拜妥尸尸拜遂坐〈妥他果反刘汤囘反　安安坐也　疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之此亦然妥安坐也尔雅文〉
　　右迎尸　记尸服卒者之上服〈上服者如特牲士玄端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳　疏曰上经直见主人服不见尸服故记人明之案特牲经筮日云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者谓彼君之先祖为士尸服爵弁不服玄端若子孙为诸侯先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知〉男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　适丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓孙与妇为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据祭而言至卒哭已后自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知〉尸入祝从尸〈祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也　疏曰上经阴厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食通敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等是也〉尸坐不说屦〈说他活反刘诗脱反　侍神不敢燕惰也今文说为税　疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升堂今不说屦者为侍神不敢燕惰故也〉淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面〈槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也浅音箭一音赞　疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之本经记〉　祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也〈人以有子孙为成人子不殇父义由此也　疏曰以祭成人之䘮者必须有尸以成人之䘮威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸　曽子问〉
　　从者错篚于尸左席上立于其北〈北席北也　疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以拟盛尸之馔也〉尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭〈擩人恱反刘氏玄反又而谁反堕许恚反又相恚反　下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕　疏曰云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕者以其凡祭皆手举之向下祭之故云下祭曰堕云堕之犹言堕下者案左传云子路将堕三都以三都大高故堕下之取堕为下祭之义故读从之引周礼守祧职云既祭藏其堕证守祧同之耳云今文堕为绥又云持牲少牢或为羞此二字皆非堕下之义是郑从堕未从绥与羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之〈如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之〈哜才计反　右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者彼吉祭吉凶相变故也云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者解经无奠文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡解体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭㗖之以为道也此䘮祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食㗖之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以䘮不备味则亦不食庶羞矣〉祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上〈迩近也〉尸祭铏尝铏〈右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏　疏曰上文佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之郑云右手将有事指此尝铏用右手也引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之义〉泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左〈湆去及反胾侧吏反　博异味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羹云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾故也〉尸饭播馀于篚〈饭扶晚反注及下并下注九饭同　不反馀也古者饭用手吉时播馀于会古文播为半　疏曰古者饭用手者案曲礼云毋饭又云毋放饭饭黍毋以著故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭吉时播馀于会者可知〉三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚〈饭间㗖肉安食气　㗖大敢反　疏曰以其胳胁骨体连肉又在三饭之间故云饭间㗖肉安食气〉又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚〈胳音格一音各　尸不受鱼腊以䘮不备味　疏曰佐食举鱼腊不云尸受哜之明尸不受鱼腊可知云以䘮不备味者案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云䘮不备味〉又三饭举肩祭如初〈后举肩者贵要成也　疏曰祭统云周人贵肩故云贵者要成也要成者据后食即饱也〉举鱼腊俎俎释三个〈个古贺反　释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　个古贺反　疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已君子不尽人之欢不竭人之忠此曲礼文案彼注欢谓饮食忠谓衣服于此引之并据饮食者彼注对文此注散文则欢与忠通故总证牲体也又案特牲释三个注云谓改馔于西北隅遗之与此注不同者此注亦有改馔之义又兼有此不尽欢忠之礼云此腊亦七体如其牲也者案记牲有七体此腊亦不过于性体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃十一体与此不同吉礼异故也〉尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设〈九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　肵音祈后同　疏曰案上设黍稷在俎南西黍东稷次上文佐食举黍错于席上此尸卒食故反黍于本处如初设云九饭而已士礼也者少牢十一饭诸侯十三饭天子十五饭故九饭士礼也云篚犹吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云篚犹吉祭之有肵俎〉
　　右献尸　记飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨〈飨辞劝强尸之辞也圭洁也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏曰飨辞劝强尸之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也　本经记〉
　　主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之〈酳以刃反刘侯吝反　爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉古文酳作酌　疏曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人䘮重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也云主人北面以酳酢变吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也特牲直有主人拜送虽不见主人面位约与少牢同皆西面也云凡异者皆变吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲哜肝讫加于菹豆此哜肝讫加于俎皆是异于吉时故云凡异者皆变吉〉宾长以肝从实于俎缩右盐〈长丁丈反下宾长皆同缩从也缩实肝炙于俎也䘮祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　炙支夜反柢丁计反后同并与顶反疏曰䘮祭进柢者案下记云载犹进柢柢本也谓肝之本头进之向尸云右盐于俎近北便尸取之也者缩执俎一头向尸据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎右畔擩盐于左畔是以盐于俎之近北便尸取之云缩执俎言右盐则肝盐并也者谓俎既缩执则狭肝盐不容相远是执俎人右畔有盐左畔有肝故云并也〉尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位〈取肝右手也加于俎从其牲体也以䘮不志于味　疏曰复位者谓宾长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云䘮不志于味者特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而远加于俎以同牲体者以䘮志不在于味故远身加俎也若然特牲少牢祝不敢与尸同加于菹豆哜肝讫加于俎与此尸同者祝无不在味之嫌礼穷则同故也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜〈不相爵䘮祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉
　　右主人酳尸
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜〈醋才各反本亦作酢醋报〉主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　右尸醋主人
　　筵祝南面〈祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用在䘮故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事〉主人献祝祝拜坐受爵主人答拜〈献祝因反西南位　疏曰以少牢云主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也〉荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈今文无擩盐　䟽曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知〉
　　右主人献祝
　　主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位〈篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也云不复入事已也亦因取杖乃东面立者上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也〉
　　右主人献佐食
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪〈爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　直音值　疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引皆礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昏礼同也〉自反两笾枣栗设于会南枣在西〈尚枣枣美　疏曰案特牲宗妇执两笾主妇受设于敦南此主妇自反两笾不使宗妇者以䘮尚纵纵反吉故然上主人献使赞荐菹醢注云齐斩之服不执事者彼为主人献故不使主妇荐此亚献已有所事故自荐可知〉尸祭笾祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初
　　右主妇亚献
　　酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房〈初主人仪　疏曰此尸祭笾已下至笾燔从献佐食皆举主人献尸宾长以肝从至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚并如主人仪故皆云如初也〉
　　右主妇献祝及佐食
　　宾长洗𫄷爵三献燔从如初仪〈𫄷于力反　𫄷爵口足之间有篆又弥饰　篆大转反　疏曰𫄷爵口足之间有篆又弥饰者案屦人𫄷是屦之身缝中之饰则此爵云𫄷者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足有饰今口足之间又加饰也〉妇人复位〈复堂上西面位事已尸将出当哭踊　疏曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士䘮礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也云尸将出当哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无复位之事也〉
　　右宾长三献
　　祝出户西面告利成主人哭〈西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌养予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其处主人东面故祝西面对而告之云不言养礼毕于尸间嫌者若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之〉皆哭〈丈夫妇人于主人哭斯哭矣　疏曰言上云主人哭则主人之外缌麻以上在位者皆哭故郑总丈夫妇人于主人哭斯哭矣〉
　　右祝告利成
　　祝入尸谡〈谡所六反起也　祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也古文谡或为休疏曰虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣不告尸以礼毕者尸尊若告之则如发遣尊者故云不告尸〉
　　〈者无遣尊者之道也〉从者奉篚哭如初〈初哭从尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之〈前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同　道音导下前道道尸为道同　疏曰案上文尸入门丈夫踊妇入踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也〉
　　右尸谡降　记尸谡祝前乡尸〈乡许亮反下注同前道也祝道尸必先乡之为之节　疏曰此记尸谡之时祝前尸之仪也云必先乡之为之节者言必先面向尸者为之节度也〉还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸〈过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其经出户降阶及门皆指物而言主人既在西阶上不言西阶而言主人者欲见主人见尸有踧踖之敬故改去阶名而云主人也〉降阶还及门如出户〈及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也毎将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此　辟音避　疏曰经自阶已前皆不言及从阶到门言及者以其自阶到门其中道远故特言及以殊之是以郑云言还至门明其间无节谓无还乡尸之节也云降阶如升时将出门如出户时皆还乡尸也经直云及门如出户虽不言降阶如升时以将出门如出户明降阶如升时故郑约出门以明降阶也云皆还乡尸者欲见经还者皆还乡尸也谓乡尸乃前道也云毎将还必有辟退之容者辟退即逡巡谦让之容也云凡前尸之礼仪在此者以仪礼一部所云前尸之礼仪在此经为具悉者本经记〉
　　祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席〈厞扶未反刘音非隐也　改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变古文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽暗　厌一体反饭于庶反　疏曰祝反入谓送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也云如其设也者谓设于西北隅次第一如奥中东面设云几在南变古文者上文阴厌时设几席于室中东面右几今文几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为䘮祭示向吉有渐故设几与吉祭同厞隐也于厞隐之处从其幽闲者谓以席为障使之隐故云厞隐从其幽暗也〉祝荐席彻入于房祝自执其俎出〈彻荐席者执事者祝荐席则初自房来　疏曰祝之荐席设与彻不言其人知使执事者以其主人之事不言官者皆为之故也上文神席在西序下此祝经记俱不言今知自房来者见公食大夫记云筵出自房昏礼与士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房来今还于房可知也〉赞阖牖户〈鬼神尚居幽闲或者远人乎赞佐食者　疏曰云或者远乎人者礼记郊特牲文此郑玄之义非直取鬼神居幽暗或取远人之意故也云赞佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其俎出故知阖牖戸者是佐食也〉
　　右阳厌　记尸出祝反入门左北面复位〈疏曰谓祝既送尸出反入门复位上文祝入门左北面位故云复位也〉然后宗人诏降〈谓祝复位宗人乃诏主人降以其无事故也　本经记〉
　　主人降宾出〈宗人诏主人降宾则出庙门〉主人出门哭止皆复位〈门外未入位　疏曰知是门外位者以经云出门乃更云皆复位明门外未入位可知〉宗人告事毕宾出主人送拜稽颡〈送拜者明于大门外也宵执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也疏曰上文云复位是殡门外未出大门此云送拜是出大门送拜可知宾即执事而云宾出则室中无执事之人唯有兄弟故儆室巾之馔者兄弟可知也〉
　　右事毕〈案经言立尸之礼记有无尸之文经载其常记述其变今附见于下〉　记无尸则礼及荐馔皆如初〈无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏曰自此尽诏降如初论䘮祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是无孙列可使无同姓之适是典孙列可使者也云殇亦是也首礼记曾子问云祭成䘮者必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有阴厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸王人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似〉既飨祭于苴祝祝卒〈记异者之节　疏曰云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴云记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸己従之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之等是记异者之节也〉不绥祭无泰羮湆胾从献〈不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献亦如之无尸阙此四事自羹以下三事皆蒙无字解之云不绥言献记终始也者以见绥无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始亦得为义今不但言献记其终始具言四事者欲明始于绥祭终于从献故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献故具言之绥当为堕祭者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义〉主人哭出复位〈于祝祝卒䟽曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也〉祝阖牖户
　　降复位于门西〈门西北面位　疏曰郑此及下注皆云复位者门西北面位者据上文尸出祝反入门左北面复位也〉男女拾踊三〈拾其业反注下同拾更也三更踊更音庚　疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也〉如食间〈隐之如尸〉
　　〈一食九饭之顷也　疏自隐之者谓阖牖户也九饭之顷时节也〉祝升止哭声三启户〈声者噫歆也将启户惊觉神也今文启为开疏曰云声者噫歆也者若曲礼云将上堂声必扬故云将启户惊觉神也〉主人入〈亲之　疏曰亲之者启牖向是亲之事主人无事而入者是主人亲至神所恭敬之事也〉祝从启牖乡如初〈乡许亮反牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左疏曰云乡牖一名也者诗云塞向瑾戸注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡乡亦是牖故云牖一名也〉主人哭出复位〈堂上位也　疏曰案下文宗人诏降如初注云诏主人降之乃降堂明此复位者复堂上东面位也〉卒彻祝佐食降复位〈祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户䙝也　重直用反　疏曰郑知祝与佐食位如此者见上经云主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也故知佐食言复位复西方可知知祝复位复门西北面位者上经祝入门左北面注不与执事同位接神尊也明此祝复位复门西北面位司知云重闭牖户䙝也者上经有尸首有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为䙝渎故不为也〉宗人诏降如初〈初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏曰降谓礼毕降堂也上经云赞阖牖户主人降宾出注云宗人诏主人降彼谓降堂故知此云如初亦如上经诏降也本经记〉　重既虞而埋之〈重直龙反埋亡皆反　就所倚处埋之　疏曰案既夕礼初䘮朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入门曰自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云适左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也　杂记〉








　　仪礼经传通解续卷四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷五
　　宋　黄干　撰
　　丧大记上五　丧礼四之上
　　补〈案丧大记本小戴篇自孔氏疏案郑目录云记人君以下始死至殡葬之事今仪礼正经丧既夕虞三篇所载惟士礼国之大丧以及诸侯大夫之礼皆缺礼经既缺而身处綦贵者尤讳言凶事故虽崩薨大变臣子至痛而㳂袭鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周礼礼记诸书载天子诸侯大夫之礼补为此篇列士之礼正经之后其先后次第之大略并依士丧礼士丧礼有天子诸侯大夫所通用者不复重出读礼者所当互考也〉
　　大宗伯以丧礼哀死亡〈哀谓亲者服焉疏者含襚〉朝觐会同则为上相大丧亦如之〈相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也　疏曰出接宾曰摈入诏礼曰相通而言之岀入皆称摈云相者五人卿为山摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者以其与王为上相明是王后及世子亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也〉　小宗伯掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪　肆师之职凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事〈国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也　疏曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言云其馀则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴桊而亡汉兴唯得十七篇高堂生所传即今仪礼是也云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之〉　自天子达于庶人丧从死者祭从生者〈从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器王制〉
　　右緫目
　　疾病外内皆埽〈埽悉报反　为宾客将来问病也疾困曰病〉君大夫彻悬士去琴瑟〈县音玄注同去起吕反注同　声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士　疏曰宫县四面宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或阶间郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县锺东县磬士亦半天子之士县磬而已注云不命之士谓子男之士〉寝东首于北牖下〈首手又反牖依注音酉　为君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下　疏曰论语乡党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气士䘮下篇云东首于北墉下是恒在北墉下若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所说今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南墉下东首令君得南面视之〉废床彻䙝衣加新衣体一人〈床士良反本或作床字䙝息列反　人始生在地废去床庶其生气反彻䙝衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也〉男女改服〈为宾客来问病亦朝服也庶人深衣〉属纩以俟绝气〈属音烛纩音旷新绵也一音古旷反纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候〉男子不死于妇人之手妇人不
　　死于男子之手〈君子重终为其相䙝　丧大记〉　扶君卜人师扶右射人师扶左〈谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者〉君薨以是举〈不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸　疏曰知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也　檀弓　下迁尸奉尸夷于堂大小敛殡条通用〉　君于大夫疾三问之士疾一问之〈详见殡后受吊条〉卿大夫疾君问之无算士一问之〈三问者谓君自行此云无算谓遣使〉
　　〈也　杂记〉　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也　疏曰贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝馀二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝适寝犹今听事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寝室通耳者案士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服䖍注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服䖍注云寝谓小寝也皇氏熊氏其说各异未知孰是故雨存焉知死正寝者案春秋成公甍于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于高寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三曰小寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用　丧大记〉　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭〈承衾者哀慕若欲攀援　同上〉右始死〈案丧大记正以备天子以下丧礼大丧之礼莫重于嗣君即位今附见于记文之下〉二十有八载帝乃殂落〈殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三〉
　　〈载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七岁〉百姓如丧考妣〈考妣父母言百官感徳思慕〉三载四海遏密八音〈遏绝密静也八音金石丝竹匏土革木四夷绝音三年则华夏可知言盛徳恩化所及者远　舜典〉　惟四月哉生魄王不怿〈怿音亦　成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦怿〉甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几〈洮他刀反徐音逃颒音悔　王发大命临群臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公〈奭音释芮如锐反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿〉师氏虎臣百尹御事〈师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者　疏曰周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫皆被召也〉王曰呜呼疾大渐惟几〈几青机徐音畿　自叹其疾大进笃惟危殆〉病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝〈病日至言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝〉昔君文王武王宣重灮奠丽陈教则肄〈重直龙反　言昔先君文武布其重先累圣之徳定天命施陈教则勤劳〉肄不违用克达殷集大命〈文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命〉在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾〈侗音同又敕动反马本作𫍣云共也　在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧斥昌亦反〉　今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言〈今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略〉用敬保元子钊弘济于艰难〈钊姜辽反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子钊钊康王名大渡于艰难勤徳政〉柔远能迩安劝小大庶邦〈言当和远又能和近安小大众国劝使为善〉思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几〈冒亡报反一音墨又作朂贡如字又作赣音敕用反　群臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事　疏曰汝群臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使谨威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也〉兹既受命还〈此群臣已受顾命各还本位〉出缀衣于庭〈出如字徐尺遂反缀丁卫反　缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生　疏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也〉越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛〈宰摄政故命二臣桓毛名〉俾爰齐侯吕伋以二干弋虎贲百人逆子钊于南门之外〈伋居及反齐侯名太公子　臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏〉延入翼室恤宅宗〈明室路寝延之使居忧为天下宗主　疏曰天子初崩太子必在其侧于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛工臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之下传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也又曰释言云翼明也丧大记云君夫人卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必入丧所知翼室是明室谓路寝也延使之居忧为天下丧主也　顾命案嗣君即位之礼以传记考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正继体之位殡后是也有正改元之位逾年是也有正践阼之位三年之丧毕是也今成王初崩迎子钊入翼室恤宅宗正嗣子之位也其馀并见殡章而记其大略于此〉　鲁隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也〈不地不书路寝之比〉隐之不忍地也〈隐犹痛也　春秋穀梁传〉　庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也〈齐絜也　同上又成十八年公薨于路寝𫝊同〉僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也〈小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝　左氏传〉　小寝非正也〈非路寝也穀梁传〉　文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下台下非正也〈同上〉　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也〈楚宫别宫名非路寝　同上〉　定公十有五年公薨于高寝〈高寝宫名不于路寝失其所〉高寝非正也〈同上〉
　　唯哭先复复而后行死事〈气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事　疏曰气绝而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于床及浴袭之属也丧大记〉　夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建緌复
　　于四郊〈乘绳证反緌而谁反依字作緌误作绥耳　求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乘车建緌复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为𧞸杜子春云当为緌𧞸非也玄谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旗夏后氏之緌彼注云绥当为緌则旌旗有是緌也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤　𧞸音维徐音遂　疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乘玉路之乘车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也天子七庙此经直云太祖太祖则后稷庙也馀六庙案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下是亲庙四也隶仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也乘车玉路者案巾车云玉路以祀祭天于郊用玉路明于四郊复乘玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也引明堂位有虞氏之旗夏后氏之緌者旗旗有緌谓糸边著妥非故云当作緌为糸边著委云緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今礼家定作蕤者谓今说礼之家定作蕤宾之蕤者蕤宾在午月一阴爻生阴气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也〉　祭仆大丧复于小庙〈小庙高祖以下也始祖曰太庙春秋僖八年秋七月禘于太庙　疏曰王生时所事之处皆复〉　隶仆大丧复于小寝大寝〈小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝高祖以下庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也〉　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊〈尊者求之备也亦他日所尝有事　疏曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之故夏采云乘车建緌复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周礼内小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处檀弓〉　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶〈麓音〉
　　〈鹿　复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨簴之类　疏曰封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨簴簨簴阶梯之类故狄人设阶也　丧大记〉　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣〈赪敕真反䄠知彦反税他乱反荣如字刘音营号户高反卷俱免反徐纪阮反　小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上出号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前　疏曰小臣复复者朝服者此明诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近冀君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以玄赪者玄𫄸也言大夫招魂用玄冕玄衣𫄸裳故云玄赪也世妇以䄠衣者世妇大夫妻也其上服唯䄠衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上高危之处而复也北面三号者复者北面求阴之义也鬼神所向也三号号呼之声三遍也必三者一号于上冀神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中冀神在天地之间而来也号辄云皋某复矣郑注士丧礼云皋长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故衣从生处来也降自西北荣者复者投衣毕而回往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就阴幽而下也不正西而西北者因彻西北厞为便也必彻西北厞者亦用阴杀之所也故郑注士丧礼云不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒乡射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然　同上〉　复西上〈北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数　疏曰凡招魂皆北面而招以西头为上北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也　杂记〉　玉府大丧共复衣裳〈疏曰复招魂复魄司服所掌是寻常衣服玉府所掌皆玉之美物复衣裳用死者上服故玉府共之〉司服大丧共其复衣服皆掌其陈序〈疏曰大丧王丧也复衣服为始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋其人皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也〉　复诸侯以褒衣冕服爵弁服〈复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也　疏曰复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也郑注冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君所特褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者　杂记〉夫人税衣揄狄狄税素纱〈言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里疏曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素纱者言从揄狄以下至于税衣皆用素纱白縠为里〉内子以鞠衣褒衣素纱下大夫以襢衣其馀如士〈内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣　疏曰此卿大夫以下之妻所复之衣内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子尚所褒赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣褒衣褒衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰褒衣矣素纱者言此鞠衣褒衣亦以素纱为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所复䄠衣也对卿妻为下故复用襢衣周礼作展六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍也故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以里缯为之古之服皆以素纱为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其馀如士者谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也云褒衣者谓内子初嫁始为卿妻加赐之以衣以褒崇之故云褒衣也　杂记　今案周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱注云屈者音与阙相似襢与展相似狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟展字当为襢褖衣杂记曰夫人服税衣丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税袆揄狄展声相近褖字之误也〉　妇人复不以袡〈袡而廉反　袡妇人嫁时上服而非事鬼神之衣故不用招魂也绛襈衣下曰袡　大记〉　复衣不以衣尸不以敛〈衣尸之衣于既反敛力验反　不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之　疏曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施于死于义为反故不得将衣袭尸及敛也同上〉　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名
　　妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏〈疏曰书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下书于旌旗达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼周世则上文臣不名君天子复曰皋天子复矣诸侯复曰皋某复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓与伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者如孟孙三家之属　小记〉　凡复男子称名妇人称字〈疏曰自殷以下贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字　丧大记〉天子崩复曰天子复矣〈如死时呼魄辞也不呼名臣不名君也　疏曰复招魂复魄也精气为魂身形为魄人若命至终必是精气离形而臣子罔极之至犹望应生故招呼死者之魂令还复身中故曰复也普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也曲礼〉　诸侯复曰某甫复矣〈疏曰言某甫诸侯称字是也　同上〉
　　右复
　　司士作士掌事〈事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠案司士所掌不但始死奠凡丧事皆掌之已列其职于戒臣民条内始死奠他无所载故复见于此若其他所掌则不复重出〉
　　右始死奠
　　鼓人大丧则诏大仆鼓〈始崩及窆时也〉　大仆大丧始崩戒鼓传达于四方〈戒鼓击鼓以警众也故书戒为骇　疏曰王丧始崩击鼔以警戒众人使传达于四方以鼓声相传闻而达之也〉　小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之聨事〈太宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨〉　大宗伯朝觐会同则为上相大丧亦如之〈详见緫目〉　大司冦凡朝觐会同前王大丧亦如之〈大丧所前或嗣王疏曰言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧〉　师氏丧纪王举则从〈举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事　疏曰王举者举行也此数事王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也〉　世妇凡王后有𢷎事于妇人则诏相〈玄谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏曰上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂中后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也〉　大司马大丧平士大夫〈平者正其职与其位疏曰必使司马平之者司马之属有司士主群吏今王丧不使司士故司马平之〉　司士大丧作士掌事〈事谓奠敛之属　疏曰始死则有奠及至小敛大敛朔月月半荐新祖奠大遣等皆是未葬已前无尸不忍异于生皆称奠〉　宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之〈大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则宰掌其戒令治谓共办〉　小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之〈戒官有事所当共法谓有旧法施行〉　鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈呼火吴反本又作呼嘂古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴〉丧纪亦如之　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之〈旅宰下士　疏曰三公六卿丧尊故宰夫与春官职丧帅其于丧家有事官有司而治之谓共办之大夫之丧卑宰夫不自为使在己之下其旅三十有二人帅有事于丧家之有司而治之治之亦谓共办之也〉职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
　　之丧礼莅其禁令序其事〈详见緫目〉　虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之〈非常之难要在门　疏曰大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门〉　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾〈衰七雷反盾常凖反又音允　葛葛绖武士尚轻　疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻〉　大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下〈大故谓王崩及冦兵〉　司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之〈有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸冦也　疏曰丧谓王丧〉　天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日〈疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧蹙无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市　檀弓〉
　　右戒臣民
　　射人大丧与仆人迁尸〈仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举　疏曰知仆人大仆也者见大仆掌内朝射人掌正朝掌事是同周礼又更无仆人职故知是大仆是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也云王崩小敛大敛迁尸于室堂者始死于北牖下迁尸于南牖下又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又迁尸大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶以入棺是迁尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也　始死条有卜人右射人左此条通用当互考〉　玉府大丧共角枕角柶〈角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿用角柶令可饭含　疏曰案既夕礼楔貌如轭之两末状如枇杷拔屈中央楔齿〉始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡反去起吕反　床谓所设床䇿当牖者也　疏曰迁尸于床者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于床而离初死处以近南当牖也即所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在床而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用角柶者楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈为将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应著屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也又云初废床时床在北壁当户至复魄迁之在床而当牖南首所以死后必当牖南首者以平生寝卧之处故昏礼司牢在奥曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户　丧大记〉　幕人〈武博反〉大丧共帷幕帟绶〈详见陈殡具条〉　委人丧纪共其木材〈木材给张事　此以上两条陈殡具条通用〉
　　右迁尸楔齿缀足帷堂
　　父兄命赴者〈谓大夫以上也士主人亲命之　疏曰父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹称孝子名也　檀弓〉　天子崩告丧曰天王登假〈告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　曲礼〉　凡讣于其君曰君之臣某死〈讣音赴讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之　疏曰此明遭丧讣告于君及敌者并赴于邻国称谓之差〉父母妻长子曰君之臣某之某死〈长丁丈反　疏曰上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也〉君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈大音泰适丁历反　君夫人不称薨告他国君谦也　疏曰寡君不禄敢告于执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死者皆当云告于执事不言者略之故也〉大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实〈适依注音敌下同实依注音至下同　适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也　疏曰讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某实〉士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死〈疏曰士贱讣大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳　杂记〉
　　右命赴　君氏卒〈隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于某母〉声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬〈夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙　隐三年春秋左氏传〉　滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也〈盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主〉以继好息民谓之礼经〈隐公七年春秋左氏传〉　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正〈卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也〉而葬从主人〈葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称〉卒何以日而葬不日卒赴〈赴天子也缘天子闵伤欲其知之〉而葬不告〈不告天子也　隐公八年春秋公羊传〉
　　唯天子之丧有别姓而哭〈使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后私先侯〉
　　〈而后伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳　檀弓〉　肆师大丧令外内命妇序哭〈序使相次秩　疏曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人已下至女御也哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也〉　内宗大丧序哭者〈内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭王〉九殡若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之〈亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭　疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后后为前后列哭之故须帅导使有次序也　唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九殡帅叙哭皆朝夕哭条所通用〉　司士凡士之有守者令哭无去守〈疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当虽同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也〉　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面〈正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之子　疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内户东故士丧礼云主人入坐于床东是也卿大夫父兄子姓立于东方者子姓谓众子孙所生也唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经揔云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠床东面士礼略但言侠床人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面又郑注云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经内命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案丧服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之略可知也〉大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立〈命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏曰哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭郑注知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初丧正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也〉士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方〈士贱同宗尊卑皆坐　疏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也　丧大记〉
　　右哭位
　　小宰受其含襚币玉之事〈王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事〉
　　右受含襚币玉
　　司常大丧共铭旌〈铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物　疏曰士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也案礼纬云天子之旌高九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也〉　书铭自天子达于士其辞一也〈详见复条〉
　　右为铭
　　鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯〈斗音主　斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽　疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也〉　郁人大丧之渳共其肆器〈肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘〉　肆师大丧大渳以鬯则筑鬻〈鬻音煮　筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也　疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也〉　典丝丧纪共其丝纩组文之物〈纩音旷刘古旷反　以给线缕著盱口綦握之属青与赤谓之文　著直略反下同徐猪略反盱香于反綦音其又音忌握乌学反刘乌豆反　疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手玄𫄸里著组系案丧大记属纩以俟绝气内则云履著綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也〉　内司服后之丧共其衣服凡内具之物〈内其纷帨线纩鞶袠之属　疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觿之物故云之属以緫之也　以上两条下陈小敛大敛衣皆通用〉　公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱缘带申加大带于上〈卷音衮　朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱缘异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与　疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也玄端一者贺云燕居之服玄端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也𫄸裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣𫄸裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也褒衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称注云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也者此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣之小带以素为之而朱绿饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于革带之上重如此大带知非对小朱绿带为重者以朱绿小带散在于衣非是揔束其身若揔束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也　杂记〉　君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺〈冒莫报反赪敕贞反杀色戒反徐所例反　疏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云谓韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上玄下𫄸象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺丧大记〉　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称〈袍步毛反襌音单　袍䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸袡为一是也论语曰当暑袗𫄨绤必表而出之亦为其䙝也　疏曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必须在上有以衣表之不使襌露乃成称也注引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加衣熊氏云亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陈䙝衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣　同上〉率带诸侯大夫皆五采士二采〈率音律　此谓袭尸之大带率繂也繂之〉
　　〈不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生　疏曰此谓尸袭竟而著此带也率谓摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带云此谓袭尸之大带者以吉时大带唯有朱绿玄华无五采小敛小敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事著衣必加带乃成故云袭事成于带变之异于生也　杂记〉　复衣不以衣尸〈详见复条〉　凌人〈凌力证反字从水或力升反〉大丧共夷槃冰〈汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡度长短曰长直亮反度浅深曰深尸鸩反度广狭曰广灮旷反度高下曰高古倒反相承用此音或皆依字读　疏曰叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃〉　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕〈䄠之善反　造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之　疏曰造冰者谓造内其冰于盘中也大夫设夷盘者夷盘小于大盘亦内冰焉士并瓦盘无冰者瓦盘既小故并盘士卑故无冰设床襢笫者置冰于下设床于上去席襢露笫箦有枕谓无席如浴时床者浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中者若人君仲春则用冰若命夫命妇则火出之后而用冰故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁冰是卿大夫以下三月以后而得用冰也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦在袭敛之前也云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大丧共夷盘冰是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云其制之宜同之者以天子夷盘此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异　丧大记〉　典瑞大丧共饭玉含玉〈饭扶晚反含戸暗反　饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳　疏曰郑知饭玉碎以杂米者以其与米同内于口耳故知碎之与米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之〉　玉府大丧共含玉〈疏曰玉者含玉璧形而小以为口实〉　舍人丧纪共饭米〈饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升实者唯盈　疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此丧大记文彼据沐时所用今引证饭者但饭米沐米与重鬲所盛用米皆同丧大记注又云差率而上天子沐黍与则天子饭用黍也〉天子饭九贝诸侯七大夫五士三〈饭扶晚反　此盖夏时礼也周礼天〉
　　〈子饭含用玉　疏曰以非周制故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭含用玉案礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以碧大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏商之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也　杂记〉　含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈疏曰含一床袭一床迁尸于堂又一床者言此三节各自有床皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕设巾是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于床床次含床之东衽如初又注士礼设床笫于两楹之间衽如初有枕云衽寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵贱同然也　丧大记〉
　　右陈沐浴袭饭含之具　申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之〈昭四年春秋左氏传〉
　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳〈渳亡婢反杜音泯李士辨反　郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸玄谓大肆始陈尸伸之　疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也　春官〉大祝大丧以肆鬯渳尸〈肆鬯所设鬯为陈尸也　春官〉　小祝大丧赞渳〈故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸　春官〉　女御大丧掌沐浴〈王及后之丧　疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也　天官〉　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴〈管如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人汲音急说吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗𫄨敕其反一本作绤去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足㫁足爪也　疏曰郑注士丧礼管人有司主管舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去升索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽阶不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于床下承浴水浴用𫄨布者𫄨是细葛除垢为易故用之也大夫上𫄨下绤士上下同用绤详见士丧礼注挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也如它日者谓如平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆馀汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳〉管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎〈差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龙反鬲音历煮诸许反厞扶味反爨七逭反　差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与　疏曰差为淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆谓用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼灶甸人具此为垼灶以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煮之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下往西墙于垼灶鬲中煮之也爨然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煮汁孰而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之于坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也士丧礼云士沐稻是诸侯之士今此云士沐粱故云盖天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱稻是人所常种粱是谷中之美故曲礼云岁凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其馔伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也　丧大记〉
　　右沐浴
　　大祝大丧相饭〈疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者太宰云大丧赞赠玉含玉此故不言　春官〉　大宰大丧赞含玉〈助王为之也　疏曰云助王为之也者谓助嗣王也天官〉
　　右饭含袭〈饭含后有袭设冒一节今以其事附见于下〉　凿巾以饭公羊贾为之也〈详见士丧礼袭饭含条〉　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不袭妇服〈茧衣裳者若今大䙱也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之玄冕或为玄冠或为玄端疏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩著之也与税衣者税谓黒衣也若玄端而连衣裳也玄端多种今衣裳连是玄端玄端玄裳也𫄸袡为一者𫄸绛也袡裳下缘襈也以绛为縁故云税衣𫄸袡也茧衣既䙝故以税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣𫄸袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也玄衣𫄸裳也玄冕一者第五称也大夫之上服也曽子曰不袭妇服者曽子非之𫄸袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之依礼不合袭妇人之服郑注此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之杂记〉　孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疏米二贝
　　〈疏粳米也礼记曰稻曰嘉蔬〉袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠珮象环径五寸而綨组绶〈綨巨箕反组则古反　綨杂色组绶所以系象环　家语〉
　　君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出〈父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时　疏曰此明君大夫士等未小敛之前主人出迎宾之节云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛远也士云不当敛谓去小敛迎大夫与士至小敛相逼也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至绝踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其馀则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士丧当袒大夫至绝踊而拜之与此违者皇氏云若正当敛时则不出若敛后而有大夫至则绝踊而拜之〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面　疏曰主人降自西阶者不忍当主位寄公谓失地之君国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧拜于位者于庭乡其位而拜之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注云此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云寄公有宾义故在宾位故知在门西国宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之丧而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也士丧礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之后即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭故士丧礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊是也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也〉夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出〈出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面　疏曰出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也注云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士丧礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也　丧大记〉　大夫之丧庶子不受吊〈不以贱者为有爵者主疏曰不受吊者谓不为主人也适子受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也不可以贱者为有爵者丧主也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也　檀弓　此条奉尸夷于堂之后凡受吊皆通用又奉尸夷于堂条有妇人迎客送客一条殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考〉
　　右受吊　宋成公如郑郑伯将享之问礼于皇武子〈皇武子郑卿〉对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉〈膰符袁反祭肉也　有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙〉有丧拜焉〈宋吊周丧王特拜谢之　疏曰礼吊䘮之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其馀诸侯则否　僖公二十四年春秋左氏传　小敛后殡后受吊通用〉
　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席〈苇于鬼反　簟细苇席也三者下皆有莞　疏曰士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用簟也知下皆有莞者案士丧礼记云设床当牖下莞上簟士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故同几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也　丧大记〉司服大丧共其敛衣服掌其陈序〈疏曰云大丧王丧其中兼小丧也云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称　春官　此条陈大敛衣条通用陈袭衣条内典丝共丝纩内司服共衣服此条通用当互考〉　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列〈绞户交反缩所六反称尺证反紟其鸩反　绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紷因绞不在列见之也或曰缩者三疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳云衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐粱与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛无紟者以大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也　丧大记〉　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈〈无襚者不陈不以敛　疏曰君无襚者国君陈衣及敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命郑注无襚者不陈不以敛如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉〉小敛君大夫士皆用复衣复衾〈同上〉　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶〈箧苦协反取犹受也〉　凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈诎丘勿反纻直吕反　不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也𫄨绤纻者当暑之䙝衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服　疏曰非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也𫄨绤纻不入者𫄨是细葛绤是麤葛纻是纻布此䙝衣故不入陈也注谓袭尸重形冬夏用袍如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍　同上　陈大敛衣条通用〉　复衣不以敛〈详见复条〉　封人凡丧纪则饰其牛牲〈疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢　地官〉　牛人丧事共其奠牛〈谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠　疏曰丧自未葬已前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云䘮所荐馈曰奠以无尸故也　地官〉　囿人丧纪共其生兽死兽之物　〈地官〉兽人凡丧纪共其死兽生兽　〈天官〉　腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事　䲣人〈䲣音鱼本又作鱼又音御〉丧纪共其鱼之鱻薧　〈天官〉　醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之〈以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠条通用　天官〉
　　右陈小敛衣奠
　　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛〈疏曰主人即位于户内者以初时尸在牅下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东　丧大记　上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考〉　小宗伯王崩及执事莅小敛大敛帅异族而佐〈执事大祝之属莅临也亲敛者盖事官之属为之异族佐敛疏者可以相助　疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯莅之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之〉　大祝大丧赞敛〈冬官主敛事大祝赞之　春官〉　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉〈疏曰言掌事者礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故揔云掌事而敛饰棺焉　春官〉　君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛〈胥乐官也不掌丧事胥掌为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛　疏曰君之丧大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜也　丧大记〉　凡敛者袒迁尸者袭〈袒者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也　同上〉　士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人〈与音预　敛者必使所与执事者不欲妄人䙝之　疏曰士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曽与亡者共执事若不经共执事则䙝恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人　同上〉小敛之衣祭服不倒〈尊祭服也敛者要方散衣有倒疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不著而领不倒在足也　同上〉　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽〈纽女九反旧而慎反　左衽衽乡左反生时也　疏曰皆左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也　同上〉自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〈疏曰往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也　今案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也　同上〉　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊〈目孝子踊节　同上〉　敛者既敛必哭〈疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故哭也　同上〉　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣〈抚以手案之也内命妇君之世妇疏曰君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也〉君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后〈目于其亲所冯也冯谓扶持服膺疏曰君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子亦不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后注谓目于其亲者谓死者之亲目于其亲所冯谓题目所冯之人〉君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之〈奉芳勇反拘音俱一古侯反　此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心　疏曰君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣于兄弟亦执其心上衣冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则执抚执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也〉冯尸不当君所〈不敢与尊者所冯同处　疏曰所犹处也假令君冯心则馀人冯者不敢当君所冯之处则宜少辟之〉凡冯尸兴必踊〈悲哀之至冯尸必坐疏曰凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也　同上〉　君不抚仆妾〈略于贱也杂记自小宗伯至此十三条大敛条通用〉　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉〈详见殡后受吊条〉　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈冯皮冰反袒天旱反髽侧瓜反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竞而云　发袒此未括发先云袒者或人君礼也说髦者髦幼时翦发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故说之也案郑注士既殡说髦今小敛而说者人君礼也括发以麻者人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数往日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者士丧礼主人髺发袒众主人免于房郑注云释髺发宜于隐者是主人等括发在东房士丧礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括发于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也　同上〉
　　右小敛〈案小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其略于此〉
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜〈奉芳勇反夷如字本或作侇同音移　夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也　疏曰彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟相者举尸将出尸往陈于堂而孝子男女亲属并扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者既陈于堂则适子下堂拜宾也〉君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇氾拜众宾于堂上〈众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之疏曰小敛毕尸出堂嗣君下堂拜宾也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士丧礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位乡而拜之于士旁三拜者旁犹面也士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇与士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也氾拜众宾者谓不特也众宾士妻贱故氾拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君丧拜宾不云大夫士丧拜宾者文不具也故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注未小敛寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南乡其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所说熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也此即君大夫士之丧小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣　丧大记　今案皇氏君拜大夫士之说非是始死条有卜人右射人左迁尸条有射人与大仆迁尸并此条通州当互考〉　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡〈乡许亮反　由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东而　疏曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者谓新奔丧者若于时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔丧注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南乡者诸妇主妇以下在家者若无奔丧者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也〉妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭〈妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也〉其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主〈拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　疏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主则男主拜女賔于寝门内者此以下明丧无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男賔女主拜女賔若无女主则使男主拜女賔于寝门内也若无男主者亦使女主拜男賔于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女賔于门内少远阶下而犹不出门也子㓜则以衰抱之人为之拜者若有子虽㓜小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在者谓主出行不在而家有丧则有爵者辞谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜賔也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者谓主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱幼之义无后则已自绝嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也　丧大记　此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用〉
　　右奉尸夷于堂拜宾
　　大祝大丧彻奠〈疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之〉
　　右彻始死奠
　　主人即位袭带绖踊〈即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰主人拜宾后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士丧礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变〉母之丧即位而免〈免音问记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免　疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也同上〉　乃奠〈小敛奠也　疏曰拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也〉吊者袭裘加武带绖与主人拾踊〈拾其劫反　始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入　疏曰小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏以武上加绖与带之文相妨其义未善两家之说未知孰是故备存焉〉宾出彻帷〈君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除惟是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士丧礼文　丧大记未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考〉
　　右袭带绖小敛奠
　　挈壶氏〈挈刘苦结反一音结又户结反〉凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜〈郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭　疏曰礼未大敛代哭者未殡已前无问尊卑皆哭不绝声大敛之后乃更代而哭亦使哭不绝声大夫以官士亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代〉　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭〈代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也　疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎煖水用虞人木爨鼎煮之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不绝也〉大夫官代哭不县壶〈下君也〉士代哭不以官〈自以亲疏哭也　疏曰相代而哭使声不绝也　丧大记〉
　　右代哭
　　委人丧纪共其薪蒸木材〈薪蒸给炊及燎木材给张事〉　司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎〈坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎　疏曰大事谓若大丧纪大宾客之时也庭燎在大寝之庭〉　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛〈烛所以照馔也灭燎而设烛　疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也　丧大记〉
　　右设燎
　　大敛于阼〈详见陈小敛衣条　陈小敛本条内有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣条内典丝共丝绩内司服共衣服皆此条通用当互考〉　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘〈幅方服反辟补麦反又音壁徐扶移反𬘘丁览反二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也𬘘以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士𬘘或为点　疏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也二衾者小敛君大夫士各一衾今与大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注云大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼衾二者谓始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之馀可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也绞一幅为三不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无𬘘紟举尸之襌被也𬘘谓縁饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注谓以为坚之强也者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云𬘘以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧为被旁识为记识言缀此组类于领及侧如今被之记识　丧大记〉　大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈褶音牒　褶祫也君衣尚多去其著也　疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶是也　同上　陈小敛衣条凡陈衣者实之箧以下此条通用当互考〉典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸〈驵音祖以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所加与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为阴随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为阴阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉　君即位而为椑岁壹漆之藏焉〈椑蒲历反徐房益反　椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也一漆之若未成然藏谓虚之不合　疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸也岁一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其上既不合覆不欲令人见故藏焉　檀弓〉天子之棺四重〈尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重　疏曰四重者尊者尚〉
　　〈深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大棺大夫一重又去杝馀属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸馀兕杝属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕牛三寸馀合一尺八寸也列国上卿又去椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天子臣与诸侯同春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也〉水兕革棺被之其厚三寸〈疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也〉杝棺一〈疏曰杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也〉梓棺二〈疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也〉四者皆周〈疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也〉棺束缩二衡三衽每束一〈衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹　疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也同上〉　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸〈大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也疏曰檀弓文以内说而出也者谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而说故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案大夫礼无椑赵简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也〉君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿〈鐕子南反鐕所以琢著里　疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方绿缯贴四角定本经中绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧说云用金鐕又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺也隐义云朱绿皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用玄绿者四面玄四角绿用牛骨鐕者不用牙金也士不绿者悉用玄也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也　丧大记〉　舍人丧纪共熬榖〈熬榖者错于棺旁所以惑蚍蜉也　疏曰殡时设之将熬榖以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也〉　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉〈熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右疏曰加鱼腊者鱼腊谓干腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑〉
　　〈蚍蜉　丧大记〉　幕人大丧共帷幕帟绶〈为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上　疏曰始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也〉三公及卿大夫之丧共其帟〈唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏曰掌次云诸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重〉掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重〈重直龙反　张帟柩上承尘　疏曰丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也　帷堂条委人共木材此条通用上一条始死帷堂及柩行通用当互考〉　司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几〈柏郑音椁刘依司农音迫　丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合　藏才浪反疏曰云丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃〉
　　〈有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之物但麤细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其言无所依据故后郑不从也玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曽子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不同者解经每敦一几之义祭于庙同几精气合者案礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几以其精气合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也〉凡凶事仍几〈故书仍为乃郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍几玄谓吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠凡朝夕相因丧礼略　疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几乃是前后相因不得为几体故不从也顾命云牖间南乡华玉仍几四序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引云者先郑意直取仍因之义也玄谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也礼器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也人馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依裸于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素几是也此文见凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌言几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒也　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用　陈小敛奠条内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉䲣人共鱻薧醢人共荐羞豆实之等〉
　　右陈大敛衣及殡奠之具　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣〈详见窆条〉　齐姜薨初穆姜使择美槚〈槚古雅反槚梓之属〉　以自为榇与颂琴〈榇初觐反　榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终疏曰榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名焉礼记曰丧大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记云诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也〉季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉〈穆姜成公母齐姜成公妇襄公二年春秋左氏传〉　定姒薨不殡于庙无榇不虞〈榇亲身棺〉
　　〈季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭　过古禾反〉匠庆谓季文子〈匠庆鲁大夫〉曰子为正卿而小君之丧不成〈谓如季孙所议则为夫人礼不成〉不终君也〈慢其母是不终事君之道〉君长谁受其咎〈长丁丈反　言襄公长将责季孙〉初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外〈季文子树槚欲自为榇〉匠庆请木〈为定姒作榇〉季孙曰略〈不以道取为略〉匠庆用蒲圃之槚季孙不御〈御鱼吕反止也　御止也传言遂得成礼故经无异文〉君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎〈疏曰不以道取为略略人略卖人是也季孙言略令匠庆略他木也官非无木可用意欲不成其丧请木不顺其意怒庆此请令略木为之也匠庆又忿季孙未必无木可用故取季孙之槚其意言遣我略人我止略女季孙令之为略匠庆奉命而略虽自被略不得止之季孙此议自是无礼也被匠庆略木是自及也　襄公四年春秋左氏传〉　宋元公将如晋且召六卿曰寡人不佞不能事父兄〈父兄谓华向〉以为二三子忧若以群子之灵获保首领以没唯是楄柎所以藉干者〈楄蒲田反柎步口反又音附　楄柎棺中笭床也干骸骨也笭力丁反〉请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣群臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也〈昭公二十五年春秋左氏传〉　凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是乎有以衮敛〈详见变礼道有丧〉　季平子卒将以君之玙璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之历级而救焉〈历级遽登阶不聚足〉曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君〈兆奸为奸之兆成也〉乃止〈家语〉　孔子之丧公西掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸〈家语〉　孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之君子不以天下俭其亲〈详见丧礼义〉　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也〈同上〉
　　大祝大丧彻奠〈见始死奠条〉
　　右彻小敛奠
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之〈子升绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东楹之西也案隐义云堂廉即堂上近南霤为廉也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以为东上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西此外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼䘮祀也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊曏者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竞乃敛于棺注云子弁绖者未成服者成服则著丧冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同　丧大记〉　夫人东面坐冯之兴踊〈杂记案杂记自外宗房中南面而下至夫人东面文并与大记同但夫人东面之下有坐冯之兴踊五字别杂记注云此丧大记脱字重著于是今略其同记其异者如此　案始死条有卜人扶右射人扶左迁尸条有射人仆人迁尸小敛条自小宗伯莅敛以下十三条皆大敛通用当互考〉　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之〈先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也　疏曰此明大夫大敛节也主人迎者主人适子也适子闻君至而出门迎君也门右者门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气以礼敬主人故不用将巫入故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之君释菜者郑云礼门神也君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西乡主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告主人道敛毕主人降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君命主人升还冯尸也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也〉士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也〈其馀谓卿大夫及主妇之位　疏曰其馀礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也丧大记〉　　公视大敛公升商祝铺席乃敛〈疏曰臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则彻去之君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示事由君也　杂记〉　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉〈详见殡后受吊条〉
　　右大敛
　　天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡〈尊者舒卑者速疏曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数〉
　　〈简少又职惟促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣　王制　始死条有卜人右射人左射人仆人迁尸并此条通用当考〉　君大夫鬊爪实于绿中士埋之〈鬊音舜　绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓　疏曰实于绿中者绿即棺角也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士亦有物盛发爪而埋之注绿当为角者上文绿为色以饰棺里非藏物之处以绿与角声相近故读绿为角　丧大记〉君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不
　　用漆二衽二束〈用漆者涂合牡牝之中也衽小要也疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当祍上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者亦漆衽合缝处也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君𫄸披六大夫披四前𫄸后玄士二披用𫄸人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也　同上〉　天子之殡也菆涂龙輴以椁〈菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙　疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形〉加斧于椁上毕涂屋〈斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之　疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也〉天子之礼也〈檀弓〉君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺〈欑犹菆也屋殡上覆加屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣〉士殡见衽涂上帷之〈上不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也士达于天子皆然帱或作𬭚或作埻丧大记〉　　甸师丧事代王受眚灾〈粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷藉田之神受眚灾弭后殃　疏曰言丧事者谓王丧既殡后甸师氏于大祝取祷辞祷藉田之神眚过也代王受过灾止后殃故为此祷也大祝作祷辞在既殡后者见大祝职云授甸人祷辞在大敛后大敛则殡故知在既殡后　天官〉　大祝大丧言甸人读祷〈言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也　疏曰大祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷辞授甸人使以祷焉　春官〉　小祝设熬置铭〈疏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩　春官〉
　　右殡　布幕卫也縿幕鲁也〈详见丧礼义〉　孺子䵍之丧〈䵍叶孙反　鲁哀公之少子〉哀公欲设拨〈拨可拨引輴车所谓绋〉问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之〈犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏〉颜柳曰天子龙輴而椁帱〈輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁疏曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而宽广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也菆涂龙輴以椁者輴外边从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之〉诸侯輴而设帱〈輴不画龙疏曰以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑〉为揄沈故设拨〈以水浇揄白皮之汁有急以播地于引輴车滑〉三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉〈止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　疏云丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地颜柳以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言　檀弓〉　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也〈穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　疏曰下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯諌之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以避嫌帷殡或亦避嫌表夫之远色也　同上〉
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠〈曾子问　详见士丧礼大敛奠条〉
　　右大敛奠
　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服　大仆丧纪正王之服位诏法仪〈诏告也〉　内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇共其衣服共丧衰亦如之〈疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也　天官〉　追师〈追丁回反　一曰雕追治玉石之名〉掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之　〈天官〉内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位〈使其属之上士〉
　　〈内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇玄谓士妻亦为命妇　疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治内外之命妇正其服之精麤位之前后也以外内命妇卑故内宰不自治之故经云使其属之上士治之内命妇不言三夫人者三夫人从后不在治限故不言也司农云王命其夫后命其妇者先郑见礼记玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其妇可知玄谓士妻亦为命妇者夏殷之礼爵命不及于士周之礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妇荣于室明士妻亦为命妇可知若然丧服命夫命妇皆据大夫不含士者彼据降服不降服为说故惟据大夫为命夫其妻为命妇不及士也　天官〉　诸子大丧正群子之服位〈疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼〉　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖〈外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九殡二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杕日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也　春官〉　天子崩三日祝先服〈祝佐含敛先病　疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也〉五日官长服〈官长大夫士　疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝后故五日也〉七日国中男女服〈庶人　疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也〉三月天下服〈诸侯之大夫三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深则五日若无地徳薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也　檀弓〉　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖〈三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也　疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也　丧大记〉　大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖〈疏曰死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也　同上〉士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖〈士二日而〉
　　〈殡下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖者主妇容妾为君女子子在室者　疏曰妇人是众群妇故云妾及女子子以其皆杖故也　同上〉　子皆杖不以即位〈子谓凡庶子也不以即位与去杖同　疏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也　同上〉　公之丧诸达官之长杖〈谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之词达官为国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也　檀弓〉
　　右成服
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉〈为之赐谓有恩惠也　疏曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临及主人迎送之节此论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案柳庄非卿卫君即吊急吊贤也〉于外命妇既加盖而君至〈于臣之妻略也　疏曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也〉于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往〈疏曰此经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事〉大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后〈殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之　疏曰负墉南面者墉壁也祝先升自阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而向南也〉摈者进〈当赞主人也始立门东北面〉主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊〈称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也〉大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡〈迎不拜拜送者拜迎则为君之答已疏曰此明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退者出去也主人于门外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎则为君之答已者案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答已者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其馀诸侯来吊国丧以其卑王不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜宾之义也〉君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾一问之在殡壹往焉〈所以致殷勤也〉君吊则复殡服〈复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服　疏曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则反复殡时未成服之服反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也〉夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜〈视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也　疏曰此明夫人吊臣礼先入门右谓大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而听命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之不拜迎而拜送义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜〉大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜〈入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也　疏曰不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也妇人之位在堂其君既来故妇人并位于东房中也此言妇人即位于房中非止大夫之君亦緫正君来礼如此也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸侯在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧用尊者拜宾故也君虽代为主而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也云主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也〉君吊见尸柩而后踊〈涂之后虽往不踊也　疏曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君往视祝而踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用〉大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠〈荣君之来疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也　丧大记　未小敛受吊条有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此条通用当互考〉
　　右殡后受吊
　　天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之〈玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官〉　典路若有大祭祀则出路赞驾说大丧亦如之〈亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　春官〉
　　右陈宝器〈案即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君即继体之位之礼今附见于此若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋元年书即位则是逾年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在岁终则盖有未殡而逾年者矣故逾年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此记之下其义则见于下文春秋传注疏与丧礼义白虎通之说所当通考也〉乙丑王崩丁卯命作册度〈三日命史为册书法度传顾命于康王〉越七日癸酉伯相命士须材〈伯相息亮反　邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用　疏曰须待也召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同〉狄设黼扆缀衣〈狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为　疏曰经于四坐之上言黼扆缀衣则四坐皆设之〉牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几〈向许亮反篾眠结反纯之尹反又之闰反下同　篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐〉西序东向敷重底席缀纯文贝仍几〈底之履反马云青蒲也　东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐〉东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几〈丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨君臣之坐〉西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几〈夹工洽反徐音颊笋悉允反　西厢夹室之前笋蒻竹玄纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰〉越玉五重陈宝〈越玉马云越地所献玉也重直容反于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物〉赤刀大训弘璧琬琰在西序〈琬纡晚反琰以冉反　宝刀赤刃削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重　削音笑〉大玉夷玉天球河图在东序〈夷玉东夷之美玉说文夷玉即珣玗琪天球音求马云玉磬　三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图历代𫝊宝之〉𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房〈鼖扶云反　𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周𫝊宝之西房西夹坐东〉兑之戈和之弓垂之竹矢在东房〈兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦𫝊宝之东房东厢夹室〉大辂在宾阶面缀辂在阼阶面〈大辂玉缀辂金面前皆南向〉先辂在左塾之前次辂在右塾之前〈塾音孰一音育　先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命〉二人雀弁执惠立于毕门之内〈弁皮彦反徐扶变反士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门　疏曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀韦弁也郑玄曰赤黒曰雀言如雀头色也雀弁制如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服〉　四人綦弁执戈上刅夹两阶戺〈綦音其马本作骐云青黒色戺音俟徐音士　綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺士所立处　廉力占反棱也〉一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂〈钺音越说文云大斧也　冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂〉一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂〈戣音逵瞿其俱反徐音忂　戣瞿皆㦸属立于东西下之阶上〉一人冕执锐立于侧阶〈锐以税反　锐矛属也侧阶北下立阶上　疏曰堂上而言东垂西垂知在堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故𫝊以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也〉王麻冕黼裳由宾阶𬯀〈𬯀子西反徐子诣反　王及犀臣皆吉服用西阶升不敢当主〉卿士邦君麻冕蚁裳入即位〈蚁鱼绮反　公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色玄〉太保太史太宗皆麻冕彤裳〈执事各异裳彤𫄸也太保太宗即宗伯也〉太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀〈瑁莫告反　大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌〉太史秉书由宾阶𬯀御王册命〈太史持册书顾命进康王故同阶　疏曰此将传顾命布设位次即上所作法度也邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶从省文又曰礼绩麻三十升以为冕王麻冕者盖衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色玄以色玄如蚁故以蚁名之礼祭服皆玄衣𫄸裳此独云玄裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也太保太史太宗三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服𫄸裳𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸言是常祭服也玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔挟长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信者也阼阶者东阶也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也太史持册书顾命欲以进王故与王同升西阶郑玄云御犹向也王此时立宾阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事〉曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训〈大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道　疏曰以训为道〉临君周邦率循大卞〈卞皮彦反保扶变反　用是道临君周国率群臣循大法〉燮和天下用答扬文武之灮训〈言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意〉王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威〈言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎谦辞托不能〉乃受同瑁王三宿三祭三咤〈咤陟嫁反亦作宅又音妒徐又音托又猪夜反说文作托丁故反奠爵也马本作诧与说文音义同　王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣所传顾命　疏曰实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也〉上宗曰飨〈祭必受福赞王曰飨福酒〉太保受同降〈受王所飨同下堂反于篚〉盥以异同秉璋以酢〈酢才各反　太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭报祭曰酢〉授宗人同拜王答拜〈宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命　供音恭　疏曰太保所以拜者白成王言已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也〉太保受同祭哜〈哜才细反　太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备　互音户〉宅授宗人同拜王答拜〈宅如字马同徐殆故反　太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白疏曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以𫝊顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也〉太保降收〈太保下堂立王下可知有司于此尽收彻　彻丑列反徐直列反〉诸侯出庙门俟〈言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命书顾命〉　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰〈既受顾命群臣陈戒遂报诰之因事曰遂〉康王之诰王出在应门之内〈出毕门立应门之中庭南面〉太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右〈二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面〉皆布乘黄朱〈乘绳证反　诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实　鬛力辄反〉宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠〈宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也见贤遍反贽音至〉皆再拜稽首王义嗣徳答拜〈诸侯拜送币而首至〉
　　〈地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币〉太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首〈不言诸侯以内见外〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土〈羑羊久反马云道也　言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起〉惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我高祖寡命〈无壤音怪　言当张人六师之众无坏我高徳之祖寡有之教命　疏曰王肃云美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男卫〈不言群臣以外见内〉惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎〈言先君文武道大政化平美不务咎恶〉底至齐信用昭明于天下〈底之履反　致行至中信之道用显明于天下言圣徳洽〉则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方〈君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下〉乃命建侯树屏在我后之人〈言文武所施命令立诸侯树以为藩屏𫝊王业在我后之人谓子孙〉今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王〈天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之〉虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞〈鞠居六反　当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱〉群公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服〈或问康王释丧服而被裳冕且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失朱先生答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣　或问居丧朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也旧说以庙门为殡宫之门不知是否若朝服则古者人君亮阴三年自无变服视朝之礼第不知百官緫已以听冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用玄冠黒带也后世既无亮阴緫已之事人主不免视朝听政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则令在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳〉　成汤既没太甲元年〈太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年〉伊尹作伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王〈此汤崩逾月太甲即位奠殡而告　疏曰𫝊解祠先王奠殡而告是言祠是奠也祠丧于殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀是初丧之时未得祠庙故知祠实是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有节文周时则有异故解祠为奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩逾月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王祇见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也〉奉嗣王祇见厥祖侯甸群后咸在百官緫已以听冢宰〈伊尹制百官以三公摄冢宰〉　春秋文公九年毛伯来求金何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君〈据崩在八年逾年即位〉即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁终始之义一年不二君〈故君薨称子某既葬称子〉縁臣民之心不可旷年无君〈故逾年称公〉縁孝子之心则三年不忍当也〈不忍当公位　公羊传　又案曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁臣民之心不可一日无君终始之义一年不二君故逾年即位保臣民之心也〉文公元年春王正月公即位〈先君未葬而公即位不可旷年无君　疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既逾年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是逾年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又案释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣〉　定公元年夏六月公之丧至自干侯戊辰公即位〈诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位　疏曰公羊榖梁皆云正棺于两楹之间然后即位案正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑玄云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑玄云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也郑取二传之说言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣　左氏传〉癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位〈公羊传〉沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也〈厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之〉于厉之中又有义焉〈先君未殡则后君不得即位〉未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎〈以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而往况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎　背音佩〉周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎〈榖梁传〉　月正元日舜格于文祖〈月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文徳之祖庙〉　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳〈详见祥禫记禫易服〉
　　居倚庐不涂君为庐宫之大夫士䄠之〈宫谓围障之也䄠袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫上居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但〉
　　〈以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士䄠之者䄠袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户　丧大记〉　宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居〈庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室　疏曰云庐倚庐也者谓于路门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上者居倚庐云疏者贱者居垩室者疏谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疏贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐　天官〉右居庐　书曰高宗梁暗三年不言何谓梁暗也传曰高宗居凶庐三年不言此之谓梁暗子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子听于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣〈隐痛也字或为殷〉故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣〈尚书大传　案礼记作谅暗郑玄以为凶庐论语作谅阴孔氏曰谅信也阴默也字义各不同礼记论语见丧通礼言语条〉　滕定公薨世子五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知〈详见丧服〉
　　外宗大丧则叙外内朝莫哭者〈内内外宗及外命妇疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不见内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇　春官〉　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之〈苛谴也　疏曰大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之　春官　哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此条通用当互考〉　朝夕哭不帷〈縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也　杂记〉　士备入而后朝夕踊〈备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓〉
　　右朝夕哭
　　大祝彻奠〈见始死奠条〉
　　右彻大敛奠
　　司服大丧共其奠衣服〈奠衣服今坐上魂衣也　疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之馀也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也　春官　陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大敛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考〉
　　右朝夕奠
　　笾人丧事共其荐笾羞笾〈谓殷奠时　疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也　案士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也　天官陈小敛奠条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡后殷奠通用当考〉　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠〈详见大敛奠章〉　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈疏曰小丧纪谓夫人以下之丧陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官〉
　　右朔月月半殷奠
　　小宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之〈竁昌绢反李依杜吕锐反郑音穿　兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也　疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之　春官〉冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右〈公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地及丘垄所处藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处也既为之图而藏之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王居丰葬于毕即是造茔者子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故列昭穆也但置茔以昭穆夹处与置庙同也〉凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族〈子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　并薄冷反　疏曰言凡者非一以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孙者据造茔者所生为子已后左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也〉凡死于兵者不入兆域〈战败无勇投诸茔外以罚之　疏曰曲礼云死冦曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也〉凡有功者居前〈居王墓之前处昭穆之中央疏曰云居前者则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死冦曰兵兼馀功若司勲王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也〉以爵等为丘封之度与其树数〈别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差别彼列反　疏曰虽云度与树数天子已下无差次之文注云别尊卑尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之高曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封高下树木之数无文以汉法况之也〉大丧既有日请度甫竁遂为之尸〈度待洛反　甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冡人为之尸　疏曰大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冡人请于冡宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冡人遂为尸也先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸不从先郑者据小宗伯成葬而祭墓为位则初穿地时无祭墓之事然引之在下者小宗伯虽无初祭墓之事亦得通一义故引之在下〉及竁以度为丘隧〈隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸　去起吕反咸又作缄同古咸反疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳郑案僖二十五年左传云晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地而相见者也羡道无负土若然隧与羡别而郑云曰羡道者对则异散则通故郑举羡为况也〉凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆〈疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳　同上〉　葬于北方北首〈疏曰言葬于北国及北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之　檀弓〉　龟人若有祭事则奉龟以往丧亦如之〈疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也　春官〉　大卜凡丧事命龟〈重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高其他以差降焉　疏曰天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫已上若士则筮宅也云凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈龟或贞龟或视高其他以差降者更有临卜已下至作龟官之尊卑以次为之是也　春官〉　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁　疏曰大夫卜宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胸上云又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也〉如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣则布衣纯之以素也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯每日视朝之服案士丧礼云族长莅卜及宗人吉服郑注云吉服玄端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者著玄端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也　杂记〉　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈相悉亮反　卜葬及日也相主人礼也命龟告以所问事作龟谓扬火灼之以出兆　疏曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗谓小宗伯也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗皆并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼郑注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日也　杂记　龟人大卜而下凡四事皆卜葬日条通用〉
　　右卜宅　周公在丰〈致政老归〉将没欲葬成周公薨成王葬于毕〈尚书　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕〉　太公封于营丘比及五世皆反葬于周〈详见丧礼义〉　成子高寝疾〈成子高齐大夫国成伯高父也〉庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何〈观其意革急也〉子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉〈不食谓不垦耕　檀弓〉　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从〈二子卫大夫文子献公之孙名拔〉文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前〈刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上〉
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人〈刎勿粉反系忘粉反　虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也　疏曰谓王殡后事也百祀者于畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳著幽显若存则人神均其庆没则灵祇等其哀伤也　檀弓〉柏椁以端长六尺〈以端题凑也其方盖一尺　疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也改云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也　檀弓〉　君松椁大夫柏椁士杂木椁〈椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其棺长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重　疏曰此明所用棺木不同君松椁者君诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士又卑不得同君故用杂木也庶人之椁五寸五寸谓端方也者每段厚薄广狭五寸也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重缩二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也〉棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈柷冒六反　间可以藏物因以为节疏曰君容柷者柷如漆筒是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差宽大故司几筵云柏席用萑玄谓柏椁字摩灭之馀椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也〉君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐〈里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记〉
　　右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材〈详见陈宝器条下〉　宋元公卒椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣〈详见窆条〉　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也〈范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定公元年春秋左氏传〉昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也〈详见士丧礼〉
　　小宗伯王崩及执事视葬献器遂哭之〈执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事视葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云主不亲哭有官代之者决士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　后陈明器一条并此条通用当互考〉
　　右献明器
　　天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬〈礼器〉士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭〈尊卑恩之差也　疏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭　杂记　卜宅条内有龟人大卜而下四事并此条通用当互考〉
　　右卜葬日　隐公三年葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也〈渴喻急也乙未葬齐孝公是也〉不及时而不日慢葬也〈慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也〉过时而日隐之也〈隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也〉过时而不日谓之不能葬也〈解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也〉当时而不日正也〈当丁浪反又如字下同六月葬陈惠公是也〉当时而日危不得葬也〈公羊传〉　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先远日辟不怀也〈左氏传〉





　　仪礼经传通解续卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷六
　　宋　黄干　撰
　　丧大记下六　丧礼四之下
　　补
　　世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛〈摡古爱反摡式也为犹差择　拭音式清也　疏曰丧纪谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也〉　内竖若有丧纪之事则为内人跸〈内人从世妇于庙者内竖为六宫跸者以其掌内小事　疏曰此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也皆为内人跸止行人也郑知内人从世妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还使内竖跸也　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠皆此条所通用此以上两条祖奠遣奠通用当互考〉
　　右陈朝祖奠
　　丧祝及辟令启〈郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋　疏曰除菆涂棺者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之〉小丧亦如之〈小丧王后世子已下之丧〉
　　右启
　　阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门〈燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏曰丧纪设门燎跸宫门庙门者大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设门燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今腊烛矣对人手执者为手烛故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左宗庙是也　设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛三条并此条所通用当考〉　士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之〈疏曰大丧在宫中谓朝庙亦在宫中为跸也〉　内竖王后之丧迁于宫中则前跸〈丧迁者将葬朝于庙　疏曰将葬而往朝七庙则亦使内竖在车前跸止行人也〉　大司冦前王大丧亦如之〈大丧所前或嗣王疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正也〉　小司冦前王而辟〈郑司农云小司冦为王道辟除奸人也若今时执金吾下至令尉奉引矣〉后世子之丧亦如之〈疏曰谓后世子之丧当朝庙之时王出入亦为王而辟也〉　闾胥凡丧纪之数聚众庶〈丧纪大丧之事也谓王家丧纪闾胥为之聚众庶以待驱使也〉　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令〈众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋　疏曰王丧至七月而葬大司徒帅六乡之众庶取一千人属其六引挽柩郷圹而治其政令者大司徒则检校挽柩之事云众庶所致役也者但六乡七万五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六乡主六引则此经是也云六遂主六绋者案遂人职云大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍在棺曰绋见绳体行道曰引见用力互文以见义也〉　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役〈属音烛绋音弗　致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧莅焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即还相终始也　疏曰殡及引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则说载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役之不言者略也必致于司徒者司徒虽主六乡亦兼掌六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者　下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈列之也案大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六綍则六遂为终也至于大道言引则还使六乡为始至圹窆之下棺则还使六遂为终以二处各自为终始故云即远为终始也〉　小司徒大丧帅邦役治其政教〈丧役正棺引窆复土　疏曰言正棺者谓若七月而葬朝庙之时正棺于庙引谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎天子六绋四碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下棺之后反复此土以为丘陵故云复土也〉　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之〈治谓监督其事　疏曰言大丧用役谓若丧时挽六引之等乡之大夫既主乡民役用乡民之时乡师遂治之监督谓监当督察其事　以上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用当互考〉丧祝及朝御匶〈郑司农云朝谓将葬朝于祖考庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫　疏曰言及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也案赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙案春秋晋文公卒殡于曲沃是为去綘就祖殡与周礼异未通荅曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则事关异代何者孔子作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡〉小丧亦如之〈小丧者王后世子已下之丧〉　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衘枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅〈枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反茅亡交反　升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍　疏曰升正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶正于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衘枚者谓执綍之人口皆衘枚止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也案周礼注六乡主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此非辩乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一馀有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也　杂记〉　丧祝乃奠〈玄谓乃奠朝庙奠　疏曰乃奠者案既夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西故云乃奠〉小丧亦如之〈小丧王后世子已下之丧〉天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛〈吉事四时祭也凶事后王〉
　　〈丧朝于祖庙之奠　疏曰他官在祖庙中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛其若士师云祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也云凶事王后丧朝于祖庙之奠者王及后丧七月而葬将葬当朝六庙后乃朝祖庙祖庙中日侧为祖奠厥明将去为大遣奠皆有沃盥之事〉　遂师大丧共蜃车之役〈蜃车柩路也柩路载柳四轮造地而行有似于蜃因取名焉〉　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒〈蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来　疏曰案遂人职云大丧帅六遂之役而致之又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之役故知遂人共之也云稍人者野监是以帅而致之者以其监三等采地是野监故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帅众以听于司徒也云天子至士柩路皆从遂来者此经举天子既夕下举士则其中有诸侯卿大夫之丧柩路皆从遂人来可知〉　巾车小丧共匶路〈疏曰言大丧据王不别言后与世子则此丧中可以兼之载柩车即蜃车〉　祥车旷左〈空神位也祥车葬之乘车　疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以拟神也　曲礼　已上四条柩行通用又至圹条陈车窆条丧不以制此条通用当互考〉　圉人凡宾客丧纪牵马而入陈〈丧纪之马启后所荐马　疏曰虽同牵马入陈宾客丧纪所陈有异据宾客则在馆天子使人就馆而陈之若丧纪则谓将葬朝庙时既夕礼荐马缨三就天子朝庙亦当在祖庙中陈设明器之时亦遣人荐马及缨入庙陈之此马谓拟驾乘车〉𫷷马亦如之〈𫷷马遣车之马人捧之亦牵而入陈疏曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之云亦牵而入陈者亦以祖庙陈此明器也但遣车〉
　　〈及马各使人别捧故上注云行则解脱之是也　柩行通用内𫷷马一条陈明器通用〉　士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行〈详见士丧礼朝祖条〉右朝祖奠荐车马　叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王〈在襄二十四年〉王思旧勲而赐之路〈感其有礼以念其先人〉复命而致之君〈豹不敢自乘〉君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名〈谓季孙也书名定位号〉夫子为司马与工正书服〈谓叔孙也服车服之器工正所书〉孟孙为司空以书勲〈勲功也〉今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬〈昭四年春秋左氏传〉　郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也〈大路天子所赐车之摠名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年春秋左氏传〉
　　丧祝及祖饰棺乃载〈祖为行始其序载而后饰　疏曰言饰棺乃载者既载乃饰案既夕礼遂匠纳车于阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰棺云其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于文倒故依既夕礼先载而后饰〉小丧亦如之
　　右载
　　缝人〈缝刘扶用反〉掌缝棺饰焉〈孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池故书焉为马杜子春云当为焉　疏曰既载饰而以行遂以葬者案既夕礼日侧遂匠纳车于阶间郤柩而下载之于蜃车之上乃加帷荒饰棺讫乃还车向外移柩车去载处设祖奠明日旦乃更彻祖奠设遣奠苞牲取下体乃引向圹故云既载饰而以行遂以葬也若存时居于帷幕而加文绣者幕人共帷幕幄帟绶郑注云在旁曰帷在上曰幕是存时居于帷幕而云加文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其亲更加文绣即所引丧人记已下是也〉衣柳翣之材〈衣于既反　必先纒衣其木乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚　疏曰翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材缝人以采缯衣纒之乃后张饰于其上〉　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇𫄸纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈揄音遥注同纽音女九反齐如字才细反翣所甲反戴丁代反缁侧其反披彼义反徐甫髲反　饰棺者以华道路反圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连繋棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙帷者诸侯柳车边障以白布为之王侯皆画为龙象人君之徳故云龙帷也〉
　　〈池谓织竹为笼衣以青布挂著于柳上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鳖甲也縁荒边为白黒斧文故云黼荒火三列者列行也于鳖甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也𫄸纽六者上盖与边墙相离故又以𫄸为纽连之相著旁各三凡用六纽也齐五采者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺馀五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者叉连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六故二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隐义曰振容在下是鱼在振容间君𫄸戴六者事异饰棺故更言君也𫄸戴谓用𫄸帛系棺纽著柳骨也戴值也使棺坚值棺横束有三每一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿𫄸戴于纽以系柳骨故有六戴也𫄸披六者𫄸谓亦用綘帛为之以一头系所连柳𫄸戴之中而出一头于帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容也其池下揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黼三列素锦褚者与君同也𫄸纽二玄纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为𫄸二为玄也齐三采者綘黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作緌注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前𫄸后玄者事异故更言大夫也降人君故不并用𫄸也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容大夫既不振容明士亦不振容于池下𫄸纽二缁纽二者又降用𫄸缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前𫄸后缁者士异故重言士也戴当棺束每束各在两边前头二戴用𫄸后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也一披用𫄸者据一边前后各一披故云二披用𫄸若通两旁则亦四披也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹挟长故云如小车笭云县池于荒之爪端谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也云齐象车盖蕤者凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如瓜分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如瓜内之子以穰为分限然也　丧大记〉　大夫不揄绞属于池下〈揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　疏曰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下　杂记〉　天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣〈重直龙反　天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　疏曰古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以藉棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于上引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹屐也方凿连本为之盖如床缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者藉棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅秀及香草著其中如今有絮缛也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数竒故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五诸侯乃三案豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也凡席有两则称二重有一则称一重与棺重别也　礼器〉有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣〈绥耳〉
　　〈佳反绸吐刀反徐音筹翣所甲反　绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗又翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠𫄸帛縿素升龙于縿练旒九　从才用反遣弃战反縿所衘反　疏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰注绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏绥是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又以练为旒也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨簴既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周人尚文更以他物饰之引周礼大丧葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也　明堂位〉　丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉〈详见小敛条〉
　　右饰棺〈翣披旌旗〉　孔子之丧公西赤为志焉〈公西赤孔子弟子志谓章识〉饰棺墙〈墙之障柩犹垣墙障家〉置翣〈墙柳衣翣以布衣木如摄与〉设披周也设崇殷也绸练设旐夏也〈夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐尔雅说旌旗曰素锦饰杠　疏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也又曰旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旗以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏家渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旗也周则文物大备旗有九等垂之以縿系之以旃又有交龙之旗龟蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无馀饰又引尔雅素锦绸杠者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也又曰夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳　檀弓〉
　　司服大丧共其𫷷衣服〈𫷷陈也玄谓𫷷衣服所藏于椁中　疏曰此则明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下并献明器条通用〉　司常大丧建𫷷车之旌及葬亦如之〈葬云建之则行𫷷车解说之　疏曰此谓在庙陈时建之谓以𫷷旌建于遣车之上及葬亦如之此谓入圹亦建之云建之则行𫷷车解说之者在庙陈时云建葬时亦建惟有在道去之使人各执遣车又当各执𫷷旌是行𫷷车解说之也〉　车仆大丧𫷷革车〈言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉　疏曰经不云戎路而云革车亦是五戎之总名故知不徒戎路广阙苹轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣〉　巾车大丧饰遣车遂𫷷之行之〈𫷷兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　疏曰遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳注后郑训𫷷为兴即言为陈驾之者解𫷷为陈驾也案车仆云大丧𫷷革车彼𫷷谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂𫷷之故以陈驾解𫷷也云行之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时于始祖庙陈器之明旦大遣奠之后则使人以次抗举又各执其一以如墓也案人云及葬言鸾车象人是名遣车为鸾车〉　司裘大丧𫷷裘饰皮车〈皮车遣车之革路故书𫷷为淫郑司农云淫裘陈裘也玄谓𫷷兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　疏曰饰皮车者亦谓明器之车以皮饰之注皮车遣车之革路者案冬官考工记饰车欲侈栈车欲弇除栈车之外皆用革挽即此皮车非专革路郑特云皮车革路者此司裘所饰唯革路而已故书𫷷为淫郑司农云淫裘陈裘也此周礼一部之内称𫷷者众多故书皆为淫先郑皆为陈后郑皆破从兴兴谓象兴生时之物而作之必知为陈非为兴是者车仆云大丧𫷷革车圉人云𫷷马亦如之即是所𫷷车马又礼记檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙备而不和皆是兴象所作明器非陈设之理故不从先郑玄谓𫷷兴也若诗之兴谓象似而作之者象似生时而作但麤恶而小耳〉校人大丧饰遣车之马及葬埋之〈言埋之则是马涂车之刍灵疏曰檀弓孔子云涂车刍灵自古有之谓为俑者不仁古者以泥涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周家仍用刍灵也　窆条内有冢人鸾车象人此条通用当互考〉　圉人凡丧纪𫷷马〈详见朝祖奠条〉　遣车视牢具〈言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车　疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与者疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以上约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也　杂记〉　君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘〈皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上　疏曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数且遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘诸侯既七乘降杀宜两则王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马但丧礼质略天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服䖍之意视牢具者视饔饩牢具故㐮二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑远于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡亦称公故丧服云公子嫡子是也又引郑丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦从上也　檀弓〉　司兵大丧𫷷五兵〈𫷷兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮　疏曰案既夕礼明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼虽不具五兵此既言五兵明五者皆有也故郑引士丧礼下篇甲胄干笮为证〉　司弓矢大丧共明弓矢〈弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢　疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故郑还引用器为证也〉　司干大丧𫷷舞器及葬奉而藏之〈疏曰此官掌于盾及羽籥及其所𫷷𫷷干盾而已其羽籥籥师𫷷之〉　乐师凡丧陈乐器则帅乐官〈帅乐官往陈之　疏曰丧言凡者大丧小丧皆有明器之乐器故言凡以该之乐师谓笙师镈师之属𫷷乐藏之者也云往陈之谓如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也〉　大司乐大丧莅𫷷乐器及葬藏乐器亦如之〈莅临也𫷷兴也临笙师镈师之属兴谓作之也　疏曰郑知临笙师镈师者案笙镈师皆云丧𫷷其乐器奉而藏之司干亦云大丧𫷷舞器此不言之即属中兼之也此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆云奉而藏之也〉　视了大丧𫷷乐器〈疏曰大丧𫷷乐器谓明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之〉笙师大丧𫷷乐器及葬奉而藏之〈𫷷兴也兴谓作之奉犹送〉　镈师大丧𫷷其乐器奉而藏之〈疏曰此官所𫷷谓作晋鼓鼖鼓〉　籥师大丧𫷷其乐器奉而藏之〈疏曰此所𫷷作惟羽籥而已不作馀器〉　典庸器大丧𫷷笋簴〈疏曰案檀弓有锺磬而无笋簴郑注云不县之彼郑注见此文有笋簴明有而不县以丧事略故也〉
　　右陈明器　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉〈言礼者敬而已矣〉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼〈言其太俭偪下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具疏曰晏子故为非礼以矫齐之事有子闻曽子说晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曽子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父惟用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也注云不留宾客有事者案士既夕礼乃窆主人哭踊无筭袭赠用制币玄𫄸束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也拆为七叚五叚以七乘五乘遣车载之今晏子略不从礼数是不知也又注云言其大俭偪下非之太俭解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是偪下也〉曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼〈时齐方奢矫之是也　檀弓〉　宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之〈言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器　疏曰案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器〉
　　〈也士既无人器则亦实明器故既夕礼云瓮三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之　同上〉
　　丧祝及祖饰棺遂御〈郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也祖时丧祝主饰棺遂御之丧祝为柩车御也玄谓祖为行始饰棺设柳池纽之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度　疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭案既夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条内有世妇濯溉为齍盛内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考〉
　　右祖奠
　　大师大丧帅瞽而𫷷作匶谥〈𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书𫷷为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥　疏曰大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗𫷷作匶谥者匶即柩也古字通用之以其兴喻王治功之诗为柩作谥故云𫷷作柩谥是以瞽蒙职云讽诵诗谓作谥时也又注云𫷷兴也者周礼之内先郑皆从淫为陈后郑皆为兴引之在下者以无正文亦得为一义故也〉　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟〈玄谓讽诵诗主谓𫷷作柩谥时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之　疏曰讽诵诗谓于王丧将葬之时则使此瞽蒙讽诵王治功之诗观其行以作谥葬后当呼之也世奠系者奠定也谓辩其昭穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼔琴瑟者诗与世本二者虽不歌咏犹鼓琴瑟而合以美之〉　小师大丧与𫷷〈从大师　疏云大师𫷷作匶谥故小师从之也〉　大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔〈诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗〉　大史大丧遣之日读诔〈遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师有帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道　疏云人之道终于此者以其未葬已前孝子不忍异于生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥故诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽𫷷之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天以诔之是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃遣之日读之葬后则称谥〉凡丧事考焉〈为有得失〉小丧赐谥〈小丧卿大夫也　疏云大史虽赐之谥不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐谥读诔彼注云其读诔亦以大史赐谥为节事相成其卿大夫将作谥之时其子请于君君亲为之制谥谥成使大史往赐之小史至遣之日往为读之檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君谥曰贞惠文子是其事也明王礼亦当然其诸侯之法案曲礼言谥曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之谥小史不读之以其诸侯自有史此直言小丧赐之谥则三公诸侯亦在焉〉　小史大丧佐大史卿大夫之丧赐谥读诔〈其读诔亦以大史赐谥为节事相成疏曰赐谥大史之事非小史但小史于大史赐谥之时须诔列生时行迹而读之故云其读诔亦以大史赐〉
　　〈谥为节云事相成者谥法依诔为之故云事相成〉　惟周公旦太公望开嗣王发建功于牧野及终将葬乃制谥法遂叙谥法谥者行之迹号者功之表〈古者有大功则赐之善号以为称也〉车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于已名生于人〈名是谥号〉壹民无为曰神〈以至无为神道设教〉一徳不懈曰简〈一不委曲〉靖民则法曰皇〈靖安〉平易不訾曰简〈不信訾毁〉徳象天地曰帝〈同于天地〉尊贤贵义曰恭〈尊事贤人龙贵义士〉仁义归往曰王〈民往归之〉敬事供上曰供〈供奉也〉立志及众曰公〈志无私也〉尊贤敬让曰恭〈敬有徳让有功〉执应八方曰侯〈所执行八方应之〉既过能改曰恭〈言自知也〉赏庆刑威曰君〈能行四者〉执事坚固曰恭〈守正不移〉平正不阿曰君〈民从之〉爱民长悌曰恭〈顺长接下〉扬善赋简曰圣〈所称得人所善得实所敷得简〉执礼御宾曰恭〈迎侍宾也〉敬祀享礼曰圣〈既敬于祀能通神道〉芘亲之阙曰恭〈修徳以益之〉照临四方曰明〈以明照之〉尊贤让善曰恭〈不专已善推之于人〉谮诉不行曰明〈逆知之故不行〉威徳悉备曰钦〈威则可畏仪则可象〉经纬天地曰文〈成其道〉大虑慈民曰定〈思树徳〉道徳传闻曰文〈无不知〉纯行不差曰定〈行一不伤〉学勤好问曰文〈不耻下问〉安民大虑曰定〈以虑安民〉慈惠爱民曰文〈惠以成文〉安民法古曰定〈不失旧意〉愍民惠礼曰文〈惠而有礼〉辟土有徳曰襄〈取之以义〉赐民爵位曰文〈与同升〉甲胄有劳曰襄〈亟征伐〉绥柔土民曰徳〈安民以柔安土以事〉小心畏忌曰僖〈知难而退〉諌虑不威曰徳〈不以威拒諌〉有伐而还曰釐〈知难而退〉刚强直理曰武〈刚无欲强无挠直正直理忠恕〉质渊受諌曰僖〈深故能受〉威强直徳曰武〈与有徳者敌〉温柔贤善曰懿〈性能纯善〉克定祸乱曰武〈以兵往故能定〉心能制义曰度〈制事得宜〉刑民克服曰成〈法以正民能使服也〉聪明叡哲曰献〈有过知之聪〉夸志多穷曰武〈大之兵行多所穷〉智质有圣曰献〈有所通而无蔽〉安民立政曰成〈政以安民〉五宗安之曰孝〈五世之宗〉渊源流通曰康〈性无忌〉慈惠爱亲曰孝〈周爱亲族〉温年好乐曰勤〈好丰年勤民事〉协时肇厚曰孝〈协和肇始常如初〉秉徳不回曰孝〈顺于徳而不违〉安乐抚民曰康〈无四方之虞〉令民安乐曰康〈富而教之〉执心克壮曰齐〈能有严〉布徳执义曰穆〈舜典四门穆穆〉轻𬨎供就曰齐〈𬨎有所轻而供成〉中情见貌曰穆〈性心露也〉甄心动惧曰顷〈甄情〉容仪供美曰昭〈有仪可象行供可美〉敏以敬慎曰顷〈疾于所敬〉昭徳有劳曰昭〈能劳谦〉柔徳安众曰静〈成众使安〉圣善周闻曰宣〈通于善道声教宣闻〉供已解言曰靖〈恭已正平少言而中〉治而无省曰平宽乐令终曰靖〈性宽乐义以善自终〉执事有制曰平〈不任意〉威徳刚武曰围〈御乱患〉布纲治纪曰平〈施之政事〉弥年寿考曰胡〈久其年〉忠义而济曰景〈用义而成〉保民耆艾曰胡〈六十耆七十艾〉耆意大虑曰景〈耆强也〉疆毅果敢曰刚〈釐于义致志固〉布义行刚曰景〈以刚行义〉追补前过曰刚〈劝善以补过〉清白守节曰贞〈行清白执志固〉猛以刚果曰威〈猛则少宽果敢行〉大虑克就曰贞不隐无屏曰贞疆毅执正曰威辟土服远曰桓〈以武力征四夷〉治典不杀曰祈〈秉常不衰〉克敬动民曰桓〈教以使之〉大虑行节曰孝〈言成其节〉辟土兼国曰桓〈兼人故启土〉治民克尽曰使〈克尽恩惠〉能思辩众曰元〈别之使各有次〉好和不争曰安〈坐在少㫁〉行义说先曰元〈民说其义〉道徳纯一曰思〈道大而徳一〉始建国都曰元〈非善之良何以始之〉大省兆民曰思〈大亲民而不侈〉主义行徳曰元〈以义为主〉外内思索曰思〈言求善〉圣善周闻曰宣〈闻谓所闻善事〉追悔前过曰思〈思而能改〉兵革亟作曰壮〈以数征为严〉行见中外曰悫〈表里如一〉其圉克服曰壮〈禁圉敌人能使服之〉状古述今曰誉胜敌克乱曰壮〈胜敌故能克乱〉昭功宁民曰商〈商度事宜所以安民〉死于原野曰壮〈非严何以死难〉克杀秉正曰夷〈秉政不任贤〉屡征杀伐曰壮〈以严整之〉安民好静曰夷武而不遂曰壮〈武功不成〉执义扬善曰怀〈称人之善〉柔质慈民曰惠〈赈孤惸加施惠〉慈仁短折曰怀〈短未六十折未三十〉爱民好与曰惠〈与谓施〉述义不克曰丁〈欲立志义而弗能成〉夙夜敬戒曰敬〈敬身急戒〉述事不弟曰丁〈不孙弟〉夙兴恭事曰敬〈敬以莅事〉有功安民曰烈〈以武立功〉象方益平曰敬〈法常而知〉秉徳尊业曰烈〈禁以通徳为而能尊〉令善典法曰敬〈非敬何以善之〉刚克为伐曰翼〈伐功也〉刚徳克就曰肃〈成真不敬使为终〉思虑深远曰翼〈好远思不任乱〉执心决㫁曰肃〈言严果〉外内贞复曰白〈正而后约始一〉不生其国曰声〈生于外家〉不勤成名曰灵〈任本性不见贤思齐〉未家短折曰伤〈未家未娶〉死而志成曰灵〈上志不𢗞命〉爱民好治曰戴〈爱养其民天下戴仰〉死见神能曰灵〈有鬼不为厉〉曲礼不倦曰戴〈倦过〉乱治不损曰灵〈不能以治损乱〉短折不成曰伤〈幼稚而天伤〉好祭鬼交曰灵〈请鬼神不致远〉隐拂不成曰隐〈不以隐括改其性〉极知鬼事曰灵〈其智能聪彻之〉不显尸国曰隐〈以主国〉见美坚长曰隐〈美过其令〉杀戮无辜曰厉官人应实曰知〈能官人〉愎狠遂过曰刺〈去諌曰愎反是曰狠〉肆行劳祀曰悼〈放心劳于淫祀言不修徳也〉不思忘爱曰刺〈忌甚〉年中蚤夭曰悼〈年不称者〉早孤短折曰哀〈早未知人事〉凶年无榖曰糠〈不务稼穑〉好率动民曰躁〈好改旧以劳动民〉外内从乱曰荒〈家不治官不治〉不悔前过曰戾〈知而不改〉好乐怠政曰荒〈淫于声乐怠于政事〉怙威肆行曰丑〈肆意行威〉在国遭忧曰愍〈仍多大丧〉雍遏不通曰幽〈权臣擅命故令不达〉在国逢难曰愍〈兵冦之事〉早孤销位曰幽〈销位即位而卒〉祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽〈易神之班〉使民悲伤曰愍〈妨政贼害〉柔质受谏曰慧〈受谏以为慧〉贞心大度曰厈〈心正而名察〉名实不爽曰质〈名实内外相应不差〉徳正应和曰莫温良好乐曰良〈言其人可好可乐〉施勤无私曰惠慈和遍服曰顺思虑果敢曰䟆博闻多能曰虑〈虽多能不至于大道〉啬于赐与曰爱满志多穷曰戈〈自足者必不足〉危身奉上曰忠〈险不辞难〉思虑不爽曰原〈不差所思而得〉克威栖行曰魏〈有威而繁行〉好内远礼曰〈淫于家不奉礼〉克威顺礼曰魏〈虽威不逆礼〉好内怠政曰〈内则淫朋外则荒政〉怠政外交曰携〈不自明而博外交〉远礼远众曰教诲不倦曰长疏远继位曰远肇敏行成曰直彰义揜过曰坚〈亡治〉内外宾服曰正华言无实曰夸好廉自克曰节〈廉俭不伤财不害民〉逆大虐民曰炕〈所尊大而逆〉好更改旧曰易〈变故改常〉名与实爽曰终爱民在刑曰克〈道之以政声之以法〉择善而从曰比〈比方善而从之〉除残去虐曰汤乱而不损为灵〈贪乱宜神灵〉隐哀之力也景武之力也施为文除武也辟地为襄服远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有遇为僖施而不私为宣〈云行雨施日月无私〉乡惠无内徳为献〈无内徳谓惠不成也〉由义而济为景失志无辅则以其明馀皆象也〈以其明所及为谥象其事也　谥法〉　贱不诔贵幼不诔长礼也〈诔累也累列生时行迹读之以作谥谥当由尊者成　疏曰贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而为谥幼不得累列长者之行而作谥如此是其礼也所以然者凡谥表其实行当由尊者所为若使幼贱者为之则各欲光扬在上之美有乖实事故不为也〉唯天子称天以诔之〈以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然　疏曰唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者为之作谥其天子则更无尊于天子者故惟为天子作谥之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也又注以其无尊焉案郑之时说公羊者而为此言故白虎通云天子崩大臣之于南郊称天以谥之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也〉诸侯相诔非礼也〈礼当言诔于天子也天子乃使太史赐之谥疏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为共王作谥者春秋乱世不能如礼又案白虎通云君薨请谥世子赴告于天子天子唯遣大夫会葬而谥之又案檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君大夫当请诔于君则诸侯理当言诔于天子云天子乃使太史赐之谥者案大史职云小丧赐谥郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之谥明诸侯之丧亦然　曽子问〉　幼名冠字五十以伯仲死谥周道也〈疏云幼名冠字者名以质生若无名不可分别故始生三月而加名人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别谥尧舜禹汤之例是也周则死后别立谥故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者称季是也　檀弓〉　古者五十而后爵死而谥今也古者生无爵死无谥〈古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士虽及之犹不谥耳今记时死则谥之非礼也　此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制谥也又案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不谥者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父卜国为始明以前无诔也无诔即无谥也　郊特牲〉
　　右谥诔〈案人臣之丧有锡命今附见于下〉　春秋庄公元年王使荣叔来锡桓公命〈追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比　疏曰杜于追命卫襄之下注云如今之哀䇿魏晋以来唯天子崩乃有哀䇿将葬于是遣奠读之陈大行功徳叙臣子哀情非此类也人臣之丧不作哀䇿良臣既卒或赠之以官褒徳叙哀载之于䇿将葬赐其家以告柩如今哀䇿盖此谓也　左氏传〉　昭公七年卫侯恶卒卫齐恶告丧于周且请命王使成简公如卫吊〈简公王卿士也〉且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝〈恪苦各反　陟登也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册〉余敢忘高圉亚圉〈圉鱼吕反　二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者　左氏传〉　楚子疾告大夫曰不榖不徳少王社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福〈多福谓为君〉是以不徳而亡师于鄢〈鄢音偃　鄢在成十六年〉以辱社稷为大夫忧其弘多矣〈弘大也〉若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事〈窀张伦反一音徒门反穸音夕　窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋〉所以从先君于祢庙者〈从先君代为祢庙〉请为灵若厉〈欲受恶谥以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉〉大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋谥大夫曰君有命矣子囊曰君命以共〈共音恭下同〉若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏〈夏户雅反〉而知其过可不谓共乎请谥之共大夫从之〈传言子囊之善　襄公十三年春秋左氏传〉　鲁庄公及宋人战于乘丘〈十年夏〉县贲父御卜国为右〈县卜皆氏也凡车右勇力者为之疏曰乘丘鲁地也庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃请击之大败宋师于乘丘齐师乃还〉马惊败绩〈惊奔失列〉公队佐车授绥〈戎车之贰曰佐授绥乘公　疏曰案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法〉公曰末之卜也〈末之犹微哉言卜国无勇〉县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也〈公他日战其御马未当惊奔〉遂死之〈二人赴敌而死　疏曰知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人以上即陈遂死于下明两人俱死也〉圉人浴马有流矢在白肉〈圉人掌马者白肉股里肉　疏曰圉人掌养马者云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也〉公曰非其罪也〈流矢中马非御与右之罪〉遂诔之〈诔其赴敌之功以为谥〉士之有诔自此始也〈记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵　疏曰知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士犹无谥也者以此云士之有诔自此始故知周士无谥也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无谥于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无谥据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上　檀弓上〉　公叔文子卒〈文子卫献公之孙名抜或作发〉其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者〈谥者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬　疏曰生存之日君呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作谥易代其名者〉君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎〈君灵公也〉昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎〈难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟　疏曰鲁昭二十年左传云齐豹作乱用戈击公孟絷杀之公闻乱乘驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地〉夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎〈班制谓尊卑之差〉故谓夫子贞惠文子〈后不言贞惠者文足以兼之疏曰案谥法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能惠能贞故郑云后不言贞惠者文足以兼之案文次先惠后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言惠者据事先后言之檀弓〉　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈诔其行以为谥也　疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之以为诔呜呼哀哉伤痛之辞也尼父尼则谥也父且字甫是丈夫之美称称字而呼之尼父也　同上〉　孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父无自律〈疚病也律法也言丧尼父无以自律法〉子赣曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之〈疏曰郑玄礼记注云诔累也累列生时行迹读之以作谥此传唯说诔辞不言作谥传记群书皆不载孔子之谥盖唯累其美行示已伤悼之情而赐之命尔郑错读左传云以字为谥妄为此解　哀十六年春秋左氏传〉
　　大司马丧祭奉诏马牲〈王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而藏之夏官〉　司尊彛大丧存奠彛〈存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也　疏曰大丧之奠有彛尊盛郁鬯唯谓祖庙厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕乃彻也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言此者欲见所奠彛尊朝夕须存省之意也　春官〉郁人大丧及葬共其祼器遂狸之〈遣奠之彛与瓉也狸之于祖庙阶间明奠终于此　疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彛云大丧存奠彛是也以奠无尸直陈之于奠处耳言狸之于祖庙阶间者此案曽子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂狸之于祖庙两阶之间此天遣奠在始祖庙事讫明亦狸之于阶间也云明奠终于此者自此已前不忍异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也　同上〉　小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀〈赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宫中不复返也案既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀者谓包牲而取下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月令同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云博求之依祭法士二祀　同上　小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启条有世妇灌溉为齍盛内竖为内人跸皆遣奠所通用当互考〉
　　右大遣奠
　　量人掌丧祭奠竁之俎实〈竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰藏苞筲于旁疏云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又案冢人云请度甫竁竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣奠也引士丧礼云藏苞筲于旁者苞谓苞牲取下体苇苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于棺旁　夏官〉　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书〈嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗　疏曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注云嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云苞牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者上则羊豕也郑注包者象既飨而归宾俎者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也　杂记〉
　　右包奠读赗
　　遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役〈使以幄帟先者大宰也其馀司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也　疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕幄帟绶故大宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神坐者谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟之承尘以为神坐也　地官　陈殡具条幕人掌次此条通用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役治其政教乡师帅其民而至又荐车马及陈明器两条并此章通用当互考〉　乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸〈属中士以下疏曰大䘮纪当葬所经道并过六乡路以是故各掌其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士以下者乡士身是上士故云中士以下　秋官〉方相氏大丧先匶〈先去声匶音柩　葬使之道　道音导　疏曰丧所多有凶邪故使〉
　　〈之导也夏官〉　丧祝及葬御匶出宫乃代〈丧祝二人相与更也疏曰及更也谓于祖庙厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前却行御柩车出宫乃代者案序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也〉小丧亦如之　〈春官〉　乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役〈匠师冬官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退　行户刚反　疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆幢也乡师执葆幢却行在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也注云其于司空犹乡师之于司徒也者地官之考称乡师春官之考称肆师秋官之考称士师唯有天官之考称宰夫夏官之考称军司马自外皆称师此经乡师是司徒考明匠师亦是司空考故云其于司空若乡师之于司徒案天官注冬官亡未闻其考此云匠师冬官考者彼据冬官亡故云未闻其考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也云乡师主役匠师主众匠共主葬引者冬官亡虽无文以其主匠即知共葬也　地官〉司士作六军之士执披〈披方寄反　作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽〉
　　〈以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四玄谓结披必当棺束于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记下君𫄸披六大夫披四前𫄸后玄士二披用𫄸人若礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三　疏曰云六军之士者即六乡之民以其乡出一军六乡故名六军之士也天子千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使人持之若四马六辔然故名持棺者为披也云有纽以结之谓之戴者丧大记云𫄸戴者是也先郑云披者扶持棺险者先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云扶持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无所依据后郑不从玄谓结披必当棺束于束系纽者谓蜃车两旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子诸侯戴柩三束大夫士二束彼丧大记不言天子此言者欲见天子无文约与诸侯同也谓之戴者彼大记注云戴之言值也所以连繋棺束与柳材使相值因而结前后披也披结于纽故引丧大记君𫄸披六已下其蜃车柳材与中央棺束数等人君三大夫士二记云君𫄸披六大夫披四者皆是礼文故围数两旁言六言四也士礼小无文故据一旁而言二若然大夫亦围数两旁言四直云人君者据尊者而言之也　夏官〉　丧祝掌大丧劝防之事〈劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏　疏曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有高下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者案夏官司士作六军之士执披故以执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也〉小丧亦如之　〈春官〉　大史大丧执法以莅劝防〈郑司农云劝防引六绋　春官〉　巾车大丧及葬执盖从车持旌〈从才用反　从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也所执者铭旌　疏曰及葬者谓至葬时将向圹云执盖从车者谓此巾车之官执盖以随柩车持旌在柩车之前而文在下者以执盖是巾车因言持旌耳非谓持旌亦从车也以铭旌表柩车象殡时在柩前是以既夕礼云祝取铭置于茵注云以重不藏故于此移铭加于茵上若然茵既行时在柩车前铭旌亦与茵同在柩车前可知也注云从车随柩路者郑欲以轻车为蜃车柩路解之云今蜃车既设帷荒不得设盖是以执而随柩车虽无用但象生时有也云所执者铭旌者将葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕礼是士礼而有乘车所建旃是摄盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘车所建旌卿已上尊矣无摄盛以寻常所建旌王则大常孤卿建旃大夫亦应摄盛用旃是一也又有𫷷旌又有铭旌也　春官〉　御仆大丧持翣〈丧大记注引汉礼以木为匡广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类是也天子用八诸侯用六大夫用四上用二在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁　夏官〉　女御后之丧持翣〈翣棺饰也持而从柩车　疏曰礼器云天子八翣后丧亦同将葬向圹之前使此女御持之左右各四人故云持而从柩车也　天官〉　冢人大丧及葬言鸾车象人〈鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　疏曰及至也谓至葬冡人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹云亦设鸾旗者遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后郑不从以其上古有刍人至周不用而象人则象人与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车唯改刍灵为象人　陈明器条通用　春官〉　虎贲氏及葬从遣车而哭〈遣车王之魂魄所凭依　疏曰遣车者将葬盛所苞奠遣送者之车其车内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依遣车多少之数天子无文郑注杂记云天子大牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子大牢外更用马牲皆前胫折取臂臑后胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以充数也　夏官〉　内竖王后之丧及葬执䙝器以从遣车〈䙝器振饰颒沐之器　疏曰从遣车若生时从后后之私䙝小器唯有振饰颒沐之器故为此解也若然玉府云凡䙝器郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故与床笫等连文此注䙝器为振饰颒沐之器者案特牲为尸而有槃匜并有簟巾巾为振饰槃匜为盥手故既夕礼用器之巾有槃匜是送葬之时有亵器也　天官〉　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布〈輴音辁市专反王敕伦反綍音绋破彼布反　大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓盈也御棺车前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率　疏曰此一经明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之车前以指麾为节度也大夫二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆当为辁车之辁读从杂记之文为君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用国车国自与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车其尊卑之差异在于棺饰耳熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其说非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物〉　丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉〈见上篇小敛章〉　乡士三公有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之〈郑司农云卿士为三公道也若今时三公出城郡督邮盗贼道也　疏曰三公有邦事亲自入乡则乡士为公作前驱而辟云郡督邮为盗贼道也者邮谓邮行往来盗贼谓旧为盗贼即不良之人故郡内督察邮行者是盗贼之人使之道以况古乡士为道相类也　秋官〉　遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之〈疏曰其丧亦如之者亦谓公卿大夫之丧死于其中者亦为之前驱而辟也　秋官〉　县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之〈疏曰其丧亦谓公卿大夫之丧有死于此者　秋官〉士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
　　〈详见士丧朝祖条〉
　　右柩行　季子皋葬其妻犯人之禾〈季子皋孔子弟子高柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子皋为成宰高是其正氏今言季子皋故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子游称叔氏仲由称季路皆其例也〉申祥以告曰请庚之〈庚古衡反　申祥子张子庚偿也〉子皋曰孟氏不以是罪予〈时僭侈〉朋友不以是弃予〈言非大故〉以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也〈长丁丈反　恃宠虐民非也　疏曰子皋见申祥请偿故非之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于已故郑云恃宠虐民　檀弓〉　郑简公卒将为葬除〈为于伪反除葬道〉及游氏之庙〈游氏子太叔族〉将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁〈用毁庙具〉曰子产过女而问〈女音汝〉何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣〈教毁庙者之辞〉既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者〈简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迂直也司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家　迂音于一音于〉毁之则朝而塴〈塴北邓反徐甫赠反下棺也礼家作窆义同〉弗毁则日中而塴子大叔请毁之曰无若诸侯之宾何〈不欲久留宾〉子产曰诸侯之宾能来会吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也〈疏曰用谓毁庙之具若今锹䦆之类也教其除道之徒执所用作具以伫立而无用即毁庙也　昭公十有二年春秋左氏传〉　葬敬嬴旱无麻始用葛茀〈茀方弗反引棺索也　记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩　宣八年春秋左氏传〉　吴伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡〈贾逵云虞殡遣殡歌诗杜云送葬歌曲并不解虞殡之名礼启殡而葬葬即下棺反日中而虞盖以启殡将虞之歌谓之虞殡歌者乐也丧者哀也送葬得有歌者盖挽引之人为歌声以助哀今之挽歌是也旧说挽歌汉初田横之臣为之据此挽歌之有久矣晋初荀𫖮制礼以吉凶不杂送葬不宜有歌去之挚虞駮之云诗云君子作歌惟以告哀歌不为害也复存之　哀公十一年左氏传〉
　　巾车大丧及墓呼启关陈车〈关墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上　疏曰郑知车是贰车者以其遣车在明器之中案既夕陈明器在道东西北上此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也士丧礼云车至道左北面立东上者士无贰车惟据乘车道车槀车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘然则此车非止贰车而己郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言耳　此条朝祖荐车通用柩行条遂师以幄帟先朝祖条乐师陈乐器此条通用当互考　春官〉　方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良〈方良上音罔下音两又如字　圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪䕫罔两疏曰必破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔〉
　　〈两之义故引汉法为证又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者案国语水之怪龙罔象木石之怪䕫罔两则知方良当为罔两也　夏官〉　丧祝及圹说载除饰〈郑司农云说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属今可举移安错之玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺注云四歰之属者案丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣周人之丧墙置歰者谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙翣在道柩车傍人执之入圹置之于椁傍故云置也〉小丧亦如之〈小丧王后以下之丧　春官〉掌蜃掌敛互物蜃物以共𬮱圹之蜃〈互户故反　互物蚌蛤之属𬮱犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士丧礼筮宅还井椁于殡门之外注云既哭之则往施之竁中是未葬前井椁材乃往施之圹中则未施椁前己施蜃炭于椁下以拟御湿也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭虽二王之后不得纯如天子亦用蜃故被讥引之者证天子之宜也地官〉　稻人丧纪共其苇事〈苇以𬮱圹御湿之物　疏曰春秋左氏传有井𬮱𬮱塞也地官〉　泽虞丧纪共其苇蒲之事〈苇以𬮱塞蒲以为席疏曰蒲以为席者〉
　　〈谓抗席及礼记云虞卒哭苄翦不纳者是也　地官〉　掌荼掌以时聚荼以共丧事〈疏曰案既夕礼为茵之法用缁翦布谓浅黒色之布各一幅合缝著以荼柩未入圹之时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是也　地官〉
　　右至圹
　　人共丧之窆器〈下棺丰碑之属　朝祖条小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此条通用当互考〉　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也〈疏曰凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以衡诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直繋棺束之缄也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无哗以击鼔为窆时纵舍之节每一鼓渐纵綍也大夫卑不得击鼓直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其馀两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则六繂四碑绋既有六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑　丧大记　柩行条君葬四綍二碑此条通用当互考〉　鼓人诏大仆鼓〈详见本篇戒臣民条〉　大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之〈窆彼验反注之封音同刘皆逋邓反　戒鼓以警众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封氾祭之氾　塴捕邓反氾方剑反　详见始死条〉　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役〈蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴役谓执綍者磨者适历执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之　疏曰云共丘笼者土曰丘谓共为丘之笼器以盛土也谓下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼器以盛土也云适历执綍者名也者谓天子千人分布于六綍之上谓之适历者分布稀疏得所名为适历也云遂人主陈之者案遂人云及窆陈役是也遂师抱持版之名字巡行而校录之以知在否故云抱磨也　地官〉　乡师及窆执斧以莅匠师〈匠师主丰碑之事执斧以莅之使戒其事故书莅作立立读为莅莅谓临视也　疏曰及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以莅匠师匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事又执斧以临视之云匠师主丰碑之事者案檀弓云公室视丰碑三家视桓楹郑彼注天子斵大木为之丰大也天子六繂四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天子千人分置于六绋皆背碑负引击鼓以为纵舍之节匠师主当之云执斧以莅之使戒其事者恐匠师不戒其事须有用斧之处故乡师执斧助之使匠师戒其事莅谓临视也者谓临视匠师也　地官〉　冡人及窆执斧以莅〈疏曰案乡师云执斧以莅匠师则此亦莅匠师两官俱临者葬事大故二官共临〉遂入藏凶器〈凶器明器　疏曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器〉正墓位跸墓域守墓禁〈位谓丘封所居前后也禁所为茔限　疏曰墓位即土文昭穆为左右须正之使不失本位墓域谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之　春官〉　司常建𫷷车之旌及葬亦如之〈详见陈明器条〉　乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之〈哭此乐器亦帅之　疏曰案小宗伯云及执事视葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬献材时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也　春官〉　大司乐莅藏乐器〈详见陈明器条〉　笙师𫷷乐器及葬奉而藏之〈同上〉　镈师𫷷乐器奉而藏之〈同上〉　籥师𫷷乐器奉而藏之〈同上〉　司干𫷷舞器奉而藏之〈同上〉　校人饰遣车之马及葬埋之〈同上〉　典瑞大丧共赠玉〈赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　疏曰赠玉者案既夕礼葬时棺入坎赠用玄𫄸束帛即天子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐天子与士异士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官〉　大宰大丧赞赠玉〈助王为之也赠玉既窆所以送先王　疏曰大丧既是王丧云助王为之也者谓助嗣王也案既夕士礼既窆主人赠用玄𫄸以入圹王丧虽无文应更有加亦当以玄𫄸为主也〉　小宗伯成葬而祭墓为位〈成葬丘已封也天子之盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸　疏曰云天子之盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之高大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也引人职者证祭墓为位时人为尸以祭后土也　春官〉　人凡祭墓为尸〈祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸人为尸疏曰后郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡故知谓祷祈也先郑云为尸人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠于墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也　春官〉　冢人凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁　大夫废其事终身不仕死以士礼葬之〈以不任大夫也疏曰大夫废其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬　王制〉
　　右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也〈卜葬先远日辟不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冒雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先远日以证为雨而止礼也王制云庶人葬不为雨止者　郑云云虽雨犹葬礼仪少也　春秋左氏传〉葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也〈丧事有进无退又士丧礼有潦车载蓑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩久次　穀梁传〉　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也〈襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　春秋左氏传〉葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬〈稷𣅳也下𣅳谓晡时〉乃急辞也不足乎日之辞也〈穀梁传〉　孔子为中都宰先时季氏葬昭公于墓道之南孔子沟而合诸墓焉谓季桓子曰贬君以彰已罪非礼也〈桓子平子之子〉今合之所以揜夫子之不臣〈家语〉　晋文公既定襄王于郏〈郏古洽反　郏洛邑王城之地〉王劳之以地辞〈辞不受也〉请隧焉〈隧徐醉反　贾侍中云隧王之葬礼阙地通路曰隧〉王弗许曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章〈采章采色文章也〉以临长百姓而轻重布之王何异之有〈轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然〉若不然叔父有地而隧焉〈自制以为隧也〉余安能知之文公遂不敢请受地而还〈还音旋国语又案左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也　事见僖〉
　　〈公二十五年〉　许穆公卒于师葬之以侯礼也〈详见变礼道有丧〉　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人〈诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨谏观鱼不听〉寡人弗敢忘葬之加一等〈加命服之等　隐五年春秋左氏传〉　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧〈蜃市忍反翰户旦反一音韩桧古外反徐音会　烧蛤为炭以痊圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑玄云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云会弁如星郑玄云会谓弁之缝中言其际会之处也会在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上饰也言椁有棺有则本不当有宋公所僭必僭天子明此四阿翰桧皆是王之礼也蜃炭言用亦本不当用其蜃炭盖亦王之礼也〉君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为〈成二年春秋左氏传〉季康子之母死公输若方小〈公输若匠师方小言尚幼未知礼〉敛般请以机封〈般音班封彼验反　敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧〉将从之〈时人服般之巧〉公肩假曰不可夫鲁有初〈初谓故事〉公室视丰碑〈碑彼皮反　言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺于繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也〉三家视桓楹〈特僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑　疏曰凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间著鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也注如大楹者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也〉般尔以人之毋尝巧则岂不得以〈以已字言宁有强使女者与僭于礼有似作机巧非也以与已字本同〉其毋以尝巧者乎则病者乎〈毋音无　毋无也于女宁有病苦与止之〉噫〈不寤之声〉弗果从〈檀弓〉　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我〈乾音干属之玉反夹古洽反　婢子妾也疏曰属其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言属子云命轻重之义也〉陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀〈善干昔子尊已不陷父于不义　同上〉陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬〈子车齐大夫〉定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬〈亢音刚又苦浪反下同　子亢子车之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼〉子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也〈度谏之不能止以斯言拒之已犹止也〉于是弗果用〈果决也同上〉　秦伯任好卒〈任好秦穆公名〉以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉〈车音居行户郎反鍼其廉反殉以俊反子车秦大夫氏也以人从葬为殉〉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也〈文公十年春秋左氏传〉
　　士三虞大夫五诸侯七〈尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所归尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也　杂记　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日冣后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备录于此〉　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼〈丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　疏曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉为成故云是日也以吉祭易丧祭虞祭是也云明日祔于祖父者引之证经丧祭为虞祭又为祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日为第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日为卒哭祭其祔祭又用柔日则癸日为祔祭是士从始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒去无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八月复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭摠释故丧中之祭摠为丧祭而言其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也　春官〉　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼〈郑司农云号谓谥号玄谓告以牲号齍号之属当以祝之　疏曰丧祭馀文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治其礼义亦然也先郑云号谓谥号后郑不从者小宗伯云小丧赐谥读诔不在此故后郑云告以牲号齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲小牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也〉凡公有司之所共职丧令之趣其事〈令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　疏曰云令其当供物者给事之期也者此谓诸官依法令供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其官曰公者谓不须王命自居其官之职往供则曰公公谓官之常职也　春官〉　司巫祭祀则共蒩馆〈蒩子都反　馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　春官〉　甸师〈甸田遍反〉祭祀共萧茅〈郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴亦以缩酒苴以藉祭　疏曰云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也　天官〉　乡师大祭祀共茅蒩〈玄谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其堕是与刌音忖去羌吕反祧他雕反堕吁恚反刘相恚反与音馀地官〉　　庖人共丧纪之庶羞〈丧纪丧事之祭谓虞祔也　疏曰凡丧未葬已前无问朝夕奠及大奠皆无荐羞之法今言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔不言卒哭者举前后虞祔则卒哭在其中共庶羞可知　天官〉囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆实〈详见陈小敛条　地官〉　笾人共笾〈详见朔月半月奠条〉　外饔〈饔郑于客反〉凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈谓丧事之奠祭　疏曰言小丧纪者谓夫人已下之丧云陈其鼎俎者谓其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故郑云丧事之奠祭也　天官〉　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢〈卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与疏曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭谓之成事成事成〉
　　〈吉事也故云卒哭成事祔祔庙也此二祭皆大并加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者略可知也郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣　杂记〉　丧祝掌丧祭祝号〈丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官〉右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎〈祭谓虞卒哭时〉孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎〈怪使重者执事〉孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者〈疏曰祭谓虞卒哭时者以孔子荅云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也　曾子问〉
　　措之庙立之主曰帝〈同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继为心也主用木木有始终又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者录以为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据祔而言古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主檀弓云虞而立尸有几筵郑以为人君之礼唯立尸未作主也　曲礼〉右作主　殷主缀重焉周主重彻焉〈详见丧礼义〉　鲁文公二年作僖公主〈主者殷人以柏周人以栗三年丧终则迁入于庙　疏曰主所用木经无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗左传唯言祔而作主主一而已非虞练再作公羊之言不可通于此也论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒旧解或有以为宗庙主者故杜依用之案古论语及孔郑皆以为社主且社主周礼谓之田主无单称主者以张包周等并为庙主故杜所依用刘就此以规杜过未为得也　春秋〉作主非礼也〈元年四月葬二年乃作主遂因葬文通讥之〉凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝〈既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已远孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫〉烝尝禘于庙〈冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀于寝则宗庙四时尝祀自如旧也三年礼毕乃皆同于吉　疏曰君既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也始免丧与葬不相远共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除谓之卒哭者卒此无时之哭自此以后惟朝夕哭耳天子诸侯则于此除哭全不复哭也左氏传　案杜预天子诸侯既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传于左氏传注遂有既葬反虞则免丧之说司马公尝言其失矣然其言乃曰衰麻主于哀戚然庸人无衰麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辨则辨矣不若陈逵之言质略而敦实也愚谓衰麻之制乃古先圣人㳂孝子之情为之制服盖天理人心之所不容已者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质略而敦实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有国君卒哭除之说〉　作僖公主者何为僖公作主也〈主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺〉主者曷用虞主用桑〈礼平明而葬日中而反虞虞犹安神也用桑者取其名与其麤觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五土三其奠处犹吉祭〉练主用栗〈谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不远主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也〉用栗者藏主也〈藏于庙室中常所当奉事也质家藏于室〉作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲久丧而后不能也〈礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竞故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传〉立主丧主于虞〈其主用桑〉吉主于练〈其主用栗〉作僖公主
　　讥其后也〈僖公薨至此已十五月〉作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也〈檐以占反礼过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神示有所加　疏曰案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练焉坏庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右王八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁塪中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邀并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏之西壁则纳之西壁中或如卫说去地高下则无文以明之榖梁传〉





　　仪礼经传通解续卷六
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷七
　　宋　黄干　撰
　　卒哭祔练祥禫记七〈吉祭忌日附〉　丧礼五
　　补〈案丧礼但至虞礼而止卒哭祔练祥禫之礼经无文今取其散见于传记者裒集成编以补丧礼之缺丧大记补篇亦但止于虞礼若卒哭以后之礼亦此篇通载故列于丧大记之后〉
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭〈谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以此篇是士虞故知三日三月据士而言引杂记者见大夫以上与士异者以王制大夫士同有三日而殡三月而葬之文杂记云大夫亦同三月而葬卒哭则士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数若然士云三日殡三月葬皆通死日死月数大夫以上殡葬皆除死日死月数是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯已上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊其实义亦不异前记也　本经记〉　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭〈详见丧大记卜葬日条　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭〉　卒哭他用刚日〈详见士虞礼〉　将旦而祔则荐〈荐谓卒哭之祭　疏曰云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也士虞礼记〉　是日也以吉祭易丧祭〈卒哭吉祭檀弓〉　妇之丧卒哭夫若子主之〈详见士虞礼〉　祭成丧者必有尸〈详见士虞礼〉男男尸女女尸〈同上　以上两条祔练祥禫通用〉　用嗣尸〈虞祔尚质未暇筮尸疏曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮〉
　　〈尸若然练祥则筮尸矣故小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸　士虞记　祔通用〉　庖人共丧纪之庶羞〈详见丧大记虞章〉囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆〈详见丧大记陈小敛奠条〉笾人共笾〈详见朔月月半奠条〉　自天子达于庶人祭从生者〈详见士虞礼〉　子为士祭以士子为大夫祭以大夫〈同上以上三条祔练祥禫通用〉　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈详见丧大记虞章〉祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙〈名以其义称　疏曰祭吉祭谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子　杂记　祔练祥禫通用〉　卒哭曰成事〈详见丧礼义〉　曰哀荐成事〈详见士虞礼〉　卒辞曰哀子某来日某𬯀祔尔于尔皇祖某甫尚飨〈卒辞卒哭之祝辞𬯀升也尚庶几也不称馔明主为告祔也今文𬯀为齐　疏曰卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔故不言也〉女子曰皇祖妣某氏〈女孙祔于祖母　疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也〉妇曰孙妇于皇祖姑某氏〈不言尔曰孙妇妇差疏也差所卖仄　疏曰此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知直言其皇祖妣异者耳〉其他辞一也〈来日某𬯀祔尚飨疏曰他辞一者正谓来日某𬯀祔尚飨女子及孙妇皆有此辞故云其他辞一也其祔女子云来日某𬯀祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某𬯀祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨　士虞礼记〉　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨〈详见士虞礼记　案卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤〉　献毕未彻乃饯〈卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为践　疏曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也引诗者彼生人饯行人之礼为行始此祭祀饯尸之礼亦乡祖庙为行始事虽异饯送饮酒是同故引为证也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日也是明日之旦也〉尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋〈少南将有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不久陈古文甒为庑也　疏曰少南将有事于北者正谓下文云尸出西右南面已下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也〉洗在尊东南水在洗东篚在西〈在门之左又少南〉饯笾豆脯四脡〈脡徒顶反又他顶反　酒宜脯也古文脡为挺〉有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾〈干肉牲体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　从子容反疏曰凉州乌翅者经云干肉折俎则汉时干脯似之故郑以今晓古也〉尸出执几从席从〈祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿苇席也以几席从执事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者虽饯行饮酒尸将起之时祝亦如虞祭告云利成尸乃兴以前尸也知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席故知是素几苇席也〉尸出门右南面〈俟设席也　疏曰知俟设席者尸在门右南面在坐北立下即云席设之事明俟设席也〉席设于尊西北东面几在南宾出复位〈将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上〉主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止〈郑注云妇人出者重饯尸疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也〉尸即席坐惟主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南〈朐其俱反　胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送则拜时吉凶同也云屈者在南变于吉者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰脯则吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则是凶礼屈者在右末头在左故云变于吉也〉尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜〈授干肉之祭〉尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方〈反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏曰郑知反之反于佐食者经云佐食授哜尸受振祭哜哜讫而云反之明反与佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵礼有终者上经云三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终谓若主人拜送宾不荅拜亦是礼有终也〉主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗𫄷爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初〈男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休　疏曰郑知男女从尸男由左女由右者约上文男子在南妇人在北南为左北为右因从此位便故知男子由左妇人由右也云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之从尸不出大门外取正祭比之故注云由庙门外无事尸之礼也〉尸出门哭者止〈以饯于外大门犹庙门　疏曰尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也〉宾出主人送拜稽颡〈送宾拜于大门外　疏曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也〉主妇亦拜宾〈女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门　疏曰上主人送男宾故知此主妇拜女宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖故举以为况也〉丈夫说绖带于庙门外〈既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰既卒哭当变麻受之以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾知变节故也〉入彻主人不与〈入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫　疏曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等入彻也云言主人不与则知丈夫妇人在其中者上文直言丈夫说绖不辨亲疏下文妇人脱首绖不辨齐斩妇人此云入彻据大功以下则此文入彻主人不与之中丈夫妇人兼有可知以其平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳〉妇人说首绖不说带〈不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏曰知齐斩妇人带不变也者案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功已下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人阴重腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇皆葛带可知云时亦不可说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功已下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功已下也云至祔葛带以即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔旦亦当葛带即位也知天功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也引檀弓者亦证齐衰妇人不葛带之事　详见士虞礼〉　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三〈以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵　疏曰自此至宾出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处即知丈夫妇人从几席出可知言亦者亦饯尸之时也〉哭止告事毕宾出〈士虞礼记〉　脯曰尹祭〈曲礼　祔通用〉　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳〈详见通礼饮食居处条〉　天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈藏诸主于祖庙象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也　曽子问〉　卒哭而讳〈讳辟其名辟音避〉生事毕而鬼事始已〈谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也〉既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新〈铎大各反　故谓高祖之父当迁者也易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名〉自寝门至于库门〈百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子皋门　疏曰卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑又曰高祖之父谓孝子高祖之父也于死者高祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍高祖之父也易说者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候文　檀弓〉　卒哭而讳〈自此而鬼神事之尊而讳其名〉王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳〈父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳群祖〉母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳〈母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之　疏曰王父母者谓父之王父母于已为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之昆弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期则是子与父同有讳也世父叔父者是父之世父叔父于已是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于已为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于已为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳又曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于已小功已下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母已下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中远处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与已从祖昆弟名同则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之又曰云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云是也云从祖兄弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖兄弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观检注意是为从祖昆弟讳而生文也杂记〉　卒哭乃讳〈敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非〉礼不讳嫌名二名不偏讳〈为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在〉逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母〈逮及也谓幼不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖〉君所无私讳〈谓臣言于君前不辟家讳尊无二〉大夫之所有公讳〈辟君讳也〉诗书不讳临文不讳〈为其失事之正〉庙中不讳〈为有事于高祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上〉夫人之讳虽质君之前臣不讳也〈臣于夫人之家恩远也质犹对也〉妇讳不出门〈妇亲远于宫中言辟之〉大功小功不讳〈疏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而己便心瞿忆父母故讳之也　曲礼〉　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归〈详见丧通礼居处条〉公之丧大夫俟练士卒哭而归〈同上〉　小功既卒哭可
　　以冠取妻下殇之小功则不可〈大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记〉　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也〈言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上〉　期之丧卒哭而从政〈详见通礼动作章〉君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之
　　事无辟也〈同上〉
　　右卒哭　申𦈡曰周人以讳事神名终将讳之〈礼既卒哭以木铎徇曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至高祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏传〉　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也〈详见丧礼义〉
　　明日以其班祔〈卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　疏曰引丧服小记者彼解中犹闲也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年穀梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之　士虞记〉明日祔于祖父〈祭告于其祖之庙〉其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接〈详见丧礼义　程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无祭于殡宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言日祭月享礼中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也　高氏丧礼曰案礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太早矣然唐开元礼则既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既彻之矣岂可复俟禫祭乃始祔乎唐礼祥祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵座之后则明日祔于庙縁孝子之心不忍一日末有所归也　朱文公先生曰众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者矣程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已复于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之说则高氏既非之矣然其自说大祥彻灵座之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说可见〉　小宗伯既葬诏相丧祭之礼〈详见丧大记虞条〉　大祝付练祥掌国事〈付音附　疏曰付练祥掌国事者祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也　春官〉　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之〈丧事虞祔乃毕疏曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　详见士虞礼〉妇之丧祔则舅主
　　之〈妇谓凡适妇庶妇也　详见士虞礼〉　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室〈祔自为之者以其祭于祖庙　疏曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔者以其祔祭于祖姑尊祖故自祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹不正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　杂记〉　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党〈妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之说云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也　杂记〉　沐浴栉搔翦〈弥自饰也搔当音爪今文曰沐浴搔翦或为搔揃揃或为鬋　疏曰弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自洁清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也　士虞礼〉　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴〈详见士虞礼〉　祔杖不升于堂〈哀益衰敬弥多也　丧小记〉　卒哭而祔祔而作主特祀于寝〈详见丧大记作主条　卒哭章内有用尸三条此条通用当互考〉用专肤为折俎取诸脰膉〈专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以〉
　　〈为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　膉音益　疏曰郑知折俎是主妇以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云主妇俎臑折是也〉其他如馈食〈如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特牲馈食之礼尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞记〉　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈详见丧大记虞条　卒哭章内有庖人以下三条此章通用当互考〉　上大夫祔太牢下大夫祔少牢〈祥见卒哭章〉　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然〈附依注作祔音同昭常遥反　附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不祔于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔亦如是祔于高祖也祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无士者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫祔于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祔之若不得祔祖则闲去曽祖一世祔于高祖若高祖无可祔则闲高祖之父一世祔高祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也　杂记〉　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾〈夫所附之妃于妇则祖姑　疏曰无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦闲一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之　同上〉　男子附于王父则配女子附于王母则不配〈配谓并祭王母不配则不祭王父也冇事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党疏曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三〉
　　〈月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一案少牢云以其妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也　同上〉公子附于公子〈不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖为君公子不敢附之祔于祖之兄〉
　　〈弟为公子者不敢戚君故也　同上〉　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆〈士大夫谓公子公孙为士天夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也　疏曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖疏谓祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曽祖而祔高祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之耳　小记〉　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士〈人莫敢卑其祖也　疏曰诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑系不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也　小记〉　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者〈谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓所生　疏曰祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔于姑则祔于舅之所生者也　丧小记　案张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只是合一嫁今妇人夫死而不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义㫁之须祔以首娶继室别为一所可也　或问朱先生曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配上用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎先生曰程先生此说恐误唐会要中有论凡配适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同　又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦言之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有二人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也〉　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲〈妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从　疏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注云此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣　小记〉　士祔于大夫则易牲〈不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依亡人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也　同上〉　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也〈女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　疏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也　同上〉　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也〈未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　疏曰礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年榖梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易担可也改涂可也注云亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时坏祖与高祖之庙改涂易担示有坏意其以先祖入于太祖之庙其祖祔入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉　杂记〉　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之　疏曰殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故已不得自祭之也　小记〉曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于
　　祖不祔于皇姑〈详见变礼昏条〉　有父母之丧尚功衰而祔昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也〈此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字疏曰知大功亲以下之殇也若大功正服则变三年之练此著练冠故知大功亲以下之殇也若成人合服大功其长殇小功若成人小功其长殇则缌麻皆得著此三年练冠为之祔故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曽祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于已祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长巾变三年之葛得易首绖腰带不得易服故此祔祭著练冠也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也者曽子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之不可触名故也　杂记〉　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁〈称孝者吉祭　疏曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑以吉祭言之也〉用尹祭〈尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣　疏曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也〉嘉荐普淖普荐溲酒〈普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙　疏曰知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次矣〉适尔皇祖某甫以𬯀祔尔孙某甫尚飨〈欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　疏曰欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰𬯀祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注云象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之　士虞礼记　卒哭条有祭称孝子孝孙脯曰尹祭雨条此条通用当互考　案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦各有飨词今案卒哭飨辞注云祔及练祥不同但改哀为孝耳则其词宜云孝子某圭为而荐之飨记所见于此练祥同〉　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事〈详见䘮变礼并有䘮服变除并有䘮变服父丧练祭诸条此条通用当互考〉　祔练曰告〈此致祭祀之馀于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少仪〉　朋友虞祔而已〈丧服小记　诸侯丧通礼主后条〉　朋友虞祔而退〈杂记　详见吊礼会葬条〉
　　右祔　殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷〈期而神之人情檀弓〉　君氏卒不祔于姑〈详见䘮大记命赴条〉
　　期而小祥〈小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文期皆作基　疏曰自祔以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼谓颜囘之丧馈祥肉于孔子彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也　士虞记〉　期而练〈详见丧服义〉　十三月而练〈同上〉　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫〈此谓父在为母也杂记〉　凡卜筮日丧事先远日〈详见士丧礼卜葬条　大祥通用〉　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾〈详见丧服变除练条〉　大祝练掌国事〈详见祔条〉　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭〈详见丧通礼主后章　大祥通用〉　主妾之丧则练使其子主之〈详见附章〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告〈详见士丧礼命赴条〉　凡丧小功以上非练无沐浴〈详见祔章〉　练而慨然〈详见丧通礼哀戚条〉　期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也〈详见变除练除服条〉　练主用栗〈详见丧大记作主条〉　吉主于练〈同上〉　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也〈坏音怪檐以占反　疏曰作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练坏庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异同耳　文二年穀梁传　作主之说已见丧大记作主条又案张子曰祔与迁自是两事祔者奉新死者之主而告新死者以将迁于此庙也既告则复新死者之主于寝而祖亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙今案横渠之说如此郑注亦然既因练而迁则必易檐改涂而后迁此疏乃谓坏庙在三年则失之矣但练虽迁主于庙祭讫复反主于寝详见祔章明日以其班祔注文当考　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下至祭以大夫又祭称孝子孝孙并此条通用当互考〉　曰荐此常事〈祝辞之异者言常者期而祭礼也古文常为祥　疏曰注云祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注云此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以谓小祥祭为常事也　士虞记　祔条飨辞此条所通用详见祔礼经当互考〉　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈哜啐皆尝也哜至齿啐入口　疏曰主人之酢者哜之者谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受宾长酢则哜之也众宾兄弟则皆啐之者亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受宾酢之时主人啐之众宾兄弟皆饮之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟哜之而已故知受宾酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾之酢但哜之知丧祭有受宾酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆为之也杂记〉　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室〈详见通礼居虞条〉　妇人丧父母既练而归〈同上〉公之丧大夫俟练士卒哭而归〈同上〉　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈详见丧服斩衰章〉　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事〈详见通礼居处动作条〉　期而小祥居垩室寝有席〈详见通礼居处条〉　三年之丧练不群立不旅行〈详见变礼吊条〉　三年之丧虽功衰不吊〈同上〉　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈详见变除并冇丧变服条〉　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然〈将祭谓练祭也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财冇东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　疏曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉祭也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞祔亦然者谓主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而执事者亦散等　杂记　此条前祔后大祥皆通用〉　君之丧服除而后殷祭礼也〈详见丧变礼并有丧条〉　三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧〈再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也已祥则除不禫　详见变礼久不葬服条　　殷祭以下二条大祥通用〉祔练曰告〈详见祔条〉
　　右练〈祔章有殷练而祔此章通用当互考〉　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也〈奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉〉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也〈疏曰练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无筭爵之事也此皆谓丧事简略于礼未备故也案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹㮕于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也宾三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之宾作尸所止爵尸饮卒爵酢宾宾饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献宾及众宾讫主人洗觯于西阶前北面酬宾讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕宾乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者宾不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于宾宾不举也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党所谓无筭爵也云大祥无无筭爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事故云大祥无无筭爵以其渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉应行旅酬今孝公不然亦曰非礼　曽子问〉
　　又期而大祥〈又复也　疏曰此谓二十五月大祥祭故云复期也　士虞记〉　父母之丧三年而祥〈详见丧服义〉　三年之丧二十五月而毕〈同上〉期之丧十三月而祥〈杂记　练章有丧事先远日一条此条所通用当互考〉　大祝祥掌国事〈详见祔条〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告〈详见练条〉　主妾之丧则自附至于祥使其子主之〈详见祔条　练章有大功者主人之丧为之再祭此条通用当互考〉　非祥无沐浴〈详见祔条　卒哭章内有祭成丧者必冇尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者下三条祭称孝子孝孙一条皆大祥所通用当考〉　曰荐此祥事〈变言祥事亦是常事也　士虞记祔条飨辞此条所通用详见祔礼注当互考〉　自诸侯达诸士大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈详见练章〉　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈详见练章练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆大祥所通用当互考〉祥而廓然〈详见通礼哀戚条〉　既祥黝垩〈详见通礼居处条〉　又期
　　而大祥有醯酱居复寝素缟麻衣〈详见变除〉　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也〈外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　疏曰祥大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也内中门内也禫已县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也　丧大记〉祥之日鼓素琴〈详见丧服义〉　丧复常读乐章〈疏曰谓大祥除服之〉
　　〈后也乐章谓乐书之篇章谓诗也　曲礼〉　三年之丧祥而从政〈详见通礼动作条〉曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰
　　与奠非礼也以摈相可也〈详见变礼祭条〉
　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也〈详见练章〉孔子既祥五日弹琴而不成声〈哀未忘也〉十日而成笙歌〈逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　疏曰十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也先弹琴后笙歌者由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也　檀弓〉　子夏既除丧而见〈见于孔子〉予之琴和之而不和弹之而不成声〈乐由人心〉作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也〈作起〉子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉〈虽情异善其俱顺礼　疏曰案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞家语诗传云援琴而切切而哀以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也　同上〉　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之〈笑其为乐速〉夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已久矣夫〈为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼〉子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也〈又复也　疏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也时人皆废而此独能行何须笑之案丧服四制丧之日鼔素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也　同上〉　颜渊之丧馈祥肉〈馈遗也〉孔子出受之入弹琴而后食之〈弹琴以散哀也　同上〉
　　中月而禫〈禫大感反　中犹间也禫祭名也与大祥闲一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导　犹闲闲侧之闲下同　疏曰知与大祥闲一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也　士虞记　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又闲传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中闲同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月而左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月夫祥十五月禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不申故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徒月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏盲僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大㫁也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣似禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而后御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而从御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月值四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云吉祭犹未配　今案疏文所辨禫祭月日正读礼者所当考元系于孟献子县而不乐之下今移于此庶学者易于检寻也〉　为父母妻长子禫〈自所为禫者也　疏曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具　小记〉　庶子在父之室则为其母不禫〈妾子父在厌也　同上〉　宗子母在为妻禫〈宗子之妻尊也　疏曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则有非宗子其馀适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑玄云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存冇杖可知此是杖有不禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其条哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也同上〉　期之丧十五月而禫〈详见前练条　卒哭章内有天子诸侯之丧不斩衰〉
　　〈者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人囿人笾人及祭从生者以下二条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此条通用当互考〉　中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉〈先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　闲传〉　禫而床〈同上〉　禫而从御吉祭而复寝〈从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案闲传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复𪧐中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也　丧大记〉　禫而内无哭者乐作矣故也〈详见前祥条〉是月禫徙月乐〈言禫明月可以用乐疏曰是月禫徒月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌〉
　　〈皆自身逾月所为也既禫始得备乐而在心犹未忘哀杀有渐是以乐亦随之也　檀弓〉
　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入〈可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑〉夫子曰献子加于人一等矣〈加犹逾也　疏曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云献子加于人一等矣檀弓〉
　　是月也吉祭犹未配〈是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　某妃丰非反又音配　疏曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也　士虞礼〉　吉祭而复寝〈详见禫条〉
　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大庙用致夫人〈禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼历三禘今果行之嫌异常故书之　杀音试　春秋〉　秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也〈寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　左氏传〉闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公〈三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥　阕苦穴反春秋〉　　夏吉禘于庄公速也〈左氏传〉　其言吉何〈据禘于大庙不言吉〉言吉者未可以吉也〈都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独庄公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当〉曷为未可以吉未三年也〈礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫　数所主反祫音洽〉三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月〈时庄公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥〉其言于庄公何〈据禘于大庙不言周公祫僖公不言僖公〉未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣〈当思慕悲哀未可以鬼神事之〉吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也〈与托始同义　疏曰注经举重不书者云春秋之义常事不书有善恶者乃始录而美刺之今既已举重特书于庄公不书于大庙则嫌庄公一庙独不当禘大庙便可禘矣然庄公卑于始祖而言举重者言三年之内非吉祭之时庄公最不宜吉故言举重不谓庄公尊于始祖也　公羊传〉　吉禘于庄公〈三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥〉吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也〈禘徒帝反　庄公薨至此方二十二月丧未毕疏曰言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于大庙不言吉者其讥已明故不复云吉言大事者秋祫而物成其祀大故传云大是事也著祫尝是也凡祭祀之礼书者皆讥故范略例云祭祀例有九皆书月以示讥九者谓桓有二烝一尝揔三也闵吉禘四也僖禘大庙五也文著祫尝六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公从祀九也知禘是三年丧毕之祭者此庄公薨来二十二月仍书吉以讥之朋三年丧毕方得为也知必于大庙者明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙是也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑玄则以二十八月始服吉尝即祫于大庙明年春始禘于群庙今范云三年丧毕禘于大庙必不得与明年春禘于群庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也方者未至之辞此实二十二月而云方者庄公以三十二年八月薨至此年五月始满二十二月未尽其月为禘祭故言方或可讥其大速以甚言之故云方也　榖梁传〉
　　小史若有事则诏王之忌讳〈先王死日为忌名为讳疏曰先王死日为忌名为讳者告王当避此二事　春官〉　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室〈详见练章〉　君子有终身之丧忌日之谓也〈详见丧礼义〉　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐〈同上〉
　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲〈详见丧礼义〉










　　仪礼经传通解续卷七



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷八
　　宋　黄干　撰
　　𥙷服八　䘮礼六
　　𥙷〈𥙷服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心䘮有吊服悉类而分之以𥙷经文之缺〉
　　父卒为祖后者服斩〈详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传〉　与诸侯为兄弟者服斩〈䘮服小记　见斩衰章君条下〉　女为父䘮未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之〈䘮服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下　又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期　又云为曽祖后者服斩　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年　斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之　又𥙷齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩　又云大夫之适子为君如士服斩衰　又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰　已上八条经传之文未具今附见于此以𥙷斩衰之缺下𥙷疏衰三年至补缌并同〉
　　右𥙷斩衰
　　祖父卒而后为祖母后者三年〈䘮服小记　详见不杖章祖父母条〉　为所后者之妻若子〈详见斩衰章为人后者传〉　女为母䘮未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之〈见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年　缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年　又云士虽在庶子为母皆如众人　斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年　已上见于注疏者凡四条〉
　　右𥙷齐衰三年
　　为所后者之妻若子〈详见斩衰章为人后者传　又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期　不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期　又云大夫之适子父没后为妻杖期　已上见于注疏者三条〉
　　右𥙷齐衰杖期
　　周礼司服凡䘮为王后齐衰〈王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后著齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案䘮服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以䘮服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也〉　君为天子三年夫人如外宗之为君也〈服问　详见斩衰章诸侯为天子条下〉　外宗为君夫人犹内宗也〈杂记见斩衰章君条下〉　大夫之适子为君夫人太子如士服〈服问疏详见斩衰章君条〉　女未练而反则期〈䘮服小记　详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条〉　世子为妻与大夫之适子同〈小记　见不杖期章大夫之适子为妻条下〉　公子之妻为其皇姑〈详见䘮服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其馀亲其服并当与男子服同　齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适玄孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁䘮冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是䘮服故变其文也天子诸侯绝傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明关之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适玄孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之玄谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案䘮服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰　又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期　又云大夫适子为夫人大子如士服期　又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期　又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期　大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期　已上见于注疏者凡十二条〉
　　右𥙷齐衰不杖期
　　宗子为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人〈详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条〉　为所后者之祖父母若子〈详见斩衰章为人后者传　又案齐衰三月章曽祖注疏云高祖齐衰三月　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月　齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又穗衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知　已上见于注疏者三条〉
　　右𥙷齐衰三月
　　夫为人后者其妻为舅姑大功〈小记　见斩衰章为人后者为其父母报条〉公叔木有同母异父之昆弟死问于子游〈木当为朱春秋作戊〉
　　〈卫公叔文子之子定公十四年奔卫〉子游曰其大功乎〈疑所服也亲者属大功是　疏曰䘮服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也〉狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也〈檀弓　案魏明帝景𥘉中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月高堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疏于外家远矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也〉　齐谷王姬之䘮〈谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人〉鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服〈春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齐王姬卒穀梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以䘮服女子出嫁为兄弟大功故也案䘮服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故䘮服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案䘮服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功　又云庶昆弟相为亦大功　小〉
　　〈功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功　大功章庶孙注疏云女孙在室大功　又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条〉
　　右𥙷大功
　　适妇不为父后者则姑为之小功〈小记　详见大功章适妇条下〉　为所后者妻之父母若子〈详见斩衰章为人后者传　又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功〉
　　右𥙷小功
　　公子之妻为公子之外兄弟〈谓为公子之外祖父母从母缌　详见䘮服义〉为所后者之妻之昆弟若子〈详见斩衰章为人后者传〉　为所后者之妻之昆弟之子若子〈同上〉　从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也〈从才用反二夫人之夫音扶为于伪反　二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也〉或曰同爨缌〈爨七乱反　以同居生缌之亲可　疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请䘮夫子若䘮父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也　檀弓〉　士妾有子而为之缌无子则已〈士卑妾无男女则不服不别贵贱　疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也　小记〉　改葬缌〈谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言馀无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差远改葬不来亦不言也君亲死已多时衰杀已久可以无服但亲见君父尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也　䘮服记　又案通典汉戴徳云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其馀亲皆吊服魏王肃云司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌葬而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有远近或有艰故既葬而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻〉　葬桓王改葬也改葬之礼缌举下缅也〈缅亡善反远也　疏曰缌者五服最下因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以䘮缅藐远天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言𬗟释所以缌也　庄公三年春秋穀梁传　又案䘮服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻　又云兄弟之曽孙缌麻　缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻　又云夫之外祖父母报缌麻　又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻〉
　　右𥙷缌
　　五世𥘵免〈见䘮服义〉　旅之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
　　右𥙷五世𥘵免
　　事师无犯无隐服勤至死心䘮三年〈详见斩衰章父条〉　师无当于五服五服不得不亲〈当犹主也五服斩衰至缌麻之亲　疏曰师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类学记〉　孔子之䘮门人疑所服子贡曰昔者夫子之䘮颜渊若䘮子而无服䘮子路亦然请䘮夫子若䘮父而无服〈吊服而加麻心䘮三年　疏曰礼䘮师无服门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加䘮礼故疑所服注知为师吊服加麻者案䘮服朋友加麻其师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又䘮服记缌章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既葬除之凡吊服唯有弁绖皆无带也周礼司服及服问但云弁绖不云带其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注䘮服云朋友之相为服则吊服也既特云吊服明诸侯及大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳䘮服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云群居则绖是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰绖带同有当考〉　孔子之䘮二三子皆绖而出〈尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服〉群居则绖出则否〈群谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离群而索居　檀弓　又案家语子游曰吾闻诸夫子䘮朋友居则绖出则否䘮所尊虽绖而出可也〉　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归子贡反筑室于独居三年然后归〈任平声　朱氏集注曰三年古者为师心䘮三年若䘮父而无服也任担也冡上之坛也　孟子　程氏遗书曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一概制服〉　孔子葬于鲁城北弟子皆家于墓行心䘮之礼　〈又案齐衰杖期章父在为母传疏云父在为母杖期心䘮三年〉
　　右𥙷心䘮三年
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻〈唯无服犹吊服加麻𥘵免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔䘮礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻　疏曰哭嫂与叔为位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当为位哭之加吊服之麻不为之袒免故云无服者麻也麻谓缌之绖也兄公于弟妻不服者卑远之也弟妻于兄公不服者尊绝之也尔雅释亲云妇人谓夫之兄为兄公逸奔䘮礼云凡为其男子服其妇人降而无服者麻者男子谓族伯叔族兄弟之等为其族姑及姊妹既降无服其族姑姊妹为族伯叔族兄弟亦无服男之于女女之于男皆无服而加麻　奔䘮〉　传曰夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈详见大功夫之祖父母世叔父母条〉　嫂叔之无服也盖推而远之也〈檀弓　程氏遗书曰问嫂叔古无服今有之何也曰礼记曰推而远之也此说不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者〉　朋友麻〈朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为䘮服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素委貌　疏曰云朋友麻者据朋友在他国加𥘵免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之论语云以文会友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼吊服之事证此朋友麻实疑衰也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也云当事则弁绖者天子常弁绖诸侯及卿大夫当大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为䘮服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文故以士吊服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二种解者故郑引论语破之云缁衣羔裘羔裘玄冠并是朝服羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注总破二者而云此之所服实疑衰也云又改其裳以素辟诸侯者诸侯卿大夫不著皮弁辟天子此诸侯之士不著疑裳而用素裳又辟诸侯也故朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之为士虽比殡不举乐亦既葬除之矣　䘮服记〉　朋友皆在他邦𥘵免归则已〈谓无亲者当为之主每至𥘵时则𥘵𥘵则去冠代之以免已犹止也归有主则止也主若㓜少则未止小记曰大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共游学皆在他国而死者每至可𥘵之节则为之𥘵而免与宗族五世𥘵免同郑云无亲者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也既孤在外明为之作主可知凡䘮至小敛节主人素冠环绖以视敛敛讫投冠括发将括发先𥘵乃括发括发据主人齐衰已下皆以免代冠以冠不居肉𥘵之礼故也主若㓜少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若㓜不能为主则朋友犹为之未止引小记者证主㓜少不能主䘮朋友为主之义以虽有子小不能主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去又云小功缌麻为之练祭可也是亲疏差降之法也　䘮服记　今案注云无亲谓在它邦无骨肉之亲故朋友为之主非谓朋友是义合之轻无亲者也疏说非是　又案斩衰章君传疏云士无臣故仆隶等为之吊服加麻〉
　　右𥙷吊服加麻
　　司服凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘玄冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服䘮服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作𥿋郑司农𥿋为弁弁而加环绖即弁绖服　作𥿋音弁　疏曰言凡者以其吊事非一故亦云凡以广之也云其服锡衰缌衰疑衰者据下文陈三等吊服锡衰以下而说也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服者案服问云君为卿大夫锡衰以居当事则弁绖大夫相为亦然故知之也云䘮服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不著弁绖而云皮弁故云变其冠耳云国君于其臣弁绖者服问云当事则弁绖是也云他国之臣则皮弁者䘮服小记文是也大夫士有朋友之恩亦弁绖者䘮服记云朋友麻故知大夫于士士自相于有朋友之恩者服麻也大夫相于不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁绖不言朋友也凡吊服天子之服下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施于同姓异姓之士也案士䘮礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相于必用锡衰者以大夫虽以降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注䘮服云避诸侯也凡吊服皆既葬除之其大夫妻亦与大夫同故䘮服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注云吊于命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不服与大夫小异耳　详见䘮服制度　庶人吊服见前篇朋友麻疏〉　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令〈详见制度〉　凡弁绖其衰侈𬒮〈同上〉　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖〈同上〉　天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣〈䌶本又作缁又作纯同侧其反　服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人闻著弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰　檀弓〉　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否〈锡思历反　弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至䘮所　疏曰此明君为卿大夫之䘮成服之后著锡衰以居也出谓以他事而出不至䘮所亦著锡衰其首则服皮弁君往吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡当如此之事则首著弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士䘮礼云君视大敛注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与敛亦弁绖是也大夫于士虽当事亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其䘮则服锡衰不恒著之以居若馀事之出则不服也其当殡敛之事亦弁绖也　服问〉　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未䘮服则亦不锡衰〈必免者尊人君为之变也未䘮服未成服也既殡成服　疏曰皮弁锡衰者此有二种一云皮弁锡衰谓吊异国臣也若自吊已臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳所吊虽已葬主人必免者谓诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君来故也必免谓大功以上也小功以下则不然也下云亲者皆免注云大功以上是也云未成服谓未括发未散麻带绖之属云既殡成服士䘮礼既殡三日成服　䘮服小记〉　大夫有私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖〈疏曰私䘮之葛谓妻子之䘮至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻䘮缌麻亦著吊服弁绖而往不以私䘮之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身著素裳而首服弁绖也兄弟轻䘮谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子未服而往哭之故服弁绖也　杂记〉　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖〈弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖　疏曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫往吊哭身著锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡亦加弁绖其馀则异身著当时所服之服故士䘮礼注云主人成服之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也同上〉　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布衰在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫　疏曰锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士䘮礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素緫者妇人吊之首服无文故特释锡衰传后乃解之必知用吉笄无首素緫者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布緫此吊服用吉笄无首素緫又男子冠妇人笄相对妇人䘮服又笄緫相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素緫也　䘮服记〉　羔裘玄冠不以吊〈䘮主素吉主玄吉凶异服　疏曰凶主素吉主玄故羔裘玄冠不以吊䘮也凡物无饰曰素又礼祭服皆玄衣是䘮主素吉主玄也　论语〉　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已汝何疑焉〈家语　案檀弓曰始死羔裘玄冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载孔子答子游之言据吊者言之文同而意则异〉　曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也〈夫夫上音扶下如字曾子盖知临䘮无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼〉主人既小敛𥘵括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也〈于主人变乃变也所吊者朋友　疏曰子游趋而出袭裘带绖而入凡吊䘮之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘玄冠缁衣素裳又𥘵去上服以露裼衣此则裼裘而吊是也主人既变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案䘮大记云吊者袭裘加武带绖是也　檀弓〉　卫司徒敬子死〈司徒官氏公子许之后〉子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖〈疏曰主人既小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如䘮服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友群居则绖皆是包带之文也　同上〉　鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜〈以季氏无礼故已亦不成礼〉子游问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不绖焉礼也〈家语　又案春秋左氏传云孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜〉　鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也〈髽侧瓜反台鲐上音胡下音台　时家家有䘮髽而相吊玄纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素緫　纚所买反黑缯韬紒　疏曰云士之妻则疑衰与者以士妻吊服无文故云疑衰与士吊服疑衰素裳故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同音以䘮服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素緫者大戴礼文也　檀弓〉
　　右𥙷吊服


　　仪礼经传通解续卷八
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷九
　　宋　黄干　撰
　　䘮服变除九　䘮礼七
　　𥙷
　　疾病男女改服〈为賔客来问病亦朝服也庶人深衣　䘮大记〉　养有疾者不䘮服遂以主其䘮〈不䘮服求生主吉恶其凶也遂以主其䘮谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无䘮服　疏曰为已先有䘮服养疾之时不著已之䘮服也养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云如素无䘮服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死已为之主即当更服其服不服已先有之服也〉非养者入主人之䘮则不易已之䘮服〈入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有䘮服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也疏曰若来为䘮主者身本吉无服既来为主则为此死者服始死之服若本有䘮服今来为䘮主仍以先䘮之服主之所以然者已是死者之亲属当死者病时不得来为养不经变服故今为新死者不易已之䘮服素无服素有服皆三日成也者谓已身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也〉养尊者必易服养卑者否〈尊谓父兄卑谓子弟之属　疏曰易服谓易已之䘮服　䘮服小记〉
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭〈鸡斯依注为笄纚音古兮反纚音色买反徐所绮反跣悉但反扱初洽反祍而鸩反又而甚反亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括发也徒犹空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也无屦而空跣也扱上祍者上祍谓深衣前祍扱之于带以号踊履践为妨故扱之　详见䘮礼义〉　夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已〈易音亦　疏曰养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已　檀弓〉　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋䘮〈迎鱼敬反缟古老反緫音揔　布深衣缟緫妇人始䘮未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束发也长八寸女在涂以其闻䘮即改嫁服故云未成服之服也士䘮礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也　曾子问〉巾车王之䘮服木车蒲蔽大䄙尾櫜疏饰小服皆疏〈详见制度〉
　　右始死变服〈䘮服小记疏崔氏变除云凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭郑注士䘮礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱祍者问䘮文知去纚者郑注士䘮礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟緫以趋䘮郑注云妇人始䘮未成服之服其齐衰以下男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注䘮服变除文又曰始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上　案崔氏云始死妇人去纚援郑注士䘮礼为证今考郑注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚并无去纚之说乃知崔氏所得仪本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂误有是说当改正　又案崔氏云始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上案䘮服小记云将小敛去笄纚著素冠视敛二说不同恐当以小记去笄縰著素冠视敛之言为正　通典汉戴徳䘮服变除云斩衰三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数恻怛痛疾孙为祖父后者自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥馀与子为父同妻为夫妾为君笄纚不徒跣不扱上祍　齐衰三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至高祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母以下妻以上父卒为母同母为长子妾为君之长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上祍其馀不见者与父卒为母同也　齐衰杖期者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子以上并与父在为母同夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上祍齐衰不杖期者始有祖父母之䘮则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数馀应服者并同齐衰三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屦无絇其馀应服者同女子子适人〉
　　〈者为曽祖父母素緫馀与男子同　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇䘮白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之䘮与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其馀与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹期也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素緫　小功五月无受服者始有叔父下殇之䘮白布深衣十五升素冠白布屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙玄孙以上并下殇不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙以上并长殇与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之䘮与下殇小功服同馀应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曽祖父母异于男子者以素緫也　郑玄云子为父斩衰始死笄纚如故诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内子为母臣为君不笄纚不徒跣馀与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上祍发胸拊心哭泣无数鞶带如故馀与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒为母与母为长子同齐衰杖期者父在为母不徒跣哭踊无数为曾祖父母始死哭泣三日为旧君之母妻与为曽祖父母同〉
　　主人出南面左𥘵扱诸面之右〈扱𥘉洽反刘𥘉辄反疏曰云扱诸面之右者面前也谓𥘵左袖扱于右掖之下带之内取便也〉实米唯盈〈取满而已〉主人袭反位〈袭复衣也位在尸东　疏曰云袭复衣也者以其乡𥘵则露形今云袭是复著衣　士䘮礼上〉
　　右饭含变服〈汉戴徳䘮服变除云斩衰三年之服尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒䘮无饰速遽故无絇妻为夫妾为君尸既袭白布深衣素緫白麻屦馀与男子同　齐衰三年者父卒始有母之䘮尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇女子子在室父卒为母尸既袭素緫　齐衰杖期尸既袭白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇　齐衰不杖期者始有祖父母之䘮尸既袭无变　郑玄云子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭〉
　　小敛环绖公大夫士一也〈环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　股音古纒直连反　疏曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也云知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周回纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖　杂记　今案叔孙武叔之母死既小敛举尸出户𥘵乃投其冠括发子游嗤其不知礼疏云括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖又按郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于户内后主人𥘵髺发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其说不同皆不足为据也〉　凡敛者𥘵迁尸者袭〈𥘵者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故𥘵为便也迁尸者袭谓大敛于地迁尸入棺之属事少故袭也〉　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈说本作税同他活反徐他外反髦音毛髽侧瓜反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰士既殡说髦今小敛而说者人君礼也人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士䘮礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦苴绖但言带者妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也　详见䘮大记〉　卒敛冯尸〈冯音凭〉主人髺发袒众主人免于房〈髺音括刘音活免音问　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将𥘵以免代冠　疏曰髺发者去笄纚而紒者紒上著髺发也云众主人免者齐衰将𥘵以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子言之〉妇人髽于室〈始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　疏曰云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也　详见士䘮礼〉　既冯尸主人绞带众主人布带〈众主人齐衰以下　疏曰小敛于户内讫主人𥘵髺发散带垂经不云绞带及齐衰以有布带事故记者言之案䘮服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　士䘮记〉　动尸举柩𥘵而踊妇人不宜袒〈详见䘮礼义〉
　　右小敛变服〈案崔氏变除云士则死日袭明日小敛故士䘮礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注䘮服变除云尸袭去纚括发在二日小敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问䘮云二日去笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故䘮大记云君大夫之䘮子弁绖又䘮服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士䘮礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而坏损更正其括发故士䘮礼既殡说髦䘮大记云小敛说髦括发是正其故括发也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括发之时则著免故士䘮礼小敛主人括发众主人免是也而䘮服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽故士䘮礼云主人括发妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓䘮之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上〉　叔孙武叔之母死〈武叔名州仇毁孔子者〉既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发〈尸出户乃变服失哀节冠素委貌〉子游曰知礼〈嗤之嗤昌之反　疏曰士䘮礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髺发袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂䘮大记亦云卒小敛主人袒说髦髺发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故𥘵而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以䘮大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士䘮礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士䘮礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括发括发后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括发今案士䘮礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括发者崔氏之言非也案士䘮礼小敛括发郑注䘮服变除云袭而括发者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士䘮礼一括发之后比至大敛自若所以大记云小敛主人𥘵说髦括发是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去其髦更正括发非重为括发也檀弓〉
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊〈即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰袭带绖踊者拜賔时𥘵今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士䘮礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也〉母之䘮即位而免〈免音问　记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重𥘉亦括发既小敛则免　疏曰为父䘮拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母䘮至拜賔竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也〉乃奠〈小敛乃奠　疏曰乃奠者奠谓小敛奠也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠也　䘮大记〉　动尸举柩𥘵而踊〈详见小敛条〉大功以上散带〈小功缌轻初而绞之　疏曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下〉
　　〈皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞　杂记〉　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东〈侇音夷　疏曰云即位者谓主人拜賔讫即乡东方阼阶下西靣踊踊讫袭绖也〉乃奠〈士䘮礼上〉
　　右奉尸侇于堂变服〈案崔氏变除云士死后二日袭带绖故士䘮礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之〉
　　君将大敛子弁绖即位于序端〈子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之䘮子亦弁绖　疏曰成服则著䘮冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云大夫之䘮子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同丧大记〉　主人及亲者袒〈袒大敛变也不言髽免括发小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下即行大敛事故知为夫敛变也云不言髽免括发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有括发免妇人有髽今大敛袒不言者因小敛以来有此至成服乃改也〉卒涂主人复位袭乃奠〈士䘮礼上〉　凡敛者袒而迁尸者袭〈详见小敛变服条〉　动尸举柩袒踊〈同上〉　君若视敛〈敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰〉主人及众主人袒卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭〈士䘮礼〉　既殡主人说髦〈既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税　疏曰凡说髦尊卑同皆三日䘮大记云小敛卒敛主人说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯小敛于死者俱三日也　详见士䘮礼殡条〉
　　右大敛变服
　　天子崩三日祝先服〈祝之六反　祝佐含敛先病〉五日官长服〈官长大夫士〉七日国中男女服〈庶人〉三月天下服〈诸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也七日国中男女服谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案䘮大记云君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖　详见䘮大记成服条〉　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖〈疏曰云五日七日授杖谓为君䘮也者案䘮大记大夫䘮士之䘮皆云三日授子杖同主为其亲也今云五日七日故知为君也　䘮服四制〉　君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖〈三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也　疏曰大夫之䘮既殡主人主妇室老皆杖今君䘮亲疏杖不同日是人君礼大可以见亲疏也〉大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖〈疏曰三日之朝既殡谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也〉士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖〈士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者　疏曰前经大夫之䘮云主人主妇此士之䘮直云妇人皆杖妇人是众群妇故知容妾为君及女子子在室者也　详见䘮大记成服条〉　三日成服杖〈既殡之明日全三日　疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也　士䘮礼上〉三日绞垂〈成服日绞要绖之散垂者　散息但反　疏曰小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记又言之云成服日者士礼生与来日则除死日三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也　士䘮记〉
　　右成服〈案崔氏变除云天子七日成服诸侯五日大夫士三日成服〉
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不㽔占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉又布带缁布冠此服非纯吉又非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁〉如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　详见䘮大记卜宅条〉　筮宅主人皆往兆南北面免绖〈兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　免如字又音勉疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服免绖亦不纯凶也〉卒筮主人绖〈士䘮礼上〉　听卜有事于尸则去杖〈大记〉
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂〈散悉但反　为将启变也此互文以相见耳䘮服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反　疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引䘮服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之　士䘮礼下〉　主人袒启迁于祖正柩主人袭〈疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭〉　主人袒乃载卒束袭〈袒为载变也　疏曰将载主人先𥘵乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也〉　𥘵〈为将祖变　疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人𥘵𥘵即变也〉啇祝御柩乃祖袭〈疏曰前𥘵为祖变今既祖讫故踊而袭〉　公赗主人及众主人袒〈尊君命也众主人自若西面〉賔出主人送于门外袭　主人袒乃行〈𥘵为行变也乃行谓柩车行也〉出宫袭〈疏曰袭讫而行也已上并士䘮礼〉　动尸举柩袒而踊〈详见小敛条〉　非从柩与反哭无免于堩〈免音问堩古邓反　言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路　疏曰道路不可无饰故孝子唯送葬从柩去及葬竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓葬近而反哭者若葬远反哭在道则著冠至郊则乃反著免故小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后免是也　杂记〉
　　右启殡朝祖柩行变服〈今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如䘮服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也〉
　　属引〈于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古䧟反〉　主人袒乃窆〈窆下棺也今文窆为封　疏曰主人袒者为下棺变〉主人袭赠用制币玄𫄸卒袒拜賔袭〈疏曰卒谓赠卒更袒拜賔　士䘮礼〉　为兄弟既除䘮已及其葬也反服其服〈详见虞变服条〉　实土主人拜乡人〈谢其勤劳〉袭如𥘉〈士䘮礼〉　非从柩与反哭无免于堩〈详见上柩行条〉　远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈比必利反　墓在四郊之外　疏曰远葬者谓葬在四郊外远处云比反哭者皆冠者既葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆著冠云及郊而后反哭者谓著冠至郊而后去冠著免反哭于庙　小记〉　既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈报音赴冠如字又古乱反　有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻　疏曰前云赴葬者赴虞于疾葬者疾虞今依时而葬不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　䘮服小记〉
　　右葬及反哭变服〈案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也〉　弁绖葛而葬〈接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈𬒮〉周人弁而葬殷人𠳲而葬〈𠳲况甫反　周弁殷𠳲俱象祭冠而素礼同也　详见䘮礼义〉　子墨衰绖败秦师于殽〈以凶服从戎故墨之〉遂墨以葬文公晋于是始墨〈后遂常以为俗记礼所由变　僖公三十三年春秋左氏传〉　鲁庄公之䘮既葬而绖不入库门〈时子般弑庆父作乱闵公不敢居䘮葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至　弑音试遏于葛反〉士大夫既卒哭麻不入〈麻犹绖也群臣毕虞卒哭亦除䘮也闵公既吉服不与虞卒哭　与音预　疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之皋门也闵公时年八岁不敢居䘮三年故葬竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云群臣毕虞卒哭亦除䘮也者闵公葬而除䘮今群臣卒哭乃除䘮者以闵公既葬须即位正君臣故既葬而除群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案䘮服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除　檀弓〉　葬晋悼公〈逾月而葬速也〉平公即位〈平公悼公子彪彪彼蚪反〉改服修官烝于曲沃〈既葬改䘮服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之会故速葬　襄十六年春秋左氏传〉　王大子夀卒穆后崩既葬除䘮以文伯宴叔向曰王一岁而有三年之䘮二焉于是乎以䘮賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之䘮虽贵遂服礼也〈详见䘮通礼哀戚条〉
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服〈葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也　疏曰谓葬日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其䘮服乃变麻服葛也〉祝免澡葛绖带布席于室中〈免音问澡音早　澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣〉主人倚杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈一人主人兄弟　士虞礼〉　虞杖不入于室祔杖不升于堂〈详见士虞设馔条〉　缌小功虞卒哭则免〈棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免〉既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻〉为兄弟既除䘮已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之〈小功以下　疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之䘮棺柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦著免也又曰言则免者则既殡先启之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是䘮之大事棺柩既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴葬者赴虞于疾葬者疾虞今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　小记〉有事于尸则去杖〈详见通礼䘮服之变条〉
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外〈既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也〉妇人说首绖不说带〈不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位　疏曰知齐斩妇人带不变也者案䘮服小记云齐衰带恶笄以终䘮郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也　详见士虞记〉　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升〈疏曰斩衰三升者此明父母之䘮𥘉死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　间传〉　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升〈疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也　详见䘮服制度〉　去麻服葛葛带三重〈重直龙反　葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧说云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以䘮服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人说首绖不说带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故䘮服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葬葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既葬与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既葬三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也　间传〉　妇人不葛带〈疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也　檀弓〉　妇人葛绖而麻带〈疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带　少仪〉　斩衰绞带〈疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　䘮服本章〉　布緫箭笄髽衰三年〈緫于孔反笄音鸡髽侧瓜反　疏曰三者并终三年乃始除之矣案䘮服小记云箭笄终䘮三年注云于䘮所以自卷持者有除无变　䘮服〉　疏衰四升受以成布七升冠八升〈间传〉齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受　详见䘮服制度〉　齐衰带恶笄以终䘮〈笄所以卷发带所以持身妇人质于䘮所以自卷持者有除无变　小记〉　疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也〈疏曰正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升〉带縁各视其冠〈疏曰带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也　䘮服本章〉　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫〈折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀〉
　　〈弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也〉传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也　镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首详见䘮服女子子适人者为其父母条〉　疏衰无受〈无受者服是服而除不以轻服受之　疏曰此齐衰三月章凡变除皆因葬练祥乃行但此服至葬即除无变服之理故云服是服而除　䘮服本章〉　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也〈樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也　疏曰成人之䘮既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇䘮象物不成则无此除之节数月满则除之　详见䘮服制度绖带制条〉　大功三月受以小功衰即葛九月者〈疏曰此成人大功章〉传曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯绝旁期无大功䘮此言三月者主于大夫士三月葬者䘮服本章〉　大功八升若九升小功十升若十一升〈不言七升〉
　　〈者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功𥘉死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值　详见䘮服制度〉　小功即葛五月〈即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同　䘮服本章〉
　　右既虞卒哭受服〈案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注䘮服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解〉
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免〈详见虞变服条〉　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也〈详见䘮通礼动作章〉　巾车王之䘮车素车棼蔽犬䄙素饰小服皆素〈详见制度〉
　　右卒哭变服
　　穗衰既葬除之〈穗音岁　疏曰此穗衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除之〉　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既葬除之〈䘮服〉　既葬各以其服除〈卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也　檀弓〉
　　右既葬除服〈今案䘮服记朋友　疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满葬竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士葬月不同其三月除服者入各以月数除服章〉
　　不杖麻屦〈䘮服本章下同〉　疏衰无受　大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月〈疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之䘮三时是也　详见䘮服制度〉　大功即葛九月〈此成人大功章〉　小功五月〈疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知〉　小功即葛五月〈疏曰此成人小功章〉　缌麻三月〈疏曰三月者凡䘮服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也　案䘮服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知　已上䘮服〉　九月七月之䘮三时也五月之䘮二时也三月之䘮一时也〈言䘮之节应岁时之气　小记〉　除殇之䘮者其祭也必玄〈殇无变文不缛玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　朝直遥反　疏曰除殇之䘮者谓除长殇中殇下殇之䘮其祭也必玄者其除䘮祭服必玄冠玄端黄裳异于成人之䘮也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人䘮服𥘉除著朝服禫祭始从玄端今除殇之䘮即从禫服是文不繁缛也故郑注䘮服云缛数也玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必玄故知玄冠玄端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不玄裳者以玄黄相对之色故知释禫之服若云玄裳即与上士吉服玄端同文非释禫服也〉除成䘮者其祭也朝服缟冠〈成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏曰成䘮谓成人之䘮其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也　同上〉　诸父昆弟之䘮如当父母之䘮其除诸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服〈虽有亲之大䘮犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之䘮不除私服言当者期大功之䘮或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重䘮葬后之时也何以知然既始末在重䘮中则其除自然知在重䘮之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母䘮得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大䘮犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大䘮之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是㝷常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中著服而又为之除也　杂记〉　兄弟之䘮内除〈详见大祥除服条〉
　　右不杖以下各以月数除服　春秋哀公五年闰月葬齐景公闰不书此何以书〈据楚子昭卒不书〉䘮以闰数〈数所主反　谓䘮服大功以下诸䘮当以闰月为数〉䘮曷为以闰数䘮数略也〈略犹杀也以月数恩杀故并闰数　疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙穀梁传云闰月附月之馀日䘮事不数又哀五年闰月葬齐景公公羊传云闰月不书此何以书䘮以闰数䘮数略也此二传义反于礼断之何就答曰居䘮之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云䘮事不数者谓期与三年也此云䘮以闰数者谓大功以下也　公羊传〉
　　祔杖不入于堂〈详见士虞礼设馔条〉　有父母之䘮尚功衰而祔兄弟之殇则练〈杂记　详见并有䘮服章〉
　　右祔变服〈今案士虞记卒哭妇人说首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位〉
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖䋲屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔〈濯太角反　临事去杖敬也濯谓溉祭也　溉古代反　疏曰练为小祥也皆要绖杖䋲屦者为䘮至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为䋲麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯则豫著小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也　䘮服小记〉
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之䘮十三月而练冠〈䘮服四制〉　期之䘮十一月而练〈此谓父在为母也　杂记　案䘮服疏云为妻亦申馀亲惟至十三月而除之不练服也〉　期而练〈大戴记〉　练练衣黄里縓縁〈縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反　小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除𫄸许云反　疏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰𫄸是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于𫄸尔雅释器云一染谓之縓三染谓之𫄸故言𫄸类也华者在外故云明外除〉葛要绖〈要一遥反　疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯馀要葛也〉䋲屦无絇〈絇其俱反　疏曰䋲屦者谓父䘮菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功䋲麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有䘮无〉角瑱〈瑱吐练反　瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在𥘉䘮亦无至小祥微饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱〉鹿裘衡长袪〈祛起无反一音丘据反　衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘　褎本又作䄂音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异䘮时则同用大鹿皮为之鹿色近白与䘮相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈裼音昔　裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反　疏曰袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣䘮已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣又曰引玉藻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓〉　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者〈縓七恋反縁音椽恱绢反妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　疏曰期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳　间传〉　䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝〈详见制度冠制条〉　布緫箭笄髽衰三年〈疏曰言三年者此三者并终三年乃始除之矣案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓妇人期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣又以三年言之　䘮服〉　疏衰三年〈详见疏衰章〉齐衰带恶笄以终䘮〈详见卒哭受服条〉　疏衰杖期〈疏曰杂记云十〉
　　〈一月而练父在为母也为妻亦申　䘮服〉　再期之䘮三年也期之䘮二年也故期而祭礼也期而除䘮道也祭不为除䘮也〈此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　衰色追反　疏曰祭不为除䘮也者言为此练祭自为存念其亲不为除䘮而设除䘮自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除䘮也此除䘮谓练时除䘮也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除䘮此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦与同日不相为元意各别也但祭为存亲除䘮为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除䘮事显其理易识恐人疑祭为除䘮而设故记者特眀之云祭不为除䘮也祭虽不为除䘮除䘮与祭同时总而言之练祭祥祭亦各除䘮也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除䘮也又云除成䘮者朝服缟冠是练祥之祭总名除䘮　小记〉　缟冠玄武子姓之冠也〈缟古老反又古报反　谓父有䘮服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　为于伪反卷起懽反　疏曰姓生也孙是子之所生故曰子姓云不纯吉也者武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用玄而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材　玉藻〉巾车王之䘮车薻车薻蔽鹿浅䄙革饰〈详见制度〉
　　右练受服除服〈案崔氏变除云其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨巾衣黄里縓为领䄂縁布带䋲屦无絇若母三年者小祥亦然如父在为母十一月而练其服变除与父没为母同　今案小祥后又有受服经传本无文惟䘮服斩衰章贾氏疏论斩衰不书受月之说云斩衰𥘉服麤至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳当考〉季桓子䘮康子练而无衰子游问于孔子曰既
　　服练服可以无衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉〈家语〉　子贡问曰练而床礼邪孔子曰非礼也〈详见䘮礼义〉　古者臣有大䘮则君三年不呼其门〈重夺孝子之心也〉已练可以弁冕〈所谓皮弁爵弁〉服金革之事〈谓以兵事使之〉君使之非也臣行之礼也闵子〈闵子骞以孝闻〉要绖而服事〈礼已练男子除乎首妇人除乎带〉既而曰若此乎古之道不即人心〈既事毕言古者不敢斥君即近也〉退而致仕〈退退身也致仕还禄仕于君〉孔子盖善之也〈善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩宣元年春秋公羊传〉
　　大祥吉服而筮尸〈凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣缟古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之〉
　　〈服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从小祥可知也大祥则并去绖杖䋲屦故不云杖绖屦云凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时惟著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服明非祥后之服是朝服也故引以证䘮服小记〉
　　右大祥筮尸变服
　　父母之䘮三年而祥〈䘮服四制〉　期之䘮十三月而祥〈此谓父在为母也　杂记　案䘮服疏云为妻亦申馀亲期则除之已见上条〉　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服〈朝直遥反　为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居复平常也　禫大感反綅息廉反黑经白纬曰綅　疏曰祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因著其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居䘮今将除服故云始即吉于练祭之时不著祭服于此祥时正著祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰䘮车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引䘮服小记者证此经中朝服是除成䘮之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服玄冠今著缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重加著缟冠素纰麻衣引禫释之礼者是变除礼也其礼云玄衣黄裳既著玄衣应著玄冠故云则是禫祭玄冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃著大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦著禫服朝服綅冠也云逾月吉祭乃玄冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭玄端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也　杂记〉祥而缟〈缟冠素纰也　疏曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日著之故小记除成䘮者其祭也朝服缟〉
　　〈冠是也檀弓〉　缟冠素纰既祥之冠也〈纰音埤又婢支反纰縁边也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　疏曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身著朝服首著缟冠以其渐吉故也䘮服小记云除成䘮者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭服缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣玉藻〉　又期而大祥素缟麻衣〈䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　疏曰又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也云䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所著之服非是素缟麻衣也玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则大祥之后麻衣麤细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也　间传〉　弃杖者断而弃之于隐者〈弃本亦作古弃字断丁管反　杖以䘮至尊为人得而䙝之　疏曰杖是䘮至尊之服虽大祥弃之犹恐人䙝慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽污　䘮大记〉　三年之䘮二十五月而毕〈详见䘮服义〉　亲䘮外除〈日月已竟而哀未忘　疏曰谓父母之䘮外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘〉兄弟之䘮内除〈日月未竟而哀已杀　疏曰兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀也　今案注说内除谓日月未竟而哀已杀若日月未竟而哀先杀则是不能终其䘮也外除内除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不惟外除而内亦除也注说失之〉有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服〈没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反䘮服服后死者之服　疏曰如未没䘮者谓父䘮小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母䘮故云而母死也母死既葬后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反䘮服若母䘮未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼也　杂记〉　曾子问曰大夫士有私䘮可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之䘮服除而后殷祭礼也曾子问曰父母之䘮弗除可也孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也〈详见䘮变礼并有䘮条〉　巾车王之䘮车駹车雚蔽然䄙髹饰〈详见制度〉
　　右大祥除服〈案三年之䘮二十五月杖期之䘮十三月除之　又案崔氏变除云斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又䘮服小记云除成䘮者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣父在为母十三月而大祥其服变除与父没为母同〉　素冠刺不能三年也庶见素冠兮𣗥人栾栾兮劳心传传兮〈栾力端反慱徒端反　朱氏集传曰赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁边曰纰𣗥急也䘮事欲其总总尔哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之䘮矣安得见此服乎当时贤者庶几见之至于忧劳也〉庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮〈赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之词也〉庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮〈韠音毕蕴于粉反赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其馀曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不解也与子如一甚于同归矣　诗桧国风〉　有子盖既祥而丝屦组缨〈屦音句　讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　絇其俱反　疏曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而著故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳䘮服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻云玄冠綦组缨者若其綦组为缨则当以玄色为冠若既祥玄冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇𫄷纯之属故士冠礼云白屦缁絇𫄷纯𫄸屦黒絇𫄷纯郑注屦人云絇屦头饰𫄷是缝中𬘓纯縁也此有子盖亦白屦以素丝为𫄷纯也　檀弓〉
　　中月而禫〈自䘮至此凡二十七月　士虞记〉　期之䘮十五月而禫〈此谓父在为母也　杂记〉　禫而纎无所不佩〈纎息廉反　黑经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　纬音谓纷芬芸反帨始锐反綅息廉反又音侵　疏曰中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首著纎冠身著素端黄裳又云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠玄端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常间传〉　巾车王之䘮车漆车藩蔽豻𧜀雀饰〈详见制度〉右禫易服　惟三祀十有二月朔〈汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕〉伊尹以冕服奉嗣王归于亳〈冕冠也逾月即吉服　疏曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再期除䘮服也至十二月服阕阕息也知䘮服息即吉服　书太甲〉　王宅忧亮阴三祀〈高宗居忧信默三年不言〉既免䘮其惟弗言〈除䘮犹不言政　书说命〉
　　子当室冠衣不纯采〈纯诸允反又之闰反縁也　早䘮亲虽除䘮不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为也当室适子也深衣曰子衣纯以素　早䘮息浪反适丁历反疏曰子谓二十九以下而无父者当室谓适子也既少故虽除服犹自素也然深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则似庶子不同崔灵恩云指谓当室者不当室则纯采所以然者当室之内理烝尝外交宗族所履之事莫不伤心故特纯素示哀也深衣不云当室者文略耳又曰三十以外遭䘮者除服后即得纯采今所言虽是除䘮未三十不得纯采若至三十则亦采也故云当室适子也　曲礼〉　子衣纯以素〈三十已下无父称　疏曰深衣用十五升布锻濯灰治者谓打洗锻濯用灰治理使和熟也然则䘮服麻衣虽似深衣之制不必锻濯灰治以其杂凶故也　深衣〉
　　右既易服
　　曾子问曰父母之䘮既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈涂音徒　封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私䘮包至尊扱初洽反祍而审反又而鸩反　疏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君䘮即括发不笄纚者若㝷常〉
　　〈是吉今忽闻君䘮故去冠而笄纚今臣有父母之䘮葬在于涂首先服免忽闻君䘮若著其笄纚则与㝷常吉同以首不可无饰故括发也　曾子问〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰〈偕音皆　偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者䘮之隆衰宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏曰葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父䘮在殡故未忍为虞祔也待后事者后事谓葬父也葬母竟不即虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱䘮而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也云其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之日反服父䘮故云卒事反服重　小记〉　除服者先重者易服者易轻者〈易服谓为后䘮所变也　辟音避疏曰易服谓为后䘮所变也者以身先有前䘮重今更遭后䘮轻服欲变易前䘮故云为后䘮所变也〉斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特〈疏曰斩衰之䘮既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之矣若大夫以上则虞受服故䘮服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初䘮男子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也〉　既练遭大功之䘮麻葛重〈此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之䘮男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏曰云既虞卒哭云云者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也〉
　　〈云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既葬其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麤细相似非上下之差故大功葛绖但麤细与期之绖同故云绖期之葛绖其实大功葛绖也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者麤细与期同其实是大功葛带也〉齐衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之〈此言大功〉
　　〈可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特著其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之䘮既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻疏曰麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之䘮易换轻者男子则大功麻〉
　　〈带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特著其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特著其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也云不言重者三年之䘮既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以斩衰既练遭大功之䘮麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之䘮既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言期䘮虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也〉斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同同则兼服之〈此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之　为于伪反长丁丈反疏曰此明五服葛之与麻麤细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麤细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释〉　兼服之服重者则易轻者也〈服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也又曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后䘮服初䘮男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前䘮故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖　间传　横渠张先生曰旧注不可用此为三年之䘮以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新䘮之麻则与齐之首绖麻葛两施之既不敢易斩带之轻以斩葛大于大功之麻又不敢易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既葬则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐衰未葛则大功之麻亦止当免则绖之而已如此䘮变虽多一用此制前后礼文不相乖戾〉　除䘮者先重者〈谓练男子除乎首妇人除乎带〉易服者易轻者〈谓大䘮既虞卒哭而遭小䘮也其易䘮服男子易乎带妇人易乎首　疏曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重䘮后遭轻䘮变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之䘮齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后䘮不能变也　小记〉　斩衰之葛与齐衰之麻同〈绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九〉齐衰之葛与大功之麻同〈绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六〉麻同皆兼服之〈皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏曰凡笇之法皆以五乘母乘母既讫纳子馀分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也又曰二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服𥘉死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也　同上〉　麻之有本者变三年之葛〈有本谓大功以上也小功以卞澡麻断本　上时掌反澡音早断丁管反　疏曰麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根本并留之合紏为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣　服问〉　殇长中变三年之葛终殇之月𥮅而反二年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否〈𥮅徐音蒜慈乱反重直勇反徐治龙反　谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡䘮卒哭受麻以葛殇以麻终䘮之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　疏曰殇长中变三年之葛者谓本服大功之䘮今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月𥮅者谓著此殇䘮服之麻终竟此殇之月𥮅数还反服三年之葛也是非重麻为其无卒哭之税者言服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又变前䘮葛者以殇服质略𥘉死服麻已后无卒哭之时税麻服葛之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故䘮服小记云下殇小功带澡麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也又曰云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则间传篇云斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特是也云为殇未成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻服葛也　服问〉　大夫有私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖〈私䘮妻子之䘮也轻䘮缌麻也大夫降焉吊服而往不以私䘮之末临兄弟　疏曰私䘮之葛者谓妻子之䘮至卒哭以葛代麻之后是私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖者于此之时遭兄弟之轻䘮缌麻亦著吊服弁绖而往不以私䘮之末临兄弟也若成服之后则衰未成服之前身著素裳而首服弁绖也　杂记〉　既练遭大功之䘮麻葛重〈注疏见上文〉　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易〈谓既练而遭大功之䘮者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用䋲耳　要一遥反重直龙反　疏曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母䘮既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其馀则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新䘮之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年之练其馀七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾说此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之䘮至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者𥘉死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功𥘉䘮同是绳屦故杖屦不易又曰云练除首绖者间传云首绖既除故著大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功𥘉死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其馀皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖屦不易则知衰亦在易中故言其馀皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其馀有易者连言之　杂记〉　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之〈免音问下及注不免者皆同　练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也　疏曰既练遇麻断本者此明斩衰既练之后遭小功之䘮虽不变服得为之加绖也既练之后遭遇麻之断本小功之䘮于免绖之者以练无首绖于小功䘮有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之䘮敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者谓于小功以下之䘮当敛殡之节毎可以绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也又曰有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免绖之于是免之时必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既葬之后虞及卒哭之节但著绖不有免以服成故也是绖有不免者也　服问〉　小功不易䘮之练冠如免则绖其缌小功之绖因其𥘉葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税〈为税上如字下吐外反　税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　疏曰小功不易䘮之练冠者言小功以下之䘮不合变易三年䘮之练冠其期之䘮冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后䘮缌绖者以前䘮练冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也因其𥘉葛带者言小功以下之䘮要中所著仍因其𥘉䘮练葛带上文云期䘮既葬则带练之故葛带此小功以下之䘮亦著练之𥘉葛带不云故而云𥘉者以期𥘉䘮之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之䘮不变练之葛带故云𥘉葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻䘮之麻本服既轻虽𥘉䘮之麻不变前重䘮之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前䘮唯大功以上麻绖有本者得税变前䘮也又曰云税亦变易也者以一绖之内有变有税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期䘮之葛亦得易三年练冠之葛也　服问〉　三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰〈期音基带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣者谓三年之䘮练祭之后又当期䘮既葬之节也则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期䘮既葬男子则应著葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也又曰三年既练期既葬差相似也者三年既练要带四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其带亦然故云差相似但父带为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此文主于男子也若其妇人则首绖练之故葛绖练后麻带已除则要绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者误当云七升故闲传云为母疏衰四升受以成布七升是既葬受时为母衰七升也云凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齐衰或九升者是义服齐衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齐衰既有八升九升服也其麤者谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期䘮既葬反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母䘮既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也皇氏云谓三年既练之后𥘉遭期䘮今谓此经亦三年未练之前𥘉有期䘮未葬为前三年之衰为练祭至期既葬乃带其故葛带绖期之葛绖也必知其期䘮未葬已前得为三年练祭者杂记篇云三年之䘮既顈其练祥皆行彼谓后䘮亦三年既顈之后得行前三年之䘮练祭则知后䘮期年未顈之前得为三年之䘮而行练也〉有大功之䘮亦如之〈大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之䘮既练始遭齐衰大功之䘮绖带皆麻　疏曰有大功之䘮亦如之者此明三年之䘮练后有大功之䘮也大功之䘮者为大功䘮既葬以前经云期之䘮既葬则此大功之䘮亦既葬不云既葬者从上省文也亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也又曰言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故间传谓之重麻也云期既葬之葛带者谓大功既葬葛带以次差之三寸有馀三年练之葛带以次差之则四寸有馀大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既葬者首绖四寸有馀若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖既麤细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有馀进与期之既葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于下间传篇具释也云此虽变麻服葛大小同耳者大功初䘮服麻之时首绖五寸馀要带四寸馀大功既葬之后首绖应合四寸馀要带本合三寸馀既服练之要带四寸馀则其首绖合五分加一成五寸馀也是大功𥘉死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功𥘉䘮者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之䘮既练始遭齐衰大功之䘮绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之䘮既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏云此经大功之䘮承前经之下既有三年之练又有期䘮既葬合大功既葬之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之䘮又云既练遭大功之䘮文各别则此经文大功唯据三年练后不合期䘮既葬也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正也〉小功无变也〈无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　累劣彼反又劣伪反　疏曰小功无变也谓先有大功以上䘮服今遭小功之䘮无变于前服不以轻服减累于重也　服问〉　如三年之䘮则既顈其练祥皆行〈顈口迥反徐孔颕反沈苦顶反　言今之䘮既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又䘮长子者其先有长子之服今又䘮父母其礼亦然然则言未没䘮者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　疏曰如三年之䘮则既顈其练祥皆行此明前后俱遭三年之䘮后䘮既受葛之后得为前䘮练祥既顈者谓后䘮既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后䘮既顈之后其前䘮须练祭祥祭皆举行之又曰云此主谓先有父母之服今又䘮长子者其先有长子之服今又䘮父母其礼亦然者以经不云长子之䘮而云三年之䘮既顈明三年之文互包父母故知先有长子之䘮既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又䘮父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又䘮母不得并称父也庾氏又云后䘮既顈又前䘮练祥皆行若后䘮既殡得为前䘮虞祔未知然否且依录之云未没䘮者已练祥矣者以此经云三年之䘮既顈不云未没䘮则知既顈与未没䘮者别也既顈是既虞受服之时没䘮是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父䘮而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故䘮服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母䘮而后父卒母䘮虽有期父䘮既顈母之练祥亦皆行也　杂记〉有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇〈此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之䘮练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　疏曰明有父母之䘮既练之后得附兄弟小功之殇尚功衰者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今已有父母之䘮犹尚身著功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身著练冠附祭于殇　同上〉
　　右并有䘮服
　　久而不葬者唯主䘮者不除其馀以麻终月数者除䘮则已〈其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者䘮不变也疏曰久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主䘮者亦欲广说子为父妻为夫臣为君孙为祖得为䘮主四者悉不除也其馀以麻终月数者其馀谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除䘮则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆蔵之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦蔵服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主䘮为正耳馀亲者以麻各终其月数除矣案服问曰君所主夫人妻大子适妇谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也主䘮不除唯于承重之身为其祖若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也　小记又案司徒文子曰䘮服既除然后乃葬则其服何服子思答曰三年之䘮未葬服不变除何有焉期大功之〉
　　〈䘮服其所除之服以葬既葬而除之　孔丛子〉　三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除䘮〈再祭练祥也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也已祥则除不禫　疏曰云已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也　详见祔练祥禫记练条〉
　　右久不葬服
　　君吊则复殡服〈复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣䘮既殡后君乃始来吊也　详见䘮大记殡后受吊条〉　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免〈不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　疏曰凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻紏其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之著免主人既免大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人著免则亲者亦免可知也注云不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如㝷常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既启之后也　小记〉　当𥘵大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊〈详见士䘮礼奉尸侇于堂拜賔条〉　诸侯吊虽已葬主人必免〈必免者尊人君为之变也　小记〉　凡䘮服未毕有吊者则为位而哭拜踊〈客始来主人不可以杀礼待之疏曰凡䘮服未毕者是䘮服未毕了犹有馀日未满其礼已杀若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然　杂记〉　主人未除䘮有兄弟自他国至则主人不免而为主〈亲质不崇敬也　疏曰夫免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬如君故明之也〉　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服〈谓有以䘮事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　疏曰既祥谓大祥之后有人以䘮事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反著此祥服其先未来今始吊者虽禫祭除䘮之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于缟此禫祭之前尚吉而受礼明此来者是于前先已来今重至故主人著缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除䘮服之后始来吊此据于先已来吊之后始来赠赗也云反服素缟麻衣者郑恐反服夕吉服之服此谓禫祭之前故知反服素缟麻衣也　杂记〉右受吊变服　晋侯彪卒既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣〈送葬礼毕〉而又命斩焉在衰绖之中其以嘉服见则䘮礼未毕其以䘮服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见〈昭十年春秋左氏传〉　将军文子之䘮既除䘮而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟〈主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也〉子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中〈中丁仲反中礼之变　疏曰既除䘮大祥祭之后身著深衣是既祥之麻衣也首著练冠谓未祥之练冠也〉
　　〈又曰此谓由来未吊者故练冠若曾来已吊祥后为䘮事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟然后反服注云谓有以䘮事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也杂记经文本为重来者故缟冠卫将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一边耳推此而言禫后始来吊者则著祥冠若禫后更来有事主人则著禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除䘮之后亦有吊法故春秋文公九年秦人来归僖公成风之禭是也　檀弓〉
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税䘮已则否〈税他活反徐他外反谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于䘮服年月已过乃闻之父〉
　　〈为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税䘮者䘮与服不相当之言　疏曰谓父先于本国有此诸亲后或随官出游居于他国更取而生子此子生则不及归舆本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税䘮已则否者若此诸亲死道路既远䘮年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云已则否也所以否者郑言不责非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也小记〉　闻远兄弟之䘮既除䘮而后闻䘮免𥘵成踊拜賔则尚左手〈小功缌麻不税者也虽不服犹免𥘵尚左手吉拜也逸奔䘮礼曰凡拜吉䘮皆尚左手　疏曰此论小功以下之䘮既除䘮之后而始闻䘮之节免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而𥘉闻䘮亦免𥘵而成其踊也以本是五服之亲为之变也拜賔则尚左手者于时有賔来吊拜賔之时尚其左手谓左手在尚从吉拜也　奔䘮〉　为君之父母妻长子君已除䘮而后闻䘮则不税〈臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留〉降而在缌小功则税之〈谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子问曰小功不税则是远兄弟终无服也此句脱误在是宜承父税䘮已则否　脱音夺〉近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税〈谓君出朝觐不时反而不知䘮者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲䘮君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限已竟而君税之此臣不从君而税〉君虽未知䘮臣服已〈从服者所从虽在外自若服也　疏曰为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲䘮而臣后方闻其䘮时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曽子所说也曽子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在缌小功者则为税之本情重故也　小记〉　曾子曰小功不税〈据礼而言也日月已过乃闻䘮而服曰税大功以上然小功轻不服　上时掌反〉则是远兄弟终无服也〈言相离远者闻之恒晚〉而可乎〈以已恩怪之　疏曰此一节论曽子怪于礼小功不著税服之事曽子以为依礼小功之䘮日月已过不更税而追服则是远处兄弟闻䘮恒晚终无服而可乎言其不可也曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故䘮服小记云降而在缌小功者则税之其馀则否郑康成义若限内闻䘮则追全服若王肃义限内闻䘮但服残日若限满即止假令如王肃之义限内祗少一日乃始闻䘮若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也　檀弓〉
　　右税服
　　席盖重素不入公门〈重直龙反　席盖载䘮车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可许将柩出门不得将䘮车凶物入之车比棺为缓宜停外也重素衣裳皆以素谓遭䘮之服亦不宜著入公门也注引杂记证席盖是䘮车也輤䘮车边墙也言席盖盖谓士耳举士为例卿大夫䘮车亦不得入〉苞屦扱祍厌冠不入公门〈苞白表反扱初洽反祍而审反厌于渉反　此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问䘮曰亲始死扱上祍厌犹伏也䘮冠厌伏苞或为菲　疏曰谓藨蒯之草为齐衰䘮屦扱祍者亲始死孝子徒跣扱上祍也厌冠者素冠也厌帖无梁纚为五服䘮所著不得著入公门也苞谓杕齐衰之屦故䘮服杕齐衰章云疏屦者藨蒯之菲也此云苞屦扱祍不入公门服问云唯公门有税齐衰注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之䘮唯扱上祍不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杕齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠故云不入公门凡䘮冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也凡䘮屦案䘮服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰用麻大功用䋲故小记云齐衰三月与大功同者䋲屦其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇〉书方衰凶不以告不入公门〈此谓䘮在内不得不入当先告君耳方版也士䘮礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶明也　疏曰此谓臣有死于公宫应须凶具此下诸物并宜告而后入者也书谓条录送死者物件数目多少如今死人移书也方版也者百字以上用方版书之衰者孝子䘮服也厌冠苞屦尚不入衰告乃入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公门者国城之门谓卿大夫之䘮从外来恐非也盖公门非一或是公之外门及百官治事之处君许其在内殡及将葬之礼故须告乃入也　曲礼〉　三年之䘮以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国〈臣有䘮事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有䘮不归唯君耳臣有䘮当致仕而归　疏曰君之䘮而在国臣有䘮而不归家是君与臣共国也　礼运〉　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰〈详见䘮服义〉　季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰〈蟜居表反说他活反本亦作税徐又申锐反见贤遍反　季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也　檀弓〉　麻者不绅执玉不麻麻不加于采〈绅音申　吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也䘮以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采玄𫄸之衣　疏曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言著要绖者而不得复著大带也故在䘮以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事以行聘飨之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服故郑云其聘飨之事自若吉也谓得著吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于玄衣𫄸裳之采也　杂记〉小功不说笏当事免则说之〈免音问　疏曰悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也　玉藻〉　君之䘮子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖〈辑侧立反去起吕反　辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也大夫世妇在其次则杖者次谓妇人居䘮之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执但使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若邻国之君使人来吊虽为敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也听卜有事于尸则去杖者听卜谓卜葬卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得杖拄地也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也　大记〉　大夫之䘮大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖〈为于伪反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之䘮也授人杖与使人执之同也　疏曰大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之䘮也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子䘮君夫人有命吊已者皆为大夫之命去杖也为世妇之命授人杖者若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之䘮不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿䘮与大夫同又曰经云大夫之䘮则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母䘮也〉　士之䘮于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫〈疏曰于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之䘮云主人主妇此士之䘮直云妇人皆杖妇人是众群妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也〉　子皆杖不以即位〈子谓凡庶子也不以即位与去杖同〉大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖〈哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊远杖不入庙门　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位理也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同故并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下则此为君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也又曰不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖曰大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖又曰哭柩谓启后也者启谓将葬启殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之䘮未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊远杖不入庙门者天子诸侯其尊广远庙门之内则去杖庙门谓殡宫门者天子所在故云庙也　已上大记〉　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也〈辟音避处昌虑反　父在不杖谓为母䘮也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问䘮〉　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也众臣杖不以即位〈䘮服传〉　为长子杖则其子不以杖即位〈辟尊者　辟音避　疏曰父为长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者　杂记〉　为妻父母在不杖不稽颡〈稽徐音启颡桑党反　尊者在不敢尽礼于私䘮也　详见䘮通礼拜拱条〉　庶子不以杖即位〈下适子也位朝夕哭位也〉父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也〈祖不厌孙孙得伸也〉父在庶子为妻以杖即位可也〈舅不主妾之䘮子得伸也　疏曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之䘮也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门处而去之以下于适子也父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也者父主适子䘮而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子䘮故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇䘮而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子而其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者案祖不厌孙而长子之子不以杖即位者以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又䘮服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位　小记〉女未庙见而死婿不杖不菲不次〈菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人为〉
　　〈妻齐衰杖而菲屦今婿为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已　曽子问〉　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈详见䘮服斩衰章〉　童子不杖不菲〈详见䘮服斩衰章〉　妇人童子不杖〈详见䘮服义〉　童子当室则免而杖〈同上〉　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖〈毂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之人　仇音求　疏曰关穿也輠回也谓穿车毂中而回转其轮　杂记〉　八十齐䘮之事弗及也〈王制〉七十致政惟衰麻为䘮〈同上〉　五十不成䘮〈成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也〉七十唯衰麻在身〈言其馀居处饮食与其时同也　疏曰散送谓绖带垂散麻以送葬玉藻云五十不散送注云送䘮不散麻　大记〉　五十不散送〈散悉但反　送䘮不散麻始衰不备礼　疏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂　玉藻〉　子㓜则以衰抱之人为之拜〈大记〉童子无缌服听事不麻〈皆为㓜小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故〉
　　〈不服也听事不麻者郑注云虽不缌服犹免深衣无麻往给事也案问䘮及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓据成服之后也知犹免深衣者以经但云无缌服是但不著缌服耳犹同𥘉著深衣也知免者以问䘮云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室初著免也　玉藻〉　或问曰免者以何为也〈为于伪反怪本所为施也〉曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室
　　缌缌者其免也当室则免而杖矣〈缌音思　不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　冠古乱反　问䘮〉　妇人不宜𥘵〈同上〉　秃者不髽伛者不𥘵〈秃吐木反伛纡主反𥘵徒旱反　疏曰妇人谓未成人之妇人童子谓㓜少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也伛者不𥘵𥘵者露膊伛者可憎故不露也　䘮服四制〉　然则秃者不免伛者不𥘵跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也〈伛背曲也　跛补祸反又彼我反足废也锢音故　问䘮〉
　　右杂记䘮服之变

　　仪礼经传通解续卷九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十
　　宋　黄干　撰
　　丧服制度十　丧礼八
　　补〈案丧服各有制度设官掌之不如度者禁之朝廷之制既然则乡党亦自有制以故衣服不贰而风俗同后世漫无法度是以异政殊俗此知礼者所深叹也故设为此篇以补其阙〉
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外〈县音玄衰七雷反　制色宜齐同　疏曰式谓制及色故郑云制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也　春官〉　大仆县丧首服之法于宫门〈首服之法谓免髽笄总广狭长短之数　夏官〉　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖〈不中法违升数与裁制者　春官〉司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事〈疏曰云辨其名物者衣服有名则物色有异同也　春官〉　衰与其不当物也宁无衰〈恶其乱礼不当物谓精麤广狭不应法制　疏曰衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也　檀弓〉
　　司服凡凶事服弁服〈服弁丧冠也其服斩衰齐衰此一条总言服制　春官〉　斩衰冠六升受冠七升〈义服正服其冠皆同　疏曰斩章有正义故其冠同六升也云受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠〉齐衰冠七升受冠八升〈齐音咨　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也正服冠八升义服冠九升　丧服记〉齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也〈疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也　丧服疏衰杖期传〉　穗衰冠八升〈穗音岁　丧服记　此以上言冠之升数〉　斩衰冠锻而勿灰〈锻丁乱反　疏曰以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上皆用灰也　详见丧服传〉　齐衰冠传曰冠者沽功也〈疏曰斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也　详见丧服本章〉　公子为其母练冠为其妻縓冠〈縓七绢反范仓乱反　公子君之庶子也其或为母谓妾子也　疏曰练冠者以练而为冠縓冠者以布为縓色为冠　详见丧服父在为母条　此以上三条言官制人功之异〉　斩衰冠右缝外毕〈缝音逢又扶用反　右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也　疏曰云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕　详见丧服本章〉　冠六升外縪〈縪音必　疏曰若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪　详见士丧礼成服条〉三年之练冠亦右缝小功以下左〈左辟象吉轻也　辟必亦反　疏曰小功以下轻故缝同吉向左也　杂记〉　古者冠缩缝今也衡缝〈缩所六反衡依注音横华彭反　缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多　从子容反〉故丧冠之反吉非古也〈解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　疏曰古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝　檀弓　此以上四条论冠缝之制〉　斩衰冠绳缨〈疏曰以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻　丧服本章〉　疏衰冠布缨〈疏曰此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也　丧服本章〉　缌冠缲缨〈缲音早　缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以为缨　疏曰缌冠缲缨缌衰冠治缕不治布又用澡治缌布为缨以轻故也又曰经之澡字丝旁为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布谓缕布俱治　杂记〉　冠绳缨条属〈属音烛属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也　疏曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六升外毕是丧服本章〉　缨条属厌〈厌一涉反　通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　疏曰云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝著冠冠在武下故云厌也　详见士丧礼成服条〉　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属〈别徐彼列反　别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹著也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以著冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠玄武之属是异材也材谓材具　杂记〉　丧冠不緌〈緌本又作绥同耳隹反　去饰　檀弓　此以上七条论缨武緌之制〉　委武玄缟而后蕤〈委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠缟缟冠也　卷苦圆反　疏曰委武玄缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也玄玄冠也缟缟冠也玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云缟冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也　杂记〉　缟冠玄武子姓之冠〈谓父有丧服子为之不纯吉也　疏曰武用玄玄是吉冠用缟缟是凶故云不纯吉也　详见变除练受服条〉　缟冠素纰既祥之冠〈疏曰纰縁边谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉　详见变除大祥除服条　此三条论玄缟冠制〉
　　右冠制〈又案檀弓练角瑱疏曰人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之　详见变除练条制度附见于此〉
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也〈苴七如反绖大结反蕡扶云反疏曰尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴〉
　　〈生称也枲是雄麻蕡是子麻　丧服本章〉　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也〈枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲对上章苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也本章〉　疏衰期牡麻绖〈本章〉不杖者〈本章〉疏衰牡麻绖无受〈本章〉大功牡麻绖无受〈本章〉大功牡麻绖〈本章〉穗衰牡麻绖〈本章〉小功澡麻带绖〈疏曰谓以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入轻竟也　莩音敷垢古口反本章〉小功牡麻绖〈今案丧服齐衰大功小功皆言牡麻绖则齐衰以下皆牡麻绖惟殇小功〉
　　〈一章澡麻带绖　本章〉　公子为其母麻为其妻葛绖〈麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带　疏曰云麻者缌麻之绖带也者以绖有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含一绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见司服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之也　详见丧服父在为母条　以上十一条论首绖所用之才及有受无受之别〉　苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带〈搹音革　疏曰据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正云去五分一以为带者以其首绖围九寸五分去一总七寸五分寸之一也绖带之等皆以五分破寸斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也　详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异〉苴绖大搹左本在下〈盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹先据首绖而言也郑注无问其人之大小皆以九寸围之为正云左本在下者本谓麻根　同上〉　牡麻绖右本在上〈疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者则此为母故右本在上也　详见丧服齐衰传〉　苴绖大鬲下本在左牡麻绖右本在上〈苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　详见士丧礼　此以上三条论首绖左右本〉　其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖〈绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也　疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于颐下也五服之正无七月之服惟此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也　详见丧服大功章〉　大功牡麻绖缨〈本章　此两条论首绖有缨无缨之别〉
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　疏曰爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然伹不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环绖加于素弁之上故言加环绖也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也　详见补吊服〉锡衰缌衰疑衰服皆弁绖〈疏曰三衰皆同弁绖其妇人首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也　详见锡衰缌衰疑衰之制条　又案大夫吊于命妇锡衰传疏云凡妇人相吊吉笄无首素总者女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也　春官〉　弁师王之弁绖弁而加环绖〈弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也此不言麻者皆素为之故云而素也云而加环绖者谓先著素弁于下乃上加环绖故云加也环绖者大如缌之绖者缌麻绖五服之轻者吊服乃五服之外故约同之但缌之绖则两股此环绖以一股纒之不纠麤细同耳引司服者证弁绖是吊服之绖〉诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令〈各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌　夏官　今案曾子问云麻弁绖注曰麻弁绖者弁而加环绖又案杂记小敛环绖注曰大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端注曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素此三条与司服弁师所谓弁绖其制并同无少异者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而一之矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦以素弁而加环绖耶当考〉右弁绖之制〈妇人相吊首服附见本篇疏　又案弁绖葛而葬则以葛为环绖虞祝免澡葛绖带亦是治葛以为之详见变除葬变服及虞变服条〉
　　亲始死鸡斯〈鸡斯当为笄纚声之误也　笄古兮反纚色买反徐所绮反　疏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯　详见丧礼义　右论笄纚〉　小敛卒敛主人括发以麻〈疏曰以用也括发用麻也详见变除篇〉　卒敛冯尸主人髺发袒〈髺音括　髺发者去笄纚而紒　紒音计　疏曰去笄纚而紒紒上著髺发也　详见士丧礼　右两条论括发〉　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽〈冠古乱反　别男女也别彼列反　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男首有吉冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如著㡎头矣　著丁略反㡎七消反　详见妇人笄总髽制条　右论笄免髽〉　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布〈疏曰括发以麻者自项以前交于额上却绕紒如著㡎头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者也男女奉尸侇于堂讫主人拜宾即位若为父此时犹括发若为母于此时以免代括发故云为母又哭而免　丧服小记〉　卒敛众主人免于房〈众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　右两条论括发免〉　卒敛主人说髦〈疏曰说髦者髦幼时翦发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲殁不髦是也　丧大记〉既殡主人说髦〈既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　肂以二反鬌丁果反刘徒祸反　疏曰云男角女羁否则男左女右者内则云彼注云夹囟曰角午达曰羁其状犹未闻　详见士丧礼　右两条论髦〉
　　右笄纚髺发免髦之制
　　女改服布深衣缟緫以趋丧〈緫音揔　缟白绢也緫束发也长八寸　详见变除始死变服条〉　布緫箭笄髽〈笄音鸡髽侧瓜反　此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽　篠素了反紒音计括如字刘音活　疏曰云谓之緫者既束其本又緫其末者为出紒后垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故知据出见者而言也又云髽露紒也犹男子之括发者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内物为称称为髽为异耳〉传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫与士妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中惟有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六尺谓出紒后所垂为节也者若据其束本入所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　详见丧服斩衰章父条〉　齐衰带恶笄以终丧〈笄所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以曰卷持者有除无变　卷俱免反　疏曰恶笄者榛木为笄也　小记〉　箭笄终丧三年〈亦于丧所以自卷持者有除无变　疏曰前云恶笄以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也　同上〉　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽〈言以髽则髽有著笄者明矣著丁略反疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣〉传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也〈栉庄乙反栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　榛庄巾反　疏曰案玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与后同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也　详见丧服女子子适人者为其父母条〉　妾为女君君之长子恶笄有首布緫〈疏曰与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　详见齐衰母为长子条〉　南宫縚之妻之姑之丧〈縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女〉夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔〈毋音无从从音揔一音崇又仕江反扈音户　诲教也尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助　女音汝大音泰一音敕佐反〉盖榛以为笄长尺而緫八寸〈榛侧巾反木名又士邻反长直亮反　緫束发垂为饰齐衰之緫八寸　疏曰夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定故教之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂馀之緫八寸丧服传云緫六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰笄一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之榛檀弓〉　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽〈疏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应著此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括发先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者丧服传云布緫箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然丧服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无緫緫尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧云妇人奔丧东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等惟云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在丧恒冠妇则恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有著笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺□云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也小记　又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与发相半结之马融以为屈布为巾高四寸著于颡上郑玄以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑玄云从从谓太高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑玄去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结亦当麻发半也于时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服惟髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑玄云时家家有丧髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也〉
　　右妇人笄緫髽制〈妇人首亦苴绖详见要绖篇妇人之带牡麻绖本疏〉
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服〈其服斩衰齐衰详见冠制条〉衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　〈衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升也〉齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母者上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也〉穗衰四升有半其冠八升〈此谓诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲著其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也〉大功八升若九升小功十升若十一升〈此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠同升数之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同上校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升正服小功冠衰同十三升义服小功当冠衰十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者文出小功缌麻章以其小功因故衰惟变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经揔言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也以上并丧服记〉　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升
　　八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌〈去起吕反缕力主反　此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治其布纑缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也云此齐衰多二等大功小功多一等者案丧服记云齐衰四升此云齐衰四升五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服故不列大功七升以丧服父母为主故略齐衰五升六升而不言也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经所以齐衰多二等大功小功多一等也　间传〉斩衰裳〈凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意案记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也〉传曰衰三升〈疏曰衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也　丧服本章〉　疏衰裳齐三年〈疏犹麤也　疏曰案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也至于大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也　本章〉　疏衰裳齐期〈本章〉　不杖者〈本章〉　疏衰裳齐无受者〈本章〉大功布衰裳无受者〈疏曰言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小　本章〉　大功布衰裳〈疏曰此成人大功章〉　穗衰裳〈疏曰此穗衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除此不言带屦者以其传云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉传曰穗衰者何以小功之穗也〈穗音岁　治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗本章〉　　小功布衰裳五月者〈疏曰此殇小功章礼言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也　本章〉　小功布衰裳〈疏曰此成人小功章〉　缌麻三月者〈疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带〉传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也　疏曰八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也本章〉　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈朝直遥反去起吕反　缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　疏曰加灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　杂记　此以上论衣裳升数之异〉　公子为其母麻衣为其妻麻衣〈此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　疏曰麻衣者谓白布深衣　详见丧服父在为母条〉　斩衰裳传曰斩者何不缉也〈疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也〉　疏衰裳齐传曰齐者缉也〈疏曰缉则今人谓之为缏也言齐对斩〉凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈袧刘音钩又恪忧反削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也杀色界反刘色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四文四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳郑云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者边向外于体便有饰者边幅向内睹之善也云后世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽暗三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠若然此后世圣人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰朐则此言袧亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云玄端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其他腰间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也惟深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也〉若齐裳内衰外〈齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而言不一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐衰既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也〉负广出于适寸〈负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸摠尺八寸也〉适博四寸出于衰〈博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也　疏曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也云博广也者若言博博见宽狭之称上下两旁俱名为博若言广则惟据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不著寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也〉衰长六寸博四寸〈广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念馀事是其四处皆有悲痛是无所不在也〉衣带下尺〈衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也广古旷反　疏曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在遍体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也〉衽二尺有五寸〈衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司一尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也〉袂属幅〈属音烛刘又音蜀　属犹连也连幅谓不削　疏曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也〉衣二尺有二寸〈此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古弘反　疏曰云此谓袂中也上云袂据从身向袪而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加门中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也〉袪尺二寸〈袪鱼起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手并步顶反拱九勇反　疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深〉
　　〈衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也以袪横与深衣尺二寸据横而言不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也　丧服记　此以上论裁造衣裳之制〉　端衰丧车皆无等〈丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之　疏曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故亦曰衰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之用衰缀心前故曰端衰也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也案丧服记袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰则与玄端同　杂记〉　苴衰不补〈疏曰苴衰不补者言齐麻之衰虽破不补　丧服四制　此两条通论衰裳之制〉　县子曰绤衰穗裳非古也〈绤去逆反麤葛也穗音岁布细而疏曰穗非时尚轻凉慢礼　疏曰绤葛也穗布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服〉
　　〈麤衰但疏葛为衰穗布为裳故云非古也古谓周初制礼时也　檀弓　此论衰裳非古〉　练练衣黄里縓縁〈疏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也〉鹿裘衡长袪〈疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也　详见变除练受服条此论练衣裳之制〉
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年〈凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无袪　疏曰妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也　详见丧服斩衰章父条〉
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖〈疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖〉传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带〈疏曰士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖　详见首绖章〉　疏衰牡麻绖〈今案斩衰疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖　本章〉　小功澡麻带绖〈澡者治去莩垢不绝其本也　疏曰此殇小功章自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下㫁本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上到文以见重与常例不同云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也　详见丧服本章〉　绖杀五分而去一〈疏曰绖杀者案丧服传云首绖大搹去五分一以为带是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服数有五也　小记〉　公子为其母麻为其妻葛绖〈麻者缌麻之绖带也为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此以上论腰绖所用之才及大小之制〉　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂〈苴七如反鬲音革又作搹绖大结反　苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　疏曰小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺首绖大鬲鬲是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大也　详见士丧礼〉　大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂盖未成人也〈樛居纠反　樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功已上散带　疏曰凡丧至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功已上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异也　详见丧服本章〉大功以上散带〈详见丧服变除〉下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〈澡音早诎丘勿反　报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不绝其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂率所律反又音律纠居黝反徐居虬反散先但反　疏曰澡率治麻为之者谓戛率其麻使其洁白也云带不绝其本屈而上至要者其带本垂今乃屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻惟散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也　小记　此以上论腰绖制造之异〉斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也〈绞户交反　疏曰以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　详见丧服本章〉　疏衰布带〈疏曰布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也　详见丧服本章〉　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈疏曰带谓布带象革带者　详见冠制条〉公士大夫之众臣为其君布带〈疏曰其布带则与齐衰同　详见丧服斩衰章　此以上论绞带之制〉　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重〈疏曰既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一惟有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也　详见变除既虞卒哭受服条〉　练葛要绖〈疏曰小祥男子去首绖惟馀要葛也　详见练受服条〉
　　右要绖带制〈案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏〉
　　妇人之带牡麻结本〈妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也疏曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖〉
　　〈者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖则妇人有苴麻为带绖可知　详见士丧礼上　此一条论妇人腰绖之制〉　妇人葛绖而麻带〈疏曰妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖带则有除无变终始是麻故曰麻带　详见变除既虞卒哭受服条　此一条论妇人虞卒哭腰绖之制〉
　　右妇人要绖带制〈斩衰妇人苴麻绖见本篇注疏〉
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰〈君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕又有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也玄谓疑之言拟也拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同　此一条论锡缌疑衰之等〉凡弁绖其衰侈袂〈侈吕氏反袂弥世反　侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏曰弁绖者谓吊服也其首著弁绖身著锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有玄端素端注云变素服言素端者明异制大夫已上侈之明士不侈故称端　杂记　此一条论吊服之制〉锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同　详见补吊服大夫吊于命妇锡衰传此一条论锡衰之制〉
　　右锡衰缌疑衰之制〈妇人吊服妇与夫同附见本篇疏〉
　　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死则如之何曰女改服布深衣缟緫以趋丧〈疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣　详见变除篇〉　夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已〈疏曰始死则易去朝服著深衣　详见变除篇此论始死深衣之服〉　　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长大中衣则继袂揜一尺若今褎矣若然中衣与长衣袂手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继揜一尺者也丧中縁用布明中衣亦用布中衣用布虽无明文亦当视冠　详见冠制条　此论齐衰大功小功缌麻初丧中衣之制〉　公子为其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁〈麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　疏曰云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异深衣连衣裳而纯以彩素纯曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制〉　大祥素缟麻衣〈麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除大祥变服　此论大祥麻衣之制〉
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也〈疏曰经惟云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也〉　疏衰削杖〈本章〉母为长子削杖〈嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为已　小记〉　杖各齐其心皆下本〈疏曰云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也本章〉杖下本竹桐一也〈顺其性也　疏曰云顺其性也谓下其根本顺木之性　士丧记〉　绖杀五分而去一杖大如绖〈如要绖也要一遥反　疏曰杖大如绖者谓如要绖也以其同在下之物故也　小记　此言杖体所用及大小之制〉
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳〈屦九且反　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀也　丧服本章〉　记屦外纳〈疏曰此则菅屦也云外纳者谓收馀末乡外为之取丑恶不事饰故也〉　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也〈藨皮表反刘扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类　本章〉　疏衰疏屦期〈本章〉　不杖麻屦〈此亦齐衰言其异于上　本章〉齐衰三月与大功同者绳屦〈疏曰大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦丧服小记〉　小功〈旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇𫄷纯纯者于屦口縁𫄷者牙底接处缝中有条絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也　丧服本章〉　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也〈绳菲今时不借也丧服斩衰条此以上八条论屦制轻重之别〉　练绳屦无絇〈絇其俱反　疏曰绳屦者谓父丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无　檀弓　此一条论练屦之制〉周礼屦人掌王及后之服屦素屦葛屦〈屦有絇有𫄷有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时　疏曰素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也下经注云散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而著此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云絇𫄷纯故知去饰无絇𫄷纯也〉辨外内命夫命妇之散屦〈散素但反　散屦亦谓去饰疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔以下之屦也〉凡四时之祭祀以宜服之〈祭祀而有素屦散屦者惟大祥时　疏曰惟大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇是以上经注云非纯吉故云惟大祥时也但上经据卑云散散与素一也　此论大祥素屦散屦之制　天官〉　不屦穗屦〈缯音岁　穗屦丧屦也缕不灰治曰穗　疏曰案丧服记云穗衰四升有半穗衰既是丧服明穗屦亦是丧屦云缕不灰治曰穗者斩衰冠六升传云锻而勿友则穗衰四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也　士冠礼　此条因冠礼见穗屦之制〉
　　右屦制
　　周礼巾车王之丧车五乘木车蒲蔽犬𧜀尾櫜疏饰小服皆疏〈乘绳证反𧜀莫历反櫜沈音羔刘姑道反　木车不漆者郑司农云蒲蔽为蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬䄙以犬皮为覆笭玄谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈㦸之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉　蠃鲁火反刘音果笭力丁反刘音汵弢吐刀反縁悦绢反疏曰云木车不漆者丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也先郑云谓蠃兰车者此举汉时有蠃长兰乘不善之车故举以说之也云犬𧜀以犬皮为覆笭者古者男子立乘须冯轼轼上取皮覆之故云犬𧜀玄谓蔽车旁御风尘者上文重翟厌翟之等为蔽皆是御风尘故知此蔽亦是御风尘也云犬白犬皮者士丧记主人乘恶车白狗幦是也云既以皮为覆笭又以其尾为戈㦸之弢者明𧜀与櫜共用大櫜则弢也云麤布饰二物之侧为之縁者案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然则以八升布为二物之縁也云若摄服者案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹縁也狗皮縁服差饰也小箙刀剑短兵之衣者此小箙即既夕记云主人乘恶车白狗幦蒲蔽犬服郑彼注云笭闲兵服以犬皮为之是也云此云遭丧所乘者此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者案士丧有犬服则此小服亦是其常今言为君之道尚微备奸臣者此言非为小兵服以戈㦸人君乃有之然服备奸臣为尾櫜戈㦸而言也引书曰者顾命文彼以成王崩子钊康王也康王常在尸所以为嫡子故使康王出乡门外以虎贲百人更以太子之礼迎之别于庶子必用虎贲备奸臣者证人君有戈㦸亦是备奸臣〉素车棼蔽犬𧜀素饰小服皆素〈棼扶云反　素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其𧜀服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益著在车可以去戈㦸　垩乌路反又乌浴反薠扶文反　疏曰郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其𧜀服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者案士丧礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益著在车可以去戈㦸者以经不云尾櫜明去戈㦸故为此解也〉薻车薻蔽鹿浅𧜀革饰〈故书薻作𨐉杜子春𨐉读为华藻之藻玄谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅䄙以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之既练所乘疏曰郑为苍色者且薻之水草见为苍艾色也云鹿浅𧜀以鹿夏皮为覆笭者夏时鹿毛新生为浅毛故郑云鹿夏皮为覆笭也云又以所治去毛者縁之者以经云革饰皮去毛曰革故以去毛言之云此既练所乘者王丧十三月练是变除之节故知此即既练所乘也〉駹车雚蔽然𧜀髤饰〈雚音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也玄谓駹车边侧有桼饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘　软音次桼音七垸胡翫反疏曰后郑知駹为边侧之饰者以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云漆则成藩者下文藩蔽者因此旧蔽而漆之则藩者以此为本故云漆则成藩也云然果然也者果然兽名是以贾氏亦云然兽名也云髤赤多黒少之色韦也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乘也〉漆车藩蔽豻𧜀雀饰〈漆车黑车也藩今时小车藩桼席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也郑知漆席以为之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者谓胡地之野犬云雀黒多赤少之色韦也者郑以目验雀头黒多赤少雀即緅也此禫所乘者以二十七月禫祥之节素缟麻衣而服禫服朝服綅冠故知当禫所乘也案下文大夫乘墨车士乘栈车皆吉时所乘之车既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫士禫即乘漆车与吉同者礼穷则同也春官〉　主人乘恶车〈详见士丧礼拜宾及宾章〉端衰丧车皆无等〈丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也　杂记〉
　　右丧车之制








　　仪礼经传通解续卷十



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十一
　　宋　黄干　撰
　　丧服义十一　丧礼九
　　补
　　凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也〈訾徐音紫一音才斯反礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾　疏曰此论丧之大体有四种之制体天地者言礼之大纲之体体于天地之间所生之物言所生之物皆礼以体定之法四时则阴阳顺人情者下文所云是也以其无物不体故谓之礼故注云礼之言体也若訾毁不信礼之人是不识知礼之所由生也言不知礼之有法则也〉夫礼吉凶异道不得相干取之阴阳也〈吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也〉丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣〈取之四时谓其数也取之人情谓其制也　疏曰丧有四制变而从宜者言门内主恩若于门外则变而行义尊卑有定礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆变而从宜取人情也〉其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也〈为于伪反　服莫重斩衰也　疏曰父最恩深故特以父而言之其实门内诸亲为之著服皆是恩制也〉门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也〈治直吏反揜于检反断丁乱反　资由操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也　疏曰此四制之中义制也门内之治恩揜义者以门内之亲恩情既多得行私恩不行公义若公羊传云有三年之丧君不呼其门是也门外之治义断恩者门外谓朝廷之间既事公朝当以公义断绝私恩若曾子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是也资于事父以事君而敬同者言操持事父之道以事于君则敬君之礼与父同贵贵谓大夫之臣事大夫为君者也大夫始入尊境则是贵也此臣尽敬此君故云贵贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者也天子诸侯同为南靣则是尊也此臣极敬此君故曰尊尊也虽复大夫与王侯有异而其臣敬不殊故并云义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也〉三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也〈期音基苴七余反坟扶云反培步回反徐扶夹反齐音咨见贤遍反　食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩　疏曰此四制之中节制也苴麻之衰虽破不补一成丘陵之后不培益其土大祥之日得鼔素琴此教其民哀有终极也自此以上皆节制之事从此以下更申明节制欲尊归其一故更明无二尊之理资于事父以事母而爱同者言操持事父之道以事于母而恩爱同恩爱虽同而服乃有异以不敢二尊故也故以天无二日及家无二尊之等明皆归于一以治理之也沐谓将虞祭时者杂记云非虞袝练祥无沐浴于祥日而鼓素琴始存省此乐县而作乐在既禫之后〉杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也〈担是艳反又食艳反又馀堑反垢音苟秃吐木反髽侧瓜反伛纾主反袒徒旱反跛彼我反　五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也靣垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免　疏曰此四制之中权制也有不应杖而杖又有应杖而不杖皆是权宜杖之所设本为扶病而已爵者有徳其恩必深其病必重故杖为爵者而设也或曰担主丧服传文郑注云担假也尊其为主假之以杖或曰辅病者亦丧服传文非主而杖者何辅病也谓庶子以下虽非适子皆杖为其辅病故也妇人童子所以不杖为其不能病也妇人谓未成人之妇人童子谓㓜少之童子百官备百物具不言而事行者谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有扶病之杖亦不能起又须人扶乃起也言而后事行者谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事而后行者谓庶人也卑无人可使但身自执事不可许病故有杖不得用但使面有尘垢之容而已也子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽者是妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽也女秃不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也踊是跳跃跛人脚蹇故不跳跃也孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使备礼必致灭性非制所许故酒肉养之凡此八者以权制者也八者谓应杖不杖不应杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也伛者六也跛者七也老病者八也〉始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节〈解准买反杀色戒反　不怠哭不绝声也不解不解衣而居不倦息也　不解古买反〉此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰高宗谅暗三年不言善之也〈谅暗依注谅读为梁暗读为䳺音乌南反下同徐又并如字案徐后音是依杜预义郑谓卒哭之后翦屏柱楣故曰谅暗即庐也孔安国读为谅阴谅信也阴默也　谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也　楣音眉鹑音淳柱知主反〉王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅暗三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也〈衰色追反复扶又反言不文如字徐音问　言不文者谓丧事辨不所当共也孝经说曰言不文者指士民也　辨本又作辩同〉礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐〈唯余癸反徐以水反　此谓与宾客也唯而不对侑者为之应耳言谓先发口也〉父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥〈疏曰三日不怠者谓哭不休怠三月不解者谓不解衣而居期悲哀者谓期之间朝夕恒哭三年忧者谓不复朝夕哭但忧戚而已恩之杀也者自初以降是恩渐减杀也圣人因杀以制节者言圣人因其孝子情有减杀制为限节此丧之中庸也者庸常也言三年之丧贤者不得过不肖者不得不及是丧之中平常行之节也王者之所常行也书曰高宗谅暗三年不言善之也引书者明古来王者皆三年丧谅读曰梁暗读曰䳺谓庐也谓既虞之后施梁而柱楣故云梁暗之中三年不言政事善之者言是古人载之于书美善之故也三年之丧君不言者是记者引古礼三年之丧君则不言国事书云高宗谅暗三年不言此之谓也者此记者引书高宗所行中节是君不言之事故云此之谓也然而曰言不文者谓臣下也者是记者既称古礼君不言故又云言不文故记者复解云言不文者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对者谓与宾客言也但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也齐衰之丧对而不言者但对其所问之事不馀言也大功之丧言而不议者但言说他事不与人论议相问答也缌小功之丧议而不及乐者得议他事但不能听及于乐也三年而祥者此章从上以来至此皆明三年之丧制节之事〉比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉〈比必利反知音智　仁有恩者也理义也察犹知也　疏曰三节者自初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也能终此三节者仁者可以观其爱知者可以观其理强者可以观其志也言此自初遭丧至于丧毕有三者之节仁者可以观其爱焉者孝子居丧性有仁恩则居丧思慕可以观其知爱亲也若不爱亲则非仁恩也知者可以观其理焉者孝子有知则居丧合于道理者不合于道理则非知也强者可以观其志焉者孝子坚强其居丧则能守其志节若无志节则非坚强礼以治之者言用礼以治居丧之事义以正之者谓用义以正居丧之礼孝子者谓孝顺之子弟弟者谓孙弟之弟贞妇者谓贞节之妇皆可得而察焉者若能依礼合义有仁可观其爱有礼可观其知有志可观其强则是孝子弟弟贞妇也若无此事则非孝子弟弟贞妇也故云可得而察焉也　丧服四制〉　再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也〈期音基言丧之节应岁时之气〉故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也〈此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　疏曰孝子之丧亲应岁时之气序改易随时凄感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然也亲终一期天道改变哀情益衰而除说其丧天道当然也祭不为除丧也者言为此练祭自为存念其亲不为除丧而设除丧自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也此除丧谓练时除丧也男子除首绖女子除腰带与小祥祭同时不相为也若至大祥祭与除丧亦同日此亦兼言之也　小记〉　三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也〈称尺证反别彼列反易音亦下同　称情而立文称人之情轻重而制其礼也群谓亲之党也无易犹不易也　疏曰立文立礼之节文也饰谓章表也群谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节而弗可损益也者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯绝期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明使不可损益也故曰无易之道也者引旧语成文也并有差品其道不可改易〉创距者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩苴衰杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也〈创初良反距音巨愈音庾迟直移反倚于绮反枕之鸩反　饰情之章表也　疏曰距大也夫创小则易差创大则难愈故曰创距其日久也愈差也贤者丧亲伤肾干肝斩斫之痛其痛既甚故其差亦迟也既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表是至痛之极者也〉三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉〈复生除丧反生者之事也　疏曰言贤人君子于此二十五月之时心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘然而外貌丧服以是断割若不断以二十五月则孝子送死之情何时得已复吉反常之礼何有限节故圣人裁断止限二十五月岂不是送死须有已止反复生礼须有限制也哉〉凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷〈属音蜀丧息浪反又如字巡词均反过音戈又古卧反号音豪蹢直亦反又治革反䠱直录反又治六反踟音驰蹰音厨啁张留反噍子流反顷苦颕反莫知之知音智　匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已也　疏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽小大各能思其种类况在于人何有穷止也〉将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎〈夫音扶下同邪以差反与音馀下君子与同曾则能反焉于䖍反　言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也　疏曰此明小人曽鸟兽之不若若不以礼节之安能群居而不乱〉将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也〈隙去逆反　驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也　疏曰此明贤人君子于三年之丧若驷之过隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚若不以礼制节之则哀痛何时穷已〉故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣〈为于伪反中如字又丁仲反　立中制节谓服之年月也释犹除也去也　去起吕反　疏曰小人君子其意不同故先王为之立中人之制节以为年月限节壹谓齐同言君子小人皆齐同使足以成文章义理则释去其服所以三年乃成文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文章义理也〉然则何以至期也〈言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也　疏曰郑意以三年之丧何以有降至于期者故云为人后者为本生之父母及父在为母今㝷经意至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意但既祖郑学今因而释之〉曰至亲以期断〈言服之正虽至亲皆期而除也　疏曰谓至亲本以期断故虽为他后及父在为母但一期也〉是何也〈问服断于期之义也〉曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也〈法此变易可以期也疏曰言期是一年之周而天地之气换矣前时已毕今时又来是变改矣其在天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始也圣人以人事法象天地故期年也〉然则何以三年也〈言法此变易可以期何以乃为三年〉曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也〈焉如字一于䖍反下同倍步罪反言于父母加隆其恩使倍期也　疏曰此释因期及三年之义故设问何以三年加隆焉尔者本实应期但子恩加隆重故三年也焉使倍之故再期也者焉犹然也子既加隆于父母故然犹如是倍之言倍一期故至再期也〉由九月以下何也曰焉使弗及也〈言使其恩不及父母〉故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣〈取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆岁时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也　疏曰三年以为隆者谓恩爱隆重缌小功以为杀者谓情理杀薄期九月以为闲者是隆杀之闲也上取象于天下取法于地天地之气三年一闰一期而物终九月以象阳之数又象三时而物成五月以象五行三月者取象天地一时而气变是皆取法于天地中取则于人者子生三年然后免于父母之怀故服三年人之一岁情意变改故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中则于人故能调和群众聚居和谐专一义理尽备矣〉故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆〈言三年之丧丧礼之最盛也　疏曰三年丧礼于人道之中至极文理之盛者则期以下非其至极也至隆者恩之至极隆厚也〉是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也〈不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣　疏曰未有知其所由来者言三年之丧行之自远未能识知从何代而来〉孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也〈达谓自天子至于庶人　疏曰案易系辞丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但上古云丧期无数谓无葬练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前丧考妣已三年但不知定在何时其丧服所起则黄帝尧舜之时虽有衣裳仍未有丧服也但唐虞已前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布也郑注丧服其冠衰之异从三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布则知三代吉凶异也　三年问〉　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事〈集注曰定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼〉然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曾子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之〈齐音资疏所居反飦诸延反　当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者盖悲哀之情痛疾之意非自外至宜乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子尝论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之怀故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏麤也麤布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也〉然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也〈父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者盖为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也〉谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于宰歠粥靣深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也草尚之风必偃是在世子〈好为皆去声复扶又反歠川悦反　不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于已冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黑色也即就也尚加也论语作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自尽其哀而已〉然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之颜色之戚哭泣之哀吊者大悦〈诸侯五月而葬未葬居倚庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也　林氏曰孟子之时丧礼既坏然三年之丧恻隐之心痛疾之意出于人心之所固有者初未尝忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻性善尧舜之说则固有以启发其良心矣是以至此而哀痛之诚心发焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而远近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我发之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉孟子〉　宰我问三年之丧期已久矣〈期音基下同集注曰期周年也〉君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩〈恐居丧不习而崩坏也〉旧糓既没新糓既升钻燧改火期可已矣〈钻祖官反没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取〉
　　〈槐檀之火亦一年而周也已止也言期年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之说下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔〉子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安〈夫音扶下同衣去声女音汝下同礼父母之丧既殡食粥麤衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也〉女安则为之夫君子之居丧食旨不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之〈乐上如字下音洛　此夫子之言也旨亦甘也初言女安则为之绝之之辞又发其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之〉宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎〈宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也怀抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之闻之或能反求而终得其本心也　范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年而后免于父母之怀特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔论语〉　齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈于已
　　乎〈集注曰已犹止也〉孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣〈紾之忍反　紾戾也教之以孝悌之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之怀予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强之也〉王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也〈为去声　集注曰陈氏曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问于此者是非何如案仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也〉曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也〈夫音扶　言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳　此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣　孟子〉　丧父三年丧君三年示民不疑也〈不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明　疏曰君无骨肉之亲若不为重服民则疑君不尊今丧君三年与父同示民不疑于君之尊也　坊记〉天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也〈疏曰父母者施教令于妇子者故其服同资当为齐声之误也　昏义〉　君之丧所以取三年何也〈问君之丧何取于三年之制〉曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎〈治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎〉诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之说焉父能生之不能养之〈养谓哺乳之也养或为食〉母能食之不能教诲之〈食音嗣〉君者已能食之矣又善教诲之者也〈食谓禄廪教诲谓制命也〉三年毕矣哉〈君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也〉乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉〈曲备谓兼饮食衣被〉得之则治失之则乱文之至也〈文谓法度也治乱所系是有法度之至也〉得之则安失之则危情之至也〈情谓忠厚有使人去危就安是忠厚之至也〉两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳〈直但也荀子〉　齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣〈为去声下为之同　集注曰仪礼曰以道去君而未绝者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问〉曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣〈导之出疆防剽掠也先于其所往称道其贤欲其収用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也〉今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所往去之日遂収其田里此之谓冦仇冦仇何服之有〈极穷也穷之于其所往之国如晋锢栾盈也潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也盖圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶㡬改之予日望之君子之言盖如此　孟子〉　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也〈言服之所以隆杀　疏曰此论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖高祖也长长谓兄及旁亲也不言卑㓜举尊长则卑㓜可知男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此人间道理最大者　丧服小记〉　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣〈杀色界反　已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻　疏曰亲亲以三为五者又以父上亲祖以子下亲孙曏者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曽祖故亲高祖曽孙故亲玄孙上加曽高二祖下加曽玄两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故相亲之说不须分矣祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七今言九者庾氏云由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾玄二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曽祖大功高祖小功而俱齐衰三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曽祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月玄孙理不容异故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便正五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曽祖之兄弟谓族曽祖既疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏于一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曽孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕也且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也　同上〉　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也〈列等比也　疏曰列等也言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也　服问〉　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长㓜六曰从服〈术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长㓜成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服疏曰此经明服术之制也一曰亲亲者父母为首次以妻子伯叔二曰尊尊者君为首次以公卿大夫三曰〉
　　〈名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也四曰出入者若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也五曰长㓜者长谓成人㓜谓诸殇六曰从服者即下从服有六等是也案从服有六略举夫妻相为而言之也〉从服有六有属从〈子为母之党　疏曰属谓亲属以其亲属为其支党郑举一条耳妻从夫夫从妻并是也〉有徒从〈臣为君之党　疏曰与彼无亲空服彼之支党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也〉有从有服而无服〈公子为其妻之父母　疏曰嫂叔无服亦是也〉　有从无服而有服〈公子之妻为公子之外兄弟　疏曰娣姒亦是也〉有从重而轻〈夫为妻之父母　疏曰舅之子亦是也〉有从轻而重〈公子之妻为其皇姑〉自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也〈自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也　疏曰仁恩也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱依循于亲节级而上至于祖远者恩爱渐轻故名曰轻也义主断割用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重名曰重也若义则祖重而父母轻若仁则父母重而祖轻一轻一重义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若高曾之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣　大传〉　有从轻而重公子之妻为其皇姑〈皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也　疏曰公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯之尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重故云有从轻而重也云皇君也者此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也〉有从重而轻为妻之父母〈妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差〉有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟〈谓为公子之外祖父母从母缌麻　疏曰公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经云惟公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也〉有从有服而无服公子为其妻之父母〈凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也疏曰虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子厌不从妻服父母是从有服而无服　服问〉　从服者所从亡则已〈谓若为君母之父母昆弟从母也〉属从者所从虽没也服〈谓若自为己之母党〉妾从女君而出则不为女君之子服〈妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服　疏曰从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒中有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒则所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者云谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也属从者所从虽没也服此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义绝故也　小记〉　庶子不为长子斩不继祖与祢故也〈尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰此亦尊宗之义也然此所明与丧服中义同而语异也丧服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知㡬世之适得遂兹极服马季长注丧服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不言庶孙不得为长子必云庶子者孙语通远嫌或多世今欲明此祖非远故言子以示近既义须继祖言不继祖自足又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲明死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注丧服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则已未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然已身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适孙有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也唯正体又传重者乃极服耳　小记〉　庶子不得为长子三年不继祖也〈疏曰庶子不得为长子三年不继祖也者案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详故云不继祖与祢此文简略故直云不继祖也其义具在小记已备释之　大传〉　为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也〈适子正体于上当祭祀也小记〉　子上之母死而不丧〈子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出〉门人
　　问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然〈礼为出母期父卒为父后者不服耳〉子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污〈污犹杀也有隆有杀进退如礼〉伋则安能〈自予不能及〉为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也〈记礼所由废非之　疏曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也今子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也子思曰昔者吾先君子无所失道者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之著服道污者污犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之著服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及予犹许也自许不能及也　檀弓〉　丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也〈或引或推　疏曰记者录丧服中有下三事兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服传文已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥远之也何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失推而使无服也〉姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也〈欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期　疏曰姑姊妹未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄盖有夫婿受我之厚重而亲之欲一心事于厚重故我为之薄也　同上〉　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣〈四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属　疏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承高祖为四世而缌服尽也五世谓共承高祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者也言不复袒免同姓而已故云亲属竭矣大传〉　绝族无移服〈移本作施同以豉反　族昆弟之子不相为服　疏曰此节论亲尽则无服绝族者谓三从兄弟同高祖者为族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既绝故无移服在旁而及曰移言不延移而及之也〉亲者属也〈疏曰谓有亲者则有服各以其属而为之服　同上〉　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也〈纪犹事也〉五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无绝也〈文王世子〉　白虎通义曰弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否　哀公问曰绅委章甫〈委曲貌章甫冠名也〉有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也〈家语〉斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也〈详见丧服制度〉　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也〈苴七馀反见贤遍反　疏曰苴是黎黒色故为恶貌也　闲传〉　绖也者实也〈所以表哀戚　檀弓〉　或问曰冠者不肉袒何也〈冠音官　怪冠衣之相为也〉曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也〈免音问　言身无饰者不敢冠冠为䙝尊服肉袒则著免免状如冠广一寸　疏曰解冠不必袒袒不必冠之意也此冠不居肉袒者谓心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而著冠故郊特牲云君袒而割牲是也〉然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也〈秃吐录反伛于偻反又纡矩反跛补祸反又彼我反锢音故稽音启颡桑朗反　将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可〉或问曰免者以何为也〈为于伪反　疏曰怪成人肉袒之时须著免今非成人肉袒亦有著免故问之〉曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　疏曰不冠谓童子未冠故著免也童子不缌者丧服经文记者引之故称礼曰不缌言不为族人著缌服也唯当室缌者谓童子无父兄当室主家事乃为族人著缌服缌者其免也者记者云所以此童子为族人得著缌者以其无父兄当室之时即著免也孤儿当室则得免而杖为族人得著缌也不当室则不得免及杖也　问丧〉　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽〈冠古乱反髽则瓜反　别男女也　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义详见制度〉　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也〈言所以杖者义一也顾所用异耳〉或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也〈言得杖乃能起也数或为时〉则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣〈辟音避处昌虑反遽其虑反　父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　疏曰堂上是父之所在辟尊者之处所以为母堂上故不杖也为母所以堂上不为趋者示父以闲暇不促遽也若趋则感动父情使父忧戚故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事　问丧〉　丧之裼也见美也〈裼星历反见贤遍反　君子于事以见美为敬　疏曰裘之裼也谓裘上加裼衣上虽加他服犹开露裼衣裼衣之美以为敬也〉吊则袭不尽饰也〈丧非所以见美也　玉藻〉　白虎通义曰玄冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也〈免音勉税吐活反　见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也　疏曰凡见人无免绖者谓已有齐衰之丧无免去绖重故也虽朝于君无免绖者以绖重纵往朝君亦无免脱于绖也唯公门有税齐衰者谓已有不杖齐衰之丧至公门税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去绖也传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也解朝君无免绖之意引旧记以明之言君所以许臣不免绖而入朝以君子之人以已恕物不可夺人丧礼使之免绖故许著绖也亦不可夺丧也非但不夺人丧亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申已丧礼也　服问〉　男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也〈详见变除练受服及并有丧变服条〉　不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决此之谓不知务〈孟子〉


　　仪礼经传通解续卷十一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十二
　　宋　黄干　撰
　　丧通礼丧礼十
　　补〈丧礼有可以先后次第见者如士丧礼至卒哭袝练祥禫六篇是也亦有终丧通用而不可以次第见者各随其事析为门目补为此篇〉
　　凡丧父在父为主〈与宾客为礼宜使尊者〉父殁兄弟同居各主其丧〈各为其妻子之丧为主也袝则宗子主之〉亲同长者主之〈父母殁如昆弟之丧宗子主之〉不同亲者主之〈从父昆弟之丧　疏曰凡丧父在父为主者言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻大子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其丧者谓各为其妻子为丧主也此言父殁同居各主之当知父在同居则父主之亲同谓同三年期者若同父母丧者则推长子为主若昆弟丧亦推长者为主也不同谓从父昆弟亲近自主之也　奔丧〉　君所主夫人妻大子适妇〈言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服同〉　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后〈大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　疏曰士之子身为大夫若死则父母是士故不可为大夫丧主云大夫之子得用大夫之礼者则传云大夫之适子服大夫之服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼　杂记〉　妇之丧虞卒哭其夫若子主之袝则舅主之〈详见士虞礼〉　主妾之丧则自袝至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室〈详见卒哭袝练祥禫记袝条〉　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已〈谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也疏曰谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧故云主人丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功不能为练祥但为之虞袝而已然则大功尚为练祥则虞袝亦为之可知又曰亲重者为之远祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也　小记〉　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之〈详见士虞礼〉男主必使同姓妇主必使异姓〈谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　疏曰男主以接男宾女主以接女宾或无适子适妇为正主以他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄妇主必使丧家异姓之女又云异姓同宗之妇谓丧家同宗其妇必与丧家异姓云妇人外成者以其外成适于他族故不得自与已同宗为主此云异姓者与夫家为异姓　小记〉　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主〈详见丧大记奉尸侇于堂拜宾条〉　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主〈此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类〉夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之〈丧无无主诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也　疏曰周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度记以证之其记云百户为里里一尹其禄如庶人在官者则里尹之禄也云诸侯吊于异国之臣则其君为主者以己臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽有至亲不得为主今此妇人之死里尹主之妻家之亲不得为主亦斯义也〉或曰主之而附于夫之党〈妻之党自主之非也夫之党其祖姑也杂记〉　大夫不主士之丧〈士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　疏曰谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之　小记〉　士不摄大夫士摄大夫唯宗子〈士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之疏曰士丧无主不敢使大夫兼摄为主士卑故也若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之宗子尊则可以摄之也　同上〉　大夫之丧庶子不受吊〈详见丧大记未小敛受吊条〉　宗子为殇而死庶子弗为后也〈详见丧服为人后者条〉　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服〈详见变除改服条〉
　　右主后　曾子问曰丧有二庙有二主礼与〈⿰忄⿱ス土 -- 怪时有之〉孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上〈疏云尝禘郊社之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上〉未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸庙庙有二主自桓公始也〈伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也〉丧之二则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖逊升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二自季康子之过也〈辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏曰桓公名小白作霸主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵为南伐楚北伐山戎西伐白狄故云数举兵也辨犹正也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君吊其臣之礼也　曾子问〉　公仪仲子之丧檀弓免焉〈故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免　疏曰丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否〉仲子舍其孙而立其子〈此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后　疏曰案史记鲁相公仪休此云子服伯子故疑鲁同姓也春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓〉檀弓曰何居我未之前闻也〈居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也〉趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也〈去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之玄孙子服景伯蔑鲁大夫　疏曰案宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人禭主人拜送拜宾即位西阶下东靣郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾发初在东耳檀弓之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而著免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后故服衰而在门东详见本文注〉伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也〈伯子为亲者隐耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也　疏曰文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟今伯邑考在而立武王故云权也〉子游问诸孔子孔子曰否立孙〈据周礼檀弓〉　司寇惠子之丧〈惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者〉子游为之麻衰牡麻绖〈惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰　疏曰朋友应著吊服加缌麻带绖今乃著麻衰牡麻绖故云重服讥之案诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布称麻故知此麻亦吉服之布也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也〉文子辞曰子辱与弥牟之弟游〈谢其存时〉又辱为之服敢辞〈止之服也〉子游曰礼也文子退反哭〈未觉其所讥〉子游趋而就诸臣之位〈深讥之大夫之家臣位在宾后　疏曰大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并皆北向故在宾后也故卢云丧宾后主人同在门东家臣宾后则近南也〉文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞〈止之在臣位〉子游曰固以请〈再不从命〉文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位〈觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南靣而立则诸臣位在门内北靣明矣〉子游趋而就客位〈所讥行同上〉　石骀仲卒〈骀仲卫大夫石碏之族〉无适子有庶子六人卜所以为后者〈莫适立也〉曰沐浴佩玉则兆〈言齐絜则得吉兆　疏曰既有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以须有卜者春秋左氏昭二十六年云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣丈家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟丈家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生丈家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若以其卜隐桓以祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故须卜礼有询立君卜立君是有卜也是从左氏之义〉五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉〈心正且知礼　疏曰居亲之丧必衰绖憔悴安有居亲之丧而沐浴佩玉者乎言不可郑云心正且知礼者不信邪言是心正居丧不沐浴佩玉是知礼也〉石祁子兆卫人以龟为有知也〈同上〉　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何〈疑仲遂后故问之〉公孙婴齐也〈未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐〉曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐〈据本公孙〉为人后者为之子也其称仲何孙以王父字为氏也婴齐孰后后归父也归父使于晋未反何以后之叔仲惠伯传子赤公子遂杀叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣𫮃帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人伤归父之无后也于是使婴齐后之〈弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传〉
　　商祝辨乎丧礼故后主人〈辨犹别也正也　疏曰商祝谓习商礼而为祝者但辨膮死丧摈相之礼故后主人谓在主人之后言此商祝但知礼之末节故在主人后言其位处卑贱也　乐记〉大宗伯大丧则为上相〈详见丧大记总目〉　小宗伯既丧诏
　　相丧祭之礼〈详见丧大记虞祭条〉　世妇大丧凡王后有□事于妇人则诏相〈详见丧大记戒臣民条〉　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼〈诏相左右教告之也　疏曰大丧言若见有非常之祸诸侯为天子斩其哭位周旋擗踊进退皆有礼法左右助也须有助而告教之也　秋官〉　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位〈客谓诸侯使臣来吊者　疏曰大丧王后世子也言凡则非王丧又象胥本主夷狄之使亦兼掌中国之使　秋官〉　内小臣若有祭祀宾客丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事〈为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也　疏曰三者事至无常故云若若不定之辞也此三者后皆有事九嫔以下从后往也后为上三事须物则小臣摈赞而传辞与诸司求物供所为也后尊云诏诏告而已九嫔稍卑则言相相佐助之言也女御卑直正之而已　天官〉　肆师凡卿大夫之丧相其礼〈相其适子　疏曰庶子无事适子则有拜宾送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也春官〉
　　右祝相　有若之丧悼公吊焉〈悼公鲁哀公之子〉子游摈由左〈摈必尹反　摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子　游正之孝经说曰以身摈侑　疏曰在主人曰摈在客曰介庾蔚云相主人以礼接宾皆谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右郑云立者尊右若已传君之诏辞诏辞为尊则宜处右若丧事则推宾居右而已自居左当时礼废言相丧亦如传君诏辞已自居右子游知礼故推宾居右已居左也云孝经说曰以身摈侑证摈是相侑也论语云君召使摈是也　檀弓〉　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也〈柳良久反相息亮反　亦记失礼所由始也泄柳鲁穆公时贤人也相相主人之礼　疏曰相主人之礼相者由左泄柳死其徒党相礼由右故云记失礼所由始也案孟子云鲁穆公时公仪子为政子柳子思为臣子柳即此泄柳也　杂记〉　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也〈相息亮反沽音古沽犹略也　疏曰此论丧须立相导之事沽麤略也孝子丧亲悲迷不复自知礼节皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相导故时人谓其于礼麤略　同上〉　孔子在卫司徒敬子之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之〈详见丧礼义〉
　　君天下曰天子〈疏曰父天母地是上天之子又为天所命子养下民〉崩曰天王崩〈史书策辞　疏曰此谓告王者升假而史书载于方册之辞王者死如从天坠下故曰崩然崩通于坏败之称则防墓崩及春秋沙鹿崩是也〉复曰天子复矣〈始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字　疏曰王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也〉告丧曰天王登假〈假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　疏曰此谓天王崩而遣使告夫下万国之辞言天子上升已矣若仙去然也〉措之庙立之主曰帝〈详见丧大记〉　天子未除丧曰予小子〈谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子〉生名之死亦名之〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取天子号也　疏曰嗣王既呼为小子若于丧中而死亦谥为小子王丧质故不变称也晋有小子侯哀侯之子也应称嗣子某不得同天子称小子是僭取之〉诸侯在凶服曰适子〈适音的凶服亦谓未除丧　疏曰诸侯谓五等诸侯适子者谓摈者告宾之辞杂记云相者告曰某须矣但彼文不云适子文不备此直云适子不云名亦文不其也称称名者皆谓父死未葬之前也故杂记曰某须矣凡诸侯在丧之称公羊未葬称子某者庄三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也〉死曰薨〈亦史书策辞　疏曰诸侯之薨亦史策辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄〉复曰某甫复矣〈某甫其字〉既葬见天子曰类见〈代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡　疏曰类象也言葬后未执玉而执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至竟故得见也若未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也〉言谥曰类〈使大夫行象聘问之礼也言谥者序其行及谥所宜其礼亡　疏曰言谥谓将葬就君请谥也将葬之前使人请之于天子若檀弓云其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是言谥于君也而曰类者王肃云请谥于天子必以其实为谥类于平生之行也何氏云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫行象聘问之礼也今案郑旨谓吉时遣大夫行则曰聘今请谥遣大夫不得曰聘而名曰类言类象聘而行礼也〉天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死〈异死名者为人䙝其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也　疏曰崩薨异号至葬同者以臣子藏其君父安厝贵贱同也〉在床曰尸在棺曰柩〈柩音旧　疏曰尸陈也未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈是也柩究也三日不生敛之在棺死究竟于此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏传赠死不及尸是呼未葬之柩为尸〉死寇曰兵〈异于凡人当飨禄其后　疏曰言人能为国家捍难御侮为冦所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子异于凡人也故郑云当飨禄其后〉生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔〈嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功　疏曰生时所称不言祖及夫者以生号无别称也生死异称言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聪听祖考之训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称〉寿考曰卒短折曰不禄〈折市设反谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　疏曰此并是有德未经仕而死者之称也夀考老也短折少也郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者也　曲礼〉　高曰崩〈梁山崩〉厚曰崩〈沙鹿崩〉尊曰崩天子之崩以尊也〈隐三年春秋穀梁传〉　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也〈疏曰万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼　祭法〉　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏〈详见丧大记复条〉　君存称世子〈明当世父位为君〉君薨称子某〈縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也〉既葬称子〈不名者无所屈也縁终始之义一年不二君故称子也〉逾年称公〈不可旷年无君　庄三十二年春秋公羊传〉　未殁丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓〈殁终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　疏曰僖九年秋九月晋侯佹诸卒其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君坊记〉　　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也〈楚越之君僭号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也　僭子念反辟音避　坊记〉　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙〈详见卒哭袝练祥禫记〉　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也〈详见袝练祥禫记〉　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某〈详见士丧礼卜葬日条〉　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面〈详见丧大记〉　庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人〈正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　疏曰大事谓君丧其臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦麤者居前精者居后故云亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也文王世子〉　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也〈纪犹事也　疏曰臣服君皆斩又以本轻者为下本重者为上不计爵尊卑为次序者是不夺人本亲之恩故轻重为序也　同上〉　哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之〈详见丧礼义〉　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿〈详见丧服斩衰章父条〉　凡妇人从其夫之爵位〈妇人无专制生礼死事以夫为尊卑　杂记〉
　　右名位　葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑〈不在适子位以长幼齿〉大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而适卑身将从之〈疏曰丧大记记国君初死之礼云既正尸子坐于东方彼言子坐东方谓大子即所谓主人也彼初死之时即别适庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以长幼为齿盖处其庶兄之下　昭二十一年春秋左氏传〉　曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也〈讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也〉子思之哭嫂也为位〈善之也礼嫂叔无服〉妇人倡踊〈有服者娣姒妇小功倡先也〉申祥之哭言思也亦然〈疏曰时有哭小功不为位者故曽子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非礼仪正法既言其失乃引得礼之人子思哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位为亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也　檀弓〉
　　丧用三年之仂〈丧大事用三岁之什一〉丧祭用不足曰暴有馀曰浩〈暴犹耗也浩犹饶也　疏曰暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义尧典云浩浩滔天王制〉　　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式〈式谓用财之节荒凶年　疏曰丧谓若诸侯诸臣之丧含襚赠奠赙赗之类王家之丧所用大非此所共也　天官〉小宰以法掌祭祀朝觐会同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用〈共音恭礼本供字皆作共可以意求之　法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上〉　大府山泽之赋以待丧纪〈同上〉　外府丧纪共其财用之币赍〈赍音咨一音祖系反　疏曰谓王使公卿已下聘问诸侯之行道所用则曰币赍　同上〉　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事䲣人丧纪共其鱼之鱻薧醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之〈详见丧大记陈小敛奠条〉　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之〈详见丧大记朔月月半殷奠条〉　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用〈详见变礼聘有丧条〉　六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制〈绞戸交反紟其鸩反冒士报反　绞紟衾冒一日二日而可为者　疏曰六十岁制者明老而预为送终之具也岁制谓棺也然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之檀弓云旬而布材是也七十时制者谓一时可办是衣物之难得也年转老所须办转切也八十月制者月制谓一月可办衣物易得者也渐老弥切也九十日修者至九十棺衣皆毕但日日修理之为近于终故也唯绞紟衾冒四物易成故须亡乃制也故檀弓云一日二日而可为也者君子弗为也　王制〉　丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也〈谓绞紟衾冒　檀弓〉　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀〈杀哀谓省凶礼　地官〉　乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器〈吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　疏曰知凶服是吊服者若人衰裳是常服主人自共其吊服是暂服可以相共其庶人吊服无过素冠与深衣而已案丧大记士并瓦盘大夫乃用夷盘今庶人实不得用夷槃引之者以况丧器非谓庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士丧礼小敛有素俎大敛有毼豆两笾无縢此不言笾无縢者文略也案既夕礼士朝庙用輁轴以载柩庶人无輁轴引之者亦以况义知非族内有大夫士得用夷槃輁轴者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也　同上〉　闾师凡庶民不树者无椁不绩者无衰〈疏曰不树者无椁者庶人五亩之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无五寸之椁也不绩者无衰者衰裳以布为之其妇人不绩其麻者死则不为之著衰裳以罚之也　同上〉　司市国凶荒札丧则市无征而作布〈疏曰荒谓年糓不熟札谓疫病丧谓死丧恤其乏困故市无征也　同上〉　泉府凡赊者丧纪无过三月〈郑司农云赊贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　疏曰先郑之意以祭祀丧纪二者事大故赊与民不取利　同上〉　酂长〈酂作管反〉以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事〈疏曰谓民之丧纪者族共丧器之类　同上〉　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令〈疏曰皆以地之美恶轻重者地美则重行之地恶则轻行之以其礼许俭不许无故也云掌其禁令者恐有僭逾与下逼故禁令也同上〉　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑
　　贬〈虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法　秋官〉　小行人若国札丧则令赙补之〈谓赙丧家补助其不足也　同上〉　司门凡财物犯禁者举之〈举之没入官〉以其财养死政之老与其〈财所谓关门之委积也死政之老死国事者之父母也其子　地官〉
　　右财用　隐公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也〈详见吊礼赙条〉　文公九年毛伯来求金非礼也不书王命未葬也〈左氏传〉　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也〈详见丧礼义〉　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼〈同上〉　子柳之母死子硕请具〈具葬之器用子柳鲁叔仲皮之子子硕兄〉子柳曰何以哉〈言无其财〉子硕曰请粥庶弟之母〈粥谓嫁之也妾贱取之曰买〉子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可〈忠恕〉既葬子硕欲以赙布之馀具祭器〈古者谓钱为泉布所以通布货物〉子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧〈恶因死者以为利〉请班诸兄弟之贫者〈以分死者所矜也禄多则与邻里乡党　檀弓〉　孟献子之丧〈献子鲁大夫仲孙蔑〉司徒旅归四布〈旅下士也司徒使下士归四方之赙布〉夫子曰可也〈时人皆贪善其能廉　疏曰孟献子之丧送终既具赙布有馀其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也皇氏以为献子有馀布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无谥曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也　同上〉
　　丧事主哀〈少仪〉　君子以丧过乎哀〈易小过〉　子曰丧与其易也宁戚〈详见丧礼义〉　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎〈集注曰致尽其极也盖人之真情所以不能自己者　论语〉　子游曰丧致乎哀而止〈集注曰致极其哀不尚文饰也　同上〉　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也〈详见丧礼义〉　子曰临丧不哀吾何以观之哉〈论语〉　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然〈瞿纪具反皆忧悼在心之貌也求犹索物　疏曰亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求觅之不得然也既葬又渐缓栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练转缓但叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已　檀弓〉　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡〈县音玄期音期剡以渐反　言其痛之恻怛有浅深也杂记〉　居丧不言乐〈居丧者居父母之丧也　曲礼〉　闻乐不乐〈论语〉孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然
　　也〈家语〉　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧〈宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也〉大功将至辟琴瑟〈亦所以助哀也至来也〉小功至不绝乐〈疏曰父有服在于宫中则子不与于乐者谓出行见之不得观也崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐　杂记〉　大司乐诸侯薨令去乐〈去起吕反　疏曰去乐藏之此春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知〉大臣死令弛县〈弛释之若今休兵鼓之为〉　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐〈杂记〉　节哀顺变也〈详见丧礼义〉　三日而食三月而沐期而练毁不灭性〈同上〉
　　右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也〈少诗召反解佳卖反期音期　言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也疏云三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者谓未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧以服未除憔悴忧戚　杂记〉　颜丁善居丧〈颜丁鲁人〉始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息〈从随也慨惫貎　疏曰始死皇皇犹彷徨如有所求物不得及殡望望焉如有从逐人后行而不及之貎既葬之后中心悲慨然如不复所及既不可及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理既葬慨然如不及谓不复可及所以文异也　檀弓〉　高子皋之执亲之丧也〈子皋孔子弟子名柴〉泣血三年〈言泣无声如血出〉未尝见齿〈言笑之微〉君子以为难〈言人不能然　疏云人涕泣必因悲声而出若血出则不由声也今子皋悲无声其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至则泣血乐至则微笑凡人大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿　同上〉　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣〈详见卒哭袝练祥禫记〉　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌〈同上〉　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见太子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人〈定姜言献公行无礼必从已始下言暴妄使余是也〉呜呼天祸卫国也夫吾不𫉬鱄也使主社稷大夫闻之无不耸惧〈成公十四年春秋左氏传〉　立公子禂〈昭公名〉穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在戚而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也〈襄三十一年春秋左氏传〉　九月葬齐归公不戚晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也〈言不思亲则不为祖者所归祐〉叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废蒐有三年之丧而无一日之戚国不恤丧不忌君也君无戚容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国〈昭十一年春秋左氏传〉　卫石共子卒〈石买〉悼子不哀〈买之子石恶〉孔成子曰是谓蹷其本〈蹷犹拔也〉必不有其宗〈为二十八年石恶出奔传襄十九年春秋左氏传〉　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁〈沐治也〉原壤登木曰久矣予之不托于音也〈木椁材也托寄也谓叩木以作音〉歌曰狸首之班然执女手之卷然〈说人辞也〉夫子为弗闻也者而过之〈佯不知〉从者曰子未可以已乎〈已犹止也〉夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也〈壤如丈反狸力知反卷音权从才用反　疏曰此一节论孔子无大故不遗故旧之事原壤登椁者而言曰我遭母丧以来日月久矣我不得托寄此木以为音声于是乎叩木为歌曰狸首之班然执女手之卷然在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻也者而过去之从者谓夫子曰彼既无礼子未可休已乎言应可休已不须为治椁也夫子对从者曰丘闻之与我骨肉有亲者虽有非礼毋失其为亲之道故旧者虽有非礼毋失其为故之道原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事虽登木之歌未至于此　檀弓〉　六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩〈太子夀之母也〉晋荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶〈跞力狄反　文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽〉王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一岁而有三年之丧二焉〈天子绝期唯服三年故后虽期通谓之三年〉于是乎以丧宾宴又求彝器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也〈昭十有五年春秋左氏传〉　杞孝公卒晋悼夫人丧之〈悼夫人晋平公母杞孝公姊妹〉平公不彻乐非礼也〈襄二十二年春秋左氏传〉　吴公子札自卫如晋宿于戚〈戚孙文子之邑〉闻钟声焉曰夫子𫉬罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君又在殡而可以乐乎遂去之〈不止宿〉文子闻之终身不听琴瑟〈襄二十九年春秋左氏传〉　知悼子卒未葬〈知音智　悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒　疏曰此一节论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事〉平公饮酒〈与群臣燕平公晋侯彪　彪彼虬反〉师旷李调侍〈调如字左传作外嬖嬖叔　侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣〉鼓钟〈乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之　疏曰鼔犹奏也谓燕奏钟乐也案燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕是宾入门奏肆夏既献而乐阕燕礼记又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕是献君亦如之知非工入升歌下管闲歌合乐之后无时奏钟必以为宾初入门奏肆夏者以钟师云以钟鼔奏九夏故知闻钟是初奏肆夏也〉杜蒉自外来闻钟声曰安在〈蒉苦怪反　怪之也杜蒉或作屠蒯〉曰在寝〈燕于寝〉杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北靣坐饮之降趋而出〈三酌皆罚〉平公呼而进之曰〈饮于鸩反下饮斯饮之饮旷饮调饮寡人皆同〉尔饮旷何也曰子卯不乐〈纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事以自戒惧　疏曰案尚书时甲子昧爽武王朝至于商郊是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌弘曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也〉知悼子在堂斯其为子卯也大矣〈言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐〉旷也大师也不以诏是以饮之也〈诏告也大师典奏乐〉尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也〈疏曰调是君之嬖䙝之臣臣当规正君过唯欲行燕食贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之〉尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也〈匕必李反共音供与音预防音房又扶放反　防禁放溢　疏曰皇氏云非不也杜蒉言宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也〉平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人〈闻义则服〉杜蒉洗而扬觯〈觯之豉反字林音支又云酒器　举爵于君也礼扬作腾扬举也腾送也扬近得之　疏曰案燕礼献君之后行酬之初媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也扬作腾者谓燕礼大射凡举爵皆为腾此云扬觯郑云扬举也燕礼云媵故郑云媵送也扬腾义得两通但此云杜举扬训为举故扬近得之　今案燕礼注云媵送也读或为扬扬举也今文媵皆作腾〉公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也〈欲后世以为戒〉至于今既毕献斯扬觯谓之杜举〈此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君　疏曰谓侍者云我死之后则必毋废弃此爵恒当留之为后世鉴戒至于今既毕献之后此所扬之觯是谓之杜举表明此爵实杜蒉所举知献君与宾者以杜蒉此事举爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止案春秋与此小异亦所闻不同　檀弓〉　昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也〈祭乐者君在庙中祭作乐〉君在祭乐之中大夫有变以闻可乎〈变谓死丧〉大夫国体也〈君之卿佐是谓股肱故曰国体〉古之人重死君命无所不通〈死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　春秋穀梁传〉　襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野〈胡归姓之国敬归襄公妾〉次于季氏秋九月癸巳卒毁也〈过哀毁瘠以致灭性　春秋左氏传〉
　　居倚庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时〈详见丧服斩衰传〉　父母之丧哭无时使必知其反也〈详见丧礼义〉　斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也〈偯于起反说文作㥋云痛声　三曲一举声而三折也偯声馀从容也　疏曰斩衰之哭一举而至气绝如似气往而不却反声也哀容可也者言小功缌麻其情既轻哀声从容于礼可也　闲传〉曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有〈若小儿亡母啼号安得常声乎　杂记〉　无事不辟庙门〈鬼神尚幽暗也庙殡宫〉哭皆于其次〈无时哭也有事则入即位疏曰此论在殡无事之时次谓倚庐唯朝夕哭及宾来吊之时则入门内即位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也　小记〉童子哭不偯不踊不杖不菲不庐〈菲扶味反　未成人者不得备礼也当室则杖　疏云案问丧云童子当室则免而杖矣戴徳云童子当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则备此经中五事特云杖者举重言也　杂记〉　祥而外无哭者禫而内无哭者〈详见卒哭祔练祥禫记〉　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也〈禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕奠自因自用故事　疏曰有大祭祀禁哭之时则止而不哭孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也　杂记〉　祭之日丧者不哭不敢凶服〈疏曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也　郊特牲〉　孔子恶野哭者〈为其变众周礼御枚氏禁行歌哭于国中之道者　檀弓〉公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲〈疏曰〉
　　〈此一经明诸侯至士初死在室殡踊节及明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝一踊又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日朝又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居闲者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕宾乃踊妇人居宾主之中闲也又云皆居闲者言皆以贵贱妇人悉居宾主闲也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊毎踊辄三者三为九而谓为一也　杂记〉　士备入而后朝夕踊〈备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　疏曰国君丧群臣朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待群臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也　檀弓〉　孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉〈由用也言知此踊绝地不绝地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也　杂记〉　戚斯叹叹斯辟辟斯踊品节斯斯之谓礼〈详见丧礼义〉　跛者不踊〈问丧〉
　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节〈详见丧礼义〉　子蒲卒哭者呼灭〈灭盖子蒲名〉子皋曰若是野哉〈非之也唯复呼名子皋孔子弟子高柴〉哭者改之〈疏曰唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子皋深讥之故云野哉非之乃改也檀弓〉　文伯之丧敬姜据其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也〈盖见其有才艺〉吾未尝以就公室〈未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有会见之礼〉今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫〈内人妻妾　疏曰此不哭者谓暂时不哭故上云昼夜哭是也案家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也孔子闻之曰女智莫若公文氏之妇知礼矣与此不同者彼戒妇人而成子之徳此论子之恶各举一边相包乃具　同上〉　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣〈丧夫不夜哭嫌思情胜也同上〉　华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗〈孟子〉
　　周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪四曰丧纪之容〈郑司农云丧纪之容涕涕翔翔玄谓丧纪之容累累颠颠　地官〉　斩衰貎若苴齐衰貎若枲大功貎若止小功缌麻容貎可也此哀之发于容体者也〈苴七徐反齐音咨枲思里反　有大忧者靣必深黒止谓不动于喜乐之事枲或为似　疏曰苴是黎黒色故为恶　闲传〉　丧容累累〈累良追反羸惫貎也疏云丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然〉色容颠颠〈字又作巅音田又丁年反　疏曰颜色颠颠者颜色忧思颠颠不舒畅也〉视容瞿瞿梅梅〈瞿纪具反又纪力反　不审貎也　疏曰视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓微昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然〉言容茧茧〈茧古典反　声气微也　疏曰言容茧茧者犹绵绵声气微细茧茧然　玉藻〉　君子衰绖则有哀色〈表记〉　丧事欲其纵纵尔〈纵依注音摠急遽趋事貎纵读如摠领之摠〉吉事欲其折折尔〈折大兮反　安舒貎诗云好人提提〉故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠〈陵躐也止立俟事时也怠惰也〉故骚骚尔则野〈骚素刀反　谓大疾〉鼎鼎尔则小人〈谓大舒〉君子盖犹犹尔〈疾舒之中　疏曰诗云好人提提者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意丧事欲疾吉事欲舒故云丧事虽须促遽亦当有常不得陵越丧礼之节吉事虽有止住之时不得怠惰宽慢故丧事骚骚耳过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体宽慢也若君子之人于丧事之内得疾之中于吉事之内得舒之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓达之貎　檀弓〉　居丧之礼毁瘠不形视听不衰〈为其废丧事形谓骨见　曲礼〉　视不明听不聪行不正不知哀君子病之〈详见饮食条〉　孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子〈杂记〉　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服〈问丧问居父母之丧　同上〉　毁不危身〈详见丧礼义〉　毁不灭性〈同上〉　五十不致毁六十不毁〈详见饮食条〉　三月而沐〈详见哀戚条〉　凡丧小功以上非虞袝练祥无沐浴〈详见士虞礼〉妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人〈视犹比也所比者哀容居处也　疏曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也　杂记〉
　　右容貎
　　周礼大祝辨九𢷎五曰吉𢷎六曰凶𢷎〈𢷎音拜　吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰云吉拜谓齐衰不杖已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触〉
　　〈地无容则谓之稽颡云齐衰不杖已下者以其杖齐衰入凶拜中故杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父殁为妻杖而稽颡是以知此吉拜谓齐衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者郑注云自期以下如殷可言自期则是齐衰不杖已下用殷之丧拜故云此殷之凶拜也云周以其拜与顿首相近谓之吉拜云者言相近者非谓义相近是拜体相近以其先作顿首后作稽颡稽颡还依顿首而为之是其拜体相近以其约义故言云以疑之云凶拜稽颡而后拜谓三年服者此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上吉拜齐衰不杖以下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡则是适子为妻有不得稽颡时故略而不言〉　为父母长子稽颡〈为于伪反下同长丁丈反稽音启颡素党反下同　疏曰为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其馀期以下先拜后稽颡也〉大夫吊之虽缌必稽颡〈尊大夫不敢以轻待之疏曰前为父母长子稽颡谓平等来吊亦先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜〉妇人为夫与长子稽颡其馀则否〈恩杀于父母　疏曰亦先稽颡而后拜其馀否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也　丧服小记〉为妻父母在不杖不稽颡〈尊者在不敢尽礼于私丧也疏曰此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为已妇之主故父在不敢为妇杖若父殁母存为妻虽得杖而不得稽颡不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡〉母在不稽颡稽颡者其赠也拜〈言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　疏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父殁母在为妻得有稽颡母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也其稽颡者有他人以物来赠已其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜于此拜时而得稽颡　杂记〉　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜〈肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其馀亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也疏曰此论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然也为尸坐者士虞礼男男尸女女尸谓虞祭妇人为祖姑作尸也周礼坐尸嫌妇人或异故明之也若平常吉祭则共以男子一人为尸示主于夫故设同几而已手拜手至地妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也为丧主则不手拜者妇人若有丧而不为主则手拜也若为夫及长子丧主则稽颡不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地则周礼空首案郑注周礼空首拜头至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也云妇人以肃拜为正者言肃拜是妇人之常而昏礼拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也云凶事乃手拜耳者言妇人除为丧主其馀轻丧凶事乃有手拜耳郑知然者以经云为丧主则不手拜明不为丧主则手拜故云凶事乃有手拜耳或曰丧为主则不手拜肃拜也者郑更引或解之辞云为主丧不作手拜但为肃拜与前为夫为长子稽颡义相违非也　少仪〉　非为人丧问与赐与〈此上灭脱未闻其首云何　疏曰注云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与平敌则问卑下则赐故云问与赐与〉三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜〈谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜杂记〉　孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者〈详见丧礼义〉
　　右拜拱　秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也〈详见变礼闻丧条〉孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右〈效孔〉
　　〈子也〉孔子曰二三子之嗜学也〈嗜贪〉我则有姊之丧故也二三子皆尚左〈复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也　疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆载右胖士虞礼是凶事载左胖者取义不同吉祭载右胖者从地道尊右士虞礼凶祭载左胖者取其反吉故士虞礼设洗于西阶西南郑注反吉是也　檀弓〉
　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也〈齐音咨　议谓陈说非时事也疏曰斩衰唯而不对者皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久〉
　　〈故对也大功言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云三年之丧言而不语彼谓言已事故郑彼注云言言已事也为人说为语与此言异也　闲传〉　三年之丧言而不语对而不问〈言言已事也为人说为语　疏曰三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言已事不得为人语说也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与宾客疏远者言则闲传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也　杂记〉　父母之丧寝苫枕由非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事〈此常礼也疏曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未葬不与人并立既葬后可与人并立也犹不群立耳君诸侯也〉
　　〈王天子也既可并立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子问三年之丧练不群立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家事大判为常礼也且曾子问据无事之时故不群立不旅行此有事须言故与人立也　丧大记〉　言容茧茧〈详见容貎章〉居丧不言乐〈非其时也曲礼〉　子张问曰书云高宗三年
　　不言言乃讙有诸〈时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则臣民望其言久〉仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年〈冢宰天官卿贰王事者三年之丧使之听朝　疏曰此一节论世子遭丧冢宰听政之事言乃讙者尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义得两通故郑随而解之　檀弓〉　三年之丧君不言书云高宗谅暗三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也〈孝经说曰言不文者指士民也　丧服四制〉　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已〈疏曰不言而事行者此谓王侯也丧具触事委任百官不假自言而事得行故许子病深有扶病之杖亦不能起故又须人扶乃起也言而后事行者此谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事乃行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事谓庶人卑无人可使但身自执事不可许病故有杖而不得用但使靣有尘垢之容而已　同上〉　子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已〈家语〉
　　右言语
　　斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食〈大戴礼〉　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食〈详见丧服斩衰传〉　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉〈与音预敛力验反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣酰本亦作醢呼兮反醴音礼期音基中月如字徐丁仲反禫大感反　先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味疏曰斩衰三日不食者谓三日之内孝经云三日而食者谓三日之外乃食也齐衰二日不食者皇氏云谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服齐衰小功缌麻再不食者丧大记云壹不食再不食则壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同者盖所闻异也父母之丧既虞卒哭者此明父母终丧所食之节也又期而大祥有醯酱者谓至大祥之节食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯酱也故丧大记云小祥食菜果以醯酱中月而禫禫而饮醴酒又云食肉者先食干肉丧大记云祥而食肉者所闻异也注云者以醴酒味薄干肉又涩所以先食之者以丧服除孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食干肉也　闲传〉　三日而食〈详见哀戚条〉　功衰食菜果饮水酱无盐酪不能食食盐酪可也〈酪音洛食食上如字下音嗣　功衰齐斩之末也酪酢酨　杂记〉　周礼膳夫王日一举〈杀牲盛馔曰举王日一举以朝食也后与王同庖疏曰以朝食也者一日食有三时同食一举〉大丧则不举〈疏曰臣子一皆为王丧啜粥故大丧不举也　天官〉　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算〈纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭　疏曰此一节广明五服之丧君及大夫士食饮之节也财谓谷者谓所食之米也言每日纳用之米朝夕唯二溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏麤也食饭也士贱病轻故疏食麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注云财谓食榖是榖为财必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也〉大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮〈室老其贵臣也众士所谓众臣〉士亦如之〈如其子食粥妻妾疏食水饮疏曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主皆食粥也〉既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉〈果瓜桃之属　疏曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也〉食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒〈盥古缓反篹本又作匴又作□悉缓反又苏管反　盛谓今时柸杆也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨　疏曰食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以酰醤者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也〉期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之〈期音基为于伪反与音预下同　食肉饮酒亦谓既葬　疏曰期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故闲传云齐衰二日不食九月之丧食饮犹期之丧也者谓事同期也〉五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒〈比必利反　义服恩轻也故主谓旧君也言故主者阙大夫及君也〉不能食粥羹之以菜可也〈谓性不能者可食饭菜羮〉有疾食肉饮酒可也〈为其气微〉五十不成丧〈成犹备也所不能备诸不致毁不散送之属也〉七十唯衰麻在身〈言其馀居处饮食与吉时同也疏曰此一经明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故缌以壹不食再不食结之故闲传云小功缌麻再不食殇降者也　丧大记〉　居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝〈创初良反又初亮反疡音羊本或作痒胜音升〉五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈疏曰不胜丧谓疾不食肉酒创疡不沐浴而灭性者也不留身继世是不慈也灭性又是违亲生时之意故云不孝五十不致毁致极也五十始衰居丧乃许有毁而不得极羸瘦六十不毁者转更衰甚都不许毁也鲁襄公三十一年经书九月癸巳子野卒传云毁也是也　曲礼〉　丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死〈病犹忧也疑犹恐也　杂记〉　曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉〈滋音咨　増以香味为其疾不嗜食〉以为姜桂之谓也〈姜居良反　曽子所云草木之滋者谓姜桂　檀弓〉　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉若有酒醴则辞〈食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也变于颜色亦不可　疏曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见颜色故辞而不饮也　丧大记〉　有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也〈往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也　疏曰夫亲族不多则其食有限若非类而食则无复限数必忘哀也　杂记〉　　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之〈遗于季反　受之必正服明不苟于滋味　疏曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟𥹭肉若有酒醴则辞是也〉如君命则不敢辞受而荐之〈荐于庙贵君之赐〉丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也〈言齐斩之丧重志不在施惠于人　同上〉　视君之母与妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也〈疏曰视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若其酒食不发见于颜色则得饮食之若发见于颜色者亦不得饮食也　同上〉　居君之母与妻之丧饮食衎尔〈详见前言语条〉
　　右饮食　曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日〈伋音急浆子良反　言已以疾非礼而不如〉子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起〈俯音甫跂丘豉反　为曾子言难继以礼抑之　疏曰曾子谓子思已居亲之丧水浆不入于口七日意疾时人行礼不如已也故子思以正礼抑之云古昔圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曾子之言即后人难为继也　檀弓〉　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之〈勉强过礼子春曾子弟子〉自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情〈恶音乌　恶乎犹于何也　疏曰此一节论孝子遭丧哀过之事乐正子春即曽子弟子坐于床下者是也礼三日其五日过二日曰吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日自我母死而不得用吾之实情而矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎　同上〉　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食〈悼公鲁哀公之子昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷〉敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣〈言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏〉勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食〈瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣　存时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉同上〉
　　宫正大丧则授庐舍辩其亲疏贵贱之位〈详见丧大记〉　射人作卿大夫掌事比其庐不敬者苛罚之〈苛谓诘问之疏曰作卿大夫掌事者谓王丧宜各有职掌比其庐者谓若宫正所云亲者贵者居庐当比其本服亲疏及贵贱〉哭皆于其次〈小记　详见哭踊条〉　居倚庐寝苫枕块既虞剪屏柱寝有席既练舍外寝〈详见丧服斩衰传〉　童子不庐〈详见哭踊条〉　父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭柱翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床〈倚于绮反寝本亦作寝七审反苫始占反枕之鸩反块苦对反又苦怪反说吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子践反床徐士良反柱知矩反一音张炷反音睂复音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反　䟽曰丧居处之异也芐翦不纳者芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也　闲传〉三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门〈垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同　在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门〉疏衰皆居垩室不庐庐严者也〈言庐哀敬之处非有其贤则不居　疏曰庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同　杂记〉父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为
　　庐宫之大夫士䄠之〈凷苦内反䄠章善反　宫谓围障之也䄠袒也谓不障〉既葬柱涂庐不于显者君大夫士皆宫之〈不于显者不𡍼见靣　见贤遍反　疏曰既葬柱者既葬情杀故柱稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之〉凡非适子者自未葬以于隐者为庐〈适丁历反　不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然　属音烛　疏曰凡非适子谓庶子也既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然也　丧大记〉　既练居垩室不与人居既祥黝垩〈黝于纠反垩乌路反乂乌各反注同　黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩　疏曰不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也既祥黝垩者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也〉禫而从御吉祭而复寝〈复扶又反　从御御妇人也复寝不复宿殡宫也〉期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内〈为母为妻并于伪反　疏曰此释禫节禫时从御御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝案闲传既祥复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别〉妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归〈归谓归夫家也　疏曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首注云卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也〉公之丧大夫俟练士卒哭而归〈此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣　疏曰公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各反故云归也〉大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归〈归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　疏曰此明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庶子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也〉父不次于子兄不次于弟〈谓不就其殡宫为次而居　同上〉　父不为众子次于外〈于庶子略自若居寝　疏曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也长子则次于外为丧次也丧服小记〉　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室〈公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏曰大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还象也士练而归谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室案闲传云斩衰之丧居倚庐既练居垩室此经云大夫居庐明未练时也士未练之前亦当居庐此经云士居垩室亦谓邑宰之士士降于大夫故也若朝廷之士俱服斩衰其未练之前亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下居垩室此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者则亦居庐也庾氏熊氏并为此说熊氏或说云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉　杂记〉　有忧者侧席而坐〈侧犹特也忧不在接人不布他靣席〉有丧者专席而坐〈降居处也专犹单也　疏曰忧亦谓亲有病也侧犹独也独席谓独坐不舒他靣席明忧木在接人故也案聘礼云公礼宾公侧受醴是侧犹特也专犹单也古时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重降居处也　曲礼〉夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也〈似有疾似有丧〉是故君子非有大故不宿于外〈大故谓丧忧〉非致齐也非疾也不昼夜居于内〈内正寝之中　疏曰平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内时虽夜居于内亦有出外时惟致齐与疾无间昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内注云内正寝之中恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝　檀弓〉　居君之母与妻之丧居处衎尔〈详见言语条〉
　　右居处
　　居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧〈常若亲存隧道也　曲礼〉齐衰不以边坐大功不以服勤〈为䙝丧服边偏倚也疏曰边坐则大功〉
　　〈可也大功不服勤则齐衰固不可而小功可也　檀弓〉　居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章〈为礼各于其时　疏曰居丧者居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前既葬读祭礼者祭礼虞卒哭袝小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章谓乐书之篇章谓诗也禫而后吉祭故知禫后宜读之此上三节事须预习故皆许读之　曲礼〉　大功废业或曰大功诵可也〈许其口习故也　疏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然录记之人必当明礼应事无疑使后世作法今捡礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣旨子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并说疑辞者以时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛作记之人随后撰录善恶兼载得失备书记人所以不定正为失礼者亦兼有或人之言也檀弓〉　男女非祭非丧不相授器〈祭严丧遽不嫌也疏曰以经云非祭非丧不相授器则是祭与丧时得相授器祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意〉其相授则女受以篚其无则皆坐奠之而后取之〈篚非鬼反奠停地也　内则〉　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人
　　小功请见人可也大功不以执摰唯父母之丧不辟涕泣而见人〈言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　疏曰小功轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也言见人者谓与人寻常相见不论执摰之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执摰相见若然父母之丧岂谓执摰见人乎皇氏则非也　杂记〉　既练君谋国政大夫士谋家事〈练后渐轻故得自谋己国家事也　丧大记〉　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也〈辟音避下注犹辟同　此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏曰若值国家有事孝子不得遵常礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之事也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而冇要绖异凡吊也注云此权礼也者曾子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也　同上〉　庶人丧不贰事〈贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟　疏曰贰之言二也者上贰是副贰之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也王制〉　父之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政〈同上〉　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政〈以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　疏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也　杂记〉
　　右动作　僖公九年公会齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上无外事今背殡而出会以宋子为无哀矣〈春秋穀梁传〉　文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨〈僖公夫人〉毁泉台丧不贰事贰事缓丧也〈丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓同上〉　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老𣆀曰昔者鲁公伯禽有为为之也〈详见丧礼义〉　子墨衰绖败秦师于殽〈详见变除〉　古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也〈详见变除〉





　　仪礼经传通解续卷十二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十三
　　宋　黄干　𢰅
　　丧变礼　丧礼十一
　　补
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀〈亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也〉遂行曰行百里不以夜行〈虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位〉唯父母之丧见星而行见星而舎〈侵晨冒昏弥益促也言唯著异也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行别云唯父母则知以前兼五服也〉若未得行则成服而后行〈谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私废于公事故成服以俟君命则人代己也〉过国至竟哭尽哀而止〈感此念亲疏曰案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀戚感此念亲也〉哭辟市朝〈为惊众也〉望其国竟哭〈斩衰者也自是哭且遂行疏曰下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰实母之齐衰亦然〉至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒〈括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也若寻常在家亲始丧则筓纚至明日小敛毕乃括发未成服者素委貌深衣者案曽子问篇云婿亲迎女在涂遭丧女改服布深衣缟总女子之缟总似男子之素冠故知布深衣素冠〉降堂东即位西乡哭成踊〈已殡者位在下　疏曰士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后耒殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也〉袭绖于序东绞带反位拜宾成踊〈袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔之礼又哭既小敛著绖则合又哭乃绖故云不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也云未小敛而至与在家同耳者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也云不散带者不见尸柩者以士丧礼云既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云不散麻者不见尸柩也知此绞带非象革带之绞带而必以为绖之散垂而绞之者要带为重象革带之绞带为轻此绞当举重者故以为绞绖之垂者〉送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次〈次倚庐也〉于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊〈又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数　疏曰此谓奔父之丧又哭则免此下文又哭括发袒故知为父也〉三日成服拜宾送宾皆如初〈三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东　奔丧〉　奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊〈不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也　疏曰前云奔丧升自西阶此云中庭北面故云非父母之丧统属于主人以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也〉于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾〈又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也〉丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也〈待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏曰若平常五属入哭则与主人为次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人为次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与宾客同故与主人拾踊　同上〉　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发〈为母于又哭而免轻于父也其他则同　疏曰此谓适子故经云拜宾送宾皆如奔父之礼若庶子则主人为之拜宾送宾　同上〉　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒〈凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之丧括发于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也绖即位成踊者著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也　小记〉老聃曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎〈曽子问〉凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后
　　拜之〈主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊　疏曰此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括发于堂上乃降堂而哭于此时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则与两大夫相敌则亦袭后乃拜之云或曰大夫后至者袒拜之为之成踊者以此经但云袒拜之成踊其馀经本又云大夫后至袒拜之为之成踊与此经文字多少不同故云或曰　奔丧〉　妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归〈奔父母丧也〉夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然〈谓夫人行道车服主国致礼〉夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然〈女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门　疏曰女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女宾也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也　杂记〉　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊〈髽侧瓜反拾其劫反　妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之　去起吕反　疏曰妇人入者由闱门杂记篇文以诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门谓东边之门云髽于东序者以男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也经云升自东阶者谓东面之阶杂记云升自侧阶云不髽于房变于在室者熊氏云亦未殡之前妇人髽于室故士丧礼云妇人髽于室若既殡之后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房今此妇人始来奔丧故髽于东序耳此据天子诸侯之礼案大记云妇人髽带麻于房中注云天子诸侯之礼房中则西房也　奔丧〉　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕〈主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也〉遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕〈又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括发即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏曰此论既葬之后奔父母之丧礼主人之待之也即位于墓左妇人墓右者主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者身是适子故经云拜宾反位成踊若非适子则不得拜宾也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日于此日成服则四哭矣相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既葬已后而来归故唯五哭同上〉　为母所以异于父者壹括发其馀免以终事他如奔父之礼〈壹括发者谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同　疏曰郑恐一括发是墓所括发入门则不括发故明之云壹括发谓入门哭时者谓以筵几在堂不应入门遂不括发故云谓入门时也云于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同释为母异于父应从上文及殡奔母之丧言之今乃于不及殡后始言为母异于父之意若及殡则言异于父恐不包不及殡若不及殡处而言之则及殡之处灼然可知是举后总明前也故云明及殡不及殡其异者同谓及殡壹括发不及殡亦壹括发是异于父者其事同也　同上〉　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也〈恻怛之情不以辞言为对也〉其始麻散带绖〈与居家同也凡丧小敛而麻〉未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数〈疏者谓小功以下亲者大功以上疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数　疏曰凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻𨼆情重不暇问其馀事惟哭对使者于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人之未成绖也疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲诸大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也又曰奔丧之后至三日而成服也　杂记〉闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓〈言骨肉之亲不待主人也　疏曰见丧者之郷而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望郷而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还而此往送葬之人不得随孝子而归仍自独往于墓也　同上〉　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀〈不北面者亦统于主人〉免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕〈不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可〉遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕〈为父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功以上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位拜宾成踊者东即位谓奔丧者于东方就哭位拜宾谓主人代之拜宾成踊谓奔丧者于主人拜宾之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也云不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可者案经史直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭知为父于又哭括发而不袒者案上文为父不及殡归入门左北面哭尽哀括发袒下文云相者告就次于又哭括发成踊不言袒是为父于又哭括发而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齐衰以下之丧经文于又哭三哭乃更言袒轻丧而袒非其宜故知经之袒衍馀之字也　奔丧〉　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓〈兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏曰兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓　小记〉有殡闻远兄弟之丧虽缌必往〈亲骨肉也檀弓〉　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭〈犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢専已于君命也〉如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也疏曰祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时上次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯之前遭父母之丧则使人告于君必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此皆期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓　杂记〉　若除丧而后妇则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭〈东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归〉主人之待之也无变于服与之哭不踊〈无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右　疏曰此一节明除服之后奔父母丧节则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人之待之也无变于服者主人亦谓在家者无变于服谓著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已杀故不踊也云东东即主人位者以东方是主人之位经云东故云即主人之位云如不及殡者也以上文奔父母之丧不及殡先之墓北面哭下云东即主人之位除丧之后奔其位亦如不及殡之时云遂除于墓而归者以经云遂除于家不哭郑恐来至家始除服故明之云遂除谓墓所遂除服至于家不复哭也〉自齐衰以下所以异者免麻　〈疏曰此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯著免麻不括发墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也　奔丧〉　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊〈谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行〉袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾〈三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之　疏曰前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭乃为五此三日五哭是三日之内数夕哭为五哭凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之总结从上以来四处五哭之文也〉若所为位家远则成服而往〈谓所当奔者外丧也外丧缓而道远成服乃行容待赍　疏曰以外丧恩轻故哀情缓道路又远容待赍持赗赠之物故成服乃去　同上〉　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭〈奔丧哭亲疏远近之差也　疏曰杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐哀丧者降服大功　同上〉
　　右奔丧
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位〈闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也〉拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初〈不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止疏曰此一节明闻丧不得奔于所闻之处发丧成服之礼闻丧不得奔者谓以君命有事其事未了故不得奔丧也乃为位者谓以君命使故得为位如朝夕哭位矣袭绖绞带即位者于此闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣著首绖绞带之垂即东方之位三日成服于五哭拜宾送宾如初者三自成服通数闻丧为四日五哭谓成服之明日哭也于此哭时有宾来即拜而迎之去即送之皆如初于五哭讫亦可以止者也不云相者告事毕礼大略也又注云不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也者不于又哭谓不于明日之又哭此经云又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与明日又哭别也初闻丧象始死明日又哭象小敛时也士丧礼云小敛乃绖则此亦当又哭乃绖今于闻丧之日即绖带者以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也又曰在官谓在官府馆舎馆舎是宾之所专有由馆舎之中而作庐故知礼毕亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止者明五哭之后不复朝夕有哭故以五哭㫁之　奔丧〉　父母之丧若未得行则成服而后行〈详见奔丧条〉哭天子九诸侯七卿大夫五士三〈此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名　奔丧〉　大夫哭诸侯不敢拜宾〈此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主〉诸臣在他国为位而哭不敢拜宾〈谓大夫士使于列国〉与诸侯为兄弟亦为位而哭〈族亲昏姻在异国者　疏曰已上三条皆在他国闻丧者知大夫哭诸侯为哭旧君者以下文诸臣在他国为位而哭见事之君则知此是哭旧君也与诸侯异姓之昏姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也　同上〉　有殡闻远兄弟之丧哭于侧室〈嫌哭殡〉无侧室哭于门内之右〈近南者为之变位疏曰寻常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳　檀弓〉　有殡闻外丧哭之他室〈明所哭者异也哭之为位〉入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时　疏曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新丧也入奠者明日之朝著已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改已重丧服著新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始闻丧即位之时　杂记〉　闻远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手〈详见变除税服条〉　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷〈奔丧〉　哭朋友者于门外之右南面〈变于有亲者也门外寝门外　疏曰门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对荅吊客又曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者檀弓云朋友吾哭诸寝门之外是也　小记〉　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊〈从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏曰所识谓与死者相识今吊其家后乃往墓统于主人故也皆为之成踊者虽相识轻亦为之成踊也皆宾主拾之从主人北面而踊者主人在墓左而西向宾从外来而北面踊便也主人先踊宾从之故云从主人北面而踊也　奔丧〉　凡为位者壹袒〈谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也　疏曰此谓斩衰以下之丧初闻丧应为位者一袒而已又哭三哭则不袒为父母之丧则又哭三哭皆袒　同上〉　凡为位不奠〈以其精神不存乎是　同上〉　大夫闻君之丧摄主而往〈臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭〉大夫闻大夫之丧尸事毕而往〈宾尸事毕而往也昭公十有五年春秋公羊传〉　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通〈详见通礼哀戚条〉
　　右闻丧　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳〈献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之〉且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯〈言在丧代之祭〉虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之〈劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也〉以告舅犯〈舅犯重耳之舅狐偃也字子犯〉舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝〈宝谓善道可守者仁亲亲行仁义〉父死之谓何又因以为利〈欲反国求为后是利父死〉而天下其孰能说之孺子其辞焉〈说犹解也〉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧〈谢之〉父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私〈他志谓利心〉子显以致命于穆公〈使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅〉穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也〈疏曰使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有馀事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之时是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也故云孺子其图之父死之谓何言父身死亡谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也稽颡而不拜则未为后也者此穆公本意观重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也既哭而起不私与使者言必无心反国是远利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万㔻郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亡人苟入扫除宗庙定社稷且入河外列城五言亡人之所怀案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓〉　吴子寿梦卒临于周庙礼也〈梦莫公反临力䕃反　文王庙也周公出文王鲁立其庙〉凡诸侯之丧异姓临于外〈于城外向其国〉同姓于宗庙〈所出王之庙〉同宗于祖庙〈始封君之庙〉同族于祢庙〈父庙也同族谓高祖以下〉是故鲁为诸姬临于周庙〈诸姬同姓国〉为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙〈即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公　襄公十二年春秋左氏传〉　曾子与客立于门侧其徒趋而出〈徒谓客之旅〉曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷〈以为不可发凶于人馆〉曰反哭于尔次〈次舎也礼馆人使专之若其自有然〉曾子北面而吊焉〈檀弓〉　子思之母死于卫〈嫁母也姓庶氏〉赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎〈门人弟子也嫁母与庙绝〉子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室〈同上〉　伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也〈异于正主　疏曰凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故云异于正主　同上〉　孔子哭子路于中庭〈寝中庭也与哭师同亲之〉有人吊者而夫子拜之〈为之主也〉既哭进使者而问故〈使者自卫来赴者故问死之意状〉使者曰醢之矣遂命覆醢〈同上〉　陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭〈君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯〉缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙〈明不当哭〉于是哭诸县氏〈同上〉
　　曾子问曰并有丧如之何何先何后〈并谓父母若亲同者同月死〉孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠〈不奠务于当葬者　疏曰若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧先葬使其速毕〉行葬不哀次〈不哀次轻于在殡者　疏曰以父丧在殡为重今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者〉反葬奠而后辞于殡遂修葬事〈殡当为宾声之误也辞于宾谓告宾葬启期也　疏曰知殡当为宾为告宾者案既夕礼云主人请启期告于宾之后即陈葬事设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为宾谓诏告宾也与既夕礼同〉其虞也先重而后轻礼也〈疏曰案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏荅曰内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙也虞当异日也　曽子问〉　父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰〈详见变除并有丧变服条〉　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服〈详见变除〉　如三年之丧则既□其练祥皆行〈详见变除并有丧条〉　曾子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否〈其哀杂主于君　疏曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡则归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽远祇得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也又曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故主意于君故寻常恒在君所〉大夫室老行事士则子孙行事〈疏曰以大夫士有殷事在君所之时则在家之朝夕之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事〉大夫内子有殷事亦之君所朝夕否〈疏曰上文明大夫之礼节此明妇人之进止君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也　曽子问〉　曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否〈居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也　疏曰君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处　同上〉　曾子问曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君〈言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所又曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归不待君之虞祭也其君丧袝与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧于身不敢私服故知不私服也　同上〉　曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子〈遂遂送君也封当为窆子嗣君也　同上〉　曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　同上〉　曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉〈重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义㫁恩〉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也〈谓主人也支子则否　疏曰门外之治义㫁恩若身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也又何除焉者谓成丧服为重始除服为轻末在亲始重之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃为身有君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行私丧二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也注云谓主人也支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也〉曾子问曰父母之丧弗除可乎〈疏曰曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其为父母之服一生不有除说之事此于礼可乎〉孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也〈疏曰言今日不追除服者非是不能除改也为此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以为礼也故当时则祭过时不补前祭祥非为感时正是孝子为存亲存亲则前后无异故除君服以伸孝心也同上〉　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服〈详见变〉　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞袝亦然〈详见卒哭袝练祥禫记练条〉　有殡闻外丧哭之他室〈明所哭者异也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈详见闻丧条〉　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也〈详见卒哭袝练祥禫记〉右并有丧　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎〈详见吊礼吊条〉
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复〈馆主国所致舎复招魂复魄如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用褒衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如㽔宾之㽔字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会之属死于馆者谓主国有司所授馆舎也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在己本国同故云如于其国也如于道者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左边毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其王等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已绥旌旗绥也在路死则用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王丧于国亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也〉其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行〈輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓龞甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏曰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行云輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝佗云封康叔以𬘬茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云将葬载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆高四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也〉至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外〈庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自冇宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也〉大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家〈绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡〈大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳〉士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷〈言以苇席为屋则无素锦为帐　疏曰用苇席屈之以为輤棺之屋又以蒲席为裳帷闱绕于屋旁也言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以障棺或曰大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁冇蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉　杂记〉　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复〈私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶　丧大记〉曾子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也〈公馆若今县官宫也公所为君所命使舎己者疏曰私馆者谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使〉
　　〈为命停舎之处亦谓之公馆君所命停客之处即是卿大夫之馆也但冇公命故谓之公馆也　曾子问〉曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何〈其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾亲身棺曰椑其馀可死乃具也　疏曰诸侯之君或出疆朝会其出之时以三年之戒以椑从戒备也谓以三年丧备衣衾之属并以椑棺而从出既有备今其入也如之何云其馀可死乃具也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前为之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也〉孔子曰共殡服〈此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其馀殡事亦皆具焉　疏曰士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括发之后士则加素冠大夫加素弁云其馀殡事亦皆具焉以殡不可阙故知具焉〉则子麻弁绖疏衰菲杖〈棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病　疏曰身著疏衰疏衰是齐衰也足著菲屦菲谓藨屦也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士丧礼云三日成服今君丧在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者为已病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云为已病也〉入自阙升自西阶〈阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏曰郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生也公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗〉如小敛则子免而从柩〈谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰　疏曰士丧礼从死至成服主人皆著深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今著免者以在外远行不可无饰故著免也〉入自门升自阼阶〈亲未在棺不忍异于生使如生来反　疏曰入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也〉君大夫士一节也〈疏曰非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等也　同上〉　掌客凡宾客死致礼以丧用〈死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物疏曰若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆借之若臣从者死棺物皆共之〉
　　右道有丧　许穆公卒于师葬之以侯礼也〈男而以侯礼加一等〉凡诸侯薨于朝会加一等〈诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等〉死王事加二等〈谓以死勤王事〉于是有以衮敛〈衮衣公服也谓加二等　疏曰朝会亦王事而别言死王事者谓因王事或战陈而死故别其文也　僖公七年春秋左氏传〉
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何〈冠者宾及赞者〉孔子曰内丧则废〈内丧同门也　疏曰若是大门内之丧则废以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处〉外丧则冠而不醴〈不醴不醴子也　疏曰外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之〉彻𩜹而埽即位而哭如冠者未至则废〈馔任恋反埽悉报反其废者丧成服因丧而冠　疏曰初饮迎宾之时未知有丧醴及𩜹具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与𩜹〉
　　〈具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如宾及赞者未至则废而不冠也云其废者丧成服因丧而冠者以下文未及期日因丧服而冠是也〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠〈废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也〉除丧不改冠乎〈疏曰曾子问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎〉孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服〈疏曰此孔子引类荅曽子谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于已宗庙此时身服所赐之服更不改冠也〉于斯乎有冠醮无冠醴〈醮子妙反　酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也又曰案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子同用醮先王是夏殷也虽在用前因而用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也云不醴明不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也〉父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者〈飨谓礼之　疏曰孔子既荅其问又释父没加冠之礼已冠之后埽地而祭于襧庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者案士冠礼醴宾以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者宾及赞者此即是飨宾及赞者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端则冠身自迎宾皇氏云冠者诸父迎宾非礼也　曽子问〉曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之
　　何〈吉日取女之吉日〉孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊〈必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故曰未成兄弟下云不得嗣为兄弟〉父丧穪父母丧穪母〈礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姫使某如何不淑凡吊辞一耳　疏曰礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也〉父母不在则穪伯父世母〈吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母　疏曰此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父〉婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使母致命女氏许诺而勿敢嫁礼也〈必致命者不敢以累年之丧使人失嘉会之时　疏曰必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏礼也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据婿为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟〉婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈请请成昏疏曰婿免丧之后则应取妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于已婿既免丧所以须请也〉女之父母死婿亦如之〈女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命　同上〉　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧〈布深衣缟总妇人始丧未成服之服疏曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻缘衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即缘衣也深衣谓衣裳相连前后深远故曰深衣缟白绢也总束发也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不备也〉女在涂而女之父母死则女反〈奔丧服期　疏曰经云女反故知奔丧丧服期云女子在室为父箭筓筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布□衣缟总反而奔丧〉如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下　疏曰女既未至闻婿家有齐衰大功之丧则废其昏礼男女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于婿家为位也皇氏以为就丧为位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而者免其改吉服著布深衣素冠闻丧即改之又云上又云女闻婿之父母丧在涂即改服今女闻婿齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下〉曽子问曰除丧则不复昏礼乎〈复犹偿也　疏曰复是反复之义故为偿也曽子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年会于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月会王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既⿰其练祥皆行是追行前练祥祭也　同上〉　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为之服齐衰也　疏曰妇既死于已寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙袝祭之时又不得袝于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也又曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家婿为之服齐衰非无主也　同上〉　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者婿于女未有期之恩女于婿未冇三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰　同上〉　曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几〈旅众〉孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失客则废〈大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳〉曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废〈夫人君之夫人〉　曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废〈既陈谓夙兴陈𩜹牲器时也天子七祀言五者关中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然关通也　同上〉　孔子曰天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也〉　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废〈亦谓夙兴陈𩜹牲器时也〉自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子〈比必利反　帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其馀有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后馀事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑荅越绋行事丧无事时天地郊社有常曰自启及至反哭自当辟之郑言无事著谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启至反哭自当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处远祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也注云帅循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今诸侯五祀亦如天子诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也　同上〉　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火曰食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也〈齐衰异门则祭〉其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣〈室中之事谓宾长献〉士之所以异者缌不祭〈然则士不得成礼者十一〉所祭于死者无服则祭〈谓若舅舅之子从母昆弟疏曰齐衰则祭若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中戸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭孔子见曽参历问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辩内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辩内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服则祭谓若舅舅之子从母昆弟此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不关小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也　同上〉　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈详见奔丧条〉　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也〈吉凶不可以同处　疏曰出舎于公馆以待事礼也者云且舎公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者以祭是吉凶不可同处也　曾子问〉　聘君若薨于后入竟则遂〈既接于主国君也　疏曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事云接于主国者谓谒关人关人告君君使士请事是接于主国矣故入竟则遂也〉赴者未至则哭于巷衰于馆〈未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣　疏曰本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故云先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也〉受礼〈受饔饩也〉不受飨食〈亦不受加〉赴者至则衰而出〈礼为邻国阙于是可以凶服将事也　疏曰主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻是也〉唯稍受之〈稍所教反　稍廪食也　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪为稍〉归执圭复命于殡升自西阶不升堂〈复命于殡者臣子之于君父存亡同〉子即位不哭〈将冇告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言群臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然〉辩复命如聘〈自陈币至于上介以公赐告无劳　疏曰上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也〉子臣皆哭〈使者既复命子与群臣皆哭〉与介入北乡哭〈新至别于朝夕　疏曰朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也〉出袒括发〈悲哀变于外臣也　疏曰案奔丧云至于家入门左升自西阶东而哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也〉入门右即位踊〈从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏曰奔丧云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也　聘礼〉　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食〈私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏曰衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以丧喻疾者丧犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居〉归使众介先衰而从之〈已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏曰已有齐斩之服者为父斩衰为母齐衰也不忍显然趋于往来者解经使众介先衰而从之之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即友亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓向彼国时云归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可著出故门内释服此朝服可以著出门乃释服为异也云其他如奔丧之礼者案奔丧礼至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成服袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之　同上〉　掌客宾客有丧惟刍稍之受〈稍所教反旧疏诏反　不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飧饔饩主人致之则受　疏曰丧谓父母死也者据正宾而言若诸侯止应母死而有父者或始封之君旧为卿大夫容有父或父有废疾不立已受位于祖亦云有父也云客则又有君焉者谓介已下非直有父母又有君丧以其俱三年故聘礼若有私丧则哭于馆衰而居云刍给牛马者从行之牛马云稍人廪也者师从旅从者须给稍即月廪是也飧饔饩主人致之则受者以正礼故受之若飨食加主人致之亦不受也　周礼〉　大夫以君命出闻丧徐行而不反〈闻丧者闻父母之丧不忍疾行又为君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎　宣八年春秋公羊传〉　聘遭丧入竟则遂也〈遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反　疏曰从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人关人入告君君知乃使士请事已入关自然入矣若关人未告者君不知使者又未入闻主国君死理当反矣〉不郊劳〈子未君也〉不筵几〈致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也〉不礼宾〈丧降事也　疏曰既行聘享讫不以醴酒礼宾也〉主人毕归礼〈宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食　疏曰知归礼中兼有飨食者飨食亦有生致法故主人亦归之〉宾唯饔饩之受〈受正不受加也　疏曰饔饩之礼是其正自飨食之等是其加也〉不贿不礼玉不赠〈丧杀礼为之不备　疏曰不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乘皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也　聘礼〉　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧〈夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降　疏曰礼记服问曰君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也故云君为丧主既为丧主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之　聘礼〉　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受〈遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏曰此经总说上三人死主君不得受命故使将命于大夫主人即大夫故郑云此三者皆大夫摄主人也云长衣素纯布衣者此长衣则与深衣同布但相长素纯为异此长衣之缘以素为之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而著长衣脱去六升九升之冠而著练冠云不以纯凶接纯吉者聘礼是纯吉礼　同上〉　掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼〈牲亦当为腥声之误也有丧不忍煎亨正礼飧饔饩当熟者腥致之也　疏曰案聘礼聘遭丧入境则遂也主人毕归礼注云礼谓饔饩飨食宾维饔饩之受注云受正不受加飨食虽主人归宾宾不受其加若饔主人致之亦应受以其正受腥礼　周礼〉　君之丧未小敛为国宾出拜国宾于位〈疏曰国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧　丧大记〉　宾入境而死遂也主人为之具而殡〈具谓始死至殡所当用　疏曰宾入境而死遂也者若未入境即反〉介摄其命〈为致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏曰初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是宾死得摄其命〉君吊介为主人〈虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也〉主人归礼币必以用〈当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼　疏曰丧具谓袭与小敛大敛不必如宾礼者不必如致飧饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也〉介受宾礼无辞也〈介受主国宾己之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之〉不飨食〈疏曰不受飨食明受飨饩正礼也〉归介复命柩止于门外〈门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏曰知门外是大门外者国君有三门皋应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在皋门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上〉介卒复命出奉柩送之君吊卒殡〈疏曰当介复命之时宾之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去〉　若大夫介卒亦如之〈不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也〉　士介死为之棺敛之〈不具他衣物也自以时服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛〉君不吊焉〈主国君使人吊不亲往〉　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命〈未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命疏曰前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘飨而宾在馆死〉
　　〈故郑云以柩造朝志在达君命则知上国外死不以柩造朝可知〉　若介死归复命唯上介造于朝　若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归〈往谓送柩聘礼〉　掌客凡掌客死致礼以丧用〈详见道有丧条〉右因吉而凶〈冠昏祭聘〉　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥〈春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者〉仲尼曰非礼也卿卒不绎〈绎音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰万是执干而舞武舞也籥舞执羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊传云去其有声谓去籥舞以吹籥有声故也废其有声谓废留万舞而不去以万舞无声故也　檀弓〉　季文子将聘于晋求遭丧之礼以行〈季孙行父也闻晋侯疾故〉其人曰将焉用之文子曰备豫不虞古之善教也求而无之实难〈难卒得　卒寸忽反〉过求何害〈所谓文子三思〉八月晋侯驩卒〈文公六年春秋左氏传〉　楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之戚大命陨队绝世于良废日共积〈废行道之日以共具殡敛所积聚之用〉一日迁次〈一日便迁次不敢留君命〉今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼〈朝聘道死以尸行事〉又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之〈传言芋尹盖知礼哀公十五年春秋左氏传〉
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　疏曰谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每节一哭而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可以冠矣云次庐也者据重服而言也杂记〉　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏曰末谓卒哭之后大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之会集乡党僚友故小功之末乃可得为也已虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐已有小功于情为重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其馀小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庾氏云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今谓齐衰下殇尚不可冠嫁况齐衰长中殇之降在大功者庾记非也今从贺义云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若従祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣郑以前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之　同上〉　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事〈绋音弗　不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　輴敕伦反　疏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其絙体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志荅田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之故郑荅田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭预卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而袝练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既袝以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也　王制　程氏遗书曰礼言惟天地之祭为越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得齐又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀为不可废则当使冢宰摄尔昔日英宗初即位有人以此问先生曰今人居丧百事皆如常特于祭祀废之则不如无废为愈也子厚正之曰父在为母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭或问丧三年不祭朱先生曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也又曰丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但家间顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也如此则于远祖不必别议称呼矣居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祠时祭礼繁非居丧者所能行节祠则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也〉　天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈详见卒哭袝练祥禫记卒哭条〉　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已　其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭〈以上二条详见上因吉而凶条〉　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎〈问已有丧服可以助相识者祭否〉孔子曰缌不祭又何助于人〈疏曰身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞袝亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞袝卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也〉曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎〈谓新除丧服也〉孔子曰说衰与奠非礼也〈执事于人之神为其忘哀戚也〉以摈相可也〈相息亮反此论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问可与馈奠者以已新说丧服吉祭礼轻决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也　曾子问〉　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南〈变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政　疏曰公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别为庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云变于朝夕哭位者丧大记云君之丧既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也〉大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭〈将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也玄冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫　疏曰大祝以大夫为之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道阴阳不测故用阴阳之数求之一丈象阳八尺法阴十端六玄四𫄸五两三玄二𫄸𫄸是地色玄是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大远堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕𫄨冕也者案觐礼侯氏禆冕郑注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆言服禆衣而著冕故云禆冕言禆者取其缋绣云诸侯之卿大夫所服禆冕𫄨冕也玄冕也者此言五等诸侯之孤卿大夫唯𫄨冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿则𫄨冕若三命再命卿大夫服玄冕故周礼司服云孤自𫄨冕而下卿大夫自玄冕而下周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝禆冕故云则大夫〉祝声三告曰某之子生敢告〈声噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殡之辞也直云祝声不知作何声论语云颜渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所飨谓之歆今作声欲令神歆飨故云歆警神也〉升奠币于殡东儿上哭降〈几筵于殡东明继体也　疏曰谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案阮谌礼图云几长五尺高尺二寸广二尺司儿筵云凡丧事右素几注云丧事谓几奠也又云凶事仍几注云凶事谓几奠儿朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之主故于常几筵之外别特设之〉众主人卿大夫士房中皆哭不踊〈众主人君之亲也房中妇人〉尽一哀反位遂朝奠〈反朝夕哭位疏曰案士丧礼毎日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠〉小宰升举币〈所主也举而下埋之阶间　疏曰所以小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀赞玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也〉三日众主人卿大夫士如初位北面〈三日负子日也初告生时　疏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也〉大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止〈少升召反奉芳勇反从才用反　宰宗人诏赞君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不禆冕今得禆冕者以为奉子接神故服祭服少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也〉子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭〈见贤遍反奉子者拜哭疏曰子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为〉
　　〈主故略而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若某须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也〉祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖〈踊袭衰杖成子礼也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭而踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杜成子礼也既云袭明初时袒也〉奠出〈亦谓朝奠　疏曰恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也〉大宰命祝史以名遍告于五祀山川〈因负子名之丧于礼略也疏曰案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促据于礼简略不暇待三月也〉曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢〈祢乃礼反　告生也　疏曰大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与群臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝禆冕而告殡宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也〉三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川〈疏曰三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名遍告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史遍告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也王肃云前三日名之云未葬当称子某故三日因名之也此经既葬称子不称名故三月乃名也曾子问〉
　　右因凶而吉〈冠昏祭世子生〉　文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图婚〈僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云耳〉娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣〈春秋公羊传〉






　　仪礼经传通解续卷十三



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十四
　　宋　黄干　撰
　　吊礼　丧礼十二
　　补
　　丧祝王吊则与巫前〈丧祝与巫以桃厉执戈在王前　春官〉　男巫王吊则与祝前〈巫祝前王也　同上〉　典路王吊于四方以路从〈王乘一路典路亦以馀路从行亦以华国　同上〉　大司马若师不功王吊劳士庶子则相〈师败王亲吊士庶子之死者劳其伤者则相王之礼庶子卿大夫之子从军者或谓之庶士　夏官〉　太仆掌三公孤卿之吊劳〈疏曰此等皆王亲注今使太仆者或王有故不得亲往故使太仆也　同上〉　宰夫凡邦之吊事掌其戒令〈详见赠丧条〉　小臣掌士大夫之吊劳〈此亦王使往　夏官〉　女巫若王后吊则与祝前〈女巫与祝前后如王礼春官〉　女御从世妇而吊于卿大夫之丧〈从之数盖如使者之介云疏曰三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫四命世妇〉
　　〈之从亦四人以无正文故言盖言云以疑之也　天官〉　鬯人凡王吊临共介鬯〈介音界　以尊适卑曰临玄谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为挚致之以礼于鬼神与　疏曰挚天子鬯者彼挚下与诸侯圭卿羔已下为目此天子以鬯为摰若卿羔之类但天子至尊不自执使介为摰致之以礼于鬼神与者无正文盖置于神前故云与以疑之　春官〉　内宗凡卿大夫之丧掌其吊临〈王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰诸侯为掌吊临之事明为后掌之若然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧彼注云王使往吊也此后不吊临大夫之丧案丧大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也　同上〉　世妇掌吊临于卿大夫之丧〈王使往吊　疏曰案内宗云几卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临诸侯而已彼上文与后事相连彼主于后故知此王使往也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯则后不吊以王为三公六卿锡衰诸侯缌衰诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸侯不亲吊可知然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之丧者以诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以太仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事也此所吊不言三公与孤者文不具也　天官〉寺人凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之〈临良鸩反　从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也贱而必诏相之者出入于王宫不可以阙于礼　疏曰知从世妇不自吊临者案世妇职云掌吊临于卿大夫之丧故内人得从之也云若哭族亲者世妇所掌吊唯云吊卿大夫云哭族亲据理而言王后有哭族亲之法则内人女御亦往哭之　天官〉　内宗大丧序哭者〈外内宗及命妇〉哭诸侯亦如之〈疏曰此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也　春官〉　外宗大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之〈内外宗及外命妇　同上〉君临臣丧以巫祝桃茢执戈〈详见丧礼义〉　先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬〈详见会葬条〉　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面　上客临客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之〈同上案诸侯使人吊含襚赗临同日毕事其序则吊在前临在后今以吊临为哀死者之事含襚赗是赠死者之事故举吊临两条之略于此其全文则详见赠丧条列于含襚赗之先后庶有以见行礼之序云〉　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭〈详见士丧礼君使人吊条〉大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至〈详见丧大记大敛条〉　士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也〈同上〉　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉〈详见丧大记殡后受吊条〉大夫士既殡而君往焉〈同上〉　君若有赐则视敛〈详见士丧礼君视敛条〉　君吊见尸柩而后踊〈详见丧大记殡后受吊条〉　诸侯非吊死问疾而入诸臣之家是谓君臣为谑〈详见丧礼义〉　丧公吊之曰寡君承事〈示亦为执事来〉主人曰临〈君辱临其臣之丧　檀弓〉　诸侯吊于异国之臣则其君为主〈君为之主吊臣恩为已也子不敢当主中庭北面哭不拜　疏曰君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主　小记〉宾入竟而死遂也主人为之具而殡君吊介为主人〈详见变礼〉　君遇柩于路必使人吊之〈君于臣民有父母之恩　檀弓〉　大夫吊于大夫士主人出迎于门外〈详见丧大记〉　大夫君不迎于门外入即位于堂下〈同上〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免〈音问〉有司罚之至于赗赙承含皆有正焉〈承音赠　疏曰族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉承文在赙含之间则赠含之类故以承为赠云正者庶子之官治之使赗赙随其亲踈各有正礼　文王世子〉　敬吊临赙赗睦友之道也〈临如字又力鸩反　疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也　同上　上二条含襚赗通用〉　公族之罪刑于𨼆者弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也〈疏曰隐隐僻之处谓甸师也为其犯罪忝辱先祖于公法合疏远之也　同上〉　知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊〈人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭　疏曰此论吊伤之法若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则唯遣设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也云辞毕退皆哭者然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前也案杂记行吊之后致含襚赗毕乃临若不致含襚赗则吊讫乃临也故云吊伤辞毕皆哭　曲礼〉　吊于人是日不乐〈君子哀乐不同日子于是日哭则不歌〉行吊之日不饮酒食肉焉〈以全哀也檀弓〉　吊生不及哀非礼也〈详见赗条〉　凡非吊丧非见国君无不答拜者〈礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱　疏曰凡拜而不答拜者唯有吊丧士见己君二条耳吊所以宾不答拜者已本来为助执丧事非行宾主之礼故主人虽拜己已不答也故士丧礼有宾则拜之宾不答拜是也君不答者谓士见己君君尊不答也　曲礼〉入临不翔〈哀伤之无容乐曲礼〉　有殡闻远兄弟之丧同国则往哭之〈丧无外事疏曰以〉
　　〈其已有丧殡不得向他国〉　哭日不歌〈曲礼〉　哭则不歌〈详见哀有丧条〉　尊长于己逾等丧俟事不犆吊〈逾等父兄党也　疏曰俟事谓待朝夕哭时不犆吊谓不非时而独吊　少仪〉　齐者不乐不吊〈为哀乐则失正散其思也　檀弓〉　三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往〈功衰既练之服诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也〉练则吊〈父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣〉既葬大功吊哭而退不听事焉〈听犹待也事谓袭敛执綍之属〉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事〈谓为姑姊妹无主殡不在己族者〉小功缌执事不与于礼〈礼馈奠也　疏曰重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不著己功衰服而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂服所制之服往彼哭之事毕反服故服也上文自诸侯逹诸士然诸侯绝期今云服其服而往当是敌体又所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭既毕则退去不待主人袭敛之事期丧练吊则亦然也期之丧未葬谓姑姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于郷人之丧不听待主人袭敛之事焉功衰吊者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于郷人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事小功缌服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曾子问日说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也　杂记〉　曾子问曰三年之丧吊乎子曰三年之丧练不群立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎〈为彼哀则不専于亲也为亲哀则是妄吊　疏曰云虚者吊与服并虚也　曽子问〉　有殡闻远兄弟之丧虽缌必往〈亲骨肉也〉非兄弟虽邻不往〈疏无亲也〉所识其兄弟不同居者皆吊〈就其家吊之成恩旧也　疏曰此文连上有殡之下若其骨肉兄弟虽缌必往若其非兄弟骨肉疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外平生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧　檀弓〉　妇人不越疆而吊人〈不通于外檀弓〉妇人非三年之丧不逾封而吊〈杂记〉　五十无车者不
　　逾疆而吊人〈气力始衰檀弓〉　死而不吊者三〈谓轻身忘孝也〉畏〈人或时以非罪攻己已不能有以说而死之者孔子畏于匡〉压〈行止危险之下〉溺〈不乘桥舡疏曰匡人谓孔子为阳虎欲杀之论语注云微服而去谓身著微服潜行而去不敢与匡人鬭以媚恱之压谓崩坠所压杀也溺谓不乘桥舡而入水死者何𦙍云冯河潜泳不为吊也　檀弓〉　其国有君丧不敢受吊〈疏曰国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊以义㫁恩哀痛主于君不私于亲也　杂记〉大夫之丧庶子不受吊〈不以贱者为有爵者主　檀弓〉
　　右吊〈临哭附〉　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也〈定公元年穀梁传　今案礼记王制天子七日而殡七月而葬疏曰其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿会葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎案易下邳传甘容说诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼郑駮之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归含且赗召伯来会葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又会葬为得礼则是鲁于天子一大夫会为不得礼可知又左传云郑游吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非诸侯奔天子丧及会葬之明文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖但说左氏者自违其传云不奔丧〉　邾娄子来奔丧奔丧非礼也〈礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者会葬鲁与邾娄无服故以非礼书　定十有五年春秋公羊传〉　齐孝公卒有齐怨不废丧纪礼也〈吊赠之数不有废　僖二十七年左氏传〉　文襄之霸也君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬〈详见会葬条〉　滕成公之丧使子叔敬叔吊进书〈子叔敬叔鲁宣公弟叔弓也进书奉公吊书〉子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入〈郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也故叔有怨于懿伯难惠伯也春秋传曰敬叔不入〉惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事〈政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父〉遂入〈惠伯强之乃入　疏曰此论不可以私废公之事云敬叔有怨于懿伯难惠伯者谓敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐惠伯杀已故难惠伯不敢入也然敬叔惠伯同在君朝又奉使滕国相随在路不相畏难入滕始难者虽有怨仇但为防备今入滕国是由主人其防备之事不复在已故难之　檀弓〉季文子卒大夫入敛公在位〈在阼阶西乡　襄公五年春秋左氏传〉𨼆公元年冬十有二月公子益师卒公不与小
　　敛故不书日〈礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之崇恩厚也始死情之所笃礼之所崇故以小敛为文　左氏传〉　季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曾子与子贡入于其厩而修容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者远矣〈疏曰案丧大记君临大夫之丧将大敛铺绞紟君至君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上是辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位然君在大夫得私为二子辟位者卿大夫等见公将降故先辟位或公始入升堂之后卿大夫犹庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东耳又吊有常服而得特为尽饰者谓更服新衣也　檀弓〉　公行子有子之丧右师往吊入门有进而与右师言者有就右师之位而与右师言者〈集注云公行子齐大夫右师王驩也〉孟子不与右师言右师不恱曰诸君子皆与驩言孟子独不与驩言是简驩也〈简略也〉孟子闻之曰礼朝廷不历位而相与言不逾阶而相揖也我欲行礼子敖以我为简不亦异乎〈朝音潮　是时齐卿大夫以君命吊各有位次若周礼凡有爵者之丧礼则职丧莅其禁令序其事故云朝廷也历更涉也位他人之位也右师未就位而进与之言则右师历已之位矣右师已就位而就与之言则已历右师之位矣孟子右师之位又不同阶孟子不敢失此礼故不与右师言也　孟子〉　颜回死鲁定公吊焉使人访于孔子孔子对曰凡在封内皆臣子也礼君吊其臣升自东阶向尸而哭其恩赐之施不有笇也〈笇苏乱反　笇计也又竹器也　家语〉　卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也〈曽子问〉　哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉〈哀公鲁君也画宫画地为宫象〉曾子曰蒉尚不如𣏌梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺𣏌梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命〈无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室　檀弓〉　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也答曰吾以其疏远也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰〈季孙季康子肥〉百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊〈国子诸侯卿大夫之子〉不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也〈孔丛子杂训〉颜渊死子曰噫天丧予天丧予〈丧去声　集注曰噫伤痛声悼道无传若天丧已也〉　颜渊死子哭之恸从者曰子恸矣〈从去声〉曰有恸乎〈哀伤之至不自知也〉非夫人之为恸而谁为〈夫音扶为去声　夫人谓颜渊言其死可惜哭之宜恸非他人之比也胡氏曰痛惜之至施当其可皆情性之正也论语〉　　子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉〈于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊　疏曰此一节论哭朋友失礼之事〉　孔子兄子有孔篾者与宓子贱偕仕孔子往过孔篾而问之曰自汝之仕何得何忘对曰未有所得而所忘者三公事多急不得吊死问疾是朋友之道阙也孔子不恱往过子贱问如孔篾对曰虽有公事而兼以吊死问疾是朋友笃也孔子喟然谓子贱曰君子哉若人鲁无君子者则子贱焉取此〈家语〉　载驰许穆夫人作也卫懿公为狄所灭许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也〈疏曰在礼诸侯夫人父母终唯得使大夫问于兄弟有义不得归是以许人尤之故赋诗而见己志也诗〉　初齐豹见宗鲁于公孟〈见贤遍反荐达也〉为骖乘焉将作乱而谓之曰公孟之不善子所知也勿与乘吾将杀之对曰吾由子事公孟子假吾名焉故不吾远也〈远三万反　言子借我以善名故公孟亲近我〉今闻难而逃是僭子〈僭子念反　使子言不信也〉子行事乎吾将死之以周事子〈周犹终竟也〉而归死于公孟其可也丙辰卫侯在平寿齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之㫁肱以中公孟之肩皆杀之琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉〈言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁　昭公二十年春秋左氏传〉文公十有五年齐人归公孙敖之丧为孟氏且国故也〈为于伪反　孟氏公孙敖家庆父为长庶故或称孟氏敖卒则惠叔请之至今期年而犹未已为惠叔毁请且国之公族故听其归殡而书之〉襄仲欲勿哭〈怨敖取其妻〉惠伯曰丧亲之终也虽不能始善终可也史佚有言曰兄弟致美〈各尽其美义乃终〉救乏贺善吊灾祭敬丧哀情虽不同母绝其爱亲之道也襄仲说帅兄弟以哭之〈左氏传〉　郑人杀良霄伯有死于羊肆〈羊肆市列〉子产襚之枕之股而哭之〈枕之鸩反〉敛而殡诸伯有之臣在市侧者既而葬诸斗城〈斗城郑地名〉子驷氏欲攻子产子皮怒之曰礼国之干也杀有礼祸莫大焉乃止〈敛葬伯有为有礼　襄三十年春秋左氏传〉阳门之介夫死〈阳门宋国门名介夫甲卫士〉司城子罕入而
　　哭之哀〈宋以武公讳司空为司城〉晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎〈善其知微〉诗云凡民有丧扶服救之〈救犹助也〉虽微晋而已天下其孰能当之〈疏曰微非也言晋之强盛犹不能当宋虽非晋之强天下更有强于晋者谁能当之言纵有强者不能当宋而已是助句语也　檀弓〉
　　小宰受其含襚币玉之事〈详见丧大记〉　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式〈详丧通礼财用条〉　大宗伯以丧礼哀死亡〈哀谓亲者服焉疏者含襚　疏曰案士丧礼亲者不将命注云大功已上有同财之义无归含法郑云亲者服焉据大功亲已上直有服无含法若小功以下有含并有服也若然此据大夫已下而说天子诸侯虽无服其含襚则有之故春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也　春官〉宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共
　　者〈吊事吊诸侯诸臣币所用赙也器所致明器也凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉春秋讥武氏子来求赙　疏曰吊谓王使人吊诸侯自吊诸臣须从王行者并有赠丧之具百官当共故宰夫总戒令之与其币器财用凡所共者也又曰檀弓云君临臣丧巫祝桃茢执戈恶之也此吊诸臣之法春秋左氏王使荣叔归含且赗是有吊法故云吊诸侯诸臣也云币所用赙也者公羊传口实曰含车马曰赗衣服曰襚币不入含襚赗中故知是赙也云凡丧始死吊而含襚葬而赗赠其间加恩厚则有赙焉者欲见赙非正礼其赙乃是于死者恩厚乃加之故礼记云吊丧弗能赙不问其所费是恩厚之义也云春秋讥武氏子来求赙者隐公二年公羊文案公羊云武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼何休云礼本为有财者制有则送之无则致哀而已不当求求则皇皇伤孝子心盖通于下何休云尔者嫌天子财多不当求少亦不可求故明皆不当求郑引此者见王于诸侯诸臣有归则尔诸侯诸臣亦不得求也颜路请子之车孔子不与亦是不合求故抑之也　天官〉　太府凡邦国之贡以待吊用〈此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事　疏曰大宗伯云凶礼哀邦国之事下云有丧礼荒礼吊礼禬礼恤礼五礼皆须以财货哀之故云给凶礼之五事〉　职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人〈有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏赞主人玄谓凡国有司有司从王国以王命往〉凡公有司之所共职丧令之趣其事〈令令其当共物有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也疏曰令令其当供物者谓诸官依法合供给丧家者不待王命职丧依令式共之　春官〉　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事〈言五者相次同时〉　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门〈宾立门外不当门〉主孤西面〈立于阼阶下〉相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑〈受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊〉相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位〈出反门外位〉含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣〈含玉为璧制其分寸大小未闻〉含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位〈言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫〉宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东〈朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也　疏曰吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之〉襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东〈亦于席上所委璧之兆顺其上下〉襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面〈亦西面者亦襚者委衣时　疏曰上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁受玄端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶玄端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路裒衣不以襚以外无文〉上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东〈辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者也入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或为史〉凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外〈乃著言门外明礼毕将更有事　疏曰客使谓客之从者为客所使故曰客使隐元年公羊传云赗者盖以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚穀梁云乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙又案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含为先襚则次之赗为后诸侯相于如天子于二王之后郑知天子于二王后含襚赗者为约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记文郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知〉上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍〈上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳〉相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上〈入门右不自同于宾客〉宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从〈宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命〉客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三〈拜客谢厚意〉客出送于门外拜稽颡〈疏曰谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实为哭而来上云孤某须矣是不出迎以主人悲戚无暇接宾去拜送者谢其劳辱来也　杂记〉族之相为也赗赙承含皆有正焉　吊临赗赙睦友之道也〈上二条详见吊条〉　贷财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰含赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也故赗赠及事礼之大也〈荀子　详见丧礼义〉　诸侯相襚以后路与冕服先路与褒衣不以襚〈不以己之正者施于人以彼不以为正服所用也后路贰车贰车行在后也　杂记〉臣致襚于君则曰致废衣于贾人〈贾音价　言废衣不必其以敛也贾人知物善恶也〉敌者曰襚〈衣送敌者死无谦故曰襚也　少仪〉　君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈〈详见丧大记〉　君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命〈详见士丧礼始死君使人襚〉　亲者襚不将命以即陈〈详见始死亲友襚〉　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上〈同上〉　朋友襚亲以进〈同上〉　亲者兄弟不以襚进〈疏曰进谓执之将命也若非亲者相襚则摈者传辞将进以为礼节若有亲者相襚但直将进陈之不须执以将命也案士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命　少仪〉　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位〈详见士丧礼小敛奠后有襚者条〉朋友亲襚如初仪〈同上〉　禭者以褶则必有裳执衣如
　　初升降自西阶以东〈同上〉　赗马入庙门〈以其主于死者〉赙马与其币大白兵车不入庙门〈以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎　疏曰礼既祖讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故云主于死者以马助生人营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并是助主人之物故不将入庙故云以其主于生人也大白革路之旗兵车即革路也虽并为送丧之从车而其本是田战之具故不可入庙门故云战伐田猎之服非盛者也此谓诸侯有丧邻国之君有以大白兵车而赙之者〉赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也〈丧者非尸柩之事不亲也举之举以东　柩音旧　疏曰坐犹跪也谓赙者跪委物于地主人摈者举而取之主人无亲受也者吉时若人馈物主人皆自拜受之若有丧主于哀戚凡有四方使者以物赙已悉不得拜受故使摈者受举之而已　少仪〉若赙入告主人出门左西面宾东面将命主人拜宾坐委之〈详见士丧礼亲宾赗奠赙赠〉　知生者赙〈同上〉　吊丧弗能赙不问其所费〈曲礼〉　公赗玄𫄸束马两〈公国君也赗所以助主人送葬也两马士制〉摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭〈详见士丧礼公赗〉　宾赗者将命〈宾卿大夫士也〉摈者出请入告出告须马入设宾奉币〈详见士丧礼亲宾赗奠赙赠〉　兄弟赗奠可也所知则赗而不奠〈同上〉　书赗于方若九若七若五〈同上〉　荐马马出自道行器茵苞器序从主人之史请读赗〈详见士丧礼重出车马奠器从读赗〉　若奠入告出以宾入将命如初士受羊如受马〈详见士丧礼宾亲赗奠赙赠〉　赠者将命摈者出请纳宾如初宾奠币如初若就器则重奠于陈凡将礼必请而后拜送〈同上〉主人袒乃行至于邦门公使宰夫赠玄𫄸束主人去
　　杖不哭由左听命宾由右致命〈见士丧礼公使人赠〉　知死者赠〈见士丧礼亲宾赙赗奠赠〉凡赠币无常〈同上〉　赠死不及尸非礼也〈详见赗条〉
　　右赠丧〈含襚赙赗奠赠〉　文公四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含且赗含者何口实也〈孝子所以实亲口也缘生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以见春秋之制也文家加饭以稻米〉其言归含且赗何兼之兼之非礼也〈公羊传〉　含一事也赗一事也兼归之非正也〈礼含赗襚各异人〉其曰且志兼也其不言来不周事之用也赗以早而含以晚〈已殡故言晚国有远近皆令及事理不通也杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南明君之于臣有含赗之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼　穀梁传〉　诸侯伐秦曹桓公卒于会〈鲁成十三年曹伯庐卒于师庐谥宣言桓声之误也〉诸侯请含〈以朋友有相啖食之道〉使之袭〈非也袭贱者之事〉襄公朝于荆康王卒〈在襄二十八年楚言荆者州言之〉荆人曰必请袭〈欲使襄公衣之〉鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之〈巫祝桃茢君临臣丧之礼　檀弓〉　邾娄考公之丧徐君使容居来吊含〈吊且含〉曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含〈欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子〉有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也〈容居以臣欲行君礼徐君自比天子使大夫敌诸侯有司拒之　疏曰注云君行则亲含者上云曹桓公卒于会诸侯请含是也大夫归含者杂记诸侯之丧君使人吊含赠襚是也若是臣来其礼简易者则行臣之简易之礼于谓广大若君来其礼广大者则行君之广大之礼易于杂者谓应简易而为广大实是臣而行君礼是君臣杂乱者未之有也又云于音近迂迂是广大之义论语云子之迂也与此同　同上〉　王有姻丧晋使赵成如周吊且致襚〈昭公九年春秋左氏传〉　秦人来归僖公成风之禭礼也〈秦慕诸夏欲通敬于鲁因有翟泉之盟故追赠僖公并及成风本非鲁方岳同盟无有相赴吊之制故不讥其缓而以接好为礼〉诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好〈送死不及尸故曰不当事　文公九年春秋左氏传〉　䘙有太史曰柳庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之〈脱君祭服以襚臣乃亲贤也　檀弓〉　齐侯伐晋夷仪敝无存先登求自门出死于霤下〈既入城夷仪人不服故鬭死于门屋霤下也〉齐师之在夷仪也齐侯曰得敝无存者以五家免〈给其五家令常不共役事〉乃得其尸公三禭之〈襚衣也比殡三加襚深礼厚之〉与之犀轩与直盖〈犀轩卿车直盖高盖〉而先归之坐引者以师哭之〈停丧事以尽哀也君方为位而哭故挽丧者不敢立〉亲推之三〈齐侯自推丧车轮三转定公九年春秋左氏传〉　　𨼆公三年秋武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也盖通于下〈嫌天子财多不当求下财少可求故明皆不当求之　春秋左氏传〉　归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之〈穀梁传〉伯高之丧孔氏之使者未至〈谓赙赗者〉冉子摄束帛
　　乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高〈徒犹坐也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎　疏曰既无忠信礼何传乎言不可传行也　檀弓〉孔子之䘙遇旧馆人之丧〈前日君所使舎己〉入而哭之
　　哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃己重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之〈客行无他物可以易之者使遂以往疏曰论语言颜回之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比颜回之极而说骖于旧馆惜车于颜回者但旧馆情疏厚恩待我我须有赠赙故说骖赙之颜回则师徒之恩亲乃是常事则颜回之死必当以物与之颜路更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之　同上〉　𨼆公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗〈咺吁阮反赗芳鳯反　宰官咺名仲子者桓公之母妇人无谥故以字配姓　疏曰赗者助丧之物文五年注云车马曰赗士丧既夕礼云公赗玄𫄸束帛两马士之制只得驾两马大夫以上皆驾四马此宰咺来归赗盖用四马也〉赠死不及尸〈尸未葬之通称〉吊生不及哀〈诸侯已上既葬则缞麻除无哭位谅暗终丧〉非礼也〈左氏传　今案杜氏诸侯已上既葬则衰麻除疏详见丧大记作主条〉　仲子者桓之母也丧事有赗赗者盖以马以乘马束帛〈疏曰上云以马与士既夕礼同下言乘马与士异〉车马曰赗货财曰赙衣被曰襚〈公羊传〉赗者何也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙〈乘绳证反　疏曰士丧礼赗用两马此用乘马者礼大夫以上皆乘四马故赗用乘而马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙高七尺以上诸侯曰马高六尺以上卿大夫士曰驹高五尺以上是也士丧礼公赗玄𫄸束公羊传亦云以乘马束帛何休云束帛谓玄三𫄸二何休云赗者覆也尝覆被亡者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者含襚尔含者实口之名杂记云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝故传举贝玉总之也　穀梁传〉　宋景曹卒〈景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母〉季康子使冉有吊且送葬曰以肥之得备弥甥也〈弥远也康子父之舅氏故称弥甥〉有不腆先人之产马使求荐夫人之宰其可以称旌繁乎〈繁步干反　求冉有名称举也繁马饰繁缨也　哀公二十三年春秋左氏传〉
　　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之〈详见士丧礼陈大敛奠章　案士丧礼朝夕奠皆有宾位拜宾入奠卒奠拜宾盖丧奠主人不亲皆宾助奠〉　曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也〈详见变礼〉　天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者〈详见丧大记虞祭章〉　卒哭献毕尸出门入彻主人不与〈详见卒哭袝练祥禫记〉　宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位〈详见士虞礼〉　朋友虞附而退〈详见会葬条〉　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人〈详见变礼〉　宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之〈详见丧大记戒臣民条〉职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事〈详见丧大记总目〉　适有丧者曰比〈适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事〉童子曰听事〈疏曰童子未成人虽往适他丧不敢与成人为比方但来听主人以事见使故云愿听事于将命者也〉适公卿之丧则曰听役于司徒〈疏曰司徒主国之事公卿之丧则司徒皆率其属掌之檀弓云盂献子之丧司徒旅归四布是也隐义云公卿亦有司徒官以掌丧事也　少仪〉　童子无缌服听事不麻无事则立主人之北南面〈疏曰童子虽不缌犹著免深衣无绖以往给事缌丧使役也主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面　玉藻〉　士之丧胥为侍士是敛〈详见丧大记〉　助葬必执绋〈曲礼〉
　　右执事〈助奠助祭治事〉　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁〈檀弓〉　孔子之丧公西赤为志焉子张之丧公明仪为志焉〈同上〉
　　送丧不由径送葬不辟涂潦〈辟音避檀弓〉　会葬之礼于鄙上〈从竟至墓主为送葬来　竟音境为去声　文五年春秋穀梁传〉　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退〈此吊者恩厚薄去迟速之节也附当为袝　疏曰相趋谓孝子本不相识但相闻姓名而来会趋丧也恩既轻故柩出庙之宫门而退去相揖谓经会他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也知生者吊今注云吊则知是吊生人也　杂记〉　天子七月而葬同轨毕至〈言同轨以别四夷之国〉诸侯五月同盟至〈同在方岳之盟〉大夫三月同位至〈古者行役不逾时〉士逾月外姻至〈姻犹亲也释例曰万国之数至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔修服于其国卿共吊葬之礼其诸侯相吊则昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬是正礼也同位至待其使还也外姻至亲戚毕集也于天子言毕至以下不言毕者天子海内为家天下闻丧无敢不至故言毕也诸侯同盟或来或否大夫出使本奉君命虽或闻丧未必尽来故不言毕也何休膏肓以为礼士三月葬今云逾月左氏为短　隐元年左氏春秋传〉　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊待反而后奠〈详见士丧礼〉　君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之〈以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路退去也三命引之凡移九步君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舎也孝子至此而哀君或于是吊焉　疏曰君吊礼既毕及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之三步则止所以止者引者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引之者三步而止君又命引之如是者三柩车遂行君便退去　檀弓〉　适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓〈详见变礼奔丧条〉　望柩不歌〈曲礼〉　吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋〈引音𦙍圹苦晃反又音旷　示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者　疏曰引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也若从柩及圹皆执绋者及至也绋引棺索也凡执引用人贵贱有数若其数足则馀人不得遥行皆散而从柩也至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋示助力也注云车曰引者引者长远之名故在车车行远也绋是拨举之义故在棺棺唯拨举不长远也云从柩赢者赢馀也从柩者是执引所馀赢长者也何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也　檀弓〉临丧则必有哀色执绋不笑〈曲礼〉　助葬必执绋〈同上〉　临丧不笑〈檀弓〉　吊非从主人也四十者必执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎〈言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时故执绋待盈坎也非乡人则长少皆反优远也　杂记〉乃反哭宾吊自西阶曰如之何〈详见士丧礼〉
　　右会葬　文公元年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王王者不书葬此何以书不及时书过时书我有往者则书〈谓使大夫往也恶文公不自往故书葬　春秋公羊传〉　天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也〈不得备礼葬穀梁传〉　文四年冬夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来会葬礼也〈成风庄公之妾天子以夫人礼赠之明母以子贵故曰礼左氏传〉　襄公三十有一年滕子来会葬　葬晋顷
　　公郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无贰何故对曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬唯嘉好聘飨之事于是乎使卿今大夫曰女盍从旧旧有丰有省不知所从从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣唯大夫图之晋人不能诘〈昭公三十年左氏传〉　文襄之霸也其务不烦诸侯君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬〈先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬盖时俗过制故文襄虽节之犹过于古　昭公三年左氏传〉　齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬〈宗妇同姓大夫之妇妇人越疆送葬非礼　襄二年左氏传〉葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓〈襄公二十九年左氏传〉　郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何子产曰诸侯之宾能来会吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬〈详见丧大记柩行条〉
　　谷风曰凡民有丧匍匐救之〈匍音蒲又音符匐蒲五反一音服　笺云匍匐言尽力也凡民于有凶祸之事邻里尚尽力往救之况我于君子家之事难易乎固当黾勉以疏逾亲也　𨚍国风〉邻有丧舂不相里有殡不巷歌〈舂束容反相息亮反助哀也相谓送杵声〉适墓不登垄〈垄力勇反冢也　为其不敬垄冢也墓茔域　茔音营　曲礼〉适墓不
　　歌〈非乐所也同上〉
　　右哀有丧　子食于有丧者之侧未尝饱也〈集注曰临丧哀不能甘也〉　子于是日哭则不歌〈哭谓吊哭一日之内馀哀未忘自不能歌也谢氏曰学者于此二者可见圣人情性之正也能识圣人之情性然后可以学道　论语〉子见齐衰者虽狎必变〈孔曰狎者素亲狎〉凶服者式之
　　〈孔曰凶服送死之衣服　同上〉　子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋〈集注曰齐衰丧服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳贵者之盛服也瞽无目者作起也趋疾行也或曰少当作坐　范氏曰圣人之心哀有丧尊有爵矜不成人其作与趋盖有不期然而然者　同上〉　襄公十有九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还还者何善辞也何善尔大其不伐丧也此受命乎君而伐齐则何大乎其不伐丧大夫以君命出进退在大夫也〈公羊传〉


　　仪礼经传通解续卷十四
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>



　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十五
　　宋　黄干　撰
　　䘮礼义䘮　礼十三
　　补
　　白虎通义曰䘮者何谓也䘮者亡人死谓之䘮言其亡不可复得见也不直言䘮何为孝子心不忍言尚书曰武王既䘮䘮礼曰死于适室知据死者称䘮也生者䘮痛之亦称䘮礼曰䘮服斩衰易曰不封不树䘮期无数孝经曰孝子之䘮亲也是施生者也天子下至庶人俱言䘮何欲言身体发肤俱受之父母其痛一也
　　夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于䘮祭〈殽户教反法也徐户交反　圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也民知严上则此礼达于下也　礼运〉　䘮祭之礼所以明臣子之恩也䘮祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣〈倍音佩经解〉　凡不孝生于不仁爱也不仁爱生于䘮祭之礼不明䘮祭之礼所以教仁爱也致爱故能致䘮祭春秋祭祀之不绝致思慕之心也〈孝经曰春秋祭祀以时思之也〉夫祭祀致馈养之道也死且思慕馈养况于生而孝乎故曰䘮祭之礼明则民孝矣故有不孝之狱则饰䘮祭之礼〈大戴记〉　先王有大事必有礼以哀之哀乐之分皆以礼终〈分扶问反　大事谓死䘮也　乐记〉　先王之制礼乐人为之节〈言为作法度以遏其欲〉衰麻哭泣所以节䘮纪也〈同上〉䘮礼忠之至也〈谓哭踊袒袭也〉备服器仁之至也〈谓小敛大敛之衣服葬之明器〉宾客之用币义之至也〈谓来赙赗〉故君子欲观仁义之道礼其本也〈疏曰䘮礼忠之至也者亲戚之䘮必尽忠心追念故云忠之至也备服器仁之至也者此亦据䘮礼备此小敛大敛之衣服及葬之明器亦是仁爱之亲故云仁之至也宾客之用币义之至也者此谓䘮礼宾客用币帛以相赙赗于事合宜故云义之至也　礼器〉　故礼义也者所以养生送死事鬼神之大端也〈礼运〉　孝子之事亲也有三道焉生则养没则䘮䘮毕则祭养则观其顺也䘮则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也〈尽子忍反　没终也　祭统〉　子曰孝子之事亲也病则致其忧〈色不满容行不正履〉䘮则致其哀〈擗踊哭泣尽其哀情〉祭则致其严〈斋戒沐浴明发不寐孝经〉　君子之于礼也有直而行也〈谓若始死哭踊无节也〉有曲
　　而杀也〈谓若父在为母期也〉有经而等也〈谓若天子以下至士庶人为父母三年　疏曰有直而行也者君子之于礼一事也直而行谓亲始死孝子哀戚哭踊无节直任已天性而行也有曲而杀也者二事也曲杀谓服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也有经而等也者三事也经常也常而等谓上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也　礼器〉　子路曰吾闻诸夫子䘮礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也〈䘮主哀〉祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也〈祭主敬　疏曰䘮礼居䘮之礼也与及也礼有馀明器衣衾之属也言居䘮及其哀少而礼物多也若物多而哀少则不如物少而哀多也祭礼谓祭祀之礼也而礼有馀谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也　檀弓〉　林放问礼之本〈集注曰林放鲁人见世之为礼者専事繁文而疑其本之不在是也故以为问〉子曰大哉问〈孔子以时方逐末而放独有志于本故大其问盖得其本则礼之全体无不在其中矣〉礼与其奢也宁俭䘮与其易也宁戚〈易去声　易治也孟子曰易其田畴在䘮礼则节文习熟而无哀痛惨怛之实者也戚则一于哀而文不足耳礼贵得中奢易则过于文俭戚则不及而质二者皆末合理然凡物之理必先有质而后有文则质乃礼之本也　论语〉　夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神〈捭卜麦反注作擗又作擘皆同污乌华反一音作乌抔步侯反蒉依注音凷苦对反又苦怪反土块也桴音浮鼔槌　言其物虽质本有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也杯饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓搏土为桴也土鼔筑土为鼓也　疏曰夫礼之初始诸饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釡甑也其燔黍捭豚者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者又搏土凷为桴皇氏云桴谓击鼓之物土鼓者筑土为鼓上来之物非但可以事生亦可以致其恭敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也中古者谓神农也明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭今此云蒉桴土鼔故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连故读为凷凷土块也〉及其死也升屋而号告曰皋某复〈招之于天〉然后饭腥而苴孰〈饭扶晚反苴子馀反又争初反　饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎　遣弃战反　疏曰上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者皋引声之言某谓死者名令其反复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用苞裹孰肉以遣送尸法中古修火化之利也〉故天望而地藏也〈疏曰天望谓始死望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也〉体魄则降知气在上〈知音智　疏曰所以地蔵者由体魄则降所以天望招之于天由知气在上〉故死者北首〈首手又反首阴也〉生者南乡〈乡许亮反　乡阳也　疏曰体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也〉皆从其初〈疏曰谓今世饭腥苴孰及死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初　礼运〉　礼也者反本修古不忘其初者也故凶事不诏〈哭泣由中非由人也　疏曰本谓心也凶事䘮亲之事也诏告也孝子亲䘮痛由心发故啼号哀泣不待外告而哀自至是反本还其孝亲之本心也　礼器〉　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之〈鸡斯依注为笄纚笄古兮反纚色买反徐所绮反扱初洽反　亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠三日乃去笄纚括发也今时始䘮者邪巾袹头笄纚之存象也徒犹空也上衽深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里　袹亡瞎反本或作貊　疏曰鸡斯者笄谓骨笄纚谓韬发之缯言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也无屦而空跣也扱上衽者上衽谓深衣前衽扱之于带以号踊履践为妨故扱之交手哭者谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺者言肺在上性近于燥故云焦肝近肺故云干肾近下故云伤言近下性多润而亦伤矣举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食故不举火也旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥以饮食之〉夫悲哀在中故形变于外也痛疾于心故口不甘味身不安美也〈言人情之中外相〉三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也〈懑亡本反又音满范音闷殷殷并音隐　故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不绝地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中虞也〉其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑〈望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否　汲音急〉求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣䘮矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣〈说反哭之义也　疏曰亡矣䘮矣者䘮亦亡也重言之者丁宁之也若似人之逃不复来也故哭泣辟踊尽哀而止矣者以其不可复见故反哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也〉心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也〈怆初亮反惚音忽忾徐音慨苦代反　说虞之义　疏曰心怅焉怆焉者此明反哭之后虞祭之时也祭之宗庙以鬼飨之者谓虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其魂神复反也〉成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也〈圹古晃反　言亲在外在土孝子不忍反室自安也入处室或为入宫〉故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也〈勤谓忧劳疏曰故哭泣无时者此明终䘮思慕之心也服勤者言服处忧劳勤苦也人情之实也者言非诈伪假为之是人情悲慕之实也问䘮〉　䘮礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也〈始犹生也念父母生己不欲伤其性　疏曰所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也以君子思念父母之生己恐其伤性故顺变也〉复尽爱之道也有祷祠之心焉〈疏曰始死招魂复魄尽此孝子爱亲之道也非直招魂又分祷五祀冀精气之复反故云有祷祠之心焉〉望反诸幽求诸鬼神之道也〈鬼神处幽暗望其从鬼神所来〉北面求诸幽之义也〈疏曰北方是幽故复者北面求鬼神之义〉拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也〈隐痛也稽颡者触地无容　疏曰孝子拜宾之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚此拜稽颡拜文在上言将拜稽颡〉饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳〈尊之也食道䙝米贝美　疏曰死者既无所知不忍虚其口必用米贝者以食道䙝米贝美尊之不敢用亵故用米贝美善焉尔饭食人所造作细碎不絜故为䙝米贝天性自然为美〉铭明旌也〈神明之旌〉以死者为不可别已故以其旗识之〈不可别形貌不见〉爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳〈谓重与奠　疏曰铭明旌也案士䘮礼为铭各以其物又司常云大䘮共铭旌注云王则大常案司常云王建大常诸侯建旗卿建旜大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之案士䘮礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺从遣车之差以䘮事略故也若不命之士则士䘮礼云以缁长半幅长一尺䞓未长终幅长二尺揔长三尺爱之斯录之者谓孝子思念其亲追爱之道斯此也故于此为重以存录其神也敬之斯尽其道焉耳者谓于此设奠尽其孝养之道焉耳郑以下文有重及奠故以此一经为下张木故云重与奠也此爱之斯录之矣及敬之斯尽其道焉尔亦得揔焉于明旌之义故士䘮礼为铭之下郑注引此爱之敬之二事以解铭旌以义得两通故郑彼此二解〉重主道也〈始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗　疏曰言始死作重若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在䘮重亦所以依神故云重主道也案士䘮礼云士有重无主此据天子诸侯有主者言之又云重既虞而埋之乃后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也〉殷主缀重焉〈缀犹聨也殷人作主而聨其重县诸庙也去显考乃埋之　疏曰殷主缀重焉者谓殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者所殡之庙也云去显考乃埋之者谓今死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其既迁无复有庙显考谓高祖也〉周主重彻焉〈周人作主彻重埋之　疏曰周人虞而作主而重则彻去而埋之故云周主重彻焉但殷人缀而不即埋周人即埋不县于庙为异也既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重既虞将埋之是埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊说虞主埋于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所蔵无明文郑驳之云案士䘮礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于庙门之道左也〉奠以素器以生者有哀素之心也〈哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素〉唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也〈齐侧皆反哀则以素敬则以饰礼由人心而已　疏曰奠谓始死至葬之时祭名以其时无尸奠置于地故谓之奠也悉用素器者表主人有哀素之心又广论虞祭之后及卒哭练祥之祭云此等祭祀之礼主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然故设祭亦如生存也注云哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器也〉辟踊哀之至也有算为之节文也〈算数也　疏曰抚心为辟跳跃为踊孝子䘮亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节文章之数其事不一毎一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也〉袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也〈疏曰言袒衣括发者是孝子形貌之变也悲哀愠恚者是孝子哀情之变也去其寻常吉时服饰也者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括发者就去饰之中敢为甚也孝子悲哀理应常𥘵何以有所袒有所袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭〉弁绖葛而葬与神交之道也〈接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂疏曰葬时居䘮著䘮冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去䘮冠著素弁又加环绖用葛不以麻故云接神之道不可以纯凶云天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时故敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也云冠素弁以葛为环绖者郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛与弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也云卒哭乃服受服也者䘮服注天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定䘮服以大夫以上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月故解为大夫以上既虞士卒哭受服此当言既虞与䘮服注会云卒哭者误也引杂记其衰侈袂者证既服弁绖其衰亦改案䘮服衰袂二尺二寸袪尺二寸则葬时更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改䘮服之衰也熊氏皇氏等并为锡衰〉有敬心焉〈逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时〉周人弁而葬殷人冔而葬〈冔况甫反　周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也　疏曰士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠〉歠主人主妇室老为其病也君命食之也〈歠徐昌悦反食音嗣尊者夺人易也歠歠粥也　疏曰此一莭论尊者夺孝子情之法歠者亲䘮三日之后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必有命食疏饭也若非三者虽复歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也䘮大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问䘮云邻里为之糜粥以饮食之〉反哭升堂反诸其所作也〈亲所行礼之处〉主妇入于室反诸其所养也〈亲所馈食之处　疏曰谓葬窆讫反哭升于庙所以升堂者反复于亲所行礼之处谓平生祭祀冠昏在于堂也主妇反哭所以入于室反复于亲所馈食供养之处此皆谓在庙也故既夕礼主人反哭入升自西阶东面郑注云反诸其所作也又云主妇入于室注云反诸其所养也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也下云反哭之吊也亦谓在庙也〉反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚〈哀痛甚〉殷既封而吊周反哭而吊〈封当为窆谓下棺也　疏曰注知非封土为坟者以既夕礼实土三主人拜乡人乃反哭周既如此殷亦然且殷既不为坟故知封当为窆〉孔子曰殷已悫吾从周〈悫者得哀之始未见其甚　疏曰庙是亲之平生行礼之处今反哭于庙思想其亲而不见故哀悲为甚圹者非亲存所在之处今柩暂来至此始有悲哀未是甚极今吊者于此而来哀情质悫故云悫也〉葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也〈首手又反　北方国北也　疏曰上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之〉既封主人赠而祝宿虞尸〈赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归　疏曰既封为葬已下棺主人以币赠死者于圹之时祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币玄𫄸束帛也案士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也〉既反哭主人与有司视虞牲〈日中将虞省其牲〉有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞〈舍音释　所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸　疏曰几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭𩜹置于墓左以父母形体所托故礼其地神以安之也反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日时之正也〉葬日虞弗忍一日离也〈离力智反　弗忍其无所归〉是日也以虞易奠〈虞䘮祭也〉卒哭曰成事〈既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成　疏曰既虞祭之后至于卒哭其卒哭祭辞盖曰成事所以称盖者以其士虞礼无文唯杂记及此有卒哭成事故郑约之为解又称盖以疑之虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也〉是日也以吉祭易䘮祭〈卒哭吉祭〉明日祔于祖父〈疏曰士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也〉其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也〈末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭祝曰哀荐曰成事　疏曰上云虞卒哭及祔皆是得常正礼此经所云谓不得正礼故谓之变以其变常礼也所以有变者或时有追促或事有忌讳未及葬期死而即葬者即䘮服小记所云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其礼如何必于是日接谓于是三虞卒哭之闲刚日而连接其祭所以恎用刚日接之者孝子不忍使亲毎一日之间无所归依注云虞礼所谓他用刚日者此经所云变者虞礼谓之他也〉殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷〈期而神之人情　檀弓〉　子曰孝子之䘮亲也哭不偯〈偯于岂反俗作哀非说文作依云痛声也音同　气竭而息声不委曲　正义曰礼记闲传曰斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反此注据斩衰而言之是气竭而后止息又曰大功之哭三曲而偯郑注云三曲一举声而三折也偯声馀从容也是偯为声馀委曲也斩衰则不偯故云声不委曲也〉礼无容〈触地无容　正义曰此礼记问䘮之文也以其悲哀在心故形变于外所以稽颡触地无容哀之至也〉言不文〈不文文饰也本或作闻非　不为文饰　正义曰案䘮服四制云三年之䘮君不言又云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起郑玄云扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也今此经云言不文则谓臣下也虽则有言志在哀戚不为文饰也〉服美不安〈不安美饰故服缞麻〉闻乐不乐〈闻乐如字不乐音洛悲哀在心故不乐也〉　食旨不甘〈旨美也不甘美味故疏食水饮〉此哀戚之情也〈谓上五句〉三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也〈不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教　不令至于殒灭〉䘮不过三年示民有终也〈三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也〉为之棺椁衣衾而举之〈周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也〉陈其簠簋而哀戚之〈簠音甫簋音轨簠簋俱祭器名　簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀戚也〉擗踊哭泣哀以送之〈擗婢亦反本一作躃踊音勇泣起及反　男踊女擗祖载送之　正义曰案问䘮云在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然则是女质不宜极踊故以擗言据此女既有踊则男亦有擗是互文也〉卜其宅兆而安厝之〈宅兆兆卦也广雅云兆葬地　厝七故反字亦作措　宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之　正义曰云宅墓穴也兆茔域也者此依孔传也案周礼冢人掌公墓之地辨其兆域则兆是茔域也云葬事大故卜之者此依郑注也孔安国云恐其下有伏石涌泉复为市朝之地故卜之是也〉为之宗庙以鬼享之〈宗庙亦作庿享之许丈反又作飨之立庙祔祖之后则以鬼礼享之　祔祖谓以亡者之神祔之于祖也檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔于祖父则是卒哭之明日而祔未卒哭之前皆䘮祭也既祔之后则以鬼礼享之然宗庙谓士以上则春秋祭祀兼于庶人也〉生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣〈爱敬哀戚孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情　孝经〉　礼者谨于治生死者也〈谨严〉生人之始也死人之终也终始俱善人道毕矣故君子敬始而慎终终始如一是君子之道礼义之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其无知也是奸人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧榖犹且羞之而况以事其所隆亲乎〈庄子曰臧与谷相与牧羊音义云孺子曰榖或曰榖读为鬭谷於菟之谷榖乳也谓哺乳小儿也所隆亲所厚之亲也〉故死之为道也一而不可得再复也臣之所以致重其君子之所以致重其亲于是尽矣〈以其死不可再复臣子于极重之道不可不尽也〉故事生不忠厚不敬文谓之野〈忠厚忠心笃厚敬文恭敬有文饰野野人不知礼者也〉送死不忠厚不敬文谓之瘠〈瘠薄〉君子贱野而羞瘠故天子棺椁十重诸侯五重大夫三重士再重〈礼记云天子之棺四重今云十重盖以棺椁与抗木合为十重也诸侯已下与礼记多少不同未详也〉然后皆有衣衾多少厚薄之数皆有翣菨文章之等〈翣菨当为蒌萎郑康成云蒌萎棺之墙饰也〉以敬饰之使生死终始若一则足以为人愿是先王之道忠臣孝子之极也〈终始如一则人愿皆足忠孝之极在此也〉天子之䘮动四海属诸侯诸侯之䘮动通国属大夫大夫之䘮动一国属修士修士之䘮动一乡属朋友〈属谓付托之使主䘮也通国谓通好之国也一国谓同在朝之人也修士士之进修者谓善士也一乡谓一乡内之姻族也春秋传曰天子七月而葬囘轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至〉庶人之䘮合族党动州里刑馀罪人之䘮不得合族党独属妻子棺椁三寸衣衾三领不得饰棺不得昼行以昏殣凡缘而往埋之〈庄子曰桐棺三寸葛以为缄赵简子亦云然则厚三寸刑人之棺也䘮大记云陈衣于序东三十称今云三领亦贬损之甚也殣道死人也诗曰行有死人尚或殣之以昏殣如掩道路之死人恶之甚也凡常也缘因也言其妻子如常日所服而埋之不更绖杖也〉反无哭泣之节无衰麻之服无亲疏月数之等夫是之谓至辱〈此盖论墨子薄葬是以至辱之道奉君父也荀子〉　礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已〈紸读为注注纩即属纩也言此时知其必至于忧闵也〉然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未己幸生之事未辍也卒矣然后作具之〈作之具之〉故虽备家必逾日然后能殡三日而成服〈备丰足也〉然后告远者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日〈此皆据士䘮礼首尾三月也损减也〉是何也曰远者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣〈忠诚也节人子之节也文器用仪制也〉然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也〈月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然后卜宅此大夫之礼也士䘮礼先筮宅后卜日比云月朝卜日月夕卜宅未详也〉当是时也其义止谁得行之其义行谁得止之〈圣人为之节制使贤者抑情不肖者企及〉故三月之葬其貌以生设饰死者也殆非直留死者以安生也〈貌象也言其象以生之所设器用饰死者三月乃能备也〉是致隆思慕之义也〈同上〉　䘮礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡终始一也〈不以死异于生亡异于存〉始卒沐浴鬠体饮含象生执也〈仪礼鬠用组体谓爪揃之属象生时所执持之事〉不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止〈律理发也今秦俗犹以批发为栗濡湿也式与拭同士䘮礼尸无有不沐浴者此云盖末世多不备礼也〉充耳而设瑱〈士䘮礼瑱用白纩〉饭以生稻含以槁骨反生术矣〈生稻禾也槁枯也槁骨贝也术法也前说象其生此已下说反于生之法〉设䙝衣袭三称搢绅而无钩带矣〈缙与搢同扱也绅大带也缙绅谓扱笏于带钩钩带带之钩所用弛张也今不复解脱故不设钩也亵衣亲身之衣也士䘮礼饭含后乃袭三称明衣不在算设韐带搢笏礼记曰季康子之母死陈䙝衣郑玄云䙝衣非上服陈之将以敛〉设掩面儇目鬠而不冠笄矣〈士䘮礼掩用练帛广终幅长五尺儇与还同绕也士䘮礼幎目用缁幎读如萦萦与还义同但鬠发而已不加冠及笄也〉书其名置于其重则名不见而柩独明矣〈士䘮礼祝取铭置于重案铭皆有名而此云无盖后世礼变今犹然也〉荐器则冠有鍪而毋纵〈明器之冠有如兜鍪加首之形而无韬发之纵也〉瓮庑虚而不实有簟席而无床笫〈此言棺中不施床笫大敛小敛则皆有也〉木器不成斲陶器不成物薄器不成内〈薄器竹苇之器不成内谓有其外形内不可用也〉竽笙具而不和琴瑟张而不均舆蔵而马反告不用也〈礼记君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用国车皆至葬时埋之〉具生器以适墓象徙之道也〈生器用器也弓矢盘盂之属徙迁改也徙道其生时之道器当在家今以适墓以象人行不徙常行之道更徙他道也〉略而不尽貌而不功趋舆而藏之金革辔靷而不入明不用也〈略而不尽谓简略而不尽备也貌形也但有形貌不加功精好也趋舆而藏之谓以舆趋于墓而蔵之趋者速也速蔵之意也金谓和鸾革车鞅也说文云靷所以引轴者也杜元凯云靷在马胸或曰貌读为邈像也〉象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡礼事生饰欢也送死饰哀也祭祀饰敬也师旅饰威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故圹垄其貌象室屋也〈圹墓中垄冢也礼记曰适墓不登垄貌犹意也言其意以象生时也或音邈〉棺椁其貌象版盖斯象拂也〈版谓车上障蔽者盖车盖也斯未详象衍字拂即茀也尔雅释器云舆革前谓之鞎后谓之笰郭云以韦靶车轼及后户也〉无帾丝歶缕翣其貌以象菲帷帱尉也〈无读为幠幠覆也所以覆尸者也士䘮礼幠用夷衾是也帾与禇同礼记曰素锦褚又曰褚幕丹质郑云所以覆棺也丝歶未详盖亦䘮车之饰也或曰丝读为緌礼记曰画翣二皆载緌郑云以采羽注于翣首也歶读为鱼谓以铜鱼悬于池下礼记曰鱼跃拂池缕读为柳蒌字误为缕耳菲谓编草为蔽盖古人所用障蔽门户者今贫者犹然或曰菲当为厞隐也谓隐与之处也或曰菲读为扉户扇也帱读为帱帐之帱尉读为罻罻网也帷帐如网也〉抗折其貌以象槾茨番阏也〈槾莫干反　既夕礼陈明器于乘车之西折横覆之抗木横三缩者五无篑窆事毕加之圹上以承抗席抗御也所以御止土者槾捍也茨盖屋也槾茨犹塈茨也番读为籓篱也阏谓门户壅阏风尘者抗所以御土折所以承抗皆不使外物侵内有象于槾茨籓阏也〉故䘮礼者无他焉明死生之义送以哀敬而终周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其铭诔系世敬传其名也事生饰始也送死饰终也终始具而孝子之事毕圣人之道备矣刻死而附生谓之墨刻生而附死谓之惑〈刻损减附增益也墨子之法惑谓惑乱其礼也〉杀生而送死谓之贼大象其生以送其死使死生终始莫不称宜而好善是礼之法式也儒者是矣〈同上〉　䘮礼之凡〈凡谓常道〉变而饰〈谓殡敛毎加饰〉动而远〈礼记子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也〉久而平〈久则哀杀如平常也〉故死之为道也不饰则恶恶则不哀尔则翫〈尔与迩同翫戏狎也〉翫则厌厌则忘忘则不敬一朝而䘮其严亲而所以送葬之者不哀不敬则嫌于禽兽矣君子耻之故变而饰所以灭恶也动而远所以遂敬也〈遂成也迩则惧敬不成也〉久而平所以优生也〈优生养生也谓送死有礼复生有节也　同上〉　穆公之母卒〈穆公鲁哀公之曽孙〉使人问于曽子曰如之何〈问居䘮之礼曾子曽参之子名申〉对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达〈子䘮父母尊卑同〉布幕卫也縿幕鲁也〈幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦疏曰曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣并为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是〉
　　〈为母斩是为父父母情同故答云之情也𫗴粥之食者厚曰𫗴希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之䘮贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子达布幕卫也縿幕鲁也者既言齐斩𫗴粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者卫是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举卫与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与卫异也　檀弓〉　君子行礼不求变俗〈求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国〉祭祀之礼居䘮之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之〈其法谓其先祖之制度若夏殷　疏曰祭祀之礼者此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黒之属也居䘮之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也然上既举三条馀冠昏之属从可知也谨修其法而审行之者幷结前事各令分明谨修本国之法审慎以行之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其先世之礼是不变俗也　曲礼〉　孔子在卫司徒敬之卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习䘮礼烦吾子辱相焉孔子许之掘中霤而浴〈霤力救反室中〉毁灶而缀足袭于床及葬毁宗而□行也〈明不复有事于此也缀足不欲令僻戾长毁宗庙而出行神位在庙门之外也〉出于大门及墓男子西面妇人东面既封而归殷道也孔子行之子游问曰君子行礼不求变俗夫子变之矣孔子曰非此之谓也䘮事则从其质而已矣〈家语〉　白虎通义曰人死必沐浴于中霤何示洁净反本也礼檀弓曰死于牖下沐浴于中霤饭唅于牖下小敛于户内大敛于阼阶殡于客位祖于庭葬于墓所以即远夺孝子之恩以渐也　所以有饭唅何縁生食今死不欲虚其口故唅用珠宝物何也有益死者形体故天子饭以玊诸侯以珠大夫以米士以贝也〈同上〉　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也〈言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳疏曰记人自问何以须冒自答言冒所以揜盖尸形若未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已著衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则设冒至小敛之前则以衣揔复于冒上皇氏云大敛脱冒未之闻也　杂记〉　曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷〈敛者动摇尸帷堂为人䙝之言方乱非也仲梁子鲁人也　疏曰知方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人之姓故知仲梁子鲁人也檀弓〉　　子曰尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死䘮也〈昭上遥反穆亦作缪音同　仲尼燕居〉　贵本之谓文亲用之谓理〈文谓节文理谓天理〉始卒之未小敛也一也〈一谓一于古也此以象大古时贵本之义故云一也谓未有威仪节文象太古时也〉䘮服之先散麻也一也〈士䘮礼始死主人散带垂长三尺〉三年之䘮哭之不文也〈不文谓无曲折也礼记曰斩衰之哭长往而不反　荀子〉　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也〈匍匐犹颠蹙或作扶服　疏曰此记者假设问三日而后敛之意也三日敛者以士言之则大敛也明大夫以上言之则小敛也　问䘮〉　白虎通义曰崩薨三日乃小敛何夺孝子之恩以渐也一日之时属纩于口上以候绝气二日之时尚冀其生三日之时魂气不还终不可奈何故礼曰天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛　尸柩者何谓也尸之为言失也陈也失气亡神形体独陈柩之为言究也久也不复章也曲礼曰在床曰尸在棺曰柩　夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人教以敬曰死者将去又不敢容也故置之两楹之间宾主共夹而敬之周人教以文曰死者将去不可又得故宾客之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之闲周人殡于西阶　天子七曰而殡诸侯五日而殡事有小大所供者不等故王制曰天子七日而殡诸侯五日而殡卿大夫三日而殡　所以必居倚庐何孝子哀不欲闻人之声又不欲居故处居中门之外倚木为庐质反古也不在门外何戒不虞故也　王者崩臣下服之有先后何恩有深浅远近故制有日月檀弓记曰天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服　礼庶人国君服齐衰三月王者崩京师之民䘮三月何民贱故思浅故三月而已礼不下庶人所以为民制何礼不下庶人者尊卑制度也服者恩从内发故为之制也　䘮礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也　腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无已　所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者阴也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为阴也故礼曰苴杖竹也削杖桐也〈已上并见白虎通〉　父母之䘮哭无时使必知其反也〈谓既练或时为君服金革之事反必有祭　疏曰礼哭无时有三种一是初䘮未殡之前哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也　檀弓〉　孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也〈颓徒囘反　此殷之䘮拜也颓顺也先拜宾顺于事也　疏曰此一节论殷周䘮拜之异也拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也颓然不逆之意也拜是为宾稽颡为己前宾后已各以为颓然而顺序也〉稽颡而后拜颀乎其至也〈颀音恳又音畿　此周之䘮拜也颀至也先触地无容哀之至疏曰颀恻隐貌也先触地无容后乃拜宾也是为亲痛深貌恻隐之至也〉三年之䘮吾从
　　其至者〈重其尚哀戚自期如殷可　疏曰三年之䘮尚哀戚则从周自期以下如殷可此经直云拜而后稽颡稽颡而后拜郑知拜而后稽颡是殷之䘮拜稽颡而后拜是周之䘮拜者以孔子所论毎以二代相对故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊又云殷朝而殡于祖周朝而遂葬皆以殷周相对故知此亦殷周相对也但殷之䘮拜自斩衰以下缌麻以上皆拜而后稽颡周则杖期以上皆先稽颡而后拜不杖期以下乃作殷之䘮拜此稽颡而后拜即大祝凶拜郑注谓三年服者先拜而后稽颡即大祝吉拜郑注云谓齐衰不杖以下者　檀弓　案家语子张有父之䘮公明仪相焉问稽颡于孔子孔子对之其辞如此〉　有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫〈䘮之踊犹孺子之号慕〉子游曰礼有微情者〈节哭踊〉有以故兴物者〈衰绖之制〉有直情而径行者戎狄之道也〈哭踊无节衣服无制〉礼道则不然〈与戎狄异〉人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹〈犹当为摇声之误也〉犹斯舞〈手舞之〉舞斯愠〈愠犹怒也〉愠斯戚〈戚愤恚〉戚斯叹〈叹吟息〉叹斯辟〈辟拊心〉辟斯踊矣〈踊跃〉品节斯斯之谓礼〈舞踊皆有节乃成礼〉人死斯恶之矣无能也斯倍之矣〈无能心谓之无所复能〉是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也〈绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳〉始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之〈将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭〉未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也〈舍犹废也〉故子之所刺于礼者亦非礼之訾也〈訾似斯反　訾病也疏曰有子与子游同立见孺子号慕者有子谓子游曰予壹不知夫䘮之踊也言我专壹不知夫䘮之踊也何须有节直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊节久矣斯此也言孝子之情在于此小儿直号慕而已其是也夫但如小儿其事即是何须为哭踊之节子游乃对之曰礼有微情者心发于内谓之微微者不见也有以故兴物者兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其睹服思哀起情企及也引由外来故云兴物也若直肆已情而径行之无哭踊节制乃是夷狄之道中国礼道则不如是也人喜则斯陶以下极言哀乐之本也喜者外竟会心之谓也人若外竟会心则怀抱欣悦但始发则郁陶未畅故云斯陶也陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也咏歌不足渐至自摇动身体摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也舞斯愠者愠怒也外竟违心之谓也凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违所以怒生怒生于舞极故云舞斯愠也曲礼云乐不可极即此谓也愠斯戚者怒来触心故愤恚起愤恚转深故因发叹息叹息不泄故至抚心抚心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也品节斯斯之谓礼者品阶格也节断制也斯此也此之谓礼生于哀乐也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殒夕歌童儿任情倏啼欻笑今若品节此二涂使踊舞有数有数则长久故云此之谓礼云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀乐相对中夹舞斯愠一句是哀乐相生故一句之中有舞及愠也人死斯恶之者以人身既死形体腐败故恶之故倍之故制绞紟衾设蒌翣以饰之欲使人勿恶也始死设脯醢之奠以至于葬将行设遣奠而行送之既葬反哭设虞祭以食之虽设奠祭未曽见其死者而飨食之也既不飨食自上世以来未之有舍此奠祭而不为者为使人勿倍其亲故也礼意既然不可无节故子之所讥刺于礼有踊节者正是礼之所宜非礼之病有若见孺子之慕唯讥哭踊有节不讥绞衾奠祭之事子游秪应答以辟踊即止今更陈绞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不节其哀死者不加其饰故子游既言生者节哀遂说死者加饰备言礼之节制与夷狄不同也檀弓〉　弁人有其母死而孺子泣者〈言声无节〉孔子曰哀则哀矣〈此诚哀〉而难为继也〈失礼中〉夫礼为可传也为可继也故哭踊有节〈疏曰而难为继也者此哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人制礼使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚皆使后人不可传继乎然杂记曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以礼制故哭踊有节也所以知然者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也　檀弓〉　曾子谓子思曰伋吾执亲之䘮也水浆不入于口者七日〈言己以疾时礼而不如〉子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之䘮也水浆不入于口者三日杖而后能起〈为曽子言难继以礼抑之　疏曰此一节论曽子疾时居䘮不能以礼子思以正礼抑之之事曽子谓子思伋夸已居亲之䘮能行于礼故云吾水浆不入于口七日疾时人行礼不如己也故子思以正礼抑之云古昔圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曽子之言即后人难为继也　檀弓〉　白虎通义曰天子大敛之后称王者明臣不可一日无君也故尚书曰王麻冕黼裳此敛之后也何以知从后加王也以尚书言迎子钊不言迎王王者既殡而即继体之位何缘民臣之心不可一日无君故先君不可得见则后君继体矣尚书曰再拜兴对乃受同明为继体君也缘始终之义一年不可有二君也故尚书曰王释冕反䘮服吉冕受同称王以接诸侯明已继体为君也释冕藏同反䘮明未称王以统事也不旷年无君故逾年乃即位改元名元年年以纪事君统见事矣而未发号令也何以言逾年即位谓改元位春秋传曰以诸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地诸侯改元即事社稷王制曰夫䘮三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事春秋传曰天子三年然后称王者谓称王统事发号令也尚书曰高宗谅阴三年是也论语君薨百官总已听于冢宰三年缘孝子之心则三年不当也故三年除䘮乃即位统事即位践祚为主南面朝臣下称王以发号令也故天子诸侯凡三年即位终始之义乃备　子张曰书云高宗谅阴三年不言何谓也〈集注曰高宗商王武丁也谅阴天子居䘮之名未详其义〉子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年〈言君薨则诸侯亦然总已谓总摄已职冢宰大宰也百官听于冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有贵贱而生于父母无以异者故三年之䘮自天子达子张非疑此也殆以为人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起也孔子告以听于冢宰则祸乱非所忧矣　论语〉　书曰高宗梁暗三年不言何谓梁暗也传曰高宗居凶庐三年不言百官总己以听于冢宰而莫之违此之谓梁暗子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子听于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而听焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之𨼆乎则孝子三年弗居矣故曰义者彼也𨼆者此也远彼而近此则孝子之道备矣〈伏生尚书大传〉白虎通义曰䘮礼不言者何思慕尽情也言不文者指谓士民不言而事成者国君卿大夫杖而谢宾财少恃力面垢作身不言而事具者故号哭尽情　春秋不称楚越之王䘮礼君不称天大夫不称君恐民之惑也〈楚越之君僭号称王不称其䘮谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也　辟音避　坊记〉　子云升自客阶受吊于宾位教民追孝也〈谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也〉未没䘮不称君示民不争也故鲁春秋记晋䘮曰杀其君之子奚齐及其君卓〈杀音弑　没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣疏曰升自客阶受吊于宾位者谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方宾位之处不敢在东方〉
　　〈以即父位示民追孝之心也未没䘮不称君者没终也谓未终三年之䘮嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也杀其君之子奚齐及其君卓者案僖九年秋九月晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君又曰诸侯于其封内三年称子者此文九年公羊传文其臣子逾年则谓之君者此卓子逾年弑而经书弑其君是史之䇿书臣子称君也　同上〉白虎通义曰臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼故春秋曰蔡侯考父卒传曰卒赴而葬礼也诸侯薨赴告邻国何缘邻国欲有礼也春秋传曰桓母䘮告于诸侯桓母贱尚告于诸侯诸侯薨告邻国明矣诸侯夫人薨告天子者不敢自废政事天子亦欲知之当有礼也春秋曰天子使宰咺来归恵公仲子之𮚐讥不及事仲子者鲁君之贵妾也何况于夫人乎　诸侯薨使臣归瑞珪于天子何诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅暗三年之后乃当更爵命故归之推让之义礼曰诸侯薨使臣归瑞珪于天子　天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追远重终之义也故礼檀弓曰天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊词曰皇天降灾子遭离之难呜呼哀哉天王使臣某吊　臣子死君往吊之何亲与之共治民恩深义重厚欲躬见之故礼杂记曰君吊臣主人待于门外见马首不哭君至主人先入君升自阼阶西向哭主人居中庭从哭或曰大夫疾君问之无数士疾一问之而大夫卒比葬不食肉比卒哭不举乐士比殡不举乐〈已上并同上〉　君临臣䘮以巫祝桃茢执戈恶之也〈茢音列徐音例杜预云黍穰也郑注周礼云苕帚恶乌路反下同　为有凶邪之气在侧君闻大夫之䘮去乐卒事而往未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥　凶邪似嗟反下注同萑音完苕大雕反　疏曰此君谓天子臣䘮未袭之前君往临吊则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈所以然者恶其凶邪之气必恶之者所以异于生人也注云君闻大夫之䘮去乐卒事者昭十五年公羊传文郑必知往者以下云柳庄之卒卫侯不脱祭服而往明其王有大臣之䘮亦当然以闻䘮即往故知未袭也云已袭则止巫去桃茢者袭谓死之明日则止巫门外去桃茢祝代巫而入又小臣执戈案䘮大记大夫之䘮将大敛君往巫止于门外祝先入又士䘮礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同直言巫止无桃茢之文䘮大记虽记诸侯之礼明与天子亦然〉所以异于生也〈生人无凶邪〉䘮有死之道焉〈言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之〉先王之所难言也〈难乃旦反　圣人不明说为人甚恶之　檀弓〉　三年之䘮与新有昏者期不使以衰裳入朝〈期居其反朝直遥反注同〉非礼也是谓君与臣同国〈臣有䘮昏之事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣共国无尊卑也有䘮昏不归唯君耳臣有䘮昏当致仕而归疏曰三年之䘮与新有昏者期不使者若君有䘮昏则恒在于国不归臣有䘮昏则归向家一期之间不复〉
　　〈使役也故云期不使以衰裳入朝非礼也者今臣之有䘮乃不致事身著衰裳而入君朝是为非礼也是谓君与臣同国者君之䘮昏而在国臣有䘮昏而不归家亦在国是君与臣同国　礼运〉　诸侯非问疾吊䘮而入诸臣之家是谓君臣为谑〈谑许约反　无故而相之是戏谑也陈灵公与孔甯仪行父数如夏氏以取杀焉　孔甯本又作宁案左传作宁公羊作甯各依字读父音甫数色角反取杀申志反或如字　同上〉　郊之祭也䘮者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也〈祭者吉礼不欲闻见凶人　疏曰此一节论祭祀之礼以是吉礼大事故䘮与凶服皆辟之　祭义〉　白虎通义曰大夫使受命而出闻父母之䘮非君命不反者盖重君也故春秋传曰大夫以君命出闻䘮徐行不反　凶服不敢入公门者明尊朝廷吉凶不相干故周官曰凶服不入公门曲礼曰居䘮不言乐祭事不言凶公庭不言妇女论语曰子于是日哭则不歌　臣下有大䘮不呼其门者使得终其孝道成其大礼春秋传曰古者臣有大䘮君三年不呼其门〈已上并见白虎通义〉　货财曰赙舆马曰赗衣服曰襚玩好曰赠玉贝曰唅〈此与公羊榖梁之说同玩好谓明器琴瑟笙竽之属何休曰此皆春秋之制也赗犹覆也赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死者之礼也知生则赗赙知死则襚唅之也〉赙赗所以佐生也赠襚所以送死也送死不及柩尸吊生不及悲哀非礼也〈皆谓葬事〉故吉行五十犇䘮百里赗赠及事礼之大也〈既说吊赠及事因明奔䘮亦宜行远也礼记奔䘮曰日行百里不以夜行　荀子〉白虎通义曰赠襚何谓也赠之为言称也玩好曰赠襚之为言遗也衣被曰襚知死者则赠襚所以助生送死追恩重终副至意也赠赗者助也所以相佐给不足也故吊辞曰知生则赙货财曰赙车马曰赗　妇人不出境吊者妇人无外事防淫佚也礼杂记曰妇人越疆而吊非礼也而有三年䘮君与夫人俱往礼妻为父母服夫亦当服　有不吊三何为人臣子常怀恐惧深思远虑志在全身今乃畏厌溺死用为不义故不吊也檀弓曰不吊三畏厌溺也畏者兵死也礼曽子记曰大辱加于身皮体毁伤即君不臣士不交祭不得为昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也〈已上并见白虎通义〉三月之殡何也〈此殡谓葬也〉曰大之也重之也所致隆也所致亲也将举错之迁徙之离宫室而归丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也〈所至厚至亲将徙而归丘陵不可急遽无文饰故由其期足之日然后葬也繇读为由由从也〉故天子七月诸侯五月大夫三月皆使其须足以容事事足以容成成足以容文文足以容备曲容备物之谓道矣〈须待也谓所待之期也事䘮具也道者委曲容物备物者也〉齐衰苴杖居庐食粥席薪枕块是君子之所以为愅诡其所哀痛之文也〈愅变也诡异也感动其所哀痛而不可无文饰故制为齐衰苴杖之属言本皆因于感动也〉卜筮视日齐戒修涂几筵馈荐告祝如或飨之宾出主人拜送反易服即位而哭如或去之〈此杂说䘮祭也易服易祭服反䘮服也宾出祭事毕即位而哭如神之去然也〉哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎无形影然而成文〈状类也言祭祀不见鬼神有类乎无形影者然而足以成人道之节文也　荀子〉　子思曰䘮三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣〈言其日月欲以尽心修备之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属〉䘮三年以为极亡〈去已久远而除其䘮〉则弗之忘矣〈则之言曽〉故君子有终身之忧〈念其亲〉而无一朝之患〈毁不灭性〉故忌日不乐〈乐如字史音岳　谓死日言忌日不用举吉事　疏曰三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也夫祀必求仁者之栗故送终之物悉用诚信必令合礼不使少多非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也䘮三年以为极亡言服亲之䘮己经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存宁若灭性伤亲之志又身已绝灭无可祭祀故也　檀弓〉　䘮之朝也顺死者之孝心也〈朝直遥反朝为迁柩于庙　疏曰人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此所以车载柩而朝是顺死者之孝心也然朝庙之礼毎庙皆朝故既夕礼云其二庙则𩜹于祢庙下云降柩如初适祖则天子诸侯以下毎庙皆一日至远祖之庙当日朝毕则为祖祭至明日设遣奠而行〉其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬〈疏曰其哀离其室也者谓死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质敬鬼神而远之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是〉　孔子谓为明器者知䘮道矣备物而不可用也〈神与人异道则不相伤〉哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉〈殉辞俊反以人从死曰殉　殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人　几音祈又音机〉其曰明器神明之也〈神明死者异于生人〉涂车刍灵自古有之〈刍初拘反　刍灵束茅为人马谓之灵者神之类〉明器之道也〈言与明器同〉孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉〈俑音勇　俑偶人也有面目机发有似生人孔子善古而非周疏曰造作形体偶类人形故史记有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古谓周以前虞以后虞氏〉
　　〈以来始有涂车刍灵周初即用偶人也冢人职云鸾车象人司农注云象人谓以刍为人康成注引此谓为俑者不仁是象人即俑人也其馀车马器物犹为涂车刍灵故校人大䘮饰遗车之马及葬埋之郑注云言埋之则是马涂车之刍灵是偶人之外犹有涂车刍灵之制虽或用木无机识发动偶人谓之俑者皇氏云机识发动踊跃故谓之俑也〉　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也〈知音智　之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也　疏曰而致死之者谓之无复有知是不仁之事而不可为也而致生之者谓虽死犹致生之意是不知之事而不可为也〉是故竹不成用瓦不成味木不成斲〈味依注音沬　成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也　靧音悔　疏曰竹不善用谓竹器边无縢缘也瓦不成味者味犹黒光也今世亦呼黒为沬也瓦不善沬谓瓦器无光泽也木不成斲者斲雕饰也木不善斲郑注云味当作沬沬靧也靧谓靧面证沬为光泽也〉琴瑟张而不平竽笙备而不和〈和胡卧反　无宫商之调　调直吊反　疏曰琴瑟张而不调平竽笙备而无宫商调和也〉有锺磬而无簨虡〈簨息允反虡音巨　不悬之也横曰簨植曰虡　疏曰郑云不悬之也者案典庸器云大䘮𫷷笋虡明知有而不县之也〉其曰明器神明之也〈言神明死者也神明者非人所知故其器如此　疏曰注云者神明微妙无方不可测度故云非人所知也〉　仲宪言于曽子曰〈仲宪孔子弟子原宪　疏曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云鲁人也其时与曽子评论三代送终器具之义也〉夏后氏用明器示民无知也〈所谓致死之〉殷人用祭器示民有知也〈所谓致生之〉周人兼用之示民疑也〈言使民疑于无知与有知〉曽子曰其不然乎其不然乎〈疏曰曾子闻宪所说不是故重称不然深鄙之也〉夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎〈疏曰曾子鄙宪言既毕而自更说其义也言三代用此器送亡者非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有异亦应恭敬是同故用恭敬之器仍贮食送之非言为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器夫古之人胡为而死其亲乎者古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎若是无知则是死之义也　并同上〉　或问于曽子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎〈遣弃战反注同与音馀注异与同卷纪转反又厥挽反归如字又音匮　言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也既飨归宾俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也　疏曰君子既食则裹其馀乎者或人云君子于他家既食之后则更裹其馀食去乎宁有是也不应如此既设遣奠亦不应包馀而去曽子谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎谓大飨宾客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于宾馆己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前文以语或人也　杂记〉　曾子吊于负夏〈负夏卫地〉主人既祖填池〈填池依注音奠彻　祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠处昌虑反遣弃战反〉推柩而反之〈推昌佳反　反于载处荣曽子吊欲更始〉降妇人而后行礼〈礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜宾于此妇人皆非〉从者曰礼与〈怪之〉曽子曰夫祖者且也〈且未定之辞〉且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与〈疑曽子言非〉子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故䘮事有进而无退〈明反柩非〉曾子闻之曰多矣乎予出祖者〈善子游言且服　疏曰既祖填池者案既夕礼启殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间用夷床郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓启殡之奠也质明彻去启奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃却下柩载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西当前束时柩犹北首前束近北前束者谓棺于车束有前后故云前束乃饰柩设披属引彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是启殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曽子者意以为疑问曽子云此是礼与曽子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去云祖谓移柩车去载处为行始者案既夕礼注云束棺于柩车宾出遂进纳车于阶闲柩从两楹却下载于车乃𮞉车南出是为祖也祖始也谓将行之始也云奠彻谓彻遣奠设祖奠者案既夕礼祖之明旦彻祖奠设遣奠曾子正当设遣奠时来主人乃彻去遗奠还设祖奠似若不为遣奠然经云主人既祖祖之明日既彻祖奠之时故谓之既祖郑云祖谓移柩车去载处者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曽子虽今日来吊遥指昨日为既祖于文賖缓其义非也云礼既祖而妇人降者既夕礼文以为祖柩车南出阶闲既空故妇人得降立阶闲今柩车反还阶闲故妇人辟之升堂妇人既已升堂柩车未𮞉南出则妇人未合降也今乃降之者以曾子贤人欲矜夸宾于此妇人也言皆非者柩无反而反之是一非既反之未回车南出不合降妇人而降之是二非也多犹胜也曽子自知已说之非闻子游之答是故善服子游也故言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也　檀弓〉　子云䘮礼每加以远浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示远也〈霤力救反　远之所以崇敬也阼或为堂〉殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也〈既葬哀而哭踊于是吊之〉子云死民之卒事也吾从周〈周于送死尤备〉以此坊民诸侯犹有薨而不葬者〈疏曰云死民之卒事也吾从周言死是民之终卒之事宜须送终备具若殷人吊于圹情犹未尽即圹上而吊于送死大简周人孝子反哭至家乃后始吊于送死殷勤是情礼备具故云吾从周也坊记〉　䘮祭械用皆有等宜〈械器也皆有等级各当其宜也〉夫是之谓复古是王者之制也〈荀子〉　白虎通义曰祖于庭何尽孝子之恩也祖者始也始载于庭也乘轴车辞祖祢故名为祖载也礼曰祖于庭葬于墓又曰适祖昇自阼阶礼有以多为贵者天子崩七月而葬五重八翣诸侯
　　五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也〈详见䘮大记饰棺章〉　有以大为贵者棺椁之厚丘封之大此以大为贵也〈礼器〉　白虎通义曰崩薨别号至墓同何也时臣子藏其君父安厝之义贵贱同葬之为言下藏之也所以入地何人时于阴含阳光死始入地归所与也　白虎通义曰天子七月而葬诸侯五月而葬何尊卑有差也天子七月而葬同轨必至诸侯五月而葬同会必至所以慎终重䘮也　谥者何也谥之为言引也引烈行之迹也所以进劝成上务徳也故礼特牲曰古者生无爵死无谥此言生有爵死当有谥也死乃谥之何言人行终始不能若一故据其终始后可知也士冠经曰死而谥之今也所以临葬而谥之何因众会欲显扬之也黄帝先黄后帝何古者顺死生之称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易名黄自然也后世虽圣莫能与同也后世得与天同亦得称帝不能立制作之时故不得复黄也谥或一言或两言何文者以一言为谥质者以两言为谥故尚书曰高宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为谥也号无质文谥有质文何号者始也为本故不可变也周已后用意尤文以为本生时号令善故有善谥故舍文武王也合言之则上其谥明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹谥顾上世质直死后以其名为号耳所以谥之为尧何为谥有七十二品礼记谥法曰翼善传圣谥曰尧仁圣盛明谥曰舜慈恵爱民谥曰文刚强理直谥曰武天子崩臣下至南郊谥之者何以为人臣之义莫不欲褒大其君掩恶扬善者也故之南郊明不得欺天也故曽子问孔子曰天子崩臣下之南郊告谥之诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫会其葬而谥之何幼不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受谥于君也卿大夫老归死有谥何谥者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有谥也夫人无谥者何无爵故无谥或曰夫人有谥夫人一国之母修闺门之内群下亦化之故设谥以彰其善恶春秋传曰葬宋恭姫传曰其称谥何贤也传曰哀姜者何庄公夫人也卿大夫妻无谥何贱也八妾所以无谥何卑贱无所能务犹士卑小不得有谥也太子夫人无谥何本妇人随夫太子无谥其夫人不得有谥也天子太子元士也士无谥知太子亦无谥也附庸所以无谥何卑小无爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人于何所谥之以为于朝廷朝廷本所以治政之处臣子共审谥白之于君然后加之夫人天夫故但白君而已何以知不之南郊也妇人本无外事何为于郊也礼曽子问曰唯天子称天以诔之唯者独也明天子独于南郊耳显号谥何法法日未出而明已入有馀光也　王者巡狩崩于道归葬何夫太子当为䘮主天下皆来奔䘮京师四方之中也即如是舜葬苍梧禹葬会稽于时尚质故死则止葬不重烦扰也　诸侯为天子斩衰三年何普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣臣之于君犹子之于父明至尊臣子之义也　䘮服经曰诸侯为天子斩衰三年天子为诸侯绝期何示同爱百姓明不独亲也　故礼中庸曰期之䘮达乎诸侯三年之䘮达乎天子卿大夫降缌重公正也〈已上并见白虎通义〉　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈衣于既反　取其过厚　疏曰不云上古直云古之葬者若极远者则云上古其次远者则直云古则厚衣之以薪葬之中野犹在穴居结绳之后故直云古也不封不树者不积土为坟是不封也不种树以标其处是不树也䘮期无数者哀除则止无日月限数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺未必用木为棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云棺无文也取诸大过者送终追远欲其甚大过厚故取诸大过也易〉　孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然〈集注曰充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以已通以美泰美也〉曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心〈度厚薄尺寸也中古周公制礼时也椁称之与棺相称也欲其坚厚久远非特为人观视之美而已〉不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然〈不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也或曰为当作而〉且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎〈比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎〉吾闻之君子不以天下俭其亲〈送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也　孟子〉　鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后䘮逾前䘮君无见焉公曰诺〈集注曰孟子前䘮父后䘮母逾过也言其厚母薄父也诺应辞也〉乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后䘮逾前䘮是以不往见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也〈孟子〉　䘮不虑居〈谓卖舍宅以奉䘮〉毁不危身〈谓憔悴将灭性〉䘮不虑居为无庙也毁不危身为无后也〈檀弓〉　子游问䘮具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐〈称尺证反亡皇如字无也恶音乌齐才细反　恶乎齐问丰省之比〉夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形〈形体〉还葬〈还音旋　还之言便也言已敛即葬不待三月〉县棺而封〈不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴〉人岂有非之者哉〈不责于人所不能　疏曰夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子游疑而问之夫子曰有母过礼此答是称富家也毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂不设碑繂不备礼　檀弓〉　子思之母死于卫〈子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫〉柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸〈柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期〉子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也〈谓时可行而财不足以备礼〉有其礼有其财无其时君子弗行也〈谓财足以备礼而时不得行者〉吾何慎哉〈时所止则止时所行则行无所疑也䘮之礼如子赠襚之属不逾主人　疏曰云嫁母齐衰期者嫁母之服䘮服无文案䘮服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁凖并云父卒母嫁非父所绝嫡子虽主祭犹宜服期而䘮服为出母期嫁母与出母俱是绝族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数世皆一子又曰谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故下注䘮之礼如子赠襚之属不逾主人是也　同上〉　子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼〈还音旋称尺证反　还犹疾也谓不及其日月　疏曰孔子以子路伤贫故答之云啜菽饮水以菽为粥以常啜之饮水更无馀物以水而已虽使亲啜菽饮水尽其欢乐之情谓使亲尽其欢乐此之谓孝答上生无以为养敛手足形者亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼答上死无以为礼　同上〉　墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治䘮也以薄为其道也夷子思以易天下岂以为非是而不贵也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也〈集注曰庄子曰墨子生不歌死无服桐棺三寸而无椁是墨之治䘮以薄为道也易天下谓移易天下之风俗也夷子学于墨氏而不从其教其心必有所不安者故孟子因以诘之〉徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何谓也之则以为爱无差等施由亲始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎彼有取尔也赤子匍匐将入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也〈若保赤子周书康诰文此儒者之言也夷子引之盖欲援儒而入于墨以拒孟子之非己又曰爱无差等施由亲始则推墨而附于儒以释已所以厚葬其亲之意皆所谓遁辞也孟子言人之爱其兄子与邻之子本有差等书之取譬本为小民无知而犯法如赤子无知而入井耳且人物之生必各本于父母而无二乃自然之理若天使之然也故其爱由此立而推以及人自有差等今如夷子之言则是视其父母本无异于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先后之间犹知所择则又其本心之明有终不得而息者此其所以卒能受命而自觉其非也〉盖上世尝有不葬其亲者其亲死则举而委之于壑他日过之狐狸食之蝇蚋姑嘬之其颡有泚睨而不视夫泚也非为人泚中心达于面目盖归反累梩而掩之掩之诚是也则孝子仁人之掩其亲亦必有道矣〈因夷子厚葬其亲而言此以深明一本之意上世谓太古也委弃也壑山水所趍也蚋蛟属姑语助声或曰蝼蛄也嘬攅共食之也颡额也泚泚然汗出之貌睨邪视也视正视也不能不视而不忍正视哀痛迫切不能为心之甚也非为人泚言非为他人见之而然也所谓一本者于此见之尤为亲切盖惟至亲故如此在他人则虽有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反复也累土笼也梩土轝也于是归而掩覆其亲之尸此葬埋之礼所由起也此掩其亲者若所当然则孝子仁人所以掩其亲者必有其道而不以薄为贵矣〉徐子以告夷子夷子怃然为闲曰命之矣〈怃然茫然自失之貌为闲有顷孟子〉　古之䘮礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重〈重直龙反〉诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱也〈物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也〉未败墨子道〈墨子是一家之事故不可以败也崔云未坏其道〉虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其生也勤其死也薄其道大觳〈觳苦角反徐尸角反郭李皆云无润也〉使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道〈行下孟反〉反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也远矣〈任音壬庄子〉　世俗之为说者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三领葬田不妨田故不掘也〈此盖言古之人君也三领三称也礼记君陈衣于序东西领南上故以领言葬田不妨田言所葬之地不妨农耕也殷已前平葬无丘垅之识〉乱今厚葬饰棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也〈抇胡骨反掘也皆言发冢也〉凡人之盗也必以有为〈其意必有云为也〉圣王之生民也皆使厚优而不得以有馀过度〈皆使宽泰知足又不得以有馀过度〉故曰天下有道盗其先变乎〈衣食足知荣辱〉夫乱今而后反是上以无法使下以无度行知者不得虑能者不得治贤者不得使于是桀纣群居而盗贼击夺以危上矣〈言在上位者如梁纣也〉若是则有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉〈抉挑也抉人口取其珠也〉夫太古薄葬故不抇也乱今厚葬故抇也是特奸人之误于乱说以欺愚者夫是之谓大奸〈是时墨子之徒说薄葬以惑当世故以此讥之　荀子〉　国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁〈言皆所以为深邃难人发见之也国子高成子高也成谥也〉反壤树之哉〈坏而丈反　反复也怪不如大古也而反封树之意在于俭非周礼　复扶又反大音泰　疏曰此一节论重古非今之事子高之意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不可封壤种树也国子意在于俭非周礼之法檀弓〉　　白虎通义曰葬之为言下藏之也所以入地何人时于阴含阳光死始入地归所与也　葬于城郭外何死生别处终始异居易曰葬之中野所以绝孝子之思慕也传曰作乐于庙不闻于墓哭泣于墓不闻于庙所以于北方何就阴也　所以有棺椁何所以掩藏形恶也不欲令孝子见其毁坏也棺之为言皃所以藏尸令儿全也椁之为言廓所以开廓辟土无令迫棺也有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文
　　故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人浸文墙置翣加巧饰䘮葬之礼缘生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生夏殷弥文齐之以器械至周大文缘夫妇生时同室死同葬之合葬者所以固夫妇之道也故诗曰谷则异室死则同穴又礼檀弓曰合葬非古也自周公已来未之有改也〈已上并同白虎通义〉　太公封于营丘比及五世皆反葬于周〈比必利反　齐太公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘〉君子曰乐乐其所自生礼不忘其本〈言其似礼乐之义〉古之人有言曰狐死正丘首仁也〈首手又反　正丘首正首丘也仁恩也　疏曰此一节论忠臣不欲离王室之事太公封于营丘及其死也反葬于镐京陪文武之墓其太公子孙比及五世虽死于齐以太公在周其子孙皆反葬于周也言反葬者既从周向齐今又从齐反往归周君子善其反葬以礼乐之意故云先王所以制乐者乐其所自生谓爱乐已之王业所由生以制乐名若舜爱乐其王业所由能绍尧之徳即乐名大韶禹爱乐其王业所由由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本者谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质也若王业根本由文而兴制礼尚文也是不忘其本也礼之与乐皆是重本今反葬于周亦是重本故引礼乐以美之君子既引礼乐又引古之人有遗言云狐死正丘首谓狐之死正首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也檀弓〉　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之闲〈长丁丈反嬴音盈　季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉春秋传谓延陵延州来嬴博齐地今泰山县是也〉孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉〈往吊之〉其坎深不至于泉〈深式鸩反以生恕死〉其敛以时服〈以行时之服不改制节〉既葬而封广轮揜坎其高可隐也〈广古旷反隐于忍反　亦节也轮从也隐据也封可手据谓高四尺所〉既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也〈号户高反　还围也号哭且言也命犹性也〉而遂行〈行去也〉孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎〈疏曰案襄二十九年季札来聘于鲁遂往聘齐卫及晋知非此时子死而云昭二十七年聘上国者此云孔子闻之往而观其葬焉若襄二十九年孔子才年九岁焉得观其葬而善之故为昭二十七年也此即季子本封延陵后让国又居之郑举后事言耳延陵一名延州来故左传云延州来季子聘于上国云以生恕死者言坎深不至于泉以生时不欲近泉故死亦不至于泉以生时之意以恕于死者云亦节也者以上敛以行时之服不更制造是其节也今封坟广轮揜坎其高可隐又是有其节制故云亦节也云谓高四尺所者言坟之高可四尺之所以人长八尺低而据之半为四尺且约上坟崇四尺故云四尺所所是不定之辞　同上〉　子夏问于孔子曰殷人既定而吊于圹周人反哭而吊于家如之何孔子曰反哭之吊也䘮之至也反而亡矣失之矣于斯为甚故吊之死人卒事也殷以悫吾从周殷人既练之明日而祔于祖周人既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾从殷〈戚犹促也家语〉　子夏问曰三年之䘮卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与〈辟音避与音馀　疑有司初使之然〉孔子曰夏后氏三年之䘮既殡而致事殷人既葬而致事〈致事还其职位于君则卒哭而致事〉记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎〈二者恕也孝也〉子夏曰金革之事无辟也者非与〈疑礼当有然〉孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也〈有为于为反　伯禽周公子封于鲁有徐戎作难䘮卒哭而征之急王事也征之作费誓〉今以三年之䘮从其利者吾弗知也〈时多攻取之兵言非礼也　疏曰子夏以人遭父母三年之䘮卒哭之后国有金革战伐之事君使则行无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与又曰皇氏云夏后氏尚质孝子䘮亲恍惚君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故既葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以䘮之大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬后代渐远以此推之故知周卒哭也又曰人臣䘮亲在上君子许其致事君子谓人君也人臣有亲之䘮在上君子许其致事是不夺人䘮亲之心此谓恕也以己情恕彼也据君许于下也亦不可夺亲者谓臣遭亲之䘮若不致事是自夺思亲之心也故遭䘮须致事是不夺情以从利禄此谓孝也此据孝子之身也言孝子居䘮不可以不致事人君不可以不许旧记先有此文故孔子引之故云此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与孔子既前答周人卒哭而致事则无从金革之理子夏既见周代行金革无辟之事谓其礼当然故问孔子云金革之事无辟也者岂非礼也与疑其于礼当然又意谓见鲁君居䘮有金革之事岂是礼也与疑其非礼也故问之孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也者孔子对云金革之事无辟也者当亦有之吾闻诸老聃曰昔者鲁君伯禽卒哭而从金革时有徐戎作乱东郊不开故征之有为为之也曽子问〉　　子夏问于夫子曰凡䘮小功已上虞祔练祥之祭皆沐浴于三年之䘮子则尽其情矣孔子曰岂徒祭而已哉三年之䘮身有疡则浴首有疮则沐病则饮酒食肉毁瘠而病君子不为也毁则死者君子谓之无子且祭之沐浴为齐洁也非为饰也〈家语〉　子路问于孔子曰鲁大夫练而床礼邪孔子曰吾不知也〈练小祥也礼记曰期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床也〉子路出谓子贡曰吾以夫子为无所不知夫子徒有所不知子贡曰女何问哉子路曰由问鲁大夫练而床礼邪夫子曰吾不知也子贡曰吾将为汝问之子贡问曰练而床礼邪孔子曰非礼也子贡出谓子路曰女谓夫子为有所不知乎夫子徒无所不知汝问非也礼居是邑不非其大夫〈惧近于讪上荀子　案家语有一条语意与此同但彼云练而杖此云练而床案礼经练犹有杖至大祥始除当以荀子为正〉　子夏三年之䘮毕见于孔子孔子与之琴使之侃侃而乐作而曰先王制礼不敢不及子曰君子也闵子三年之䘮毕见于孔子孔子与之琴使之切切而悲作而曰先王制礼弗敢过也子曰君子也子贡曰闵子哀未尽夫子曰君子也子夏哀已尽又曰君子也二者殊情而俱曰君子赐也惑敢问之孔子曰闵子哀未忘能断之以礼子夏哀己尽能引之及礼虽均之君子不亦可乎孔子曰无体之礼敬也无服之䘮哀也无声之乐欢也〈家语〉　子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也〈弗除如字徐治虑反　行道犹行仁义〉子路闻之遂除之〈疏曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路已事仲尼始服姊䘮明姊已出嫁非在室也　檀弓〉　子夏䘮其子而䘮其明〈而丧息浪反下丧明丧尔明同　明目精〉曾子吊之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也䘮尔亲使民未有闻焉尔罪二也〈言居亲䘮无异称〉䘮尔子䘮尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离群而索居亦已久矣〈离群上音詈索悉各反犹散也同上〉　　君子有终身之䘮忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也〈夫音扶忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如䘮时　疏曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者何非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也　祭义〉　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与〈思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之〉诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀〈乐音洛　明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母客尸侑也　疏曰思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文王在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也　同上〉　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔〈圈起权反　孝子见亲之器物哀恻不忍用也杯圈屈木所为谓卮匜之属卮音支匜以支反　疏曰父没而不能读父之书手泽存焉尔者凡孝子之情父没之后而不忍读父之书〉
　　〈谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔者言孝子母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事书是男子之所有故父言书杯圈是妇人所用故母言杯圈也　玉藻〉　曽晳嗜羊𬃷而曾子不忍食羊𬃷〈集注曰羊𬃷实小黒而圆又谓之羊矢𬃷曽子以父嗜之父没之后食必思亲故不忍食也〉公孙丑问曰脍炙与羊𬃷孰美孟子曰脍炙哉公孙丑曰然则曽子何为食脍炙而不食羊𬃷曰脍炙所同也羊𬃷所独也讳名不讳姓姓所同也名所独也〈肉聂而切之为脍炙炙肉也　孟子〉　子路见于孔子曰昔者由事二亲之时常食藜藿之实为亲负米百里之外亲殁之后南游于楚从车百乘积粟万锺累茵而坐列鼎而食愿欲为亲负米不可得也枯鱼衔索几何不蠧二亲之夀忽若过隙孔子曰由也事亲可谓生事尽力死事尽思者也〈家语〉　曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣〈不遗如字又于季反〉仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终〈乐音岳皇五教反　祭义〉










　　仪礼经传通解续卷十五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

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