仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷09

仪礼经传通解　续卷九

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷九
　　宋　黄干　撰
　　䘮服变除九　䘮礼七
　　𥙷
　　疾病男女改服〈为賔客来问病亦朝服也庶人深衣　䘮大记〉　养有疾者不䘮服遂以主其䘮〈不䘮服求生主吉恶其凶也遂以主其䘮谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无䘮服　疏曰为已先有䘮服养疾之时不著已之䘮服也养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云如素无䘮服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死已为之主即当更服其服不服已先有之服也〉非养者入主人之䘮则不易已之䘮服〈入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有䘮服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也疏曰若来为䘮主者身本吉无服既来为主则为此死者服始死之服若本有䘮服今来为䘮主仍以先䘮之服主之所以然者已是死者之亲属当死者病时不得来为养不经变服故今为新死者不易已之䘮服素无服素有服皆三日成也者谓已身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也〉养尊者必易服养卑者否〈尊谓父兄卑谓子弟之属　疏曰易服谓易已之䘮服　䘮服小记〉
　　右疾病改服
　　亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭〈鸡斯依注为笄纚音古兮反纚音色买反徐所绮反跣悉但反扱初洽反祍而鸩反又而甚反亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括发也徒犹空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也无屦而空跣也扱上祍者上祍谓深衣前祍扱之于带以号踊履践为妨故扱之　详见䘮礼义〉　夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已〈易音亦　疏曰养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已　檀弓〉　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋䘮〈迎鱼敬反缟古老反緫音揔　布深衣缟緫妇人始䘮未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束发也长八寸女在涂以其闻䘮即改嫁服故云未成服之服也士䘮礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也　曾子问〉巾车王之䘮服木车蒲蔽大䄙尾櫜疏饰小服皆疏〈详见制度〉
　　右始死变服〈䘮服小记疏崔氏变除云凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭郑注士䘮礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱祍者问䘮文知去纚者郑注士䘮礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟緫以趋䘮郑注云妇人始䘮未成服之服其齐衰以下男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注䘮服变除文又曰始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上　案崔氏云始死妇人去纚援郑注士䘮礼为证今考郑注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚并无去纚之说乃知崔氏所得仪本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂误有是说当改正　又案崔氏云始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上案䘮服小记云将小敛去笄纚著素冠视敛二说不同恐当以小记去笄縰著素冠视敛之言为正　通典汉戴徳䘮服变除云斩衰三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数恻怛痛疾孙为祖父后者自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥馀与子为父同妻为夫妾为君笄纚不徒跣不扱上祍　齐衰三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至高祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母以下妻以上父卒为母同母为长子妾为君之长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上祍其馀不见者与父卒为母同也　齐衰杖期者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子以上并与父在为母同夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上祍齐衰不杖期者始有祖父母之䘮则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数馀应服者并同齐衰三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屦无絇其馀应服者同女子子适人〉
　　〈者为曽祖父母素緫馀与男子同　大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇䘮白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之䘮与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其馀与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹期也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素緫　小功五月无受服者始有叔父下殇之䘮白布深衣十五升素冠白布屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙玄孙以上并下殇不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙以上并长殇与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之䘮与下殇小功服同馀应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曽祖父母异于男子者以素緫也　郑玄云子为父斩衰始死笄纚如故诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内子为母臣为君不笄纚不徒跣馀与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上祍发胸拊心哭泣无数鞶带如故馀与男子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒为母与母为长子同齐衰杖期者父在为母不徒跣哭踊无数为曾祖父母始死哭泣三日为旧君之母妻与为曽祖父母同〉
　　主人出南面左𥘵扱诸面之右〈扱𥘉洽反刘𥘉辄反疏曰云扱诸面之右者面前也谓𥘵左袖扱于右掖之下带之内取便也〉实米唯盈〈取满而已〉主人袭反位〈袭复衣也位在尸东　疏曰云袭复衣也者以其乡𥘵则露形今云袭是复著衣　士䘮礼上〉
　　右饭含变服〈汉戴徳䘮服变除云斩衰三年之服尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒䘮无饰速遽故无絇妻为夫妾为君尸既袭白布深衣素緫白麻屦馀与男子同　齐衰三年者父卒始有母之䘮尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇女子子在室父卒为母尸既袭素緫　齐衰杖期尸既袭白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇　齐衰不杖期者始有祖父母之䘮尸既袭无变　郑玄云子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭〉
　　小敛环绖公大夫士一也〈环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带　股音古纒直连反　疏曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也云知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周回纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖　杂记　今案叔孙武叔之母死既小敛举尸出户𥘵乃投其冠括发子游嗤其不知礼疏云括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖又按郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于户内后主人𥘵髺发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其说不同皆不足为据也〉　凡敛者𥘵迁尸者袭〈𥘵者于事便也　疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故𥘵为便也迁尸者袭谓大敛于地迁尸入棺之属事少故袭也〉　小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈说本作税同他活反徐他外反髦音毛髽侧瓜反　士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　疏曰士既殡说髦今小敛而说者人君礼也人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括发但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括发也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士䘮礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦苴绖但言带者妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也　详见䘮大记〉　卒敛冯尸〈冯音凭〉主人髺发袒众主人免于房〈髺音括刘音活免音问　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将𥘵以免代冠　疏曰髺发者去笄纚而紒者紒上著髺发也云众主人免者齐衰将𥘵以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子言之〉妇人髽于室〈始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽　疏曰云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛著未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之髽代之也　详见士䘮礼〉　既冯尸主人绞带众主人布带〈众主人齐衰以下　疏曰小敛于户内讫主人𥘵髺发散带垂经不云绞带及齐衰以有布带事故记者言之案䘮服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也　士䘮记〉　动尸举柩𥘵而踊妇人不宜袒〈详见䘮礼义〉
　　右小敛变服〈案崔氏变除云士则死日袭明日小敛故士䘮礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注䘮服变除云尸袭去纚括发在二日小敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问䘮云二日去笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故䘮大记云君大夫之䘮子弁绖又䘮服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士䘮礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而坏损更正其括发故士䘮礼既殡说髦䘮大记云小敛说髦括发是正其故括发也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括发之时则著免故士䘮礼小敛主人括发众主人免是也而䘮服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽故士䘮礼云主人括发妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓䘮之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上〉　叔孙武叔之母死〈武叔名州仇毁孔子者〉既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发〈尸出户乃变服失哀节冠素委貌〉子游曰知礼〈嗤之嗤昌之反　疏曰士䘮礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髺发袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂䘮大记亦云卒小敛主人袒说髦髺发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故𥘵而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以䘮大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士䘮礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士䘮礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括发括发后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括发今案士䘮礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括发者崔氏之言非也案士䘮礼小敛括发郑注䘮服变除云袭而括发者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士䘮礼一括发之后比至大敛自若所以大记云小敛主人𥘵说髦括发是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去其髦更正括发非重为括发也檀弓〉
　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊〈即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也　疏曰袭带绖踊者拜賔时𥘵今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士䘮礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也〉母之䘮即位而免〈免音问　记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重𥘉亦括发既小敛则免　疏曰为父䘮拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母䘮至拜賔竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也〉乃奠〈小敛乃奠　疏曰乃奠者奠谓小敛奠也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠也　䘮大记〉　动尸举柩𥘵而踊〈详见小敛条〉大功以上散带〈小功缌轻初而绞之　疏曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下〉
　　〈皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞　杂记〉　士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东〈侇音夷　疏曰云即位者谓主人拜賔讫即乡东方阼阶下西靣踊踊讫袭绖也〉乃奠〈士䘮礼上〉
　　右奉尸侇于堂变服〈案崔氏变除云士死后二日袭带绖故士䘮礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之〉
　　君将大敛子弁绖即位于序端〈子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之䘮子亦弁绖　疏曰成服则著䘮冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云大夫之䘮子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同丧大记〉　主人及亲者袒〈袒大敛变也不言髽免括发小敛以来自若矣　疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下即行大敛事故知为夫敛变也云不言髽免括发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有括发免妇人有髽今大敛袒不言者因小敛以来有此至成服乃改也〉卒涂主人复位袭乃奠〈士䘮礼上〉　凡敛者袒而迁尸者袭〈详见小敛变服条〉　动尸举柩袒踊〈同上〉　君若视敛〈敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰〉主人及众主人袒卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭〈士䘮礼〉　既殡主人说髦〈既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税　疏曰凡说髦尊卑同皆三日䘮大记云小敛卒敛主人说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯小敛于死者俱三日也　详见士䘮礼殡条〉
　　右大敛变服
　　天子崩三日祝先服〈祝之六反　祝佐含敛先病〉五日官长服〈官长大夫士〉七日国中男女服〈庶人〉三月天下服〈诸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也七日国中男女服谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案䘮大记云君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖　详见䘮大记成服条〉　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖〈疏曰云五日七日授杖谓为君䘮也者案䘮大记大夫䘮士之䘮皆云三日授子杖同主为其亲也今云五日七日故知为君也　䘮服四制〉　君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖〈三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也　疏曰大夫之䘮既殡主人主妇室老皆杖今君䘮亲疏杖不同日是人君礼大可以见亲疏也〉大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖〈疏曰三日之朝既殡谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也〉士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖〈士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者　疏曰前经大夫之䘮云主人主妇此士之䘮直云妇人皆杖妇人是众群妇故知容妾为君及女子子在室者也　详见䘮大记成服条〉　三日成服杖〈既殡之明日全三日　疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也　士䘮礼上〉三日绞垂〈成服日绞要绖之散垂者　散息但反　疏曰小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记又言之云成服日者士礼生与来日则除死日三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也　士䘮记〉
　　右成服〈案崔氏变除云天子七日成服诸侯五日大夫士三日成服〉
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不㽔占者皮弁〈有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉又布带缁布冠此服非纯吉又非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁〉如筮则史练冠长衣以筮占者朝服〈朝直遥反　筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　详见䘮大记卜宅条〉　筮宅主人皆往兆南北面免绖〈兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶　免如字又音勉疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服免绖亦不纯凶也〉卒筮主人绖〈士䘮礼上〉　听卜有事于尸则去杖〈大记〉
　　右筮宅卜日变服
　　丈夫髽散带垂〈散悉但反　为将启变也此互文以相见耳䘮服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反　疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引䘮服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之　士䘮礼下〉　主人袒启迁于祖正柩主人袭〈疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭〉　主人袒乃载卒束袭〈袒为载变也　疏曰将载主人先𥘵乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也〉　𥘵〈为将祖变　疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人𥘵𥘵即变也〉啇祝御柩乃祖袭〈疏曰前𥘵为祖变今既祖讫故踊而袭〉　公赗主人及众主人袒〈尊君命也众主人自若西面〉賔出主人送于门外袭　主人袒乃行〈𥘵为行变也乃行谓柩车行也〉出宫袭〈疏曰袭讫而行也已上并士䘮礼〉　动尸举柩袒而踊〈详见小敛条〉　非从柩与反哭无免于堩〈免音问堩古邓反　言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路　疏曰道路不可无饰故孝子唯送葬从柩去及葬竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓葬近而反哭者若葬远反哭在道则著冠至郊则乃反著免故小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后免是也　杂记〉
　　右启殡朝祖柩行变服〈今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如䘮服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也〉
　　属引〈于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古䧟反〉　主人袒乃窆〈窆下棺也今文窆为封　疏曰主人袒者为下棺变〉主人袭赠用制币玄𫄸卒袒拜賔袭〈疏曰卒谓赠卒更袒拜賔　士䘮礼〉　为兄弟既除䘮已及其葬也反服其服〈详见虞变服条〉　实土主人拜乡人〈谢其勤劳〉袭如𥘉〈士䘮礼〉　非从柩与反哭无免于堩〈详见上柩行条〉　远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈比必利反　墓在四郊之外　疏曰远葬者谓葬在四郊外远处云比反哭者皆冠者既葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆著冠云及郊而后反哭者谓著冠至郊而后去冠著免反哭于庙　小记〉　既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈报音赴冠如字又古乱反　有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻　疏曰前云赴葬者赴虞于疾葬者疾虞今依时而葬不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　䘮服小记〉
　　右葬及反哭变服〈案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也〉　弁绖葛而葬〈接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈𬒮〉周人弁而葬殷人𠳲而葬〈𠳲况甫反　周弁殷𠳲俱象祭冠而素礼同也　详见䘮礼义〉　子墨衰绖败秦师于殽〈以凶服从戎故墨之〉遂墨以葬文公晋于是始墨〈后遂常以为俗记礼所由变　僖公三十三年春秋左氏传〉　鲁庄公之䘮既葬而绖不入库门〈时子般弑庆父作乱闵公不敢居䘮葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至　弑音试遏于葛反〉士大夫既卒哭麻不入〈麻犹绖也群臣毕虞卒哭亦除䘮也闵公既吉服不与虞卒哭　与音预　疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之皋门也闵公时年八岁不敢居䘮三年故葬竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云群臣毕虞卒哭亦除䘮也者闵公葬而除䘮今群臣卒哭乃除䘮者以闵公既葬须即位正君臣故既葬而除群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案䘮服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除　檀弓〉　葬晋悼公〈逾月而葬速也〉平公即位〈平公悼公子彪彪彼蚪反〉改服修官烝于曲沃〈既葬改䘮服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有溴梁之会故速葬　襄十六年春秋左氏传〉　王大子夀卒穆后崩既葬除䘮以文伯宴叔向曰王一岁而有三年之䘮二焉于是乎以䘮賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之䘮虽贵遂服礼也〈详见䘮通礼哀戚条〉
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服〈葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也　疏曰谓葬日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其䘮服乃变麻服葛也〉祝免澡葛绖带布席于室中〈免音问澡音早　澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣〉主人倚杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸〈一人主人兄弟　士虞礼〉　虞杖不入于室祔杖不升于堂〈详见士虞设馔条〉　缌小功虞卒哭则免〈棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免〉既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻〉为兄弟既除䘮已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之〈小功以下　疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之䘮棺柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦著免也又曰言则免者则既殡先启之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是䘮之大事棺柩既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴葬者赴虞于疾葬者疾虞今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也　小记〉有事于尸则去杖〈详见通礼䘮服之变条〉
　　右虞变服
　　卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外〈既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税　疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也〉妇人说首绖不说带〈不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位　疏曰知齐斩妇人带不变也者案䘮服小记云齐衰带恶笄以终䘮郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也　详见士虞记〉　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升〈疏曰斩衰三升者此明父母之䘮𥘉死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也　间传〉　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升〈疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也　详见䘮服制度〉　去麻服葛葛带三重〈重直龙反　葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧说云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以䘮服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人说首绖不说带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故䘮服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葬葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既葬与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既葬三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也　间传〉　妇人不葛带〈疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也　檀弓〉　妇人葛绖而麻带〈疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带　少仪〉　斩衰绞带〈疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也　䘮服本章〉　布緫箭笄髽衰三年〈緫于孔反笄音鸡髽侧瓜反　疏曰三者并终三年乃始除之矣案䘮服小记云箭笄终䘮三年注云于䘮所以自卷持者有除无变　䘮服〉　疏衰四升受以成布七升冠八升〈间传〉齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受　详见䘮服制度〉　齐衰带恶笄以终䘮〈笄所以卷发带所以持身妇人质于䘮所以自卷持者有除无变　小记〉　疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也〈疏曰正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升〉带縁各视其冠〈疏曰带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也　䘮服本章〉　女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫〈折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀〉
　　〈弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也〉传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也　镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首详见䘮服女子子适人者为其父母条〉　疏衰无受〈无受者服是服而除不以轻服受之　疏曰此齐衰三月章凡变除皆因葬练祥乃行但此服至葬即除无变服之理故云服是服而除　䘮服本章〉　大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也〈樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也　疏曰成人之䘮既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇䘮象物不成则无此除之节数月满则除之　详见䘮服制度绖带制条〉　大功三月受以小功衰即葛九月者〈疏曰此成人大功章〉传曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也　疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既葬变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯绝旁期无大功䘮此言三月者主于大夫士三月葬者䘮服本章〉　大功八升若九升小功十升若十一升〈不言七升〉
　　〈者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功𥘉死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值　详见䘮服制度〉　小功即葛五月〈即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同　䘮服本章〉
　　右既虞卒哭受服〈案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注䘮服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解〉
　　缌小功卒哭则免报虞卒哭则免〈详见虞变服条〉　大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也〈详见䘮通礼动作章〉　巾车王之䘮车素车棼蔽犬䄙素饰小服皆素〈详见制度〉
　　右卒哭变服
　　穗衰既葬除之〈穗音岁　疏曰此穗衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除之〉　公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既葬除之〈䘮服〉　既葬各以其服除〈卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也　檀弓〉
　　右既葬除服〈今案䘮服记朋友　疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满葬竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士葬月不同其三月除服者入各以月数除服章〉
　　不杖麻屦〈䘮服本章下同〉　疏衰无受　大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月〈疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之䘮三时是也　详见䘮服制度〉　大功即葛九月〈此成人大功章〉　小功五月〈疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知〉　小功即葛五月〈疏曰此成人小功章〉　缌麻三月〈疏曰三月者凡䘮服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也　案䘮服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知　已上䘮服〉　九月七月之䘮三时也五月之䘮二时也三月之䘮一时也〈言䘮之节应岁时之气　小记〉　除殇之䘮者其祭也必玄〈殇无变文不缛玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服　朝直遥反　疏曰除殇之䘮者谓除长殇中殇下殇之䘮其祭也必玄者其除䘮祭服必玄冠玄端黄裳异于成人之䘮也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人䘮服𥘉除著朝服禫祭始从玄端今除殇之䘮即从禫服是文不繁缛也故郑注䘮服云缛数也玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必玄故知玄冠玄端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不玄裳者以玄黄相对之色故知释禫之服若云玄裳即与上士吉服玄端同文非释禫服也〉除成䘮者其祭也朝服缟冠〈成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣　疏曰成䘮谓成人之䘮其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也　同上〉　诸父昆弟之䘮如当父母之䘮其除诸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服〈虽有亲之大䘮犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之䘮不除私服言当者期大功之䘮或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除　疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重䘮葬后之时也何以知然既始末在重䘮中则其除自然知在重䘮之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母䘮得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大䘮犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大䘮之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是㝷常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中著服而又为之除也　杂记〉　兄弟之䘮内除〈详见大祥除服条〉
　　右不杖以下各以月数除服　春秋哀公五年闰月葬齐景公闰不书此何以书〈据楚子昭卒不书〉䘮以闰数〈数所主反　谓䘮服大功以下诸䘮当以闰月为数〉䘮曷为以闰数䘮数略也〈略犹杀也以月数恩杀故并闰数　疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙穀梁传云闰月附月之馀日䘮事不数又哀五年闰月葬齐景公公羊传云闰月不书此何以书䘮以闰数䘮数略也此二传义反于礼断之何就答曰居䘮之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云䘮事不数者谓期与三年也此云䘮以闰数者谓大功以下也　公羊传〉
　　祔杖不入于堂〈详见士虞礼设馔条〉　有父母之䘮尚功衰而祔兄弟之殇则练〈杂记　详见并有䘮服章〉
　　右祔变服〈今案士虞记卒哭妇人说首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位〉
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖䋲屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔〈濯太角反　临事去杖敬也濯谓溉祭也　溉古代反　疏曰练为小祥也皆要绖杖䋲屦者为䘮至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为䋲麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯则豫著小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也　䘮服小记〉
　　右练筮日筮尸变服
　　父母之䘮十三月而练冠〈䘮服四制〉　期之䘮十一月而练〈此谓父在为母也　杂记　案䘮服疏云为妻亦申馀亲惟至十三月而除之不练服也〉　期而练〈大戴记〉　练练衣黄里縓縁〈縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反　小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除𫄸许云反　疏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰𫄸是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于𫄸尔雅释器云一染谓之縓三染谓之𫄸故言𫄸类也华者在外故云明外除〉葛要绖〈要一遥反　疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯馀要葛也〉䋲屦无絇〈絇其俱反　疏曰䋲屦者谓父䘮菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功䋲麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有䘮无〉角瑱〈瑱吐练反　瑱充耳也吉时以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在𥘉䘮亦无至小祥微饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱〉鹿裘衡长袪〈祛起无反一音丘据反　衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘　褎本又作䄂音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异䘮时则同用大鹿皮为之鹿色近白与䘮相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈裼音昔　裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反　疏曰袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣䘮已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣又曰引玉藻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓〉　期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者〈縓七恋反縁音椽恱绢反妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳　疏曰期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳　间传〉　䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝〈详见制度冠制条〉　布緫箭笄髽衰三年〈疏曰言三年者此三者并终三年乃始除之矣案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓妇人期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣又以三年言之　䘮服〉　疏衰三年〈详见疏衰章〉齐衰带恶笄以终䘮〈详见卒哭受服条〉　疏衰杖期〈疏曰杂记云十〉
　　〈一月而练父在为母也为妻亦申　䘮服〉　再期之䘮三年也期之䘮二年也故期而祭礼也期而除䘮道也祭不为除䘮也〈此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也　衰色追反　疏曰祭不为除䘮也者言为此练祭自为存念其亲不为除䘮而设除䘮自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除䘮也此除䘮谓练时除䘮也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除䘮此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦与同日不相为元意各别也但祭为存亲除䘮为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除䘮事显其理易识恐人疑祭为除䘮而设故记者特眀之云祭不为除䘮也祭虽不为除䘮除䘮与祭同时总而言之练祭祥祭亦各除䘮也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除䘮也又云除成䘮者朝服缟冠是练祥之祭总名除䘮　小记〉　缟冠玄武子姓之冠也〈缟古老反又古报反　谓父有䘮服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊　为于伪反卷起懽反　疏曰姓生也孙是子之所生故曰子姓云不纯吉也者武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用玄而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材　玉藻〉巾车王之䘮车薻车薻蔽鹿浅䄙革饰〈详见制度〉
　　右练受服除服〈案崔氏变除云其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨巾衣黄里縓为领䄂縁布带䋲屦无絇若母三年者小祥亦然如父在为母十一月而练其服变除与父没为母同　今案小祥后又有受服经传本无文惟䘮服斩衰章贾氏疏论斩衰不书受月之说云斩衰𥘉服麤至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳当考〉季桓子䘮康子练而无衰子游问于孔子曰既
　　服练服可以无衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉〈家语〉　子贡问曰练而床礼邪孔子曰非礼也〈详见䘮礼义〉　古者臣有大䘮则君三年不呼其门〈重夺孝子之心也〉已练可以弁冕〈所谓皮弁爵弁〉服金革之事〈谓以兵事使之〉君使之非也臣行之礼也闵子〈闵子骞以孝闻〉要绖而服事〈礼已练男子除乎首妇人除乎带〉既而曰若此乎古之道不即人心〈既事毕言古者不敢斥君即近也〉退而致仕〈退退身也致仕还禄仕于君〉孔子盖善之也〈善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩宣元年春秋公羊传〉
　　大祥吉服而筮尸〈凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣缟古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之〉
　　〈服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从小祥可知也大祥则并去绖杖䋲屦故不云杖绖屦云凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时惟著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服明非祥后之服是朝服也故引以证䘮服小记〉
　　右大祥筮尸变服
　　父母之䘮三年而祥〈䘮服四制〉　期之䘮十三月而祥〈此谓父在为母也　杂记　案䘮服疏云为妻亦申馀亲期则除之已见上条〉　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服〈朝直遥反　为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居复平常也　禫大感反綅息廉反黑经白纬曰綅　疏曰祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因著其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居䘮今将除服故云始即吉于练祭之时不著祭服于此祥时正著祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰䘮车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引䘮服小记者证此经中朝服是除成䘮之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服玄冠今著缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重加著缟冠素纰麻衣引禫释之礼者是变除礼也其礼云玄衣黄裳既著玄衣应著玄冠故云则是禫祭玄冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃著大祥素缟麻衣故知禫祭之后亦著禫服朝服綅冠也云逾月吉祭乃玄冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭玄端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也　杂记〉祥而缟〈缟冠素纰也　疏曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日著之故小记除成䘮者其祭也朝服缟〉
　　〈冠是也檀弓〉　缟冠素纰既祥之冠也〈纰音埤又婢支反纰縁边也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣　疏曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身著朝服首著缟冠以其渐吉故也䘮服小记云除成䘮者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭服缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣玉藻〉　又期而大祥素缟麻衣〈䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　疏曰又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也云䘮服小记曰除成䘮者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所著之服非是素缟麻衣也玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则大祥之后麻衣麤细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也　间传〉　弃杖者断而弃之于隐者〈弃本亦作古弃字断丁管反　杖以䘮至尊为人得而䙝之　疏曰杖是䘮至尊之服虽大祥弃之犹恐人䙝慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽污　䘮大记〉　三年之䘮二十五月而毕〈详见䘮服义〉　亲䘮外除〈日月已竟而哀未忘　疏曰谓父母之䘮外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘〉兄弟之䘮内除〈日月未竟而哀已杀　疏曰兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀也　今案注说内除谓日月未竟而哀已杀若日月未竟而哀先杀则是不能终其䘮也外除内除皆言日月已竟服重者则外虽除而内未除服轻者则不惟外除而内亦除也注说失之〉有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服〈没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反䘮服服后死者之服　疏曰如未没䘮者谓父䘮小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母䘮故云而母死也母死既葬后值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反䘮服若母䘮未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼也　杂记〉　曾子问曰大夫士有私䘮可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之䘮服除而后殷祭礼也曾子问曰父母之䘮弗除可也孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也〈详见䘮变礼并有䘮条〉　巾车王之䘮车駹车雚蔽然䄙髹饰〈详见制度〉
　　右大祥除服〈案三年之䘮二十五月杖期之䘮十三月除之　又案崔氏变除云斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又䘮服小记云除成䘮者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣父在为母十三月而大祥其服变除与父没为母同〉　素冠刺不能三年也庶见素冠兮𣗥人栾栾兮劳心传传兮〈栾力端反慱徒端反　朱氏集传曰赋也庶幸也缟冠素纰既祥之冠也黒经白纬曰缟縁边曰纰𣗥急也䘮事欲其总总尔哀遽之状也栾栾瘠貌慱慱忧劳之貌　祥冠祥则冠之禫则除之今人皆不能行三年之䘮矣安得见此服乎当时贤者庶几见之至于忧劳也〉庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮〈赋也素冠则素衣矣与子同归爱慕之词也〉庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮〈韠音毕蕴于粉反赋也韠蔽膝也以韦为之冕服谓之韨其馀曰韠韠从裳色素衣素裳则素韠也蕴结思之不解也与子如一甚于同归矣　诗桧国风〉　有子盖既祥而丝屦组缨〈屦音句　讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰　絇其俱反　疏曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而著故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳䘮服变除礼文缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻云玄冠綦组缨者若其綦组为缨则当以玄色为冠若既祥玄冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇𫄷纯之属故士冠礼云白屦缁絇𫄷纯𫄸屦黒絇𫄷纯郑注屦人云絇屦头饰𫄷是缝中𬘓纯縁也此有子盖亦白屦以素丝为𫄷纯也　檀弓〉
　　中月而禫〈自䘮至此凡二十七月　士虞记〉　期之䘮十五月而禫〈此谓父在为母也　杂记〉　禫而纎无所不佩〈纎息廉反　黑经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅　纬音谓纷芬芸反帨始锐反綅息廉反又音侵　疏曰中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首著纎冠身著素端黄裳又云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠玄端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常间传〉　巾车王之䘮车漆车藩蔽豻𧜀雀饰〈详见制度〉右禫易服　惟三祀十有二月朔〈汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕〉伊尹以冕服奉嗣王归于亳〈冕冠也逾月即吉服　疏曰周制君薨之年属前君明年始为新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年为新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也汤以元年十一月崩至此年十一月为再期除䘮服也至十二月服阕阕息也知䘮服息即吉服　书太甲〉　王宅忧亮阴三祀〈高宗居忧信默三年不言〉既免䘮其惟弗言〈除䘮犹不言政　书说命〉
　　子当室冠衣不纯采〈纯诸允反又之闰反縁也　早䘮亲虽除䘮不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为也当室适子也深衣曰子衣纯以素　早䘮息浪反适丁历反疏曰子谓二十九以下而无父者当室谓适子也既少故虽除服犹自素也然深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则似庶子不同崔灵恩云指谓当室者不当室则纯采所以然者当室之内理烝尝外交宗族所履之事莫不伤心故特纯素示哀也深衣不云当室者文略耳又曰三十以外遭䘮者除服后即得纯采今所言虽是除䘮未三十不得纯采若至三十则亦采也故云当室适子也　曲礼〉　子衣纯以素〈三十已下无父称　疏曰深衣用十五升布锻濯灰治者谓打洗锻濯用灰治理使和熟也然则䘮服麻衣虽似深衣之制不必锻濯灰治以其杂凶故也　深衣〉
　　右既易服
　　曾子问曰父母之䘮既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈涂音徒　封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私䘮包至尊扱初洽反祍而审反又而鸩反　疏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君䘮即括发不笄纚者若㝷常〉
　　〈是吉今忽闻君䘮故去冠而笄纚今臣有父母之䘮葬在于涂首先服免忽闻君䘮若著其笄纚则与㝷常吉同以首不可无饰故括发也　曾子问〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰〈偕音皆　偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者䘮之隆衰宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重　疏曰葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父䘮在殡故未忍为虞祔也待后事者后事谓葬父也葬母竟不即虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱䘮而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也云其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之日反服父䘮故云卒事反服重　小记〉　除服者先重者易服者易轻者〈易服谓为后䘮所变也　辟音避疏曰易服谓为后䘮所变也者以身先有前䘮重今更遭后䘮轻服欲变易前䘮故云为后䘮所变也〉斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特〈疏曰斩衰之䘮既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之矣若大夫以上则虞受服故䘮服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初䘮男子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也〉　既练遭大功之䘮麻葛重〈此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之䘮男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏曰云既虞卒哭云云者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也〉
　　〈云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今经大功又既葬其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麤细相似非上下之差故大功葛绖但麤细与期之绖同故云绖期之葛绖其实大功葛绖也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者麤细与期同其实是大功葛带也〉齐衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之〈此言大功〉
　　〈可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特著其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之䘮既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻疏曰麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之䘮易换轻者男子则大功麻〉
　　〈带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特著其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特著其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也云不言重者三年之䘮既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以斩衰既练遭大功之䘮麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之䘮既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言期䘮虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也〉斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同同则兼服之〈此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之　为于伪反长丁丈反疏曰此明五服葛之与麻麤细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麤细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释〉　兼服之服重者则易轻者也〈服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也又曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后䘮服初䘮男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前䘮故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖　间传　横渠张先生曰旧注不可用此为三年之䘮以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新䘮之麻则与齐之首绖麻葛两施之既不敢易斩带之轻以斩葛大于大功之麻又不敢易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既葬则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐衰未葛则大功之麻亦止当免则绖之而已如此䘮变虽多一用此制前后礼文不相乖戾〉　除䘮者先重者〈谓练男子除乎首妇人除乎带〉易服者易轻者〈谓大䘮既虞卒哭而遭小䘮也其易䘮服男子易乎带妇人易乎首　疏曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重䘮后遭轻䘮变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之䘮齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后䘮不能变也　小记〉　斩衰之葛与齐衰之麻同〈绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九〉齐衰之葛与大功之麻同〈绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六〉麻同皆兼服之〈皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏曰凡笇之法皆以五乘母乘母既讫纳子馀分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也又曰二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服𥘉死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也　同上〉　麻之有本者变三年之葛〈有本谓大功以上也小功以卞澡麻断本　上时掌反澡音早断丁管反　疏曰麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根本并留之合紏为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣　服问〉　殇长中变三年之葛终殇之月𥮅而反二年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否〈𥮅徐音蒜慈乱反重直勇反徐治龙反　谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡䘮卒哭受麻以葛殇以麻终䘮之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻　疏曰殇长中变三年之葛者谓本服大功之䘮今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月𥮅者谓著此殇䘮服之麻终竟此殇之月𥮅数还反服三年之葛也是非重麻为其无卒哭之税者言服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又变前䘮葛者以殇服质略𥘉死服麻已后无卒哭之时税麻服葛之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故䘮服小记云下殇小功带澡麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也又曰云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者则间传篇云斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特是也云为殇未成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻服葛也　服问〉　大夫有私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖〈私䘮妻子之䘮也轻䘮缌麻也大夫降焉吊服而往不以私䘮之末临兄弟　疏曰私䘮之葛者谓妻子之䘮至卒哭以葛代麻之后是私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖者于此之时遭兄弟之轻䘮缌麻亦著吊服弁绖而往不以私䘮之末临兄弟也若成服之后则衰未成服之前身著素裳而首服弁绖也　杂记〉　既练遭大功之䘮麻葛重〈注疏见上文〉　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易〈谓既练而遭大功之䘮者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用䋲耳　要一遥反重直龙反　疏曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母䘮既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其馀则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新䘮之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年之练其馀七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾说此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之䘮至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者𥘉死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功𥘉䘮同是绳屦故杖屦不易又曰云练除首绖者间传云首绖既除故著大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功𥘉死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其馀皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖屦不易则知衰亦在易中故言其馀皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其馀有易者连言之　杂记〉　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之〈免音问下及注不免者皆同　练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也　疏曰既练遇麻断本者此明斩衰既练之后遭小功之䘮虽不变服得为之加绖也既练之后遭遇麻之断本小功之䘮于免绖之者以练无首绖于小功䘮有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之䘮敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者谓于小功以下之䘮当敛殡之节毎可以绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也又曰有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免绖之于是免之时必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既葬之后虞及卒哭之节但著绖不有免以服成故也是绖有不免者也　服问〉　小功不易䘮之练冠如免则绖其缌小功之绖因其𥘉葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税〈为税上如字下吐外反　税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也　疏曰小功不易䘮之练冠者言小功以下之䘮不合变易三年䘮之练冠其期之䘮冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后䘮缌绖者以前䘮练冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也因其𥘉葛带者言小功以下之䘮要中所著仍因其𥘉䘮练葛带上文云期䘮既葬则带练之故葛带此小功以下之䘮亦著练之𥘉葛带不云故而云𥘉者以期𥘉䘮之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之䘮不变练之葛带故云𥘉葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻䘮之麻本服既轻虽𥘉䘮之麻不变前重䘮之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前䘮唯大功以上麻绖有本者得税变前䘮也又曰云税亦变易也者以一绖之内有变有税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期䘮之葛亦得易三年练冠之葛也　服问〉　三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰〈期音基带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣者谓三年之䘮练祭之后又当期䘮既葬之节也则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期䘮既葬男子则应著葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也又曰三年既练期既葬差相似也者三年既练要带四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其带亦然故云差相似但父带为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此文主于男子也若其妇人则首绖练之故葛绖练后麻带已除则要绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者误当云七升故闲传云为母疏衰四升受以成布七升是既葬受时为母衰七升也云凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齐衰或九升者是义服齐衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齐衰既有八升九升服也其麤者谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期䘮既葬反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母䘮既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也皇氏云谓三年既练之后𥘉遭期䘮今谓此经亦三年未练之前𥘉有期䘮未葬为前三年之衰为练祭至期既葬乃带其故葛带绖期之葛绖也必知其期䘮未葬已前得为三年练祭者杂记篇云三年之䘮既顈其练祥皆行彼谓后䘮亦三年既顈之后得行前三年之䘮练祭则知后䘮期年未顈之前得为三年之䘮而行练也〉有大功之䘮亦如之〈大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之䘮既练始遭齐衰大功之䘮绖带皆麻　疏曰有大功之䘮亦如之者此明三年之䘮练后有大功之䘮也大功之䘮者为大功䘮既葬以前经云期之䘮既葬则此大功之䘮亦既葬不云既葬者从上省文也亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也又曰言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故间传谓之重麻也云期既葬之葛带者谓大功既葬葛带以次差之三寸有馀三年练之葛带以次差之则四寸有馀大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既葬者首绖四寸有馀若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖既麤细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有馀进与期之既葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于下间传篇具释也云此虽变麻服葛大小同耳者大功初䘮服麻之时首绖五寸馀要带四寸馀大功既葬之后首绖应合四寸馀要带本合三寸馀既服练之要带四寸馀则其首绖合五分加一成五寸馀也是大功𥘉死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功𥘉䘮者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之䘮既练始遭齐衰大功之䘮绖带皆麻者间传篇云斩衰既练遭大功之䘮既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说检勘郑意其义然也崔氏云此经大功之䘮承前经之下既有三年之练又有期䘮既葬合大功既葬之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通然于间传之文于义不合案间传斩衰既虞卒哭遭齐衰之䘮又云既练遭大功之䘮文各别则此经文大功唯据三年练后不合期䘮既葬也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正也〉小功无变也〈无所变于大功齐斩之服不用轻累重也　累劣彼反又劣伪反　疏曰小功无变也谓先有大功以上䘮服今遭小功之䘮无变于前服不以轻服减累于重也　服问〉　如三年之䘮则既顈其练祥皆行〈顈口迥反徐孔颕反沈苦顶反　言今之䘮既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又䘮长子者其先有长子之服今又䘮父母其礼亦然然则言未没䘮者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈　疏曰如三年之䘮则既顈其练祥皆行此明前后俱遭三年之䘮后䘮既受葛之后得为前䘮练祥既顈者谓后䘮既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后䘮既顈之后其前䘮须练祭祥祭皆举行之又曰云此主谓先有父母之服今又䘮长子者其先有长子之服今又䘮父母其礼亦然者以经不云长子之䘮而云三年之䘮既顈明三年之文互包父母故知先有长子之䘮既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又䘮父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又䘮母不得并称父也庾氏又云后䘮既顈又前䘮练祥皆行若后䘮既殡得为前䘮虞祔未知然否且依录之云未没䘮者已练祥矣者以此经云三年之䘮既顈不云未没䘮则知既顈与未没䘮者别也既顈是既虞受服之时没䘮是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父䘮而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故䘮服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母䘮而后父卒母䘮虽有期父䘮既顈母之练祥亦皆行也　杂记〉有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇〈此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之䘮练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而附大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服　疏曰明有父母之䘮既练之后得附兄弟小功之殇尚功衰者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今已有父母之䘮犹尚身著功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身著练冠附祭于殇　同上〉
　　右并有䘮服
　　久而不葬者唯主䘮者不除其馀以麻终月数者除䘮则已〈其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者䘮不变也疏曰久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主䘮者亦欲广说子为父妻为夫臣为君孙为祖得为䘮主四者悉不除也其馀以麻终月数者其馀谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除䘮则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆蔵之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦蔵服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主䘮为正耳馀亲者以麻各终其月数除矣案服问曰君所主夫人妻大子适妇谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也主䘮不除唯于承重之身为其祖若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也　小记又案司徒文子曰䘮服既除然后乃葬则其服何服子思答曰三年之䘮未葬服不变除何有焉期大功之〉
　　〈䘮服其所除之服以葬既葬而除之　孔丛子〉　三年而后葬者必再祭其祭之闲不同时而除䘮〈再祭练祥也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也已祥则除不禫　疏曰云已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也　详见祔练祥禫记练条〉
　　右久不葬服
　　君吊则复殡服〈复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣䘮既殡后君乃始来吊也　详见䘮大记殡后受吊条〉　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免〈不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊　疏曰凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻紏其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之著免主人既免大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人著免则亲者亦免可知也注云不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如㝷常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既启之后也　小记〉　当𥘵大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊〈详见士䘮礼奉尸侇于堂拜賔条〉　诸侯吊虽已葬主人必免〈必免者尊人君为之变也　小记〉　凡䘮服未毕有吊者则为位而哭拜踊〈客始来主人不可以杀礼待之疏曰凡䘮服未毕者是䘮服未毕了犹有馀日未满其礼已杀若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然　杂记〉　主人未除䘮有兄弟自他国至则主人不免而为主〈亲质不崇敬也　疏曰夫免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬如君故明之也〉　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服〈谓有以䘮事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　疏曰既祥谓大祥之后有人以䘮事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反著此祥服其先未来今始吊者虽禫祭除䘮之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于缟此禫祭之前尚吉而受礼明此来者是于前先已来今重至故主人著缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除䘮服之后始来吊此据于先已来吊之后始来赠赗也云反服素缟麻衣者郑恐反服夕吉服之服此谓禫祭之前故知反服素缟麻衣也　杂记〉右受吊变服　晋侯彪卒既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣〈送葬礼毕〉而又命斩焉在衰绖之中其以嘉服见则䘮礼未毕其以䘮服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见〈昭十年春秋左氏传〉　将军文子之䘮既除䘮而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟〈主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎賔也〉子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中〈中丁仲反中礼之变　疏曰既除䘮大祥祭之后身著深衣是既祥之麻衣也首著练冠谓未祥之练冠也〉
　　〈又曰此谓由来未吊者故练冠若曾来已吊祥后为䘮事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟然后反服注云谓有以䘮事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也杂记经文本为重来者故缟冠卫将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一边耳推此而言禫后始来吊者则著祥冠若禫后更来有事主人则著禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除䘮之后亦有吊法故春秋文公九年秦人来归僖公成风之禭是也　檀弓〉
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税䘮已则否〈税他活反徐他外反谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于䘮服年月已过乃闻之父〉
　　〈为之服已则否者不责非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税䘮者䘮与服不相当之言　疏曰谓父先于本国有此诸亲后或随官出游居于他国更取而生子此子生则不及归舆本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税䘮已则否者若此诸亲死道路既远䘮年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云已则否也所以否者郑言不责非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然已在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也小记〉　闻远兄弟之䘮既除䘮而后闻䘮免𥘵成踊拜賔则尚左手〈小功缌麻不税者也虽不服犹免𥘵尚左手吉拜也逸奔䘮礼曰凡拜吉䘮皆尚左手　疏曰此论小功以下之䘮既除䘮之后而始闻䘮之节免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而𥘉闻䘮亦免𥘵而成其踊也以本是五服之亲为之变也拜賔则尚左手者于时有賔来吊拜賔之时尚其左手谓左手在尚从吉拜也　奔䘮〉　为君之父母妻长子君已除䘮而后闻䘮则不税〈臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留〉降而在缌小功则税之〈谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣曽子问曰小功不税则是远兄弟终无服也此句脱误在是宜承父税䘮已则否　脱音夺〉近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税〈谓君出朝觐不时反而不知䘮者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲䘮君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限已竟而君税之此臣不从君而税〉君虽未知䘮臣服已〈从服者所从虽在外自若服也　疏曰为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲䘮而臣后方闻其䘮时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曽子所说也曽子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而在缌小功者则为税之本情重故也　小记〉　曾子曰小功不税〈据礼而言也日月已过乃闻䘮而服曰税大功以上然小功轻不服　上时掌反〉则是远兄弟终无服也〈言相离远者闻之恒晚〉而可乎〈以已恩怪之　疏曰此一节论曽子怪于礼小功不著税服之事曽子以为依礼小功之䘮日月已过不更税而追服则是远处兄弟闻䘮恒晚终无服而可乎言其不可也曽子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故䘮服小记云降而在缌小功者则税之其馀则否郑康成义若限内闻䘮则追全服若王肃义限内闻䘮但服残日若限满即止假令如王肃之义限内祗少一日乃始闻䘮若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无理王义非也　檀弓〉
　　右税服
　　席盖重素不入公门〈重直龙反　席盖载䘮车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可许将柩出门不得将䘮车凶物入之车比棺为缓宜停外也重素衣裳皆以素谓遭䘮之服亦不宜著入公门也注引杂记证席盖是䘮车也輤䘮车边墙也言席盖盖谓士耳举士为例卿大夫䘮车亦不得入〉苞屦扱祍厌冠不入公门〈苞白表反扱初洽反祍而审反厌于渉反　此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问䘮曰亲始死扱上祍厌犹伏也䘮冠厌伏苞或为菲　疏曰谓藨蒯之草为齐衰䘮屦扱祍者亲始死孝子徒跣扱上祍也厌冠者素冠也厌帖无梁纚为五服䘮所著不得著入公门也苞谓杕齐衰之屦故䘮服杕齐衰章云疏屦者藨蒯之菲也此云苞屦扱祍不入公门服问云唯公门有税齐衰注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之䘮唯扱上祍不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杕齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠谓小功以下之冠故云不入公门凡䘮冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也凡䘮屦案䘮服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰用麻大功用䋲故小记云齐衰三月与大功同者䋲屦其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇〉书方衰凶不以告不入公门〈此谓䘮在内不得不入当先告君耳方版也士䘮礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶明也　疏曰此谓臣有死于公宫应须凶具此下诸物并宜告而后入者也书谓条录送死者物件数目多少如今死人移书也方版也者百字以上用方版书之衰者孝子䘮服也厌冠苞屦尚不入衰告乃入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公门者国城之门谓卿大夫之䘮从外来恐非也盖公门非一或是公之外门及百官治事之处君许其在内殡及将葬之礼故须告乃入也　曲礼〉　三年之䘮以衰裳入朝非礼也是谓君与臣同国〈臣有䘮事而不归反服其衰裳以入朝是谓君臣同国无尊卑也有䘮不归唯君耳臣有䘮当致仕而归　疏曰君之䘮而在国臣有䘮而不归家是君与臣共国也　礼运〉　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰〈详见䘮服义〉　季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰〈蟜居表反说他活反本亦作税徐又申锐反见贤遍反　季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也　檀弓〉　麻者不绅执玉不麻麻不加于采〈绅音申　吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也䘮以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采玄𫄸之衣　疏曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言著要绖者而不得复著大带也故在䘮以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事以行聘飨之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘飨大事则吉服故郑云其聘飨之事自若吉也谓得著吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于玄衣𫄸裳之采也　杂记〉小功不说笏当事免则说之〈免音问　疏曰悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也　玉藻〉　君之䘮子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖〈辑侧立反去起吕反　辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也大夫世妇在其次则杖者次谓妇人居䘮之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执但使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若邻国之君使人来吊虽为敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也听卜有事于尸则去杖者听卜谓卜葬卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得杖拄地也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也　大记〉　大夫之䘮大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖〈为于伪反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之䘮也授人杖与使人执之同也　疏曰大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之䘮也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子䘮君夫人有命吊已者皆为大夫之命去杖也为世妇之命授人杖者若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之䘮不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿䘮与大夫同又曰经云大夫之䘮则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母䘮也〉　士之䘮于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫〈疏曰于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之䘮云主人主妇此士之䘮直云妇人皆杖妇人是众群妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也〉　子皆杖不以即位〈子谓凡庶子也不以即位与去杖同〉大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖〈哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊远杖不入庙门　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位理也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同故并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下则此为君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也又曰不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖曰大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖又曰哭柩谓启后也者启谓将葬启殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之䘮未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊远杖不入庙门者天子诸侯其尊广远庙门之内则去杖庙门谓殡宫门者天子所在故云庙也　已上大记〉　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也〈辟音避处昌虑反　父在不杖谓为母䘮也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也　问䘮〉　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也众臣杖不以即位〈䘮服传〉　为长子杖则其子不以杖即位〈辟尊者　辟音避　疏曰父为长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者　杂记〉　为妻父母在不杖不稽颡〈稽徐音启颡桑党反　尊者在不敢尽礼于私䘮也　详见䘮通礼拜拱条〉　庶子不以杖即位〈下适子也位朝夕哭位也〉父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也〈祖不厌孙孙得伸也〉父在庶子为妻以杖即位可也〈舅不主妾之䘮子得伸也　疏曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之䘮也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门处而去之以下于适子也父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也者父主适子䘮而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子䘮故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇䘮而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子而其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者案祖不厌孙而长子之子不以杖即位者以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又䘮服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位　小记〉女未庙见而死婿不杖不菲不次〈菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人为〉
　　〈妻齐衰杖而菲屦今婿为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已　曽子问〉　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈详见䘮服斩衰章〉　童子不杖不菲〈详见䘮服斩衰章〉　妇人童子不杖〈详见䘮服义〉　童子当室则免而杖〈同上〉　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖〈毂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之人　仇音求　疏曰关穿也輠回也谓穿车毂中而回转其轮　杂记〉　八十齐䘮之事弗及也〈王制〉七十致政惟衰麻为䘮〈同上〉　五十不成䘮〈成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也〉七十唯衰麻在身〈言其馀居处饮食与其时同也　疏曰散送谓绖带垂散麻以送葬玉藻云五十不散送注云送䘮不散麻　大记〉　五十不散送〈散悉但反　送䘮不散麻始衰不备礼　疏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂　玉藻〉　子㓜则以衰抱之人为之拜〈大记〉童子无缌服听事不麻〈皆为㓜小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故〉
　　〈不服也听事不麻者郑注云虽不缌服犹免深衣无麻往给事也案问䘮及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓据成服之后也知犹免深衣者以经但云无缌服是但不著缌服耳犹同𥘉著深衣也知免者以问䘮云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室初著免也　玉藻〉　或问曰免者以何为也〈为于伪反怪本所为施也〉曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室
　　缌缌者其免也当室则免而杖矣〈缌音思　不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　冠古乱反　问䘮〉　妇人不宜𥘵〈同上〉　秃者不髽伛者不𥘵〈秃吐木反伛纡主反𥘵徒旱反　疏曰妇人谓未成人之妇人童子谓㓜少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也伛者不𥘵𥘵者露膊伛者可憎故不露也　䘮服四制〉　然则秃者不免伛者不𥘵跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也〈伛背曲也　跛补祸反又彼我反足废也锢音故　问䘮〉
　　右杂记䘮服之变

　　仪礼经传通解续卷九
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>