仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷13

仪礼经传通解　续卷十三

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十三
　　宋　黄干　𢰅
　　丧变礼　丧礼十一
　　补
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀〈亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也〉遂行曰行百里不以夜行〈虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位〉唯父母之丧见星而行见星而舎〈侵晨冒昏弥益促也言唯著异也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行别云唯父母则知以前兼五服也〉若未得行则成服而后行〈谓以君命有为者也成丧服得行则行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私废于公事故成服以俟君命则人代己也〉过国至竟哭尽哀而止〈感此念亲疏曰案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀戚感此念亲也〉哭辟市朝〈为惊众也〉望其国竟哭〈斩衰者也自是哭且遂行疏曰下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭虽云斩衰实母之齐衰亦然〉至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒〈括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生不忍当阼阶故升自西也若寻常在家亲始丧则筓纚至明日小敛毕乃括发未成服者素委貌深衣者案曽子问篇云婿亲迎女在涂遭丧女改服布深衣缟总女子之缟总似男子之素冠故知布深衣素冠〉降堂东即位西乡哭成踊〈已殡者位在下　疏曰士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后耒殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也〉袭绖于序东绞带反位拜宾成踊〈袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔之礼又哭既小敛著绖则合又哭乃绖故云不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也云未小敛而至与在家同耳者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也云不散带者不见尸柩者以士丧礼云既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云不散麻者不见尸柩也知此绞带非象革带之绞带而必以为绖之散垂而绞之者要带为重象革带之绞带为轻此绞当举重者故以为绞绖之垂者〉送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次〈次倚庐也〉于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊〈又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数　疏曰此谓奔父之丧又哭则免此下文又哭括发袒故知为父也〉三日成服拜宾送宾皆如初〈三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东　奔丧〉　奔丧者非主人则主人为之拜宾送宾奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊〈不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也　疏曰前云奔丧升自西阶此云中庭北面故云非父母之丧统属于主人以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也〉于又哭三哭皆免袒有宾则主人拜宾送宾〈又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也〉丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也〈待奔丧者无变嫌宾客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也　疏曰若平常五属入哭则与主人为次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人为次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入若妇人奔丧则待异于男子与宾客同故与主人拾踊　同上〉　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发〈为母于又哭而免轻于父也其他则同　疏曰此谓适子故经云拜宾送宾皆如奔父之礼若庶子则主人为之拜宾送宾　同上〉　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒〈凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之丧括发于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒也袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也绖即位成踊者著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也又云此谓已殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也　小记〉老聃曰见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎〈曽子问〉凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后
　　拜之〈主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊　疏曰此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括发于堂上乃降堂而哭于此时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则与两大夫相敌则亦袭后乃拜之云或曰大夫后至者袒拜之为之成踊者以此经但云袒拜之成踊其馀经本又云大夫后至袒拜之为之成踊与此经文字多少不同故云或曰　奔丧〉　妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归〈奔父母丧也〉夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然〈谓夫人行道车服主国致礼〉夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然〈女子子不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门　疏曰女子出适为父母期而云三年者以本亲言也夫人至入自旁侧闱门不由正门升自旁侧之阶不升正阶异于女宾也主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊与卿大夫之妻礼异故明之也　杂记〉　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊〈髽侧瓜反拾其劫反　妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊宾客之　去起吕反　疏曰妇人入者由闱门杂记篇文以诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门谓东边之门云髽于东序者以男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也经云升自东阶者谓东面之阶杂记云升自侧阶云不髽于房变于在室者熊氏云亦未殡之前妇人髽于室故士丧礼云妇人髽于室若既殡之后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房今此妇人始来奔丧故髽于东序耳此据天子诸侯之礼案大记云妇人髽带麻于房中注云天子诸侯之礼房中则西房也　奔丧〉　奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕〈主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也〉遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕〈又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括发即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　疏曰此论既葬之后奔父母之丧礼主人之待之也即位于墓左妇人墓右者主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者身是适子故经云拜宾反位成踊若非适子则不得拜宾也三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日于此日成服则四哭矣相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既葬已后而来归故唯五哭同上〉　为母所以异于父者壹括发其馀免以终事他如奔父之礼〈壹括发者谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同　疏曰郑恐一括发是墓所括发入门则不括发故明之云壹括发谓入门哭时者谓以筵几在堂不应入门遂不括发故云谓入门时也云于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同释为母异于父应从上文及殡奔母之丧言之今乃于不及殡后始言为母异于父之意若及殡则言异于父恐不包不及殡若不及殡处而言之则及殡之处灼然可知是举后总明前也故云明及殡不及殡其异者同谓及殡壹括发不及殡亦壹括发是异于父者其事同也　同上〉　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也〈恻怛之情不以辞言为对也〉其始麻散带绖〈与居家同也凡丧小敛而麻〉未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数〈疏者谓小功以下亲者大功以上疏者及主人之节则用之其不及者亦自用其日数　疏曰凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻𨼆情重不暇问其馀事惟哭对使者于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人之未成绖也疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲诸大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也又曰奔丧之后至三日而成服也　杂记〉闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓〈言骨肉之亲不待主人也　疏曰见丧者之郷而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望郷而哭大功望门而哭此云大功以上者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲葬而不及遇孝子葬竟已还而此往送葬之人不得随孝子而归仍自独往于墓也　同上〉　齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀〈不北面者亦统于主人〉免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕〈不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可〉遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕〈为父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功以上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位拜宾成踊者东即位谓奔丧者于东方就哭位拜宾谓主人代之拜宾成踊谓奔丧者于主人拜宾之时而成踊凡言成踊毎一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也云不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可者案经史直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭知为父于又哭括发而不袒者案上文为父不及殡归入门左北面哭尽哀括发袒下文云相者告就次于又哭括发成踊不言袒是为父于又哭括发而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齐衰以下之丧经文于又哭三哭乃更言袒轻丧而袒非其宜故知经之袒衍馀之字也　奔丧〉　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓〈兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　疏曰兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓　小记〉有殡闻远兄弟之丧虽缌必往〈亲骨肉也檀弓〉　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭〈犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢専已于君命也〉如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也疏曰祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时上次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯之前遭父母之丧则使人告于君必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此皆期丧出门乃解祭服以其期丧差缓于父母故云皆为差缓　杂记〉　若除丧而后妇则之墓哭成踊东括发袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭〈东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归〉主人之待之也无变于服与之哭不踊〈无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右　疏曰此一节明除服之后奔父母丧节则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒也主人之待之也无变于服者主人亦谓在家者无变于服谓著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已杀故不踊也云东东即主人位者以东方是主人之位经云东故云即主人之位云如不及殡者也以上文奔父母之丧不及殡先之墓北面哭下云东即主人之位除丧之后奔其位亦如不及殡之时云遂除于墓而归者以经云遂除于家不哭郑恐来至家始除服故明之云遂除谓墓所遂除服至于家不复哭也〉自齐衰以下所以异者免麻　〈疏曰此明齐衰以下除服之后奔丧之节唯著免麻不括发墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也　奔丧〉　凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊〈谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行〉袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾〈三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止者亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之　疏曰前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭此三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭乃为五此三日五哭是三日之内数夕哭为五哭凡云五哭者其后有宾亦与之哭而拜之总结从上以来四处五哭之文也〉若所为位家远则成服而往〈谓所当奔者外丧也外丧缓而道远成服乃行容待赍　疏曰以外丧恩轻故哀情缓道路又远容待赍持赗赠之物故成服乃去　同上〉　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭〈奔丧哭亲疏远近之差也　疏曰杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐哀丧者降服大功　同上〉
　　右奔丧
　　闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位〈闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有鄼列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也〉拜宾反位成踊宾出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初〈不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止疏曰此一节明闻丧不得奔于所闻之处发丧成服之礼闻丧不得奔者谓以君命有事其事未了故不得奔丧也乃为位者谓以君命使故得为位如朝夕哭位矣袭绖绞带即位者于此闻丧之日哭踊毕袭所袒之衣著首绖绞带之垂即东方之位三日成服于五哭拜宾送宾如初者三自成服通数闻丧为四日五哭谓成服之明日哭也于此哭时有宾来即拜而迎之去即送之皆如初于五哭讫亦可以止者也不云相者告事毕礼大略也又注云不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也者不于又哭谓不于明日之又哭此经云又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与明日又哭别也初闻丧象始死明日又哭象小敛时也士丧礼云小敛乃绖则此亦当又哭乃绖今于闻丧之日即绖带者以丧至此赴者至逾其日节故于是闻丧之日可加绖带也又曰在官谓在官府馆舎馆舎是宾之所专有由馆舎之中而作庐故知礼毕亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止者明五哭之后不复朝夕有哭故以五哭㫁之　奔丧〉　父母之丧若未得行则成服而后行〈详见奔丧条〉哭天子九诸侯七卿大夫五士三〈此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名　奔丧〉　大夫哭诸侯不敢拜宾〈此谓在他国闻丧者哭其旧君不敢拜宾辟为主〉诸臣在他国为位而哭不敢拜宾〈谓大夫士使于列国〉与诸侯为兄弟亦为位而哭〈族亲昏姻在异国者　疏曰已上三条皆在他国闻丧者知大夫哭诸侯为哭旧君者以下文诸臣在他国为位而哭见事之君则知此是哭旧君也与诸侯异姓之昏姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也　同上〉　有殡闻远兄弟之丧哭于侧室〈嫌哭殡〉无侧室哭于门内之右〈近南者为之变位疏曰寻常为主当在阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳　檀弓〉　有殡闻外丧哭之他室〈明所哭者异也哭之为位〉入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时　疏曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也他室别室也若闻外丧哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新丧也入奠者明日之朝著已重丧之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改已重丧服著新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始闻丧即位之时　杂记〉　闻远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手〈详见变除税服条〉　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷〈奔丧〉　哭朋友者于门外之右南面〈变于有亲者也门外寝门外　疏曰门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对荅吊客又曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者檀弓云朋友吾哭诸寝门之外是也　小记〉　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊〈从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　疏曰所识谓与死者相识今吊其家后乃往墓统于主人故也皆为之成踊者虽相识轻亦为之成踊也皆宾主拾之从主人北面而踊者主人在墓左而西向宾从外来而北面踊便也主人先踊宾从之故云从主人北面而踊也　奔丧〉　凡为位者壹袒〈谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之哭自若三袒也　疏曰此谓斩衰以下之丧初闻丧应为位者一袒而已又哭三哭则不袒为父母之丧则又哭三哭皆袒　同上〉　凡为位不奠〈以其精神不存乎是　同上〉　大夫闻君之丧摄主而往〈臣闻君之丧义不可以不即行故使兄弟若宗人摄行主事而往不废祭〉大夫闻大夫之丧尸事毕而往〈宾尸事毕而往也昭公十有五年春秋公羊传〉　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通〈详见通礼哀戚条〉
　　右闻丧　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳〈献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之〉且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯〈言在丧代之祭〉虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之〈劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺穉也〉以告舅犯〈舅犯重耳之舅狐偃也字子犯〉舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝〈宝谓善道可守者仁亲亲行仁义〉父死之谓何又因以为利〈欲反国求为后是利父死〉而天下其孰能说之孺子其辞焉〈说犹解也〉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧〈谢之〉父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私〈他志谓利心〉子显以致命于穆公〈使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅〉穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也〈疏曰使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有馀事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之时是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也故云孺子其图之父死之谓何言父身死亡谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也稽颡而不拜则未为后也者此穆公本意观重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也既哭而起不私与使者言必无心反国是远利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万㔻郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亡人苟入扫除宗庙定社稷且入河外列城五言亡人之所怀案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓〉　吴子寿梦卒临于周庙礼也〈梦莫公反临力䕃反　文王庙也周公出文王鲁立其庙〉凡诸侯之丧异姓临于外〈于城外向其国〉同姓于宗庙〈所出王之庙〉同宗于祖庙〈始封君之庙〉同族于祢庙〈父庙也同族谓高祖以下〉是故鲁为诸姬临于周庙〈诸姬同姓国〉为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙〈即祖庙也六国皆周公之支子别封为国共祖周公　襄公十二年春秋左氏传〉　曾子与客立于门侧其徒趋而出〈徒谓客之旅〉曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷〈以为不可发凶于人馆〉曰反哭于尔次〈次舎也礼馆人使专之若其自有然〉曾子北面而吊焉〈檀弓〉　子思之母死于卫〈嫁母也姓庶氏〉赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎〈门人弟子也嫁母与庙绝〉子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室〈同上〉　伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也〈异于正主　疏曰凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故云异于正主　同上〉　孔子哭子路于中庭〈寝中庭也与哭师同亲之〉有人吊者而夫子拜之〈为之主也〉既哭进使者而问故〈使者自卫来赴者故问死之意状〉使者曰醢之矣遂命覆醢〈同上〉　陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭〈君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯〉缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙〈明不当哭〉于是哭诸县氏〈同上〉
　　曾子问曰并有丧如之何何先何后〈并谓父母若亲同者同月死〉孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠〈不奠务于当葬者　疏曰若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧先葬使其速毕〉行葬不哀次〈不哀次轻于在殡者　疏曰以父丧在殡为重今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者〉反葬奠而后辞于殡遂修葬事〈殡当为宾声之误也辞于宾谓告宾葬启期也　疏曰知殡当为宾为告宾者案既夕礼云主人请启期告于宾之后即陈葬事设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为宾谓诏告宾也与既夕礼同〉其虞也先重而后轻礼也〈疏曰案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏荅曰内竖职云王后之丧朝庙则为之跸是母丧亦朝庙也虞当异日也　曽子问〉　父母之丧偕先葬者不虞袝待后事其葬服斩衰〈详见变除并有丧变服条〉　有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服〈详见变除〉　如三年之丧则既□其练祥皆行〈详见变除并有丧条〉　曾子问曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否〈其哀杂主于君　疏曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡则归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽远祇得待殡君讫而还殡父母以其君尊故也又曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故主意于君故寻常恒在君所〉大夫室老行事士则子孙行事〈疏曰以大夫士有殷事在君所之时则在家之朝夕之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事〉大夫内子有殷事亦之君所朝夕否〈疏曰上文明大夫之礼节此明妇人之进止君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也　曽子问〉　曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否〈居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也　疏曰君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处　同上〉　曾子问曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君〈言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也　疏曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所又曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归不待君之虞祭也其君丧袝与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也上文云有君丧于身不敢私服故知不私服也　同上〉　曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子〈遂遂送君也封当为窆子嗣君也　同上〉　曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊　同上〉　曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉〈重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义㫁恩〉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也〈谓主人也支子则否　疏曰门外之治义㫁恩若身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也又何除焉者谓成丧服为重始除服为轻末在亲始重之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃为身有君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行私丧二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服后但大祥而可也注云谓主人也支子则否者主人谓适子仕宦者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕宦虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也〉曾子问曰父母之丧弗除可乎〈疏曰曽子又疑云圣人制变受之期情礼之杀使送死有已复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事是其为父母之服一生不有除说之事此于礼可乎〉孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也〈疏曰言今日不追除服者非是不能除改也为此不除正是患其过于圣人之礼制也又引君子过时不祭之事以证之谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以为礼也故当时则祭过时不补前祭祥非为感时正是孝子为存亲存亲则前后无异故除君服以伸孝心也同上〉　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服〈详见变〉　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞袝亦然〈详见卒哭袝练祥禫记练条〉　有殡闻外丧哭之他室〈明所哭者异也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈详见闻丧条〉　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也〈详见卒哭袝练祥禫记〉右并有丧　周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也君至尊也去父之殡而往吊犹不敢况未殡而临诸臣乎〈详见吊礼吊条〉
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复〈馆主国所致舎复招魂复魄如于其国主国馆宾与使有之得升屋招魂用褒衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如㽔宾之㽔字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也　疏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会之属死于馆者谓主国有司所授馆舎也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在己本国同故云如于其国也如于道者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左边毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其王等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已绥旌旗绥也在路死则用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王丧于国亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也〉其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行〈輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓龞甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之　疏曰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行云輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝佗云封康叔以𬘬茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云将葬载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆高四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也〉至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外〈庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自冇宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也〉大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家〈绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服〉大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡〈大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为轸或作抟许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不耳〉士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷〈言以苇席为屋则无素锦为帐　疏曰用苇席屈之以为輤棺之屋又以蒲席为裳帷闱绕于屋旁也言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以障棺或曰大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁冇蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉　杂记〉　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复〈私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶　丧大记〉曾子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也〈公馆若今县官宫也公所为君所命使舎己者疏曰私馆者谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使〉
　　〈为命停舎之处亦谓之公馆君所命停客之处即是卿大夫之馆也但冇公命故谓之公馆也　曾子问〉曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何〈其出有丧备疑丧入必异也戒犹备也谓衣衾亲身棺曰椑其馀可死乃具也　疏曰诸侯之君或出疆朝会其出之时以三年之戒以椑从戒备也谓以三年丧备衣衾之属并以椑棺而从出既有备今其入也如之何云其馀可死乃具也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前为之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也〉孔子曰共殡服〈此谓君已敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其馀殡事亦皆具焉　疏曰士丧礼小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括发之后士则加素冠大夫加素弁云其馀殡事亦皆具焉以殡不可阙故知具焉〉则子麻弁绖疏衰菲杖〈棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为已病　疏曰身著疏衰疏衰是齐衰也足著菲屦菲谓藨屦也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士丧礼云三日成服今君丧在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者为已病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云为已病也〉入自阙升自西阶〈阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异于生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也　疏曰郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生也公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗后躐行是从内而出故云殷柩出毁宗〉如小敛则子免而从柩〈谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰　疏曰士丧礼从死至成服主人皆著深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今著免者以在外远行不可无饰故著免也〉入自门升自阼阶〈亲未在棺不忍异于生使如生来反　疏曰入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也〉君大夫士一节也〈疏曰非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等也　同上〉　掌客凡宾客死致礼以丧用〈死则主人为之具而殡矣丧用者馈奠之物疏曰若诸侯之君出行则以三年之戒以椑从死时除棺之外主人皆借之若臣从者死棺物皆共之〉
　　右道有丧　许穆公卒于师葬之以侯礼也〈男而以侯礼加一等〉凡诸侯薨于朝会加一等〈诸侯命有三等公为上等侯伯为中等子男为下等〉死王事加二等〈谓以死勤王事〉于是有以衮敛〈衮衣公服也谓加二等　疏曰朝会亦王事而别言死王事者谓因王事或战陈而死故别其文也　僖公七年春秋左氏传〉
　　曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何〈冠者宾及赞者〉孔子曰内丧则废〈内丧同门也　疏曰若是大门内之丧则废以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处〉外丧则冠而不醴〈不醴不醴子也　疏曰外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之〉彻𩜹而埽即位而哭如冠者未至则废〈馔任恋反埽悉报反其废者丧成服因丧而冠　疏曰初饮迎宾之时未知有丧醴及𩜹具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与𩜹〉
　　〈具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如宾及赞者未至则废而不冠也云其废者丧成服因丧而冠者以下文未及期日因丧服而冠是也〉如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠〈废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也〉除丧不改冠乎〈疏曰曾子问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎〉孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服〈疏曰此孔子引类荅曽子谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于已宗庙此时身服所赐之服更不改冠也〉于斯乎有冠醮无冠醴〈醮子妙反　酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也又曰案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子同用醮先王是夏殷也虽在用前因而用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也云不醴明不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也〉父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者〈飨谓礼之　疏曰孔子既荅其问又释父没加冠之礼已冠之后埽地而祭于襧庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者案士冠礼醴宾以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者宾及赞者此即是飨宾及赞者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端则冠身自迎宾皇氏云冠者诸父迎宾非礼也　曽子问〉曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之
　　何〈吉日取女之吉日〉孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊〈必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故曰未成兄弟下云不得嗣为兄弟〉父丧穪父母丧穪母〈礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姫使某如何不淑凡吊辞一耳　疏曰礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也〉父母不在则穪伯父世母〈吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母　疏曰此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父〉婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使母致命女氏许诺而勿敢嫁礼也〈必致命者不敢以累年之丧使人失嘉会之时　疏曰必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏礼也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据婿为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟〉婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也〈请请成昏疏曰婿免丧之后则应取妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于已婿既免丧所以须请也〉女之父母死婿亦如之〈女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命　同上〉　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧〈布深衣缟总妇人始丧未成服之服疏曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻缘衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即缘衣也深衣谓衣裳相连前后深远故曰深衣缟白绢也总束发也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不备也〉女在涂而女之父母死则女反〈奔丧服期　疏曰经云女反故知奔丧丧服期云女子在室为父箭筓筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布□衣缟总反而奔丧〉如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下　疏曰女既未至闻婿家有齐衰大功之丧则废其昏礼男女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于婿家为位也皇氏以为就丧为位哭也然曽子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇明与大功及期异也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而者免其改吉服著布深衣素冠闻丧即改之又云上又云女闻婿之父母丧在涂即改服今女闻婿齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下〉曽子问曰除丧则不复昏礼乎〈复犹偿也　疏曰复是反复之义故为偿也曽子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎〉孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初〈重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年会于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月会王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既⿰其练祥皆行是追行前练祥祭也　同上〉　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不袝于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为之服齐衰也　疏曰妇既死于已寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙袝祭之时又不得袝于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也又曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家婿为之服齐衰非无主也　同上〉　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者婿于女未有期之恩女于婿未冇三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰　同上〉　曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几〈旅众〉孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失客则废〈大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳〉曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废〈夫人君之夫人〉　曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废〈既陈谓夙兴陈𩜹牲器时也天子七祀言五者关中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然关通也　同上〉　孔子曰天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也〉　曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废〈亦谓夙兴陈𩜹牲器时也〉自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子〈比必利反　帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其馀有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后馀事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑荅越绋行事丧无事时天地郊社有常曰自启及至反哭自当辟之郑言无事著谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启至反哭自当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处远祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也注云帅循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今诸侯五祀亦如天子诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也　同上〉　曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火曰食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也〈齐衰异门则祭〉其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣〈室中之事谓宾长献〉士之所以异者缌不祭〈然则士不得成礼者十一〉所祭于死者无服则祭〈谓若舅舅之子从母昆弟疏曰齐衰则祭若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中戸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎俎既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭孔子见曽参历问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辩内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辩内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服则祭谓若舅舅之子从母昆弟此等于已虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于已服缌于祖祢无服此皆母亲以父为主也其从母父虽无服已为小功熊氏云亦废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不关小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也　同上〉　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈详见奔丧条〉　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也〈吉凶不可以同处　疏曰出舎于公馆以待事礼也者云且舎公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者以祭是吉凶不可同处也　曾子问〉　聘君若薨于后入竟则遂〈既接于主国君也　疏曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之丧行非常之礼事云接于主国者谓谒关人关人告君君使士请事是接于主国矣故入竟则遂也〉赴者未至则哭于巷衰于馆〈未至谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门未可为位也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也今文赴作讣　疏曰本国遭丧赴者有两使一使告聘者一使告主国以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故云先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也〉受礼〈受饔饩也〉不受飨食〈亦不受加〉赴者至则衰而出〈礼为邻国阙于是可以凶服将事也　疏曰主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻是也〉唯稍受之〈稍所教反　稍廪食也　疏曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼毎云稍事皆谓米廪以其稍稍给之故谓米廪为稍〉归执圭复命于殡升自西阶不升堂〈复命于殡者臣子之于君父存亡同〉子即位不哭〈将冇告请之事宜清净也不言世子者君薨也诸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言群臣与子同知如朝夕哭位者案奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然〉辩复命如聘〈自陈币至于上介以公赐告无劳　疏曰上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩知无劳者劳主君出命今君薨不可代君出命故知无劳也〉子臣皆哭〈使者既复命子与群臣皆哭〉与介入北乡哭〈新至别于朝夕　疏曰朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也〉出袒括发〈悲哀变于外臣也　疏曰案奔丧云至于家入门左升自西阶东而哭括发袒于殡东是于内者子故也此使者出门袒括发变于外者臣故也〉入门右即位踊〈从臣位自哭至踊如奔丧礼　疏曰奔丧云袒括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外袒括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故云自哭至踊如奔丧礼也　聘礼〉　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食〈私丧谓其父母也哭于馆衰而居不敢以私丧自闻于主国凶服于君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反　疏曰衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以丧喻疾者丧犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之丧遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之丧不反可知是以哭于馆衰而居〉归使众介先衰而从之〈已有齐斩之服不忍显然趋于往来其在道路使介居前归又请反命已犹徐行随之君纳之乃朝服既反命出公门释服哭而归其他如奔丧之礼吉时道路深衣　疏曰已有齐斩之服者为父斩衰为母齐衰也不忍显然趋于往来者解经使众介先衰而从之之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之丧不敢即友亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓向彼国时云归又请反命已犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可著出故门内释服此朝服可以著出门乃释服为异也云其他如奔丧之礼者案奔丧礼至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成服袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之　同上〉　掌客宾客有丧惟刍稍之受〈稍所教反旧疏诏反　不受飨食飨食加也丧谓父母死也客则又有君焉刍给牛马稍人廪也其正礼飧饔饩主人致之则受　疏曰丧谓父母死也者据正宾而言若诸侯止应母死而有父者或始封之君旧为卿大夫容有父或父有废疾不立已受位于祖亦云有父也云客则又有君焉者谓介已下非直有父母又有君丧以其俱三年故聘礼若有私丧则哭于馆衰而居云刍给牛马者从行之牛马云稍人廪也者师从旅从者须给稍即月廪是也飧饔饩主人致之则受者以正礼故受之若飨食加主人致之亦不受也　周礼〉　大夫以君命出闻丧徐行而不反〈闻丧者闻父母之丧不忍疾行又为君当使人追代之以丧喻疾者丧尚不当反况于疾乎　宣八年春秋公羊传〉　聘遭丧入竟则遂也〈遭丧主国君薨也入竟则遂国君以国为体士既请事已入竟矣关人未告则反　疏曰从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人关人入告君君知乃使士请事已入关自然入矣若关人未告者君不知使者又未入闻主国君死理当反矣〉不郊劳〈子未君也〉不筵几〈致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之　疏曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也〉不礼宾〈丧降事也　疏曰既行聘享讫不以醴酒礼宾也〉主人毕归礼〈宾所饮食不可废也礼谓饔饩飨食　疏曰知归礼中兼有飨食者飨食亦有生致法故主人亦归之〉宾唯饔饩之受〈受正不受加也　疏曰饔饩之礼是其正自飨食之等是其加也〉不贿不礼玉不赠〈丧杀礼为之不备　疏曰不贿者谓不以束纺不礼玉者谓不以束帛乘皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也　聘礼〉　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧〈夫人世子死君为丧主使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降　疏曰礼记服问曰君所主夫人妻太子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也故云君为丧主既为丧主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之　聘礼〉　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受〈遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也去衰易冠不以纯凶接纯吉也吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺表之曰深衣纯袂寸半耳君丧不言使大夫受子未君无使臣义也　疏曰此经总说上三人死主君不得受命故使将命于大夫主人即大夫故郑云此三者皆大夫摄主人也云长衣素纯布衣者此长衣则与深衣同布但相长素纯为异此长衣之缘以素为之故云素纯也去衰易冠者谓脱去斩衰之服而著长衣脱去六升九升之冠而著练冠云不以纯凶接纯吉者聘礼是纯吉礼　同上〉　掌客遭主国之丧不受飨食受牲礼〈牲亦当为腥声之误也有丧不忍煎亨正礼飧饔饩当熟者腥致之也　疏曰案聘礼聘遭丧入境则遂也主人毕归礼注云礼谓饔饩飨食宾维饔饩之受注云受正不受加飨食虽主人归宾宾不受其加若饔主人致之亦应受以其正受腥礼　周礼〉　君之丧未小敛为国宾出拜国宾于位〈疏曰国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧　丧大记〉　宾入境而死遂也主人为之具而殡〈具谓始死至殡所当用　疏曰宾入境而死遂也者若未入境即反〉介摄其命〈为致聘飨之礼也初时上介接闻命　疏曰初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是宾死得摄其命〉君吊介为主人〈虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　疏曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也〉主人归礼币必以用〈当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼　疏曰丧具谓袭与小敛大敛不必如宾礼者不必如致飧饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也〉介受宾礼无辞也〈介受主国宾己之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之〉不飨食〈疏曰不受飨食明受飨饩正礼也〉归介复命柩止于门外〈门外大门外也必以柩造朝达其忠心　疏曰知门外是大门外者国君有三门皋应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在皋门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上〉介卒复命出奉柩送之君吊卒殡〈疏曰当介复命之时宾之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去〉　若大夫介卒亦如之〈不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士经不言上介者欲兼见小聘之法也若小聘上介末介皆士则入下文士介死中以其下文更不见小聘宾介死法故此兼言之也〉　士介死为之棺敛之〈不具他衣物也自以时服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介从者自用时服敛〉君不吊焉〈主国君使人吊不亲往〉　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命〈未将命谓俟间之后也以柩造朝以已至朝志在达君命疏曰前云宾入境而死谓在路死未至国此经更说宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘飨而宾在馆死〉
　　〈故郑云以柩造朝志在达君命则知上国外死不以柩造朝可知〉　若介死归复命唯上介造于朝　若介死虽士介宾既复命往卒殡乃归〈往谓送柩聘礼〉　掌客凡掌客死致礼以丧用〈详见道有丧条〉右因吉而凶〈冠昏祭聘〉　仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥〈春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者〉仲尼曰非礼也卿卒不绎〈绎音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰万是执干而舞武舞也籥舞执羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊传云去其有声谓去籥舞以吹籥有声故也废其有声谓废留万舞而不去以万舞无声故也　檀弓〉　季文子将聘于晋求遭丧之礼以行〈季孙行父也闻晋侯疾故〉其人曰将焉用之文子曰备豫不虞古之善教也求而无之实难〈难卒得　卒寸忽反〉过求何害〈所谓文子三思〉八月晋侯驩卒〈文公六年春秋左氏传〉　楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入吴子使大宰嚭劳且辞曰以水潦之不时无乃廪然陨大夫之尸以重寡君之忧寡君敢辞上介芋尹盖对曰寡君闻楚为不道荐伐吴国寡君使吊君之下吏无禄使人逢天之戚大命陨队绝世于良废日共积〈废行道之日以共具殡敛所积聚之用〉一日迁次〈一日便迁次不敢留君命〉今君命逆使人曰无以尸造于门是我寡君之命委于草莽也且臣闻之曰事死如事生礼也于是乎有朝聘而终以尸将事之礼〈朝聘道死以尸行事〉又有朝聘而遭丧之礼若不以尸将命是遭丧而还也无乃不可乎吴人内之〈传言芋尹盖知礼哀公十五年春秋左氏传〉
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　疏曰谓将欲加冠而值其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每节一哭而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可以冠矣云次庐也者据重服而言也杂记〉　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　疏曰末谓卒哭之后大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之会集乡党僚友故小功之末乃可得为也已虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐已有小功于情为重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其馀小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可冠嫁以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庾氏云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今谓齐衰下殇尚不可冠嫁况齐衰长中殇之降在大功者庾记非也今从贺义云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若従祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣郑以前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之　同上〉　丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事〈绋音弗　不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索　輴敕伦反　疏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡已后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时指其絙体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志荅田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曽子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之故郑荅田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭预卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而袝练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既袝以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也　王制　程氏遗书曰礼言惟天地之祭为越绋而行事此事难行既言越绋则是犹在殡宫于时无由致得齐又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀为不可废则当使冢宰摄尔昔日英宗初即位有人以此问先生曰今人居丧百事皆如常特于祭祀废之则不如无废为愈也子厚正之曰父在为母丧则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭或问丧三年不祭朱先生曰程先生谓今人居丧都不能如古礼却于祭祀祖先独以古礼不行恐不得横渠曰如此则是不以礼祀其亲也又曰丧祭之礼程张二先生所论自不同论正礼则当从横渠论人情则伊川之说亦权宜之不能已者但家间顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也如此则于远祖不必别议称呼矣居丧不祭伊川横渠各有说若论今日人家所行则不合礼处自多难以一槩论若用韩魏公法则有时祭有节祠时祭礼繁非居丧者所能行节祠则其礼甚简虽以墨缞行事亦无不可也〉　天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙〈详见卒哭袝练祥禫记卒哭条〉　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已　其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭〈以上二条详见上因吉而凶条〉　曾子问曰相识有丧服可以与于祭乎〈问已有丧服可以助相识者祭否〉孔子曰缌不祭又何助于人〈疏曰身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞袝卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞袝亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞袝卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也〉曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎〈谓新除丧服也〉孔子曰说衰与奠非礼也〈执事于人之神为其忘哀戚也〉以摈相可也〈相息亮反此论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问可与馈奠者以已新说丧服吉祭礼轻决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也　曾子问〉　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南〈变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政　疏曰公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别为庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云变于朝夕哭位者丧大记云君之丧既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃从摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也〉大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭〈将有事宜清静也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也玄冕也士服爵弁服大祝禆冕则大夫　疏曰大祝以大夫为之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道阴阳不测故用阴阳之数求之一丈象阳八尺法阴十端六玄四𫄸五两三玄二𫄸𫄸是地色玄是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大远堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕𫄨冕也者案觐礼侯氏禆冕郑注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆言服禆衣而著冕故云禆冕言禆者取其缋绣云诸侯之卿大夫所服禆冕𫄨冕也玄冕也者此言五等诸侯之孤卿大夫唯𫄨冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿则𫄨冕若三命再命卿大夫服玄冕故周礼司服云孤自𫄨冕而下卿大夫自玄冕而下周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝禆冕故云则大夫〉祝声三告曰某之子生敢告〈声噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殡之辞也直云祝声不知作何声论语云颜渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所飨谓之歆今作声欲令神歆飨故云歆警神也〉升奠币于殡东儿上哭降〈几筵于殡东明继体也　疏曰谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案阮谌礼图云几长五尺高尺二寸广二尺司儿筵云凡丧事右素几注云丧事谓几奠也又云凶事仍几注云凶事谓几奠儿朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当明世子是继体之主故于常几筵之外别特设之〉众主人卿大夫士房中皆哭不踊〈众主人君之亲也房中妇人〉尽一哀反位遂朝奠〈反朝夕哭位疏曰案士丧礼毎日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠〉小宰升举币〈所主也举而下埋之阶间　疏曰所以小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀赞玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也〉三日众主人卿大夫士如初位北面〈三日负子日也初告生时　疏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也〉大宰大宗大祝皆禆冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止〈少升召反奉芳勇反从才用反　宰宗人诏赞君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不禆冕今得禆冕者以为奉子接神故服祭服少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也〉子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭〈见贤遍反奉子者拜哭疏曰子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为〉
　　〈主故略而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若某须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也〉祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖〈踊袭衰杖成子礼也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭而踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杜成子礼也既云袭明初时袒也〉奠出〈亦谓朝奠　疏曰恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也〉大宰命祝史以名遍告于五祀山川〈因负子名之丧于礼略也疏曰案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促据于礼简略不暇待三月也〉曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢〈祢乃礼反　告生也　疏曰大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与群臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝禆冕而告殡宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也〉三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川〈疏曰三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名遍告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史遍告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也王肃云前三日名之云未葬当称子某故三日因名之也此经既葬称子不称名故三月乃名也曾子问〉
　　右因凶而吉〈冠昏祭世子生〉　文公二年公子遂如齐纳币纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图婚〈僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼必先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云耳〉娶者大吉也以为有人心焉者则宜于此焉变矣〈春秋公羊传〉






　　仪礼经传通解续卷十三