仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷28下

仪礼经传通解　续卷二十八下

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十八下
　　宋　杨复　撰
　　祭物下　祭礼十二下
　　天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之　疏曰此天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左传云圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在涤三月稷牛惟具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯必有养兽之官下云牺牷祭牲必于是取之诸侯有牺牲大牢者诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳又曰案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳　曲礼下〉天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之
　　祭有田则祭无田则荐〈少诗照反　有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰此一节论天子诸侯祭〉〈用牲牢及庶人所荐之物各随文解之知有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新故月令四月以彘尝麦先荐寝庙又士丧礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于〉〈大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月明当用六月是也鲁以孟月为祭鲁〉〈王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服䖍注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑义也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服䖍注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥尝书以御廪灾左氏公羊以为不应尝僖八年七月禘郑以为公会王人于洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚云大夫以上〉〈用羔者以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用馀牲不皆用羔故月令以彘尝麦以犬尝麻云所谓羔豚而祭百官皆足者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以上而言士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有臣矣记阁答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之者证荐用羔之义〉庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁〈庶人无常牲取与新物相宜而已　疏曰言相宜者谓四时之间有此牲谷两物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之属是也〉祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺〈握谓长不出肤　长丁丈反　疏曰公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也〉诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍〈故谓祭飨　疏曰案膳夫王日一举品十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子日食少牢朔月大牢诸侯日食特牲朔月少牢则知大夫日食特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食賔得用牛也故大行人掌客诸侯待賔皆用牛也公食大夫礼大夫食賔礼亦用牛也故云谓祭飨也〉庶羞不逾牲〈祭以羊则不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞〉燕衣不逾祭服寝不逾庙〈王制〉　夏后氏尚黒〈以建寅之月为正物生黒色　正音征又如字下同疏曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之又曰夏尚黒殷尚白周尚赤此之谓三綂故书传略说云天有三綂物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黑缯其馀诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其馀诸侯用白缯高辛氏以十二月为正尚黑故云高辛氏之后用黑缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯有少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏牺以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏牺也建寅之月又木之始其三正当从伏牺以下文质再而复者文质法犬地文法天质法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天綂以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天綂建丑之月为地綂者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地綂建寅之月为人綂者以其物出于地人功当须修理故谓之人綂綂者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命征云其天命以黑故夏有玄圭天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沉璧而黑龟与之书黄鱼双跃泰誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也〉牲用玄〈玄黑类也　疏曰案周礼考工记七入为缁郑云玄则六入者与是玄黑类也〉殷人尚白〈以建丑之月为正物牙色白〉周人尚赤〈以建子之月为正物萌色赤疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汎而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大汎言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也〉牲用骍〈骍息营反呼营反骍赤类　檀弓上〉　　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力〈四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田　为于伪反下为民同疏曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释古文云今月令四为田者令田监大合秩刍义亦通也〉以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福〈共音恭下同　牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄宝冬至所祭于圆丘也上帝大微五帝　疏曰为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为民祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝大微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝秪是一神北极耀魄宝也知此皇天上帝不秪是耀魄宝之上帝为大微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二〉　季冬乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨〈此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也　疏曰此至之享皆命大史也列次也来岁方祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小而出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也飨献也出牲以共献于上帝诸神也〉乃命同姓之邦共寝庙之刍豢〈此所以与同姓共也刍豢犹牺牲　疏曰刍豢犹牺牲也皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国共之也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲也宗庙备六牲故云刍豢也〉命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀〈此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之　疏曰宰小邑也历亦次也卿大夫谓畿内有采地者岁终又小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田唯土田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶人共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之民无不咸献其力是也〉凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀〈民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也　月令〉　仲秋乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨〈行下孟反刍初俱反豢音患瘠在亦反中丁仲反于鸟兽肥充之时宜省群牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也　疏曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全案刍豢者食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色也必比类者已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也又曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事视涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由太宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢〉仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币〈为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已　疏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之故在圭璧皮币之中上下言也蔡氏云此祀不用牺牲者祈不用牺牲谓祈祷小祀也不用牺牲若大祀则依常法故上云以大牢祠高禖是也　月令〉　梓人宗庙之事脂者膏者以为牲〈脂牛羊属膏豕属致美味也　疏曰郑注内则云凝者曰脂释者曰膏　春官〉遂人凡国祭祀共野牲〈共野牲入于牧人以待事也疏曰云共野牲入于牧人以待事也者谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也　地官〉遂师凡国祭祀共其野牲　〈同上〉　牧人掌牧六牲而
　　阜蕃其物以共祭祀之牲牷〈六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也玄谓牷体完具　疏曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物谓毛物言使肥盛蕃息各有毛物谓五官各有牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛物者以供牧人牧人又供与充人刍之三月以祭祀故云以供祭祀之牲牷也又曰案尔雅所释六畜有马牛羊豕犬鸡故郑依而释之案膳夫供六牲郑注云始养之曰畜将用之曰牲则此云牲亦据将用为言也司农云牷纯也后郑不从者尚书云牺牷对牺不得为纯色其纯下文毛之者是也故玄易之云牷体完具也〉凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之〈骍牲赤色毛之取纯毛也阴祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四渎也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽幽黒也玄谓阳祀祭天于南郊及宗庙　疏曰言凡与下阳祀阴祀望祀等为目故云凡以广之也又曰骍牲知是赤色者见明堂位周人骍刚檀弓云周人牲用骍周尚赤而云用骍故知骍是赤也云毛之取纯毛也者对下文云尨是杂色则此经云毛之者皆是取纯毛也云阴祀祭地北郊及社稷也并阳祀祭天于南郊及宗庙者但天神与宗庙为阳地与社稷为阴案大宗伯云苍璧礼天黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与昆仑牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲惟有郊天及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀阴祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙用赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也郊特牲云社祭土而主阴气也是社称阴孝经纬钩命决云祭地于北郊就阴位彼对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称阴以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也不从先郑阳祀春夏者周祭宗庙四时同用骍夏至祭地方泽牲用黄春夏迎气牲各随方之色明不得同用骍故不从也又知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也云黝读为幽幽黑也者以其幽是北方故从黝为黑也后郑先解阴祀后释阳祀者阳祀待先郑释讫随后疏之故也〉凡时祀之牲必用牷物〈时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物　疏曰时言凡者山川已下非一故亦言凡以广之也必用牷物者对上方色是随其方色不用尨尨是杂色则此牷物者非方非杂虽不随方之色要于一身之上其物色须纯其体须完不得杂也假令东方或纯黄纯黑南方或纯白纯青皆得也又曰知时祀是山川以下至四方百物者案司服山川群小祀川泽四方百物在四望下此上文云天地四望此时祀又在四望下又四方山川之等亦依四时而祀故知时祀是山川至百物郑唯据地之时祀若天之时祀日月已下亦在此时祀中也〉凡外祭毁事用尨可也〈尨亡江反　外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属　貉莫霸反甈丘例反副普逼反　疏曰外祭毁事其神非一故云凡以广之也又曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之事案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大会同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言玄谓当是子春所解也案宗伯云副辜祭四方百物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非常之祭用尨之类故引以为证也〉凡祭祀共其牺牲以授充人系之〈牺牲毛羽完具也授充人者当殊养之周景王时賔起见雄鸡自断其尾曰鸡惮其为牺　疏曰牧人养牲临祭前三月授与充人系养之故云凡祭祀共其牺牲以授充人系之又曰云牺牲毛羽完具也者云牺牲不云牷则惟拣纯毛者而郑云完具者祭祀之牲若直牷未必纯牺若牺则兼牷可知故郑以完具释牺云授充人者当殊养之者牧人之牲未用祭者总在一处不殊今将以祭者则殊别系养之云周景王时者此春秋左氏传昭二十二年王子朝賔起有宠于景王王与賔孟说之欲立之又云賔孟适郊见雄鸡自断其尾问之侍者曰自惮其牺也遽归告王且曰鸡其惮为人用乎人异于是注牺者以喻人之有纯德实宜为君彼直云自惮其牺不云鸡郑以义増之耳引之者证牺是纯色之意〉凡牲不系者共奉之〈谓非时而祭祀者　疏曰云不系者谓若上文凡外祭毁事用尨可也是非时而祭祀者也　地官〉　羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之〈布泉夏官〉牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之〈职音特或〉
　　〈馀式反之式反注樴同　郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也玄谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之　𣏾馀式反馀则反　疏曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言几以广之云享牛者谓正祭之牛云求牛者谓绎祭之牛云以授职人而刍之者谓授充人系养者也又曰先郑云享牛前祭一日之牛也者若此以为祭前一日夕牲时而言仍是正祭牛则不应以正祭而云前祭一日若不据祭祀以为齐时所食齐则十日不应惟止一日而已其言无据故后郑不从也云求牛祷于鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不系者共奉之谓非时而祭则不系之此经授职人系之明非祷祈非时祭者故后郑亦不从也玄谓享献也献神之牛谓所以祭者也者以其宗伯祭宗庙六者皆云享则享是正祭可知破先郑为前祭一日之牛也云求终也终事之牛谓所以绎也者今日正祭于庙明日绎祭在门外之西室故郑云孝子求神非一处以解求牛为绎祭之牛也故郊特牲云祭于祊尚曰求诸远者与是名绎祭为求也云职读为樴者凡官皆有职直云职人无所指斥但职樴声相近误为职故读从樴充人置樴入地之时樴樴然作声故以声名其官也云樴谓之杙者尔雅释宫文郭注云橛也云樴人者谓牧人充人与者与疑辞疑之者凡牲堪祭祀者则牛人选入牧人临祭之时牧人乃授充人充人乃系养之今若即以樴人为充人则隔牧人故连牧人而言之明先至牧人乃至充人经据后而言之耳云牛人择于公牛之中而以授养之者郑直言养之者则养者之中还兼有牧人充人也〉凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈簝音老刘鲁讨反　郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也玄谓互若今屠家县肉格　盛音成县音玄　疏曰先郑上文楅衡共为一物后郑已不从今以互与楅衡共一弥不可玄谓互若今屠家县肉格其义可知但祭祀杀讫即有荐爓荐孰何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以悬肉也故诗云或剥或亨或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也　地官〉　肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人〈职之弋反戚音弋注樴同　展省阅也职读为樴樴可以系牲者此樴人谓充人及监门人　监古衔反后同　疏曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也又曰郑读职为樴者但三百六十官皆有职司若言职则无所指斥若为樴为声谓置臬之时樴樴然作声故读从樴可以系牲者也云此樴人谓充人及监门人者案充人云祀五帝系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是充人监门人也牛人所云樴人者彼郑注充人并牧人在其中矣此有监门人者指兼祭诸神司中之等　春官〉　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月〈牢闲也必有闲者防禽兽触啮养牛羊曰刍三月一时节气成疏曰云充人掌系祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆体全具故以牷言之也云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祗与四望社稷之等外神皆系之也又曰云牢闲也者校人养马谓之闲此养牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言之异其实一物也云必有闲者防禽兽触啮者案春秋有郊牛之口伤鼷鼠食其角自外恐更有禽兽触啮故郑总云焉云养牛羊曰刍者此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣云三月一时节气成者绎必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充天牲是其三月之义也〉享先王亦如之〈疏曰上经天地外神已别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也〉凡散祭祀之牲系于国门使养之〈散祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之　疏曰云散祭祀之牲直言系于国门使养之不言三月则或一旬之内而已不必三月也案楚昭王问于观射父曰刍豢牲则不必三月其诸侯祭祀养牲几何对曰远不过三月近不过浃日孔注云远牛羊豕近犬鸡之属则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬则天子亦有浃日之义若然此散祭祀亦可浃日而已又曰郑知散祭祀谓司中司命山川之属者见上文阳祀阴祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡时祀用牷物其中无社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀则上时祀之神也故知散祭祀是司中以下言之属者其中兼有林泽百物之等也云国门谓城门司门之官者司门总主王城十二门皆别有下士及府史胥徒今养牲者是十二门而云司门之官者总官首而言之其实非司门自养则先郑云使守门者养之是也〉展牲则告牷〈郑司农云展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展牲者也玄谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之　疏曰先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从玄谓展牲若今夕牲也者此举汉法以况之又引特牲礼者以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举兽尾者士用兔腊言兽尾止谓兔也言近之者彼谓士礼引证天子法故云近之〉硕牲则赞〈赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏曰上经夕牲时此经据正祭特言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之又曰郑知有君牵牲者是祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从天子亦当然又引春秋传者此春秋左氏传楚武王侵随随少师请追楚师季梁止之曰天方授楚楚之羸其诱我也臣闻小之能敌大也小道大淫又云今民馁而君逞欲祝史矫举以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信对曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也是其事也　地官〉　司门祭祀之牛牲系焉监门养之〈监门门徒　疏曰牧人六牲至祭前三月则使充人系而养之若天地宗庙则系于牢刍之三月若其散祭祀之牲则不在牢遣此监门门徒养之不必三月也〉凡岁时之门受其馀〈郑司农云受祭门之馀　疏曰凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　同上〉　稿人掌豢祭祀之犬〈养犬豕曰豢不于𩟄人言其共至尊虽其潘灡戋馀不可䙝也　潘芳袁反或作蕃灡鲁旦反戋音浅本作残　疏曰养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者见礼记乐记云豢豕作酒非以为祸是养豕曰豢也云不于𩟄人言其共至尊虽其潘灡戋馀不可䙝也者以其𩟄人所炊米为祭祀及共王与后并是至尊故虽是米之潘灡戋馀亦不得䙝之与犬故于此言之也　同上〉　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之〈瘗于例反又乌计反郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗埋　轹音历　疏曰先郑云牷纯也者案尚书微子云牺牷牲用注云牺纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲阴祀用黝牲之类也〉凡几珥沈辜用駹可也〈駹亡江反　故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以埋沈祭山川林泽以罢辜祭四方百物龙读为駹谓不纯色也玄谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事　庪九委反又居绮反县音玄罢孚逼反　疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云玄谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也　秋官〉　鸡人掌共鸡牲辨其物〈物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝　黝于纠反　疏曰阳祀用骍阴祀用黝者牧人文彼注云阳祀祭天于南郊及宗庙阴祀祭地于北郊及社稷也郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也〉凡祭祀面禳衅共其鸡牲〈衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼔衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也　春官〉　小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之〈毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕　疏曰言辨其名物者若六牲皆有名若马牛羊豕犬鸡物色也皆有毛色共宗庙用骍之等云颁之于五官者六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可况天子也又曰先郑云司徒奉牛已下皆案职知之若大司徒有牛人即云奉牛牲宗伯职有鸡人即云供鸡牲司马职有羊人校人掌马即云共羊牲奉马牲司冦职有犬人即云奉犬牲是以先郑依而用焉唯司空职亡先郑知主豕者五行传听之不聪则有豕祸是豕属北方司空冬官故奉豕牲也〉　大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王〈逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥孰时荐陈之晚早备谓馔具　饎昌志反亨普庚反疏曰此云省牲视涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯莅〉
　　〈王齍者是也大宗伯莅之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也云省镬视亨腥孰者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言略也云时荐陈之晚早者陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早云备谓馔具者此馔具即堂东所陈陈备即告告王祭时已至当行事也　同上〉　封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀〈絼持忍反　饰谓刷治絜清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人玄谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槀给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声　椵音加沈音瑕豸直氏反　疏曰言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚絜浄故饰治使浄也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角牵时须易制故设衡于鼻置絼当牵行故亦置之于鼻也须洗荐牲体故共其水槀也又曰司农云楅衡所以楅持牛也者司农意以衡为持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之与子春同后郑不从之矣云絼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与古者名同者若然自汉以前皆谓之絼案礼记少仪云牛则执纼纼则絼之别名今亦谓之为纼也云皆谓夕牲时也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时而言也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人者子春意楅衡唯设于角与司农义同后郑亦不从也玄谓楅设于角者楅者相楅迫之义故知设于角云衡设于鼻者衡者横也谓横木于鼻今之駞犹然故知设于鼻破先郑子春之义云如椵状者汉时有置于犬之上谓之椵故举以之为况衡者也云水槀给杀时洗荐牲也者其牛将杀不须饲之又充人已饲三月不得将杀始以水槀饮饲水所以洗牲槀所以荐牲故双言洗荐牲也云絼字当以豸为声者尔雅有足曰虫无足曰豸但牛纼以麻为之从丝为形以豸为声故云絼字当以豸为声〉歌舞牲及毛炮之豚〈谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯　腯徒忽反　疏曰言歌舞牲者谓君牵牲入时封人随后歌舞云博硕肥腯也云及毛炮之豚者谓造炮豚之时则爓去其毛以炮之也又曰案礼记祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从是君牵牲入时也云随歌舞之言其肥香以歆神也者解封人随牲后歌舞之时节及使神歆享之意云毛炮豚者爓去毛而炮之者经直云毛炮恐人以并毛炮之案礼记内则有炮豚炮牂皆编萑以苴之涂之以墐涂孰乃擘去之彼虽炮亦不言去毛炮之郑知去毛者牂豚之毛于牲无用空以汗损牲体故知凡炮者皆去毛也云以备八珍者彼内则八珍之中有炮豚此炮豚与彼同故知此炮豚以备足八珍也郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯者此左氏桓公传随季良之辞彼云奉牲以告曰博硕肥腯引之者证封人歌舞牲时有此辞也　地官〉　羊人掌羔牲凡祭祀饰羔〈羔小羊也诗曰四之日其早献羔祭韭　疏曰凡正祭皆用成牲今言祭祀饰羔则非正祭用羔是以郑引诗为证云四之日者谓用建子为正主建卯四月夏之二月之日公始用冰欲开冰之时先献羔祭韭而启冰室乃出冰也　夏官〉　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡语广则天地宗庙皆有射牲之事又曰言杀牲非尊者所亲唯射为可者案礼记君亲制祭诗云执其鸾刀以启以毛则射外兼为而言唯射者彼亦示行之非正制之耳引国语者欲见有射牲之事彼据祭天而言　同上〉　射人祭祀则赞射牲〈烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有䝙刘云䝙力朱反一如字　疏曰郑知烝尝之礼有射豕者据逸烝尝礼而知云国语曰禘郊之事天子必自射其牲者据祭天之时牲则犊也若然宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人赞射牲也诸侯已下则不射楚语云刘羊击豕而已云今立秋有䝙刘云者汉时苑中有䝙刘即尔雅䝙似狸刘杀也云立秋䝙杀物引之者证烝尝在秋有射牲顺时气之法　同上〉　大仆赞王牲事〈牲事杀割匕载之属　疏曰云牲事杀割者言杀据祭祀之时王亲自射牲故司弓矢云共王射牲之弓矢注云射牲示亲杀杀牲非尊者所亲唯射为可杀时大仆及射人大宰等皆赞之国语云禘郊之事天子必亲自射牲彼据祭天司弓矢云凡祭祀言凡语广则祭社稷宗庙亦射牲也知有割牲者郊特牲云君肉袒亲割敬也注云割解牲体礼器云君亲割牲夫人荐酒注云亲割谓进牲熟体时祭綂亦云君执鸾刀羞哜彼据诸侯明天子亦然云匕载者案易震卦彖云震惊百里不丧匕鬯注云雷发声百里者诸侯之象人君于祭祀之礼匕牲荐鬯而已其馀不亲彼诸侯亲匕明天子亦然是以大仆得有赞牲之事少牢不亲匕下人君故也特牲亲匕者士卑不嫌也　同上〉　小臣小祭祀掌事如大仆之法〈同上〉　司士帅其属而割牲羞俎豆〈割牲制体也羞进也　疏曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事则凡有割牲及进俎豆者皆为之又曰言割牲制体也者若据祭祀则礼运云腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊之类郑彼注云腥其俎谓豚解而腥之为匕体是也孰其殽谓体解而爓之为二十一体是也体其犬豕牛羊郑云谓分别骨肉之贵贱以为众俎也更破使多熟而荐之若据飨则左氏传云王飨有体荐燕有折俎是也　同上〉　外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊〈修鍜脯也郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也骨鱐谓骨有肉者玄谓刑铏羮也膴䐑肉大脔所以祭者　疏曰掌外祭祀之割亨者谓天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨云陈其俎鼎实之牲体鱼腊者谓若鼎十有二者也云修鍜脯也者谓加姜桂鍜治之若不加姜桂不鍜治者直谓之脯郑司农云刑膴谓夹脊肉者刑膴为二物有明文先郑以为刑膴夹脊肉故后郑不从云或曰膺肉也者无所出后郑亦不从玄谓刑铏羹也者案特牲有铏羹谓铏器盛豕膮设于荐南故名铏羹云膴䐑肉大脔所以祭者膴鱼肉总有也公食大夫礼云庶羞皆有大谓大脔据肉而言案有司彻云主人亦一鱼加膴祭于其上此据鱼而言也膴又诂为大故云膴䐑肉大脔所以祭者也天官〉　乡师大祭祀羞牛牲〈疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师〉
　　〈佐大司徒故此云羞牛牲也　地官〉　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆〈肆托历反司农音四下同　牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也玄谓进所肆解骨体士丧礼曰肆解去蹄　疏曰云祀五帝者谓四时迎气于四郊及惣享五帝于明堂既大司徒奉牛牲又云羞其肆者羞进也肆解也谓于俎上进所解牲体于神坐前又曰郑解司徒奉牛之意故云牛能任载地类也故属地官司徒郑司农云羞进也肆陈骨体也者骨体肩臂脊胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体于俎上即体解折节为二十一体是也故云陈骨体也玄谓进所肆解骨体者后郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七体解之故引士丧礼曰肆解去蹄案士丧礼曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云肆当彼鬄也后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者案礼运云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后豚解也若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也〉享先王亦如之〈疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四时及禘祫六者皆称享云亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之礼与天同　同上〉　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆〈小祭祀王玄冕所祭　疏曰大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆今于小祭祀则小司徒奉牛牲羞其肆又曰案司服职云群小祀则玄冕彼注云小祭祀林泽百物其于天神亦有小祀则风师雨师之等小祭祀既用牛则王之祭祀无不用牛者案酒正注以六冕差之𫄨冕所祭亦入小祀中今郑不言之者以其社稷五祀于祭馔之事入次祀中故宗伯云血祭社稷五祀五岳故于此奉牛牲不言𫄨冕矣　同上〉　羊人祭祀割羊牲登其首〈登升也升首报阳也升首于室　疏曰知升首于室者见郊特牲云用牲于庭升首于室注云制祭之后升牲首于北墉下云报阳者首为阳对足为阴祭祀之时三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升馀牲故言羊也　夏官〉　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆〈郑司农云羞进也羊肆体荐全烝也羊殽体解节折也肉豆者切肉也玄谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也疏曰先郑云羊肆体荐全烝也者既不为豚解则先郑读为肆陈之肆又为赐音也先郑为体荐全烝后郑不从者以此经祭用羊是用大牢为宗庙之祭非祭天案外传云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房俎是以知宗庙之祭不得全烝也是故礼运云腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽体解而爓之又云退而合亨体其犬豕牛羊是祭宗庙不得有全烝也是以后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也所谓者所谓士虞礼记云主人不视豚解豚解之法则士丧礼特豚四鬄去蹄则四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自馈熟始正祭即体解为二十一体丧事略则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也　同上〉　大司冦大祭祀奉犬牲〈奉犹进也　疏曰犬属西方金犬既当方之畜故司冦奉进犬牲也　秋官〉　小司冦小祭祀奉犬牲〈奉犹进也　疏曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王玄冕所祭则小司冦奉进犬牲也　同上〉　诸子大祭祀正六牲之体〈正谓朼载之　疏曰案特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中匕出牲体一人在鼎西北面载之于俎既言正六牲之体明是此二事也　夏官〉　大司马大祭祀羞牲鱼授其祭〈牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏曰大祭祀谓天地宗庙此大祭据宗庙而言其中小之祭祀亦为之矣又曰云祭谓尸賔所以祭也者大祭祀授尸祭飨食授賔祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云主人主妇尸侑各一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反复者公食大夫亦云授賔祭故云祭谓尸賔所以祭若王祭则膳夫云授王祭是也先郑云大司马主进鱼牲者必使司马进之者司马夏官夏阴气所起鱼水物亦阴类故使司马进之也　夏官〉　小司马小祭祀掌其事如大司马之法〈疏曰亦如大司马羞鱼牲授其祭之等也　同上〉
　　右牺牲　传圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主〈鬼神百神也因外说故在宗庙之上也〉序五牲之先后贵贱〈五牲牛羊豕犬鸡先后谓四时所尚也〉诸侯之祭牛曰太牢〈天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握诸侯角尺大夫索牛也〉大夫之祭牲羊曰少牢〈天子之士亦少牢也〉士之祭牲特豕曰馈食〈不言特牲其文已著又与大夫互相足也〉无禄者稷馈〈庶人无常牲故以稷为主〉稷馈者无尸无尸者厌也宗庙曰刍豢〈牛羊曰刍犬豕曰豢〉山川曰牺牷〈色纯曰牺体完曰牷宗庙言豢山川言牲互文也山川谓岳渎以方色角入其馀用戾索之〉割列穰瘗〈割割牲也列编辜穰面穰也瘗埋也〉是有五牲〈大戴礼〉　郊特牲而社稷大牢牲孕祭帝弗用〈孕任子也易曰妇孕不育　疏曰而社稷大牢者社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色牧人云阴祀用黝牲注云阴祀祭地北郊及社稷也则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊故大宗伯黄琮礼地牲币各放其器之色是也其社稷与神州其乐用大簇与应锺故大司乐云乃奏大蔟歌应锺以祭地祗注云谓神州之神及社稷其玉神州则用两圭有邸其社稷无文崔氏云玉当与神州同用两圭有邸以四望亦用两圭故也其服社稷则𫄨冕神州与昆仑服无明文崔氏云用大裘为昆仑之神玉则用黄琮郑注宗伯琮八方象地其乐则用函锺为宫故大司乐云凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣是也其夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同其神州献数与夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三献文具崔氏义宗于此烦而不录也又曰妇孕不育者此易渐卦九三爻辞云夫征不复妇孕不育案渐卦艮下㢲上九三上与九五互体为离离为火腹孕之象也又互体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育引之者证经孕是怀任之意也　郊特牲〉　古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈朝直遥反　岁时齐戒沭浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意　疏曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及岁时齐戒沐浴而躬朝之者云岁时谓每岁依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牲所祭之牲必是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前岁时朝之也巡行也皮弁诸侯视朝之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕藉云敬之至养牲云孝之至互文也　祭义〉　上牲损则用下牲下牲损则祭不备物以其舛之为不乐也〈说苑贵德〉　子期祀平王〈子期楚平王之子结也平王恭王子昭王父也〉祭以牛俎于王〈致牛俎于昭王〉王问于观射父曰祀牲何及〈王感俎肉而问牲用所及〉对曰祀加于举〈加增也举人君朔望之盛馔〉天子举以大牢祀以会〈大牢牛羊豕也会会三大牢举四方之贡〉诸侯举以特牛祀以大牢〈特一也〉卿举以少牢祀以特牛〈少牢羊豕〉大夫举以特牲祀以少牢〈特牲豕也〉士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗〈角如茧栗郊禘祭天也〉烝尝不过把握〈握长不出把者〉王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大〈备物体具而精洁者〉是以先王之祀也以一纯二精〈一纯心纯一而洁二精玉帛也〉三牲四时五色六律七事八种〈七事天地民四时之务也八种八音也〉九祭十日十二辰以致之〈九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神〉百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之〈百姓百官受氏姓也千品姓有彻品十为千品五物之官陪属万为万官官有十丑为亿丑天子之田九畡以食兆民王取经入以食万官也〉明德以昭之〈昭昭孝敬也〉龢声以听之〈中和之声使神听之〉以告遍至则无不受休〈至神至也休庆也〉毛以示物〈物色也〉血以告杀〈明不因故也〉接诚拔取以献其为齐敬也〈接诚于神也拔毛取血献其备物也齐洁也诗曰执其鸾刀以启其毛取其血膋也〉敬不可久民力不堪故齐肃以承之〈肃疾也承奉也〉王曰刍豢几何〈草食曰刍谷食曰豢〉对曰远不过三月近不过浃日〈远谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也　国语楚语〉　子谓仲弓曰犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸〈犂利之反骍息营反舍上声　犂杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角角周正中牺牲也用用以祭也山川山川之神也言人虽不用神必不舍也仲弓父贱而行恶故夫子以此譬之言父之恶不能废其子之善如仲弓之贤自当见用于世也然此论仲弓云尔非与仲弓言也　范氏曰以瞽叟为父而有舜以鲧为父而有禹古之圣贤不系于世类尚矣子能改父之过变恶以为美则可谓孝矣雍也〉　公羊子曰鲁祭周公何以为牲〈据庙异也〉周公用白牡〈白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也　疏曰不以夏黒牡者嫌改周之文当以夏辟嫌也者知黒牡为夏牲者出明堂位文正朔三而改天正十一月者当以十三月为正故言当以夏矣〉鲁公用骍犅〈骍犅赤脊周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以脊为差　疏曰骍犅赤脊周牲也者正以山脊曰冈故知骍犅为赤脊矣〉群公不毛〈不毛不纯色所以降于尊祖　疏曰不毛者不纯色所以降于尊祖者正以牲用纯色祭祀之礼而言不毛故以降于尊祖解之　文公十有三年传〉　天子禘郊之事必自射其牲〈牲牛也〉王后必自舂其粢〈器实曰粢〉诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕〈刲刺也击杀也〉夫人必自舂其盛〈在器曰盛上言粢下言盛互其文也〉天子亲舂禘郊之盛〈帅后舂之〉王后亲缲其服〈服祭服也祭义云夫人缲三盆则王后其一盆与周语曰王耕一拨班三之　国语楚语〉　禘郊之事则有全烝〈全烝全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也　国语周语〉　牺牲不粥于市〈尊物非民所宜粥卖也　疏曰言牺牲皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也　王制〉　宋公使邾文公用鄫子于次雎之社欲以属东夷〈雎音虽属朱欲反　睢水受汴东经陈留梁谯沛彭城县入泗此水次有妖神东夷皆社祠之盖杀人而用祭　谯在消反沛音贝泗音四社祠音辞或音祀　疏曰释例曰汴水自荥阳受河睢水受汴东经陈留梁国谯郡沛国至彭城县入泗凡水首从水出谓之受流归他水谓之入汉书之例为然言汴从河出睢从汴出也次谓水旁也下云用诸淫昏之鬼则此祀不在祀兴故云此水次有妖神妖神而谓之社传言以属东夷则此是东夷之神故言东夷皆社祠之刘云案昭十年季平子伐莒献俘始用人于亳社彼亳社旧不用人杜何以知此社杀人而用祭乎今知不然者彼传云始用人于亳社故知旧来不用此云使邾文公用鄫子于次雎之社既不言始明知旧俗用之刘取彼而归杜过非也〉司马子鱼曰古者六畜不相为用〈畜许又反注同为用于伪反下为人同又如字注放此　司马子鱼公子目夷也六畜不用为用谓若祭马先不用马疏曰尔雅释畜马牛羊豕犬鸡谓之六畜周礼谓之六牲养之曰畜用之曰牲其实一物也此云六畜不相为用昭十一年传曰五牲不相为用彼注不云马而以其馀当之明其俱为祭祀所用彼此同也周礼校人春祭马祖郑玄云马祖天驷也孝经说曰房为龙马六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知为何神也谓若祭马先不用马略举一隅据有文者言之耳沈氏云春秋说天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖〉小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之〈疏曰小事不用大牲者杂记言衅庙以羊门夹室皆用鸡隐十一年传称郑伯之诅使卒出豭行出犬鸡如此之类皆是不用大牲也　僖公十九年春秋左氏传〉　鲁公索氏〈索先落反〉将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年将亡后一年而亡门人问曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今过期而亡夫子何以知其然孔子曰祭之为言索也索也者尽也乃孝子所以自尽于其亲也将祭而亡其牲则其馀所亡者多矣若此而不亡者未之有也〈家语好生说苑权谋通修〉
　　天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖〈乾音干　三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也　蒐所求反狝息浅反腊音昔䟽曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一岁三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为賔客中杀者也三为充君之庖下杀者也故穀梁桓四年范𡩋云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠污泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右䯚为下杀是亦有三等之杀先宗庙次賔客尊神敬賔之义又曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案穀梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田穀梁有夏田于义为短郑玄释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田明矣孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改其阴书于纬藏之以传后王穀梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断穀梁也如郑此言三时之田不敢显露阴书于纬四时之田显然在春秋之经穀梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯靓春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既远纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田又郑释废疾云岁三田谓以三事为田即上一曰干豆之等是深塞何休之言当以此注为正云周礼春曰蒐以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也冬田为狩言守取之无所择也郑不释蒐者蒐择也亦谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎皆曰蒐者以春蒐之礼行之故也〉无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物〈不敬者简祭祀略賔客　疏曰田不以礼曰暴天物者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也　王制〉　大司马中春教振旅如战之陈〈中音仲下放此陈直觐反下放此　兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因蒐狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农也疏曰云兵者守国之备者郑欲解田猎者所以习兵故云兵是守国之备引孔子语欲见须田猎以教战云兵者凶事者隐公传文云不可空设因蒐狩而习之者蒐狩是田猎之名欲行蒐狩先芟草莱教战讫乃入防田猎故云因蒐狩而习之是以书传文战斗不可空习故于蒐狩以闲之闲之者习之是其习兵因蒐狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也左氏说治兵于庙礼也注云三年而治兵与秋同名兵革将出故曰治兵穀梁传亦云出曰治兵习战也入曰振旅习战也郑玄于异义駮不从公羊云祠兵故云祠兵者公羊字之误因而作说文亦不从左氏说治兵为授兵于庙云于周司马职曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如战之陈仲冬教大阅修战法虞人莱所田之野乃为之如是治兵之属皆习战非授兵于庙入无祠五兵之礼是以尔雅释天云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也言反尊卑者出则壮者在前老弱在后入则壮者在后老弱在前是以郑此云振旅兵入收众专于农也云四时各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舍秋教治兵至冬大阅是各教民以一也〉遂以蒐田火弊献禽以祭社〈春田为蒐火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献𧲨于公春田主祭社者土方施生也　豵子工反施式豉反　疏曰案下大阅礼遂以狩田云火弊者谓田止也云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也云春田为蒐者蒐搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以蒐为名〉中夏教茇舍如振旅之陈〈茇读如莱沛之沛茇舍草止之也军有草止之法　沛步末反　疏曰如振旅之陈者四时各教其一故春教振旅夏教茇舎但设经不可文文具设故云如振旅之陈皆转相如也又曰茇读如莱沛之沛者案王制云居民山川沮泽注云沮谓莱沛时俗有水草谓之莱沛故读从之也云茇舍草止之也者以草释茇以止释舍故即云军有草止之法〉遂以苗田如蒐之法车弊献禽以享礿〈夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内　去起吕反绥而谁反　疏曰在教战之处辨号名既讫遂入防行苗田之法云如蒐之法者如上蒐时有司表貉誓民令鼔遂围禁之等云车弊及以享礿二者则与春异以其春时火弊祭社此时车弊享礿也又曰以其春夏为阳主其生长故春田为蒐搜取不孕任者夏田为苗若治苗去不秀实者其义但春时主孚乳故以不孕任解之也云车弊驱兽之车止也者夏田主用车示所取物希者春秋左氏传云彼徒我车惧其侵轶我也是车行迟取兽少故知用车示取物希也引王制曰天子杀则下大绥已下据杀讫而言毛诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥者据始杀而言也云大夫杀则止佐车王制注佐车驱逆之车案田仆云掌佐车之设驱逆之车佐车似与驱逆之车别者但王制佐车与田仆驱逆之车为一其田仆佐车自是田车之贰曰佐佐文虽同其义则异也若然驱逆之车言佐者能逐禽故以佐言之云礿宗庙之夏祭也者大宗伯文云冬夏田主于祭宗庙阴阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一阴生是阴阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月〉中秋教治兵如振旅之陈〈疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵为名尚农事秋以出兵为名秋严尚威故也云如振旅之陈者如春振旅时坐作进退疾徐疏数之法也〉遂以狝田如蒐田之法罗弊致禽以祀祊〈秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也而田主祭四方报成万物诗曰以社以方　疏曰上文教战班旗物讫遂又防行狝田之礼其法如蒐田之法云罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙又明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也〉中冬教大阅〈春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实　辟音避　疏曰以冬时农隙故大简阅军实之凡要也又曰云春辨鼔铎已下欲见春夏秋各教其一至冬大阅之时总教之故云至冬大阅军实云凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也者以其王与诸侯所建秋冬同又秋云军吏建旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟不言旞旌二者以其是出军之法故不言道车游车所载大阅之时见尊卑之常故司常云孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞游车载旌此为异也郑云大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实者大阅虽备礼是教战非实出军法是其空也秋教治兵治兵是出军法故寄出军之旗于彼是冬之空辟实出军法者也赵商问巾车职建大麾以田注田四时田猎商案大司马职四时皆建大常何郑答曰麾夏之正色田虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之时乃建大常赵商又问巾车职曰建大白以即戎注云谓兵车司马职仲秋辨其物以治兵王建大常注凡颁旗物以出军之旗则如秋不知大白以即戎为何时答曰白者殷之正色王即戎者或将命或劳师不自亲将故建先王之正色异于亲自将也〉遂以狩田〈冬田为狩言守取之无所择也　疏曰此一节总论教战讫入防田猎之事故云遂以狩田也云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言蒐言苗有所择又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也〉及所弊鼔皆駴车徒皆噪〈駴本亦作骇胡楷反一音亥　郑司农云及所弊至所弊之处玄谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯蒐狩有常至其当处吏士鼓噪象攻敌克胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔䵾噪亦谓喜也　䵾音符又芳甫反　疏曰云及所弊者冬徒弊止之处谓百姓猎止又曰引书曰者书传文彼说武王伐纣时事〉徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝〈馌于辄反　徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙　疏曰云致禽馌兽于郊者亦谓因田过郊之神位而馈之又曰月令季秋天子既田云云者证彼祭禽于四郊与此馌兽于郊为一物其实彼一解以为是仲秋祭禽以祠祊为一也　夏官〉　服不氏凡祭祀共猛兽〈谓中膳羞者兽人蚤献狼春秋传曰熊蹯不孰　蹯音烦　疏曰上云养猛兽则猛兽皆养之此言祭祀所共据堪食者故郑云谓中膳羞中膳羞唯有熊狼故引兽人与春秋为证案内则亦云狼臅膏可食也春秋传者宣公二年晋灵公之时宰夫胹熊蹯不孰杀之赵盾谏之是也　同上〉　囿人祭祀共其生兽死兽之物〈地官〉　兽人掌罟田兽〈罟音古　罟罔也以罔搏所当田之兽　搏音博音付疏曰云掌罟田兽者罟罔也谓以罔搏取当田之兽〉凡祭祀共其死兽生兽凡兽入于腊人〈共其完者疏曰凡此所共者于庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下经云凡兽入于腊人是其不完者故知此是完者天官〉　掌畜祭祀共卵鸟〈其卵可荐之鸟　疏曰还谓上经鹅鸭之属其鸡亦在焉夏官〉　䲣人凡祭祀共其鱼之鱻薧〈䲣音鱼　疏曰云凡祭祀共其鱼之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事　天官〉　鳖人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人〈蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反长梨反　蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子国语曰虫舍蚳蝝　螔音夷蝓音由又音愉蜯蒲顶反蒲杏反蛾宜绮反舍音舍蝝恱全反允缗反　疏曰案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人人曰蠃螔蝓者一物两名司农云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物云蚳蛾子者谓蚁之子取白者以为醢国语曰虫舍蚳蝝者此亦是国语諌宣公之言谓夏虫内舍去蚳蝝蚳此经蚳也蝝谓蝗也与蚳别连引之也　同上〉　川衡祭祀共川奠〈川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属　鱐所留反蜃上忍反　疏曰郑此注皆据醢人及笾人而言案笾人职云朝事之笾有䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐醢人云馈食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤则鱼鱐及蜃皆川中所生之物故引为证川奠也言之属者兼有蠃醢亦是川奠故云之属　地官〉　泽虞凡祭祀共泽物之奠〈泽物之奠亦笾豆之实芹茆蓤芡之属　芡音俭　疏曰案笾人职加笾之实有蓤芡朝事之豆有茆菹加豆之实有芹菹是皆泽中所出故引证泽物之奠也言之属者兼有深蒲昌本之等故云之属　同上〉　庖人共祭祀之好羞〈好呼报反谓四时所为膳食若荆州之䱹鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也䱹侧雅反　疏曰寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也又曰云四时所为膳食者谓四时之间非常美食云若荆州之䱹鱼青州之蟹胥者郑见当时有之又见礼记礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味苟可荐者莫不咸在且禹贡徐州贡蠙珠暨鱼荆州无鱼文是文不备是知好羞皆是鱼也　天官〉　场人凡祭祀共其果蓏享亦如之〈享纳牲　疏曰享纳牲谓祭祀宗庙二灌后君迎牲纳之于庭时后夫人荐朝事之豆笾豆笾中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀馀祭祀也　地官〉　甸师共野果蓏之荐〈蓏力果反　甸在远郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓜瓞之属　瓞大结反疏曰郑言甸在远郊之外者案载师公邑之田任甸地在二百里中司马法百里为远郊今言甸在远郊外〉
　　〈则是二百里中云郊外曰野者释经野野在郊外云果桃李之属蓏瓜瓞之属者案食货志臣瓒以为在树曰果在地曰蓏不辨有核无核张晏以有核曰果无核曰蓏今郑云果桃李之属即是有核者也蓏瓜瓞之属即是无核者也此从张晏之义　天官〉　笾人掌四笾之实〈笾竹器如豆者其容实皆四升疏曰言四笾谓下经朝事馈食加笾羞笾是也云之实者谓掌此四种笾中所实之物䵄蕡白黑之等是也〉
　　〈又曰郑知笾是竹器者以其字竹下为之亦依汉礼器制度而知也云如豆者皆面径足柄尺亦依汉礼知之也云其容实皆四升者据其笾之所受则曰容据其所实䵄蕡等则曰实故云容实皆四升亦约与豆四升同也〉朝事之笾其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐〈䵄芳引反又芳勇反蕡符文反蒲闷反膴火吴反　蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐故春秋传曰盐虎形玄谓以司尊彝之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形盐盐之似虎者膴䐑生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之远者干之因其宜也今河间以北煮粮麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以㗖所贵　枲思里反䐑章涉反直辄反楅皮逼反　疏曰此言朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于户外后荐此八笾八笾者则䵄为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稻米三也黑为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也又曰云蕡枲实也者案丧服云苴绖子夏传云苴麻之有蕡蕡是麻之子实也又案疏衰裳齐牡麻绖子夏传云牡麻者枲麻也则枲麻谓雄麻也若然枲麻无实而解蕡为枲实者举其类耳谓若圆曰箪方曰笥不同郑注论语云箪笥举类义同也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾者此先郑不推上下文势祭祀为义直以为生人所食解之故后郑不从也云熬麦曰䵄字从麦知䵄为熬麦也云麻曰蕡者已释讫云稻曰白者以其稻米见白云黍曰黒者尔雅有秬黒黍故知黒是黍二者亦皆熬之乃可也已上后郑从之云筑盐以为虎形又引春秋传曰者左氏僖三十年冬王使周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐服氏云昌歜昌本之菹辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之飨以象其德荐五味羞嘉谷盐虎形服云克形非是筑克为之故后郑不从也玄谓以司尊彝之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者案司尊彝职除二灌有朝践馈献为食前二节彼又有朝献再献食后酳尸为一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一总四节亦据祭宗庙故郑云然也祭宗庙无血郑云荐血腥者郑注论语亦云禘祭之礼自血腥始皆谓毛以告纯血以告杀是为告杀时有血与朝践荐腥同节故连言血耳非谓祭血也云形盐盐之似虎形者以为自然似虎形此破先郑筑盐为虎形也云膴䐑生鱼为大脔者䐑已释讫云鲍者于楅室中糗干之出于江淮也者郑以目验知之言楅室者谓楅上为室云鱐者析干之出东海者上云夏行腒鱐鱐已释讫言出东海者亦目验知之云王者备物近者腥之膴是也远者干之鲍及鱐是也因其宜者近宜湿远宜干也若然经鲍鱐二者鱼在于中明二物皆鱼云今河间以北煮穜麦卖之名曰逢引汉法证䵄亦是熬煮之麦云燕人脍鱼方寸切其腴以㗖所贵者亦引时事证膴膴亦是腹腴以拟祭与㗖贵者同也〉馈食之笾其实枣㮚桃干䕩榛实〈㮚古栗字䕩音老又力到反榛侧巾反士邻反馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之〉
　　〈礼干䕩干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小祼古乱反　疏曰此谓朝践荐腥后堂上更体其犬豕牛羊烹孰之时后荐谓之馈食之笾也其八笾者其实枣一也栗二也桃三也干䕩谓干梅四也榛实五也其于八笾仍少三案干䕩既为干梅经中桃是湿桃既有湿桃干梅明别有干桃则注引内则桃诸郑云是其干者既有湿桃明有湿梅可知以干桃湿梅二者添五者为匕笾案桃梅既并有干湿则枣中亦宜有干湿复取一添前为八也必知此五者之中有八者案仪礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八醢人馈食之豆有八此馈食之笾言六不类又上文朝事之笾言八下加笾亦八岂此馈食在其中六乎数事不可故以义参之为八若不如此任贤者裁之也又曰云馈食荐孰也者谓于堂上馈孰之时后荐之云今吉礼存者吉礼谓祭祀以其天子诸侯祭祀之礼亡故云存者云特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知诸侯大夫士祭礼也云不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者也云而自荐孰始是以皆云馈食之礼者天子诸侯大夫士虽同石馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献一是馈孰阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳云干䕩干梅也者以经干䕩上有桃故知干䕩干梅也云有桃诸梅诸者内则文而郑引之者证干䕩中有干桃干梅故云是其干者云榛似栗而小者今居山者见食之似栗而小亦目验知之〉加笾之实蓤芡㮚脯〈加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蓤芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蓤芡脯修疏曰此加笾当尸食后王酳尸后亚王酳尸于时荐之四物重言之则八笾又曰加笾是尸既食后亚献尸所加之笾者案春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知唯主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同也云蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也云芡鸡头也者俗有二名今人或谓之雁头也先郑云蓤芡脯修者先郑意怪馈食重言故为修替栗得为一义故引之在下也〉羞笾之实糗饵粉糍〈糍昨资反　羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书糍作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作糍谓干饵饼之也玄谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢭏粉熬大豆为饵糍之黏著以粉之耳饵言糗糍言粉互相足　为饵于伪反黏女廉反著直略反　疏曰此当王酬尸内饔进之于尸侑等者也云糗饵粉糍者此为二笾糗与粉为一物恐饵粢黏著笾故分于二笾之下又曰言羞笾为若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者天子祭祀之礼亡故取少牢大夫礼解之案有司彻上大夫当日賔尸正祭不设内羞故于賔尸设之此天子之礼賔尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不賔尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不賔尸而引賔尸者以其设内羞之礼同故秪引其一但王祭设于祝賔尸故于侑又賔尸主人酬尸后正祭賔长受酢后为异耳云故书糍作茨者此宜从食不得从草故先郑破之从经为正郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也并于义是但于义不足故后郑增成之云茨字或作糍者谓故书亦有作次下食者云谓干饵饼之也者饼之曰糍未正干之言故后郑不从玄谓此二物皆粉稻米黍米所为者据当时目验而知云合蒸曰饵饼之曰糍者谓粉稻米黍米合以为饵饵既不饼明饼之曰糍今之糍糕皆解之名出于此云糗者𢭏粉熬大豆者此与司农义同司农不言𢭏故后郑增成之云饵言糗糍言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之糍言粉𢭏之亦糗之凡言互者据两物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内则注𢭏熬谷谷则大豆也谷总名也〉凡祭祀共其笾荐羞之实〈荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞　疏曰祭祀言凡者谓四时禘祫祭皆共其笾笾则荐羞之实是也又白云未食未饮曰荐者先荐后献祭祀也据朝践馈献时未献前所荐笾豆朝事馈食之笾是也云既食既饮曰羞者谓尸食后酳尸讫所进羞即加笾之实是也同上〉　　醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈韭音久菹庄鱼反醓吐感反本又作□或一音昌审反臡乃兮反又入齐反菁作宁反又音精茆音卯北人音柳䴢京伦反　醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯玄谓菁蔓菁也茆凫葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻　膊普博反莝仓卧反骭户干反徐户谏反蔓音万又莫干反徐音蛮　疏曰言四豆之实者豆与笾并设节数与四笾同时亦谓朝事馈食加豆羞豆之实是也言朝事之豆者亦谓朝践节云其实韭菹醓醢者于豆肉韲菹之类菜肉通全物若䐑为菹细切为韲又不言菹者皆是韲则昌本之类是也言昌本本根也昌蒲根为韲言麋臡者以麋肉为醢以其并骨为之则曰臡菁菹鹿臡茆菹麋臡为八豆并后设之又曰言醓肉汁者醓者以肉为之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本训根云切之四寸为菹者但菹四寸无正文盖以一握为限一握则四寸也即是全物若䐑云作醢及臡已下者郑以当时之法解之案王制云一为干豆郑注云谓腊之以为祭祀豆实也脯非豆实亦谓作醢始得在豆与此先膊干其肉义合郑司农云麋臡麋骭髓醢此义后郑不从云或曰麋臡酱也有骨为臡无骨为醢后郑从之又菁菹韭菹者以菁为韭菁于义不可后郑不从若为菲字菲则蔓菁于义为是后郑不应破之明本作韭不作菲也郑大夫读茆为茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪为菹或曰茆水草后郑从之杜子春读茆为卵于义亦是玄谓菁蔓菁者破司农为韭菁云茆凫葵也者增成子春等义云凡菹醢皆以气味相成其状未闻者经云韭菹醓醢已下两两相配者皆是气味相成之状不可知故云其状未闻〉馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢〈蠃力禾反脾婢支反徐蒲佳反析星历反蠯蒲佳反徐薄鸡反蜃市轸反拍音搏　蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜镈　螔音移又音夷蝓音榆又音由蛤音阁蛾鱼绮反膊音博下镈同　疏曰言馈食之豆者亦与馈食之笾同时而荐其实蔡菹嬴醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也又曰言蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子皆尔雅文郑司农云脾析牛百叶也者无正文可破故后郑从之云蠯蛤也者谓小蛤亦于鳖人释讫郑大夫杜子春皆以拍为膊谓胁也者此释经豚拍谓豚胁也云或曰豚拍肩也者谓豚肩也云今河间名豚胁声如鍜镈者此子春等二人虽复为豚肩解之仍从前豚胁为义故云声如鍜镈〉加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢〈芹音勤徐又音谨说文作菦云桑类蒿也箈音迨尔雅作䈚同司农云水中鱼衣也当徒来反沈云北人音秃改反又丈之反未知所出笋息尹反　芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也箈水中鱼衣故书雁或为鹑杜子春云当为雁玄谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌　蒻音若　疏曰此加豆之实亦与加笾之实同时设之深蒲醓醢者深蒲谓蒲入水深以为齑醓醢与朝事之豆同箈菹者谓以箈箭萌为菹也云笋菹者谓竹萌为菹也又曰芹楚葵出尔雅郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章云蒲蒻蔺席蒲蒻只堪为席不堪为菹故后郑不从云或曰深蒲桑耳者既名为蒲何得更为桑耳故后郑亦不从云箈水中鱼衣者此箈字既竹下为之非是水物不得为鱼衣故后郑不从玄谓深蒲蒲始生水中子者此后郑以时事而知破先郑也云箈箭萌者一名篠者也笋竹萌者一名簜者也萌皆谓新生者也见今皆为菹〉羞豆之实酏食糁食〈酏食音嗣下同糁素感反　郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜𫗧蒸玄谓酏𩜾也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之　𫗧音速𩜾之然反糔思柳反刘相早反徐相㓜反溲所柳反臅昌蜀反一音粟疏曰此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之言酏食者谓𩜾与糁食为二豆又曰司农云酏食以酒酏为饼者酏粥也以酒酏为饼若今起胶饼文无所出故后郑不从云糁食菜𫗧蒸者若今煮菜谓之蒸菜也亦文无所出后郑亦不从玄谓酏𩜾也者案杂问志云内则𩜾次糁周礼酏次糁又酏在六饮中不合在豆且内则有𩜾无酏周礼有酏无𩜾明酏𩜾是一也故破酏从𩜾也又引内则曰取稻米举糔溲之者案彼上注举犹皆也糔溲博异语谓取稻米皆溲之云小切狼臅膏者郑彼注狼臅膏臆中膏也云以与稻米为𩜾者彼郑云若今膏痒云又曰糁取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者谓细切之云与稻米稻米二肉一者谓米二分肉一分合以为饵煎之也𩜾糁二者皆有肉内则文故不从先郑然则上有糗饵彼饵无肉则入笾此饵米肉俱有名之为糁即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶郑注云糁谓之𫗧震为竹竹萌曰笋笋者𫗧之为菜也是八珍之食臣下旷官失君之美道当刑之于屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糁郑注易糁又入八珍中者以其糁若有菜则入八珍不须肝膋若糁无菜则入羞豆此文所引是也八珍则数肝膋故注不同〉凡祭祀共荐羞之豆实　〈同上〉　酰人掌共五齐七菹凡酰物以共祭祀之齐菹凡醯酱之物〈齐子兮反　齐菹酱属酰人者皆须酰成味　疏曰五齐七菹酰物乃是醢人所掌豆实今在此者郑云齐菹酱皆须酰成味故与醢人共掌云以共祭祀之齐菹凡醯酱之物者酰人连言酱者并豆酱亦掌　同上〉　盐人祭祀共其苦盐散盐〈苦音盬又工戸反散悉但反下同　杜子春读苦而盬谓出盐直用不涷治者郑司农云散盐涷治者玄谓散盐鬻水为盐　盬音古涷音练鬻音煮　疏曰苦当为盬盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煮水为之出于东海又曰杜子春读苦为盬者盬咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬云直用不涷治者对下经鬻盐是涷治者也郑司农云散盐湅治者下经自有鬻盐是涷治故后郑不从　同上〉宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞〈荐脯醢也羞庶羞内羞〉
　　〈疏曰言式法者谓祭祀大小皆有旧法式依而戒敕使共具之云与其荐羞者谓亦戒具之也又曰案仪礼乡饮酒乡射燕礼诸单言荐者皆是脯醢故知此荐亦脯醢云羞庶羞内羞者庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食后所加言内者少牢所谓房中之羞糗饵粉糍是也　同上〉　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物〈豆音羞胖普半反杜音板脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体玄为公食大夫礼曰庶羞皆有大者北据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反复膴又诂曰大二者同矣则是膴亦䐑肉大脔胖宜为膴而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨　夹戚古洽反又吉协反食音嗣麕京伦反复芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反　疏曰知脯非豆实者案笾人职有栗脯则脯是笾实故云脯非豆实也知豆当为羞者案笾人职云凡祭祀共其笾荐羞之实郑云未饮未食曰荐已饮已食曰羞羞荐相对下既言荐脯明上当言羞脯也郑司农云膴膺肉郑大夫胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体者文无所出皆非也玄谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者也膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正者注引有司并公食大夫二处证膴是大脔引内则明胖与膴不同故云足相参正云大首胾之大脔者重解公食大夫云膴者鱼之反复者反复谓鱼生时在腹下今加之于上云膴又诂曰大者据尔雅释诂文云二者同矣者大共膴同是一则膴是䐑肉大脔同将祭先也云胖宜为脯而腥谓肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄义云礼固有腥腍爓虽其有为孰之者祭祀之礼豚解而腥之又有体解而爓之又有荐孰之礼礼坚固有此三者皆当先制为胖言此者证胖与膴不同破诸家之意　同上〉　量人凡祭祀制其从献脯燔之数量〈郑司农云从献者肉殽从酒也玄谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　炙章夜反　疏曰云凡者以其天地宗庙飨食事广祭礼献以燔从故总之言也又曰先郑云从献首肉殽从酒也后郑不从者以肉殽从酒礼所不言案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故后郑据此以为从献以燔诗云载燔载烈毛传云传火曰燔贯之加于火曰烈燔虽不贯亦是炙肉故郑云炙肉数多少也量长短也者案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻　夏官〉　外饔外祭祀共其脯修刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊〈注疏见上牺牲条〉　亨人祭祀共大羮铏羮〈大羮肉湆郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣　湆去及反　疏曰云祭祀共大羮者大羮肉湆盛于豋谓大古之羮不调以盐菜及五味谓镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者谓是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之于豆即谓之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮是也　天官〉　司士凡祭祀帅其属羞俎豆〈注疏见上牺牲条〉大司马大祭祀羞牲鱼授其祭〈注疏见上牺牲条〉　小司马小
　　祭祀掌其事如大司马之法〈注疏见上牺牲条〉　小子祭祀赞羞　〈疏曰赞羞谓若上文大司马职云祭祀羞鱼牲之等此官即赞之　夏官〉
　　右庶羞　记庶羞不逾牲〈祭则以羊不以牛肉为羞　疏曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞　王制〉　水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣〈水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蓤芡榛栗之属　蜩音条　疏曰云水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兔醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之实有深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢其昌本深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兔醢又有醓醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆虫之属云草木之实蓤芡榛栗之属者案笾人加笾之实有蓤芡馈食之笾有枣㮚榛实是草木故云之属〉凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在〈咸皆也　疏曰此一经总结上文既内自尽外又求助祭之事苟可荐者悉在祭用则上阴阳之物备矣是也　祭綂〉　馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈食人之馀曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之馀则祭或之疏曰馂者食馀之名祭谓祭先也因前有赐馀故明食人之馀不祭者也凡食人之馀及日晚食朝馔之馀皆云馂故玉藻云日中而馂郑云馂食朝之馀也今此明凡食馀悉祭若不祭者唯此下二条也父不祭子夫不祭妻者若父得子馀夫得妻馀不须祭者言其卑故也非此二条悉祭也父得有子馀者熊氏云谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其子馀夫馂其妻馀者谓宗妇与族人妇燕饮有馀夫得食之　曲礼上〉　穀梁子曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田〈取兽于田〉夏曰苗〈因为苗除害故曰苗〉秋曰蒐〈蒐择之舍小取大〉冬曰狩〈狩围狩也冬物毕成获则取之无所择　疏曰四时田猎若用时王之正则周之冬是夏之秋而云毕成者冬是一时总名周之十二月夏之十月万物已收故得以毕成言之〉四时之田用三焉唯其所先得一为干豆〈上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀释曰何休云自左膘射之达于右腢中心死疾故干而豆之以荐宗庙豆祭器名状如镫天子二十有六诸公十有六诸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫已上礼器之文士三者相传为说〉二为賔客〈次杀射髀骼死差迟　疏曰何休云自左膘射之达于右脾远心死难故为次杀毛传云次杀者射右耳本次之今注云射髀骼则与彼异也髀骼者案仪礼髀骨膝以上者是也〉三为充君之庖〈下杀中肠污泡死最迟先宗庙次賔客后庖厨尊神敬客之义　疏曰何休云自左膘射之达于右䯚毛传云左髀达于右䯚为下杀此云中肠同彼二说并无妨也　桓公四年传〉　鸟兽之肉不登于俎〈俎庄吕反〉则公不射〈隐公五年春秋左氏传〉　鲁宣公夏滥于泗渊〈滥渍也渍罟于泗水之渊以取鱼也泗在鲁城北又曰在南门〉里革断其罟而弃之〈罟网也〉曰古者大寒降土蛰发〈降下也寒气初下谓季冬建丑之月大寒之后也土蛰发谓孟春建寅之月蛰始震也月令孟春蛰虫始震鱼上冰獭祭鱼〉水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也〈罛音孤罶音柳　水虞渔师也掌川泽之禁令讲习也罛渔网也罶笱也名鱼大鱼也川禽鳖蜃之属诸之也是时阳气起鱼陟负冰故令国人取之所以助宣气也月令季冬始渔乃尝鱼先荐寝庙唐云孟春误矣〉鸟兽孕水虫成〈孕怀子也此谓春时〉兽虞于是乎禁罝罗矠鱼鳖以为夏槁〈罝音嗟矠音策　兽虞掌鸟兽之禁令罝兔罟罗鸟罟也禁禁不得施也矠𢳇也槁干也夏不得取故于此时𢳇刺鱼鳖以为夏储　𢳇七角反〉助生阜也〈阜长也鸟兽方孕故取鱼鳖助生物也〉鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁罝䍡设阱鄂〈䍡音鹿　罝当为□□䍡小网也阱陷也鄂作格所以误兽也谓立夏鸟兽已成水虫怀孕之时禁鱼鳖之网设取兽之物也　□音独〉以实庙庖畜功用也〈畜休又反以兽实宗庙庖厨也而长鱼鳖畜四时功足国财用也〉且夫山不槎蘖〈槎斫也以〉
　　〈株生曰蘖〉泽不伐夭〈艸木未成曰夭〉鱼禁鲲鲕〈鲲鱼子也鲕未成鱼也〉兽长麑□〈□一老反　鹿子曰麑麋子曰□〉鸟翼鷇卵〈鷇音寇一音确　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵〉虫舍蚳蝝〈蚳螘子也可以为醢蝝蝠蜪也可食舍不取也〉蕃庶物也古之训也〈蕃息也〉今鱼方别孕不教鱼长又行网罟贪无蓺也〈别别于雄而怀子也蓺极也　国语鲁语〉　屈到嗜芰〈屈到楚卿屈荡子子夕也芰蓤也〉有疾召其宗老而属之〈家臣曰老宗老为宗人者〉曰祭我必以芰及祥〈祥祭也〉宗老将荐芰屈建命去之〈建屈到之子子木也〉宗老曰夫子属之〈夫子屈到也〉子木曰不然夫子承楚国之政〈承奉也〉其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉〈微无也虽使无楚国之称诸侯犹皆誉之以为善也〉其祭典有之曰国君有牛享〈诸侯以大牢也〉大夫有羊馈〈羊馈少牢也〉士有豚犬之奠〈士以特牲〉庶人有鱼炙之荐〈炙之夜反庶人祀以鱼〉笾豆脯醢则上下共之〈共之以多少为差也〉不羞珍
　　异不陈庶侈〈羞进也庶众也侈犹多也〉夫子不以其私欲干国之典遂不用〈干犯也　国语楚语〉　丰卷将祭请田焉子产弗许〈卷眷勉反徐居阮反　田猎也〉曰唯君用鲜〈鲜野兽〉众给而已〈众臣祭以刍豢为足　刍初俱反豢音患牛羊曰刍犬豕曰豢　襄公三十年春秋左氏传〉
　　舍人以岁时县穜稑之种以共王后之春献种〈县音玄穜直龙反稑音六种章勇反下同　县之者欲其风气燥达也郑司农云春王当耕于藉则后献其种也后献其种见内宰职　疏曰内宰注云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑彼内宰上春后献种示不敢坏且助王耕事此云岁时县者从纳禾始得子即县之以至春献之是以先郑云春王当耕于耤则后献其种也　地官〉内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王〈六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥必生而献之示能育之使不伤败且以佐王耕事共禘郊也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑王当以耕种于耤田玄谓诗云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嫔一人世妇三人女御九人其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人从后唯其所燕息焉从后者五日而沐浴其次又上十五日而遍云夫人如三公从容论妇礼　疏曰上春者亦谓正岁以其春事将兴故云上春也内宰以上春建寅之月又诏告王后帅领六宫之人而生穜稑之种而献之于王者一则助王耕事二则示于宫内无伤败之义也又曰云古者使后宫藏种以其有传类蕃孳之祥者王妃百二十人使之多为种类藏种者亦是种类蕃孳之祥故使藏种也云必生而献之示能育之使不伤败者生此种乃献之非直道此种不伤败示于宫内怀孕者亦不伤也云且以佐王耕事者王亲耕后亲蚕皆为祭事今后虽不耕藏种献之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘谓祭庙郊谓祀天举尊言之其实山川社稷等皆用之也郑司农云先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑者今世见有此先种后熟后种先熟目验可知也玄谓诗云黍稷穜稑是也此增成先郑义亦以其先郑直云先种后种不见榖名后郑意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成郑义所分居者唯据九嫔以下三夫人不分居而云三夫人以下则除三夫人亦得为三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言与下为目也九嫔一人者九嫔九人六宫各一人则三人在也世妇三人者世妇二十七人六宫毎宫三人则九人在也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人馀二十七人在也其馀谓不分者故云其馀九嫔三人世妇九人女御二十七人也云从后唯其所燕息焉者后不専居一宫须往即停故云唯其所息焉云从后者五日而沐浴者凡侍尊者须絜浄故须沐发浴身体也其次又至十五日而遍云者乡所分居六宫九嫔以下皆三分之一分从后两分居宫假令月一日一分从后至月五日从后者五日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后者从后者又来入右边三宫从后者至十日又满则左边三宫者来替此从后者从后者来居左边三宫又至十五日则三畨总遍故云十五日而遍云者无正文郑以意配之故言云以疑之云夫人如三公从容论妇礼者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公坐与王论道三夫人尊卑与三公同三公侍王三夫人亦侍后故取并焉者以证三夫人不分居宫之义也　天官〉　孟春择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推〈元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝藉为天神借民力所治之田也　疏曰甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅卯之等谓之为辰耕用亥日故用元辰天子亲载耒耜者谓天子所乘车上亲载耕田之耒耜措之于参保介之御间者措置也保介车右也御者御车之人车右及御人皆是王参乘于时天子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乘保介及御者之间然后帅三公九卿而往南郊躬耕耤田也又曰知用亥者以阴阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕耤是阴故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月会辰在亥故耕用亥也未知然否云置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也王既亲载耒器置耒应须近王今置耒乃于参御二人之间不近王者明王之己身但是劝农故载耒耜非实农人故不近耒器也所以车右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右备非常也云保犹衣者保即襁保保谓小被所以衣覆小儿故云保犹衣也云帝耤为天神借民力所治之曰者耕耤所以为帝耤者举尊言之故祭义云天子为耤千亩以共齐盛又国语云宣王即位不耤千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出是耤田共上帝故云为天神借民力所治之田也案此立春后始郊郊之后始耕案国语先时九日大史告以耕事注先先立春日也谓先立春之前以耕与此不同者国语告耕在立春之前其实耕时在立春之后故国语下云先时五日王即齐宫注先耕时也是耕前五日王即齐宫而斋是知亲耕在立春之后也此言天子三推公五推卿诸侯九推案国语王耕一墢班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也三之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿诸侯九推此是贵贱耕墢相三之数也不云士者士贱不与耕也故国语云庶人终于千亩又周礼甸师是下士云帅其属而耕耨王耤郑注云庶人谓徒三百人〉反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒〈既耕而宴饮以劳群臣也太寝路寝御侍也　疏曰案国语耕后宰夫陈飨膳夫赞王王歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙燕礼在寝此云执爵于太寝故知燕也国语云飨者盖用飨之馔具而行燕礼以劳群臣案上迎春而反赏公卿大夫于路寝门外正朝此耕耤而反劳群臣在于路寝不同者爵赏公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝月令〉　甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以共齍
　　盛〈耨乃豆反　其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人耤之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷为长是以名云在器曰盛　芓音子徐音兹推他回反疏曰言掌帅其属者谓除府史有胥三十人徒三百人而耕种耘耨于王之藉田言以时入之者谓麦则夏熟禾黍秋熟则十月获之送入地官神仓故云以时入之云以共齍盛者六谷曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛又曰云其属府史胥徒也者叙官知之云耨芸芓也者诗云或芸或芓芸助芓拥本是也云王以孟春至诸侯九推并是月令文言躬耕帝藉者天子亲耕三推是也言帝藉者藉田之榖众神皆用独言帝藉者举尊言之云天子三推者三推而一墢云三公五推者五推而三墢卿诸侯九推者九推而五墢故周语云王耕一墢班三之云庶人终于千亩亦周语又天子藉田千亩在南郊自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帅先天下故暂时耕终之者庶人也郑解周语庶人者谓此序官徒三百人也云粢稷也者尔雅文云谷者稷为长是以名云者此释经及尔雅特以粢为号知稷为五谷长者案月令中央土云食稷与牛五行土为尊故知稷为五榖长及尔雅以稷为粢通而言之六榖皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也　天官〉　季秋乃命冢宰农事备收〈备犹尽也〉举五榖之要〈定其租税之薄〉藏帝耤之收于神仓祇敬必饬〈重粢盛之委也帝耤所耕千亩也藏祭祀之榖为神仓祇亦敬也　疏曰帝耤者供上帝之耤田也神仓者贮祀鬼神之仓也言天子于此月命冢宰藏此帝耤所收禾榖于此神仓之中当须敬而复敬必须饬正又曰委谓委积之物重此粢盛委积之物故内于神仓公羊传桓十四年御廪灾御廪者何粢盛委之所藏皇氏云委谓输也其义非云帝耤所耕千亩者郑康成云耤之言借也借民力所治之田也祭义云天子为耤千亩冕而朱纮躬秉耒祭綂云天子亲耕于南郊是耤田在南郊也云藏祭祀之谷为神仓者以其共神之物故曰神仓祇亦敬者经有敬字祇又训为敬故云祇亦敬言敬者恒以敬敬为心不有怠慢也　月令〉　小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之〈齍读为粢六粢谓六榖黍稷稻粱麦苽　疏曰六谷云名物谓六榖各有名其色异故云名物也云与其用者六榖所用若六牲六彝所用不同故须辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也又曰读齍为粢者尔雅释草粢稷也粢字从米以次为声其齍字从皿以齐为声从皿不如从米故读粢也云六粢黍稷稻粱麦苽者约食医和王六食云黍稷稻粱麦苽而言　春官〉　廪人大祭祀则共其接盛〈接读为壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之榖藉田之收藏于神仓者也不以给小用　扱初洽反刘初辄反又差及反创涉反　疏曰此即廪人兼掌御廪所藏藉田之收以共祭祀之用者也郑必读接为壹扱再祭之扱者此麤米与舂人舂之当须扱与舂人无取于接义故读如特牲少牢云藏于神仓者也者据月令而言知不给小用者祭义云天子藉田千亩诸侯藉田百亩以事天地社稷先公敬之至也是不给小用也　地官〉　舂人祭祀共其齍盛之米〈齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实　疏曰器实曰齍则黍稷稻粱是也在器曰盛则簠簋是也故郑总言齍盛谓黍稷稻粱之属属中兼有麦苽可盛以为簠簋之实也　同上〉　小宗伯大祭祀祭之日逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　饎昌志反　疏曰其逆齍即大宗伯莅玉齍者是也大宗伯莅之小宗伯迎之是相佐也又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外也明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也　春官〉　小祝大祭祀逆齍盛〈疏曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前　同上〉　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之〈方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器　疏曰祭祀言凡则天地宗庙大次小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之故云凡以广之也又曰云方曰簠圆曰簋者据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离㢲为之离为日日圆㢲为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也　地官〉　肆师祭之日表齍盛告絜〈粢六谷也在器曰盛故书表为剽剽表皆谓徽识也　剽芳遥反识式志反又昌志反　疏曰云祭之日表齍盛告絜者当祭之日具其黍稷等盛于簠簋陈于庙堂东又以徽识表其旌书其黍稷之名以表之又告絜净又曰尔雅云粢稷也彼特训粢为稷者以稷为五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总六谷为粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻粱麦苽六食即膳夫云六谷一物故郑云六谷也云皆谓徽识也者以剽表字虽不同具是徽识也于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之馀馔不表独此表之者以其馀器所盛各异睹器则知其实此六谷者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒盖覆之睹器不知其实故特须表显之也　春官〉　大宗伯奉玉齍〈玉礼神之玉也始莅之祭又奉之　疏曰齍谓黍稷天地当盛以瓦簋〉
　　右粢盛　传昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之〈齐音咨下同藉藉田先古先祖　疏曰以君子报亲不敢不尽心以事之故古天子诸侯有藉田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神醴酪粢盛之属于是乎藉田而取之　祭义〉　天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛〈齐或作粢东郊少阳诸侯象　少诗照反　疏曰郑云王藉田在远郊故甸师氏掌之诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子太阳故南也诸侯少阳故东也然藉田并在东南故王言南诸侯言东祭綂〉　宣王即位不藉千亩〈藉借也借民力以为之天子藉田千亩诸〉
　　〈侯百亩自厉王之流藉田礼废宣王即位不复遵古〉虢文公谏曰〈贾侍中云文公文王母弟虢仲之后为王卿士昭谓虢叔之后西虢也宣王都镐在畿内〉不可夫民之大事在农〈谷民之命故农为大事〉上帝之粢盛于是乎出〈出于农也器实曰粢在器曰盛〉民之蕃庶于是乎生〈蕃息也庶众也〉事之共给于是乎在〈共具也给足也〉和协辑睦于是乎兴〈协合也辑聚也睦亲也〉财用蕃殖于是乎始〈殖长也〉敦厖纯固于是乎成〈敦厚也厖大也〉是故稷为大官〈民之大事在农故稷之职为大官〉古者大史顺时𤫽土〈𤫽音脉𤫽视也〉　阳瘅愤盈土气震发〈瘅丁佐反瘅厚也愤积也盈满也震动也发起也〉农祥农正〈农祥房星也晨正谓立春之日晨中〉
　　〈于午也农事之候故曰农祥〉日月底于天庙〈底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室〉　乃脉发〈脉理也农书曰眷土冒橛陈根可拔耕者急发土橛臣月反〉先时九日〈先先立春日也〉大史告稷曰自今至于初吉〈初吉二月朔日也诗云二月初吉〉阳气俱烝土膏其动〈烝升也膏润也其动润泽欲行〉弗震弗渝脉其满眚谷乃不殖〈震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即发动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖〉稷以告〈以大史之言告王〉王曰史帅阳官以命我司事〈史大史阳官春官司事主农事官也〉曰距今九日土其俱动〈距去也〉王其祇祓监农不易〈祇敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜　祓音拂〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之藉田者〉司空除坛于藉〈司空掌地也〉命农大夫咸戒农用〈农大夫田畯也农用田器也〉先时五日〈先耕时也〉瞽告有协风至〈瞽乐大师知风声者协和也风气和时候至也立春日融风〉王即齐宫〈所齐之宫〉百官御事各即其齐三日〈御治也〉王乃淳濯飨醴〈淳之纯反　淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒〉及期〈期耕日也〉郁人荐鬯〈郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀賔客和郁鬯以实彝而陈之共王之齐鬯〉牺人荐醴〈牺人司尊也掌共酒醴者〉王祼鬯飨醴乃行〈祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香絜〉百吏庶民毕从及藉后稷监之〈监察也〉膳夫农正陈藉礼〈膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈藉礼而祭其神为农祈也　为于伪反〉大史赞王〈赞道也〉王敬从之王耕一墢〈墢音钵又音戊一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕〉班三之〈班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七〉庶人终于千亩〈终尽耕也〉其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之〈宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉膳夫赞王王歆大牢〈歆飨也〉班尝之〈公卿大夫也〉庶人终食〈终毕也〉是日也瞽帅音官以省风土〈音官乐官也风土以音律省土风风气和则土气养〉廪于藉东南锺而藏之〈廪御廪一名神仓东南生长之处锺聚也谓为廪以藏王所藉田以奉齍盛　齍音咨盛音成〉而时布之于农〈布赋也〉稷则遍戒百姓纪农协功〈纪犹综理也协同也〉曰阴阳分布震雷出滞〈阴阳分日夜同也滞蛰虫也月令曰日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启戸始出〉土不备垦辟在司冦〈垦发也辟罪也在司寇司冦行其罪〉乃命其旅曰徇〈旅众也徇行也〉农师一之〈一之先往也农师上士〉农正再之〈农正后稷之佐田畯也故次农师〉后稷三之〈后稷农官之君故次农正〉司空四之〈司空主道路沟洫故次后稷〉司徒五之〈司徒省民故次司空〉大保六之大师七之〈大保大师天子三公佐王论道汜监众官不特掌事故次司徒〉大史八之〈大史掌逆官府之治故次大师〉宗伯九之〈宗伯卿官掌相王之大礼若王不与祭则摄位故次大史〉王则大徇〈大徇帅公卿大夫亲行农也〉耨获亦如之〈如之如耕时也〉民用莫不震动恪恭于农〈用谓田器也〉修其疆畔日服其镈不解于时〈镈音博　疆境也畔界也镈锄属〉财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功〈求利谓变易役使干乱农功〉三时务农而一时讲武〈三时春夏秋一时冬也讲习也〉故征则有威守则有财若是乃能媚于神〈媚说也〉而和于民矣则享祀时至而布施优裕也〈优饶也裕缓也〉今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财〈匮神之祀不耕藉也困民之财取于民也〉将何以求福用民王弗听三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎〈国语周语〉　父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终〈喻贫困犹不取恶人物以事亡亲祭义〉　公羊子曰鲁祭周公何以为盛〈据牲异也〉周公盛〈盛者新谷〉鲁公焘〈焘者冒也故上以新也　疏曰云焘者冒也故上以新也者正以焘诂为覆故也若似周书焘以黄土之类也然则言周公盛者谓新谷满其器言鲁公焘者谓下故上新裁可半平〉群公廪〈廪者连新于陈上才令相半相连尔此谓方祫祭之时序昭穆之差疏曰廪者谓全是故谷但在上少有新谷财得相连而已故谓之廪廪者希少之名是以郑注云廪读如群公廪之廪者是也此谓方祫祭之时序昭穆之差者正以若其时祭粢食精凿群公之馔一何至此故知正是祫祭之时序昭穆之差所以降于尊祖故也　文公十三年传〉　孔子侍坐于哀公赐之桃与黍焉哀公曰请用孔子先食黍而后食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪桃非为食之也孔子对曰丘知之矣然夫黍者五谷之长郊礼宗庙以为上盛果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙丘闻之君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果之下者是从上雪下臣以为妨于教害于义故不敢〈家语子路初见〉米廪有虞氏之庠〈庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉　疏曰米廪是有虞氏之庠也者鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛　明堂位〉桓公十四年秋八月壬申御廪灾〈御廪公所亲耕以奉粢盛〉
　　〈之仓也天火曰灾例在宣十六年　疏曰传称御廪灾乙亥尝书不害也明尝之所用是御廪之所藏也礼记祭义云天子为藉千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也穀梁传曰天子亲耕以共粢盛王后亲蚕以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也月令季秋乃命冢宰藏帝藉之收于神仓郑玄云重粢盛之委也帝藉所耕千亩也藏祭祀之谷故为神仓以此诸文知御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也廪即仓之别名周礼廪人为仓人之长其职曰大祭祀则共其接盛郑玄云接读为扱扱以授舂人大祭祀之谷藉田之收藏于神仓者不以给小用是公所亲耕之粟拟共祭祀藏于仓廪故谓之御廪灾其屋而不损其谷故书曰不害也〉乙亥尝〈先其时亦过也既戒曰致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法　先悉荐反又如字齐侧皆反　疏曰八月建未未是始杀故云先其时亦过也周礼大宰祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒享先生亦如之郑玄云十日者容散齐七日致齐三日壬申在乙亥之前三日是致齐之初日也既已戒日致齐御廪虽灾苟其不害嘉谷有谷可以共祭祀则祭不应废故书以示法也若害谷则当废不可苟用他谷故也先时亦过过则当书但书过已有成例故传指言不害故沈氏云杜以先时亦过过则当书传何以专言不害此丘明之意若非先时有灾不害亦书若非御廪有灾先时亦书进退明例也服䖍云鲁以壬申被灾至乙亥而尝不以灾害为恐故卫难杜云若救之则息不害嘉谷则传当有救火之文若如宋灾传举救火今直言不害明知不以灾为害杜必为不害嘉榖者秦氏答云传所以不载救火者传以指释经文略举其要所以不载救火至于宋郑之灾彼由简牍备载详略不等不可相难也〉左氏曰书不害也〈灾其屋救之则息不及谷故曰书不害〉　穀梁子曰御廪之灾不志〈以其微　疏曰云灾是大事尝亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之节祭未足可书比之灾则为微当合举重而今并书之者是未易灾之馀可志而已见其不敬故兼志之如此解则传云御廪之灾不志者谓不当兼志之也今以为微者直谓御廪灾也故徐邈云不足志是也徐又云而尝可也言可以尝可上属与范注违不得取之〉此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也志不敬也〈郑嗣曰唯以未易灾之馀而尝然后可志也用火焚之馀以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也〉天子亲耕以共粢盛〈天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛　疏曰月令天子于孟春之月乃择元辰天子亲载耒耜措之参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿诸侯九推是其文也〉王后亲蚕以共祭服〈王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱绿玄黄以为黼黻文章服既成君服以祀之　疏曰王后亲蚕齐戒躬桑月令文夫人三缫遂班三宫云云祭义文故彼云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之郑玄云大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也郑玄云三盆手者三淹也凡缫每淹大总而手振之以出绪也是也〉国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也〈凯曰夫洽人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也　疏曰礼有云云者祭綂文郑玄云五经者吉凶賔军嘉也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神祗〉何用见其未易灾之馀而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪〈甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂　疏曰传言甸粟知是掌田之官也礼王后六宫诸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也礼宗庙之礼君亲割夫人亲舂者文十三年传文传兼甸之事焉者纳粟者甸师而夫人亲舂是兼之也〉夫尝必有兼甸之事焉〈夫人亲舂是兼甸之事〉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之馀而尝也〈郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝〉　公羊子曰御廪粢盛委之所藏也〈黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天下　疏曰礼天子亲耕东田千亩云云皆出祭义之文御廪灾何以书者嫌覆问上粢盛委之所藏故不但言何以书〉御廪灾不如勿尝而已矣〈当废一时祭自责以奉天灾也知不以不时者书本不当尝也　疏曰周之八月非夏之孟秋而反为尝故以不时言之〉
　　季冬乃命四监收秩薪柴共郊庙及百祀之薪燎〈共音恭燎力召反　四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎　疏曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也薪施炊爨柴以给燎者以薪柴并文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以给燎引春秋传曰其父析薪者此昭七年左传辞也其父析薪其子克弗负荷引之者证薪是麤大可析之物云今月令无及百祀之薪燎者谓无此句之文也月令〉　　遂人凡国祭祀令野职〈野职薪炭之属　疏曰云野职薪炭之属者此官令之委人敛之故下委人云掌敛野之赋又云敛薪刍凡疏材木材凡蓄聚之物言之属者兼此诸物也　地官〉　委人以式法共祭祀之薪蒸木材〈委于愧反式法故事之多少也薪蒸给炊及燎麤者曰薪细者曰蒸木材给张事　疏曰云式法故事之多少也者总此一经皆当依旧法式用之故以式法目之也云薪蒸给炊及燎者以其祭祀所用薪蒸无过炊米与燔燎也知麤者曰薪细者曰蒸者左氏传云其父析薪薪既云析明其大者曰薪其蒸不言析明其细也云木材给张事者以其祭祀而云木材等更无用木材之处案掌次云张大次小次及幕并须木材明据此所用故云给张事　同上〉司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明烛〈烜音毁夫〉
　　〈方符反司农音符　云夫遂阳遂也取日之火欲得阳之絜气也明烛以照馔郑司农云夫发声　疏曰云夫遂阳遂也者以其日者大阳之精取火于日故名阳遂取火于木故名为木遂者也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦馔陈于堂东未明须烛照之〉凡邦之大事共坟烛庭燎〈故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也玄谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明　疏曰大事者谓若大丧纪大賔客则皆设大烛在门外庭燎在大寝之庭又曰先郑从故书蕡为麻烛玄以其古者未有麻烛故不从是以礼记少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋是知未有麻烛也后郑云树于门外曰大烛者非人所执也燕礼云甸人执大烛于庭不言树者彼诸侯燕礼不树于地使人执此注云庭大烛为位广也此言大烛亦为位广又树之于地也云于门内曰庭燎者于门内在庭中故谓之庭燎庭燎与大烛亦一也皆所以照众为明是以诗庭燎云夜如其何夜未央庭燎之光君子至止鸾声锵锵谓宣王待诸侯来朝之事案郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也郑云庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大戴礼文其百者天子礼庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴密灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也　秋官〉　甸师祭祀共萧茅〈郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也玄谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后焫萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌　渗所鸩反苴音租又子馀反泲子礼反齐才细反　疏曰此祭祀共萧茅者萧谓香蒿据祭祀宗庙时有之若共茅外内之神俱用故云祭祀共萧茅也又曰郑大夫云萧字或为莤莤读为缩郑大夫必读为缩者欲以萧茅共为一事解之云束茅立之祭前者此郑大夫之意取士虞礼束茅立几东所以藉祭此义萧茅共为一则不可若束茅立之祭前义得通又引齐桓公责楚谓左氏僖公四年传辞彼齐桓使管仲责楚云尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征楚伏其罪云敢不共给是也杜子春读为萧于义为是故后郑从之云玄谓诗所云取萧祭脂见用萧之时有脂又引郊特牲者欲见非直有脂亦有黍稷云臭阳达于墙屋者谓馈献之后阴厌之节取萧与脂及黍稷焫烧之取香气上闻故云既荐然后焫萧合馨香云茅以共祭之苴者则士虞礼束茅长五寸立于几东谓之苴者是也云亦以缩酒者左氏管仲辞是也云苴以藉祭者亦指士虞礼也云缩酒泲酒也者郑君解义语云醴齐缩酌者司尊彝职文此官共茅司巫云祭祀共菹馆茅以为蒩两官共共者谓此甸师共茅与司巫司巫为苴以共之此据祭宗庙也乡师又云大祭祀共茅蒩者谓据祭天时亦谓甸师氏送茅与乡师为苴以共之若然甸师氏直共茅而已不供苴耳　天官〉　乡师大祭祀共茅蒩〈蒩子都反一子馀反杜侧鱼反郑将吕反　杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为藉谓祭前藉也易曰藉用白茅无咎玄谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与　菹侧鱼反苴子都反隋吁恚反又相恚反与音馀　疏曰案大司徒职云奉牛牲此又云羞牛牲者乡师佐大司徒故此云羞牛牲也云共茅蒩者案甸师职云共萧茅彼直共茅与此乡师乡师得茅束而切之长五寸立之祭前以藉祭故云茅蒩也又曰杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹者伹茅草不堪食故后郑不从郑大夫读蒩为藉谓祭前借此后郑从之又引易曰藉用白茅无咎者大过初六爻辞引之者证蒩为藉之义玄谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也引之者欲见其蒩为祭之借此增成郑大夫之义又云祝设于几东至所以承祭解所以藉祭之意云既祭盖束而去之并引守祧识者欲见此是祭神之馀不可虚弃必当藏之所藏者即守祧职既祭藏其隋是也言隋者谓祭黍稷三及肤祭如初皆隋减以祭之故名为隋以其无正文故言盖与以疑也　地官〉　掌蜃掌敛共白盛之蜃〈盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之叉灰云　疏曰言白成谓饰墙使白之蜃也案尔雅云地谓之黝墙谓之垩黝黒也垩白也若然此经所云白盛主于宗庙垩墙也云今东莱用蛤谓之叉灰云者蜃蛤在泥水之中东莱人义取以为灰故以蛤灰为叉灰云也　同上〉　幕人凡祭祀共其帷幕幄帟绶〈共之者掌次当以张疏曰此一经皆供与掌次使张之此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事皆共帷幕幄帟绶〉
　　〈与掌次是以郑云共之者掌次当以张也　天官〉　掌次凡祭祀张其旅幕张尸次〈旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐　为于伪反　疏曰祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次又曰郑云公卿以下即位所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言为之张大幕者以其客旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭则祭所乃更去常服服祭服也故言更衣　同上〉
　　右薪茅　传刍狗之未陈也盛以筐衍巾以文绣尸祝齐戒以将
　　一谷不升谓之嗛〈升成也嗛不足貌〉二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康〈康虚〉五谷不升谓之大侵〈侵伤〉大侵之礼祷而不祀〈周书曰大荒有祷无祀　疏曰周书者先儒以为删尚书之馀今据其书与尚书不类未知是与非也　襄公二十四年穀梁传〉　凶年则乘驽马祀以下牲〈自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也　易以豉反种章勇反　疏曰自贬损者言乘驽马降牲牢是贬损也云驽马六种最下者案校人云种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物是六种马中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子诸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆下牲也　杂记下〉　岁凶年谷不登〈登成也　疏曰此下明凶荒人君忧民自贬退礼也岁凶者谓水旱灾害也年谷不登岁既凶荒而年中谷稼不登登成也然年岁虽通其亦有异郑注大史职中数曰岁朔数曰年释者云年是据有气之初岁是举年中之称故云朔数曰年中数曰岁也〉祭事不县〈县音玄县乐器钟磬之属也　疏曰此祭事谓祈祷之祭与穀梁祷而不祀之祭同不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不作乐也　曲礼下〉　闾师凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛〈掌罚其家事也盛黍稷也　疏曰云庶人不畜者祭无牲者案孟子云庶人五母鸡二母彘无失其时是以不畜者常罚之故死后祭无牲也庶人用牲之法若王制云韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁注云庶人无常牲取以新物相宜而已是也云不耕者祭无盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰农自安不殖黍稷故死后祭之无盛也　地官〉
　　右杀礼　传孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乘驽马力役不兴驰道不修〈驰道君行之四〉祈以币玉〈君所祈请用币及玉不用牲也〉祭祀不县〈不作乐也〉祀以下牲〈当用大牢者用少牢〉此贤君自贬以救民之礼也〈家语曲礼子贡问〉　郑公孙黑肱有疾归邑于公〈黑肱子张〉召室老宗人立段〈段子石黒肱子〉而使黜官薄祭〈黜官无多受职〉祭以特羊殷以少牢足以共祀〈四时祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也是时祭用少牢今公孙黑肱使黜官薄祭故时祭用特羊殷祭乃少牢诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑玄云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫故也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也大夫无禘祫而云殷三年祭者礼记言大夫有善于君祫及五世是大夫有功或得禘祫也刘云礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑玄云君子谓大夫以上是大夫祭有用大牢时也杂记云大夫之虞也皆少牢卒哭与祔皆大牢丧祭有大牢明吉祭亦有也此言特羊必是时祭殷以少牢明是三年一为大祭犹天子诸侯禘也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黑肱全减之也　襄公二十二年春秋左氏传〉
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也〈县音玄锡音阳　言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武万舞也白牡大路殷天子礼也　皆纯尹反　疏曰案小胥天子宫县案文十三年公羊传云周公用白牡又明堂位云祀周公于大庙牲用白牡击玉磬则皋陶谟云鸣球是也祭綂云朱干玉戚冕而舞大武明堂位云鲁君孟春乘大路其祭綂明堂位所云皆天子礼乐特赐周公故云皆天子之礼鲁唯文王周公庙而得用之若用于他庙则为僭也若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也云锡傅其背如龟也者诗云镂锡谓以金饰之则此锡亦以金饰也谓用金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉礼然也白牡是殷之正色大路与白牡同文故知白牡大路是殷天子之礼也　郊特牲〉大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国〈臣之〉
　　〈奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭　焉于䖍反　疏曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆其大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏舞之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也　礼运〉　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国〈藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也　疏曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣秪闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣幽暗故云是谓幽国〉盏斝及尸君非礼也是谓僭君〈僭君之礼也盏斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时王之器而已　疏曰盏是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以盏斝及于尸君其馀诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以盏斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僭礼之君又曰案明堂位云夏曰盏殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子之后得用之其馀诸侯用时王之器而已此盏斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳　礼运〉右失礼　传礼非祭男女不交爵〈交爵谓相献酢疏曰此一节坊男女非因祭祀不得相集会也非祭男女不交爵者言唯祭之时乃得交爵故特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是交爵也〉以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人〈杀音试一如字缪音穆　同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰言同姓者则上文云君不与同姓同车是也云其国未闻者唯有阳侯缪侯是两君之谥未闻何国君故云未闻又案王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献则缪侯所飨盖同姓也且王于同姓虽为侯伯车服与上公同上公既再祼后与王俱祼则上公相于与王同也其同姓上公则后与夫人亲祼献拜送也若异姓上公使人摄祼故宗伯职云大賔客则摄而载祼谓异姓也内宰职云凡賔客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐王以郁鬯礼之后以瑶爵亚献谓同姓也自阳侯杀缪侯后其后夫人献礼遂废并使人摄也〉故大飨废夫人之礼〈大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄朝直遥反　疏曰故大飨废夫人之礼者以大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反篡其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也故大行人云上公之礼王礼再祼而酢是也　坊记〉　孔子曰昔臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而不止燔柴于灶以祀焉夫灶者老妇之所祭〈谓祭灶报其功老妇主祭也〉盛于瓮尊于瓶非所祭也〈家语曲礼子贡问〉　孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也〈镂音陋纮音宏棁章恱反　言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文　笄音鸡属音烛薄音博又皮麦反步博反又薄历反栌音卢侏音朱　疏曰此一节明奢俭失礼之事贤大夫也而难为上也者当时谓管仲是大夫之贤者镂簋者天子诸侯之制而管仲镂之朱纮者亦天子之纮而管仲朱之故祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮管仲大夫当缁组纮而与士同今僭天子朱纮旅树而反坫者是诸侯之礼论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫今管仲为之山节而藻棁者天子之庙饰而管仲亦为之是皆僭也故云贤大夫是贤者尚为此僭上之事是难可为上者也言他人在管仲之上者皆被僭也故云难为上礼器云君子以为滥滥谓盗窃亦僭上之事也又曰言其僭天子诸侯者朱纮山节藻棁镂簋是僭天子旅树反坫是僭诸侯云镂簋刻为虫兽也者案梓人云小虫之属以为雕琢是刻虫兽也礼器注云簋天子饰以玉此不云者文不具也其旅树山节之属已具于礼器及郊特牲疏故于此不复释也〉晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也〈言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也　疏曰豚肩不揜豆者依礼豚在于俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也而难为下也者平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是难可为下〉君子上不僭上下不偪下〈杂记下〉　鲁隐公五年考仲子之宫将万焉〈万舞也　疏曰案公羊传云万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云将万焉问羽数于众仲是万与羽为一者万羽之异自是公羊之说今杜直云万舞也则万是舞之大名也何休云所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘云公羊传曰万者云云籥者云云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟此传将万问羽即似万羽同者以当此时万羽俱作但将万而问羽数非谓羽即万也经直书羽者与传互见之〉公问羽数于众仲〈问执羽人数〉对曰天子用八〈八八六十四人〉诸侯用六〈六六三十六人　疏曰何休说如此服䖍以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六杜以舞势宜方行列既减即每行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯减乐之半以赐魏绛因歌锺二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为二佾若二八即是二佾郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛〉大夫四〈四四十六人〉士二〈二二四人士有功赐用乐〉夫舞所以节八音而行八风〈八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情又八方之风谓东方谷风东南清明风南方凯风西南凉风西方阊阖风西北不周风北方广莫风东北方融风　疏曰八音为金石土革丝木匏竹周礼大师职文也郑玄云金钟镈也石磬也土埙也革鼔鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也八风八方之风者服䖍以为八卦之风乾音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖易纬通卦验云立春调风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至风体一也逐天气随八节而为之立名耳调与融一风二名昭十八年传曰是谓融风是其调融同也沈氏云按乐纬云坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼔巽主立夏乐用笙离主夏至乐用纮坤主立秋乐用磬兑主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔此八方之音既有二说未知孰是故两存焉更说制乐之本节音行风之意以八音之气宣播八方之风使人用手以舞之用足以蹈之节其礼制使不荒淫次序人情使不蕴结也蟋蟀诗曰无已大康职思其居是节其制也舜歌南风曰南风之薰兮可以阜吾人之财兮南风之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也〉故自八以下〈唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八〉公从之于是初献六羽始用六佾也〈佾音逸　鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隐公特立此妇人之庙问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六疏曰襄十二年传曰鲁为诸姬临于周庙是鲁立文王之庙也文王天子自然用八礼记祭统曰昔者周公旦有勲劳于天下成王康王赐之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁明堂位曰命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是周公之庙用八也传曰始用六佾则知以前用八何休云僭齐也下效上之辞鲁之僭效必有所因故本其僭之所由言由文王周公庙用八佾他公之庙遂因仍僭而用之今隐公详问众仲众仲因明大典公从其言于仲子之庙初献六羽故传亦因言始用六佾谓仲子之庙用六佾他公则仍用八也至襄昭之时鲁犹皆亦用八故昭二十五年公羊传称昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之礼也是昭公之时僭用八也此减从正礼尚书于经若更僭非礼无容不书自此之后不书僭用八佾知他庙僭而不改故杜自明其证其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六也〉　公羊子曰讥始僭诸公也〈僭齐也下效上之辞〉六羽之为僭奈何天子八佾〈佾者列也八人为列也八八六十四人法八风〉诸公六〈六人为列六六三十六人法六律〉诸侯四〈四人为列四四十六人法四时〉诸公者何诸侯者何天子三公称公王者之后称公其馀大国称侯〈大国谓百里也　疏曰正以诸公有二等故执不知问漫言诸侯明是五等总名文次公下复疑偏指七命故执不知问所以不待答讫而连句问之者正以上文并解诸公六诸侯四故也又曰公侯方百里王制文也侯与公等者据有功者言之矣小国称伯子男者正以上已有侯故不复言之其实凡平之侯正与侯伯等〉小国称伯子男〈小国谓伯七十里子男五十里疏曰小国谓伯七十里子男五十里者王制文彼注云此地殷所因夏爵三等之制也春秋变周之文从殷之质合伯子男立五等之爵增以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致大平斥大九州之界制礼成武王之意公地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增〉天子三公者何天子之相也〈相助也　疏曰正以春秋上下无三公之文故执不知问〉天子之相则何以三〈据经但有祭公周公　疏曰即桓八年祭公来云云僖九年公会宰周公是也经但有二公而传言三公故难之〉自陜而束者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内〈陜者盖今弘农陜县是也礼司马主兵司徒主教司空主土春秋拨乱世以绌陟为本故举绌陟以所主者言之　疏曰上传云诸公者何天子之相则何以三云云不道二王之后者何二王之后何以二也者正以天子三公主绌陟故偏取言之是以注者解其意〉始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也〈传云尔者解不托始也前僭八佾于惠公庙大恶不可言也还从僭六羽讥本所当托者非但六也故不得复传上也如初者以为常也献者下奉上之辞不言六佾者言佾则干舞在其中明妇人无武事独奏文乐羽者鸿羽也所以象文德之风化疾也夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外是故八音者德之华也歌者德之言也舞者德之容也故听其音可以知其德察其诗可以逹其意论其数可以正其容荐之宗庙足以享鬼神用之朝廷足以序群臣立之学宫足以协万民凡人之从上教也皆始于音音正则行正故闻宫声则使人温雅而广大闻商声则使人方正而好义闻角声则使人恻隐而好仁闻征声则使人整齐而好礼闻羽声则使人乐养而好施所以感荡血脉通流精神存宁正性故乐从中出礼从外作也礼乐接于身望其容而民不敢漫观其色而民不敢争故礼乐者君子之深教也不可须臾离也君子须臾离礼则暴慢袭之须臾离乐则奸邪入之是以古者天子诸侯雅乐钟磬未曾离于庭卿大夫御琴瑟未曾离于前所以养仁义而除淫辟也鲁诗传曰天子食日举乐诸侯不释县大夫士日琴瑟王者治定制作之时取先王之礼乐宜于今者用之尧曰大章舜曰箫韶夏曰大夏殷曰大濩周曰大武各取其时民所乐者名之尧时民乐其道章明也舜时民乐其修绍尧道也夏时民乐大其三圣相承也殷时民乐大其护己也周时民乐其伐纣也盖异号而同意异歌而同归失礼鬼神例日此不日者嫌独考宫以非礼书故従未言初可知　疏曰其托始者即上二年传云无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此贬曷为始于此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也今传亦宜云前此则曷为始乎此托始焉曷为托始焉尔春秋之始也而言僭诸公犹可言僣天子不可言解不得托始意也前僭八佾于惠公庙者谓自此以前不必要指春秋前也而言惠公庙者欲道于周公庙时不为僭故也由非六之故是以不得复祭传云上古已有六矣知鸿羽者时王之礼且以举则冲天所以象文徳之风化疾故也诗云右手秉翟者其兼用之乎注夫乐本起于和顺和顺积于中然后荣华发于外者乐记文也云温雅而广大者土之性也方正而好义者金之性也恻隐而好仁者木之性也整齐而好礼者火之性也乐养而好施者水之性也乐从中出礼从外作也者乐记文乐由中出和在心是也礼自外作敬在貌是也此注皆出乐记取先王之礼乐宜于今者用之者谓同其文质也王者治定制礼功成作乐功成治定同时尔功主于王业治主于教民故明堂位曰周公治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐失礼鬼神例日者成六年二月辛巳立武宫之属是也言考宫与献羽实同日若置日于考宫之上则嫌献羽不蒙之独自考宫以非礼书而已故从下事言初初是非礼辞则献羽非礼亦可知然考宫得变礼而不置于献羽上者嫌别日故也知初是非礼者正以初税亩同文矣〉　尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣〈言时诸侯僭侈皆用八佾鲁于是能自减厉而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降　隐公五年穀梁传通修〉　昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏〈禘祭也万舞也于礼公当三十六人　疏曰季氏私祭家庙与禘同日言将禘是豫部分也乐人少季氏先使自足故于公万者唯有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨又曰释例曰三年丧毕致新死之主以进于庙于是乃大祭于大庙以审定昭穆谓之禘禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也释天云禘大祭也执干戚而舞谓之万舞也隐五年传说舞佾之差云诸侯用六是于礼法当三十六人也此以正礼言耳不知昔时鲁君用六佾否公羊传曰昭公告子家驹曰季氏僣公室吾欲弑之何如子家驹曰诸侯僣天子大夫僣诸侯久矣公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也如彼传文或僣八佾不必六也〉臧孙曰此之谓不能庸先君之庙〈不能用礼也盖襄公别立庙　疏曰杜以襄若以次递毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭馀庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙　左氏春秋传〉　孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也〈季氏鲁大夫季孙氏也佾舞列也天子八诸侯六大夫四士二每佾人数如其佾数或曰每佾八人未详孰是季氏以大夫而僭用天子之乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞　范氏曰乐舞之数自上而下降杀以两而已故两之间不可以毫发僭差也孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣谢氏曰君子于其所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何所惮而不为乎八佾〉　三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂〈彻直列反相去声　三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深远之意天子之容也此雍诗之词孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾僭雍彻故仲尼讥之　论语八佾〉庄公二十三年秋丹桓宫楹〈楹音盈　桓公庙也楹柱也〉二
　　十有四年刻桓宫桷〈桷音角　刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰　椽直专反　疏曰释器云金谓之镂木谓之刻刻木镂金其事相类故以刻为镂也角谓之榱榱即椽也穀梁传曰刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也是言丹楹刻桷皆为将逆夫人故为盛饰〉皆非礼也〈并非丹楹故言皆〉御孙谏曰臣闻之俭德之共也侈恶之大也〈御孙鲁大夫〉先君有共德而君纳诸大恶无乃不可乎〈以不丹楹刻桷为共〉　穀梁子曰礼天子诸侯黝垩〈黝垩黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也垩白壁也谓白壁而黒柱今范同以黝垩为黒色者以此传为丹楹而发何得有壁事而在其间故同为黒色也〉大夫仓士黈〈黈黄色〉丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉〈以细石砻之〉诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非礼也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也〈非礼谓娶仇女非正谓刻桷丹楹也本非宗庙之宜故曰加言将亲迎欲为夫人饰又非正也　疏曰娶仇女刻桷两事俱非故曰又也或以为又者并谓崇饰夫人理亦通也所以不直言非礼云又非正有见庄有二种之恶故非礼非正两举之也〉刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也〈不言新宫而谓之桓宫以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣仇国之女恶庄不子　疏曰新宫宣公之宫以是祢宫不忍斥之故谓之新宫今恶庄公不子故斥言桓公以见非正也　春秋左氏穀梁传通入〉　初平王之东迁也〈周幽王为犬戎所灭平玉嗣位故东迁洛邑〉辛有适伊川见被发而祭于野者〈辛有周大夫伊川周地伊水也〉曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣〈被发而祭有象夷狄　疏曰其中国之礼先亡矣〉秋秦晋迁陆浑之戎于伊川〈浑户门反一胡因反允姓之戎居陆浑在秦晋西北诱而徙之伊川遂从戎号至今为陆浑县也计此去辛有过百年而云不及百年传举其事验不必其年信　疏曰昭九年传曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州伯父惠公归自秦而诱以来是此戎为允姓也彼注云瓜州今敦煌则陆浑是敦煌之地名也徙之伊川复以陆浑为名故至今为陆浑县十一年传称伊洛之戎同伐京师则伊洛先有戎矣而以今始迁戎为辛有言验者盖今之迁戎始居被发祭野之处故耳　僖公二十二年春秋左氏传〉　昭公将弑季氏〈传言弑者从昭公之辞　疏曰君讨臣下正应言杀今传云弑故须解之而言从昭公之辞者即下文云吾欲弑之何如是也季氏谓无道者谓无臣之道〉告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣〈诸侯称公室〉吾欲弑之何如〈昭公素畏季氏意者以为如人君故言弑　疏曰隐四年传云与弑公何氏云弑者杀君之辞然则臣下犯于君父皆谓之弑今昭公欲讨臣下而言弑违于常义故须解之〉子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉〈失礼成俗不自知也　疏曰失礼成俗不自知也者正以鲁人始僭在春秋前至昭已久故不自知〉子家驹曰设两观〈礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观　疏曰礼天子诸侯台门者在礼器文云天子外阙两观诸侯内阙一观者礼说文也〉乘大路〈礼天子大路诸侯路车大夫大车士饰车　疏曰礼天子大路者顾命之文也云诸侯路车诗云路车乘马是也云大夫大车者即诗云大车槛槛是也云士饰车者即书传云乘饰车两马庶人单马木车是也〉朱干〈干楯也以朱饰楯楯食允反又音尹〉　玉戚〈戚斧也以玉饰斧玉戚干戚反以玉饰斧〉以舞大夏〈大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与己同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞己之乐明有则也舞四夷之乐大徳广及之也东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧　疏曰云东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧者阳气始起于怀任之物各离其侏也南者任也盛夏之时物皆怀任矣草物毕成禁如収敛盛阳消尽蔽其光景昧然是也〉八佾以舞大武此皆天子之礼也且夫牛马维娄〈系马曰维系牛曰娄疏曰云此皆天子之礼也者以周公之功得用四代之乐而以大乐之徒谓之为僣者刺其群公之庙若祭周公则备牛马维娄者皆谓系之于厩不得放逸于郊也又曰系马曰维者即诗云皎皎白驹絷之维之是云系牛曰娄者正以上言牛马下言维娄维既属马娄属于牛亦可知矣而文不次者意到则言耳旧说云娄者侣也谓取之于厩〉委己者也〈委食己者〉而柔焉〈柔顺也疏曰云牛马之类犹顺于委己之人而季氏作赏有年岁矣民从服之固是其宜也〉季氏得民众久矣〈季氏专赏罚得民众之心久矣民顺从之犹马牛之于委食己者〉君无多辱焉〈恐民必不从君命而为季氏民反逐君故云尔子家驹上说正法下引时事以諌者欲使昭公先自正乃正季氏　疏曰子家驹上说正法者即上文朱干玉戚之属是也云下引时事者谓马牛维娄是也〉昭公不从其言终弑之而败焉〈果反为季氏所逐　疏曰终弑之者谓陈兵欲往攻杀之也　昭公二十五年公羊传〉

　　仪礼经传通解续卷二十八下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>