仪礼要义 (四库全书本)/卷35

仪礼要义　卷三十五

　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十五
　　宋　魏了翁　撰
　　士䘮礼一
　　士䘮礼自始死至卜葬日
　　士䘮礼第十二郑目录云士䘮其父母自始死至于既殡之礼是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜葬日之事也
　　有天子士公侯伯之士子男之士
　　天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又䘮大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士䘮礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也又大敛陈衣与䘮大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行䘮礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异
　　适室适寝皆正侧室燕寝非正
　　士死于适室幠用敛衾　释曰自此尽帷堂论始死招魂缀足设奠帷堂之事云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以荘三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案䘮大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也
　　疾者齐故于正寝疾时北牖下
　　云疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有床衽者此并取下记文郑彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者案䘮大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引䘮大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也
　　有司招魂复魄必朝服事死如生
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于帯　释云复者有司者案䘮大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必著朝服者郑注䘮大记云朝服而复所以事君之衣也复者庶其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄神去离于魄今欲招取魂来复归于魄
　　始庙曰大庙高祖以下小庙小寝
　　天官夏采职云大䘮以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊郑注云求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕服不出宫也又夏官祭仆职云大䘮复于小庙郑注云小庙高祖已下也始祖曰大庙又隶仆云大䘮复于小寝郑注云小寝高祖已下庙之寝也始祖曰大寝此不言隶仆以其隶仆与祭仆同仆官之属中兼之案檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁作说若凡平诸侯则皋门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫已下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后已下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者䘮大记文也
　　复诸侯以褒衣冕服士用助祭服
　　案杂记云士弁而祭于公冠而祭于已是士服爵弁助祭于君玄冠自祭于家庙士复用助祭之服则谓诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服郑注云复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也则衮冕之类
　　云爵弁服谓以冠名服用服不用弁
　　云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣𫄸裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣
　　复者降自后西荣不由前降嫌虚反
　　复者降自后西荣注云不由前降云云　释曰云不由前降不以虚反也者凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及䘮大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案䘮大记将沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而㸑之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隐也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然
　　缀足用燕几校在南
　　案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竖用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案䘮大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大䘮共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常冯之以安体也
　　始死之奠以馀阁设奠以依神
　　奠脯至尸东　释曰案檀弓曾子云始死之奠其馀阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之馀食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒小敛醴酒俱有注鬼神无象设奠以冯依之李释曰不立尸奠置之而已
　　父兄命赴者士则主人亲命之
　　此及下经论使人告君之事云臣君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之
　　凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立
　　入坐于床东众主人在其后西靣妇人侠床东靣释曰自此尽北靣论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于床东众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案䘮大记妇人皆坐无立法言侠床者男子床东妇人床西以近而言也案䘮大记士之䘮主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方此义恐错此经有不命士䘮大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者案䘮大记云大夫之䘮主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫䘮尊者坐卑者立
　　哭位亲者在室谓大功以上
　　亲者在室　释曰知亲者谓大功以上者以大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人戸外据小功以下䟽者
　　众兄弟谓小功以下
　　众妇人戸外北靣众兄弟堂下北靣　释曰案䘮服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟玄谓于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人戸外堂上耳
　　君使人吊禭使士若天子则不以爵各以官
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北靣　释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆职云掌三公孤卿之吊劳郑云王使往又小臣职云掌士大夫之吊劳又御仆职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也
　　大夫士唯两门此寝门谓内门
　　云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门者以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也
　　㧁之谓褰而上事毕则下之
　　彻帷㧁之事毕则下之　云彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明此事毕下之可知
　　君命吊大夫之子升堂受命士子堂下
　　吊者入升自西阶东靣主人进中庭吊者致命释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之䘮其子得升堂受命知者案䘮大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案䘮大记云大夫之䘮将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南靣卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之䘮将大敛君不在其馀礼犹大夫也以君常视士殡故言君不在
　　稽颡触地无容哭踊三者三
　　云稽颡头触地者案礼记檀弓云稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无容即名稽颡云成踊三者三案曾子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也䘮服小记为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者三
　　衣被曰禭小敛主人先自尽
　　云衣被曰禭者案左传隐元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之𮚐糓梁传曰乘马曰𮚐衣衾曰禭贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文此君禭虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君禭大敛乃用之知者案䘮大记云君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注云无禭者不陈不以敛谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云君禭不倒注云至此乃用君禭主人先自尽是也
　　凡吊禭来唯君命出谓始死时
　　云禭者入衣尸出者案既夕记禭者委衣于床不坐众禭者委于床上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故云唯著异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜宾若无君命则不出户
　　大功兄弟吊禭谓异门齐衰
　　亲者禭不将命以即陈释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈陈在房中者下云如禭以适房
　　庶兄弟禭谓小功缌麻亲
　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上　释知庶兄弟即众兄弟者见上文云亲者在室又云众兄弟堂下北靣注云是小功以下又云亲者禭此云庶兄弟禭者以文次而言故知庶兄弟即众兄弟也云变众言庶容同姓耳者以同姓绝服者有禭法云将命曰某使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出
　　铭旌名以其物同用杂帛杠长短异
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末云云　释曰自此至西阶上论书死者铭旌之事此士䘮礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刅诸侯七刅大夫五刅士三刅但死以尺易刅故下云竹杠长三尺云以死者至录之矣者郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之以彼兼有重与奠亦是录死者之义此铭旌是录死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣子春亦为此解云无旌不命之士者谓子男之士也
　　复与名男子称名妇人书姓与伯仲
　　凡书铭之法案䘮服小记云复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者下曲礼文以其铭旌表柩不表尸
　　铭杠立宇下待为重卒涂置于肂
　　竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠也　案此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此及于重也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下
　　甸人掘坎以埋弃潘为垼以煮潘
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡　释曰自此尽西阶下论掘坎为垼馔陈沐浴之具此坎不论浅深及所盛之物案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴馀潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者士无臣所行事皆是有司属吏之等言主田野者案周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王籍是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煮沐浴者之潘水
　　盆盛水槃盛渜濯瓶管人以汲水
　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下　释曰云盆以盛水者案下文祝淅米时所用槃以盛渜濯者谓置于尸床下时馀潘水名为渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也
　　废敦废爵皆以无足得名
　　废敦敦无足者若有足直名敦故下文彻朔奠云敦启会靣足注云靣足执之令足间乡前也是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵废爵注云爵无足是也云所以盛米也者以下文而知
　　重鬲先用煮沐潘将以县重
　　云重鬲鬲将县重者也下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮沐潘故云将县重者也以其事未至故言将也
　　陈袭事于房内戸东西领南上
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬注𬘬读为䋫释曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服也者此先陈之至下文啇祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈䘮事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房戸之内于戸东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须䋫屈知戸东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为䋫引之证取䋫为屈
　　明衣裳用帷幕之布亲身为圭洁
　　明衣裳用布释曰案下记云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭洁也者以其言明
　　安发之笄男女俱有冠笄唯男子
　　鬠笄用桑长四寸纋中　释曰以髻为鬠义取以发会聚之意凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注知死者不冠者下记云其母之䘮鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之䘮袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头阔中央狭则于发安纋中谓狭其中央
　　大夫以上凿巾以饭有殷奠
　　布巾环幅不凿释曰此为饭含而设所以覆死者靣云广袤等不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始不凿则大夫已上凿谓若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣为宾宾饭含嫌有恶故凿之也
　　练帛为掩谓褁首若唐时幞头
　　掩练帛广终幅长五尺析其末案掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也此陈之耳若设之案下经云啇祝掩瑱设幎目注云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项注褁首也为将结于頥下又还结于项中
　　生时瑱以黄素玉象死用白纩
　　瑱用白纩注瑱充耳纩新绵释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又著诗云充耳以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素又以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已豫州贡丝纩故知新绵对缊旧絮
　　幎目郑读为萦缁表䞓里以覆靣
　　幎目用缁方尺二寸䞓里著组系注覆靣者也　案郑读从葛藟萦之萦者以其葛藟萦于树木此靣衣亦萦于靣目故读从之也云组系为可结者以四角有系于后结之
　　握手谓在手之衣
　　握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系案名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之为握手云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者义取缕敛挟少之意云削约者谓削之使约少也
　　决以闿生者朱极三死用纩二
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二　云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也
　　冒如直囊以韬尸缁质䞓杀
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足　云制如直囊者下经云设冒櫜之故云如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为总目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名引䘮大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既总名亦得对杀为在上之称皆云缀旁者以其冒无帯又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人著服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也
　　皮弁服取以冠名服见死者不冠
　　皮弁服　释曰云皮弁所衣之服也者亦见死者不冠不用皮弁今直取以冠名服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也
　　冠有三服士袭亦三服而同裳
　　褖衣是黑衣裳者此褖衣则玄端知者以其士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无褖衣此士䘮袭亦陈三服与彼同此无玄端有褖衣故知此褖衣则玄端者也玄端有三等裳此䘮礼质略同玄裳而已但此玄端连衣裳似妇人褖衣故变名褖衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡曾子曰不袭妇服彼曾子讥用𫄸袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名褖衣引䘮大记者欲见褖衣以表袍之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧缊为袍郑云衣有著之异名也其实连衣裳一也
　　袭三服同一缁帯生时各设帯
　　缁帯注黒缯之帯释曰上虽陈三服同用一帯者以其士唯有此一帯而已案玉藻云士练帯缁辟是黑缯之帯据禆者而言也但生时著服不重各设帯此袭时三服俱著共一帯为异也
　　生时有韠有韎韐死则三服同韎
　　韎韐注一命缊韨　释曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命缊韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如帯矣
　　笏之所用物不同士以竹本象
　　竹笏注笏所以云云作忽　释曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同又曰笏度二尺有六寸云云又曰天子搢珽云云今文作忽
　　夏葛屦冬白屦变皮言白以互见
　　夏葛屦冬白屦皆𫄷缁絇纯组綦系于踵案士冠礼云屦夏用葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁𫄸屦素积白屦玄端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参帯用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已
　　庶禭陈而不用陈贵多纳贵少
　　庶禭继陈不用　释曰直云庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈之云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用明不用袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也
　　饭含用米贝珠玉之等
　　贝三实于笲释曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米贝亦据士礼也但士饭用米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大䘮共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公会吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属稗之类文五年王使荣叔归含且𮚐何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也
　　引书传食货志见古者以贝为货
　　书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝为朋又云有大贝壮贝之等以为货用是古者以为货也注贝水物古者以为货江水出焉
　　巾于笲栉于箪浴衣于箧
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉于箪浴衣于箧释曰知浴衣已浴所衣之衣者下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为通裁
　　序中半以南曰堂戸房外皆堂
　　皆馔于西序下南上　释曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也





　　仪礼要义卷三十五