仪礼集编 (四库全书本)/卷17

仪礼集编　卷十七

　　钦定四库全书
　　仪礼集编卷十七
　　龙里县知县盛世佐撰
　　聘礼第八之三
　　君使卿韦弁归饔饩五牢
　　注曰变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩
　　疏曰周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁故云敬也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故云韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也
　　陈氏详道曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰弁象古文形则其制上锐如合手然非如冕也韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼王卿〈世佐案王卿之王恐是上字之讹或当作主卿为主国之卿也〉赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬韎色赤爵色亦赤即一物耳
　　敖氏曰韦弁即爵弁也其服纯衣𫄸裳韎韐𫄸屦韦弁加于皮弁而归饔饩用之者变于聘服且敬也又曰案陈氏以为爵弁即韦弁其说近是今考经传见物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韦耳若丝与布之类则皆绝不闻其或以爵名之者以是参之则爵弁其果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异盖必有义存焉但礼文残缺未能定也
　　郝氏曰韦弁熟皮为弁兜鍪之属戎服之冠犒大众戎服敬其事也归送也五牢饪一腥二皆饔也生二皆饩也
　　世佐案此韦弁与周礼之所谓韦弁服名同而实则异也郝以为即兜鍪之属误矣盖周礼之韦弁服自为兵服其制见春秋传此经所谓韦弁自为礼服其制盖如皮弁而异其色与以服之次第求之则尊于皮弁而与士之爵弁等也周礼不言爵弁者以此服唯有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所谓韦弁服当之则其言士之服也何以但云自皮弁而下而不及韦弁耶以此断之陈说亦未为得也
　　上介请事宾朝服礼辞
　　注曰朝服示不受也受之当以尊服
　　有司入陈
　　注曰入宾所馆之庙陈其积
　　敖氏曰宾礼辞而许乃入陈也
　　饔
　　注曰谓饪与腥
　　敖氏曰杀牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可见矣是礼有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东靣北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕
　　注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯𬊈者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木
　　疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎后而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也〈从仪礼图节本〉
　　聂氏曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰以黍尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰或说三牲之鼎俱受一斛案牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也鼎幂案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰朱子曰注内景下引字疑当作别又今禹墓窆石尚存高五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也
　　杨氏曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊腴贱也
　　敖氏曰先言饪上之也内廉西阶之东廉也陪鼎当内廉而不正设于阶前者眀其加也上当碑谓牛鼎膷鼎南北之莭也饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖发语辞云陪牛羊豕眀其鼎相当也
　　郝氏曰烹熟曰饪一牢杀牛羊豕各一烹之实鼎九先设宾阶下礼主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以鼎副之即下文膷臐膮也阶边曰廉内廉西阶级升堂东折角处当对也鼎在阶下北当内廉避堂涂也东靣鼎皆东向也北上鼎居北者为首以次而南也上当碑碑在庙庭中鼎北与碑齐并西直陈而南也九鼎牛一羊二豕三干鱼四腊干禽五牛羊肠胃同鼎六肤纯肉七鲜鱼八鲜腊九也扃鼎详士冠礼及考工记匠人职鼏鼎盖膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮无菜曰臛即陪鼎之实也盖语辞释所谓陪鼎者陪三牲为副鼎以上皆饪鼎也
　　世佐案经既云北上又云南陈者鼎与鼎序则以牛及膷为上而在北其下次而南各鼎亦自有首末向南陈之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏陪鼎曰盖皆所以覆鼎也异其名者鼏大而盖小也鼏以他物为之故云设盖与鼎同物故不云设言盖而不言扃陪鼎小其手举之与先儒以盖为语辞非
　　腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西靣南陈如饪鼎二列
　　注曰有腥者所以优宾也
　　敖氏曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩云腥十有八如饪亦如其北上上当碑也设鼎于阶前皆辟堂涂其在西阶前者宜少东此则宜少西也郝氏曰生肉曰腥二牢杀牛羊豕吞二并鱼腊肠胃肤皆以生肉为鼎各二共十四无鲜鱼鲜腊少饪鼎之二也腥设于东从生气也北当碑东直陈而南与西饪鼎东西各为二列以上皆腥鼎也
　　世佐案此鼎不云十有四而云二七者见其每牢七鼎为二行并设也下云二列即其设之之法矣牛鼎之扃长三尺而大夫之家庙庭盖狭若使二鼎并设于阶前恐于堂涂有碍想其西一列亦当如饪之陪鼎设当内廉与内廉则西阶之东廉也经不言者蒙如饪鼎之文也
　　堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈
　　注曰户室户也东上变于亲食宾也醓肉汁也屈犹错也
　　疏曰谓其东上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案周礼天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麏臡馈食之豆葵菹蠃醢此经直云韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云上大夫八豆郑注云记公食上大夫异于下大夫之豆数加葵菹蜗醢以充八豆若然朝事八豆菁菹鹿臡下仍有𦭘菹麏臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知案公食大夫云宰夫自东房荐豆六设于醤东西上此云东上是变于亲食宾也此经菹醢不自相当皆交错陈之故云错也
　　敖氏曰二以并者八豆皆两两而设也东上者每列以东者为尊也韭菹其南醓醢见其为二以并之位也八豆唯言韭菹醓醢则为朝事之豆可知文省耳云屈者言设馀豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡西西菁菹菹南鹿臡臡西茒菹菹北麋臡曲折而下所谓屈也设豆不𬘬而屈亦归礼之异者
　　世佐案八豆朝事之豆也设之之法经但举二豆以示例其他可推而知也韭菹其南醓醢则昌本之南为麇臡菁菹之南为鹿臡茒菹之南为麇臡皆可知此则所谓屈也一菹一醢并设所谓皆二以并也韭菹最东昌本以下顺而西其南麇臡最西鹿臡以上溯而东所谓南陈而东上也以经文断之当如是先儒各以己意立说宜其纷纷而不一矣堂上之馔必东上者象宾席也宾席于户西东上故此亦顺之
　　八簋继之黍其南稷错
　　疏曰继者继八豆以西陈之
　　聂氏曰旧图云内方外圆曰簋足高二寸漆赤中崇义案郑注地官舍人秋官掌客及礼器云圆者簋盛黍稷之噐有盖象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又案考工记旊人为簋受一斗二升高一尺𢈲半寸唇寸又以黍寸之尺校之口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾疏解舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也
　　敖氏曰八簋黍稷各四也错者取二物相间之意郝氏曰簋以盛黍稷一黍居北其南为稷二稷居北其南为黍三黍居北其南为稷四稷居北其南为黍故为错也
　　六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
　　注曰铏羮器也
　　疏曰此不言䋫屈错者䋫文自具故不言之也朱子曰六铏之位东北牛东南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相变不相当唯羊一物自相当疏云牛及豕二者相变是也而下乃云羊豕相当不相变未详何谓
　　郝氏曰六铏牛羊豕羮吞二继簋而西牛居东西为羊又西为豕北一列也豕南为牛牛东为羊又东为豕南一列也
　　两簠继之粱在北
　　注曰簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变聂氏曰旧图云外方内圆曰簠足高二寸挫其四角漆赤中崇义案掌客注云簠稻粱噐又考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之噐亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之今以黍寸之尺计之口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制并与簋同
　　敖氏曰粱在北上也凡米与食则粱尊于稻醴与酒则稻尊于粱以西夹馔位列之则自簋而下亦皆西陈也
　　郝氏曰簠以盛稻粱两簠稻粱吞一继铏而西梁居北稻居南
　　八壶设于西序北上二以并南陈
　　注曰壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味
　　疏曰下夫人归礼醙黍清各两壶此若与彼同有黍各两壶止成六壶各三壶则成九壶皆不合八数故知止是稻粱但无正文故云盖以疑之知为稻粱者以稻粱是加相对之物也又曰此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飧时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飧公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陈饔饩其死牢如飧之陈如何此中飧之簋数及饔饩之簠数皆多于君彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可与彼相并又此中致饔饩于宾醓醢百瓮米百筥周礼上公瓮筥百二十侯伯瓮筥百子男瓮筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也〈从通解节本〉
　　敖氏曰八壶之酒稻也黍也粱也稻黍吞二壶稻在北黍次之粱四壶又次之盖如设筥米之例
　　郝氏曰酒八壶顺堂西墙自北而南两两相对向南陈也终酒稻粱礼主食成于酒也此以上皆堂上之馔
　　世佐案八壶之实经无明文以周礼酒正酒人二职及内则考之其清酒白酒与八者清白各四知无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也事酒昔酒皆谓之白则四白之中又事昔各二也北上白为上也必北上者别于食物也先儒以稻黍粱三者配之而増减以足八壶之数皆未见其确且稻黍粱乃三醴之名与酒颇异固不可援以证此也
　　西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
　　注曰东陈在北墉统于豆
　　疏曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆其六簋四铏两簠六壶东陈其次可知义复与前同也敖氏曰西夹西夹室也东西室皆云夹者以与正室夹房而立名也六壶者稻酒黍酒粱酒各二壶也壶不著其所盖亦近于簠而设之与在堂上者之位相似下放此
　　郝氏曰堂两厢曰夹西夹西侧室东向也西墉夹室西墙也北上堂在北陈馔自北始韭菹在西北其东为醓醢醓醢之南昌本昌本之南麋臡麋臡之西菁菹菁菹之北鹿臡鹿臡之北韭菹故曰屈六簋黍稷各三继豆而南黍在西北东为稷稷南为黍黍西为稷稷南又为黍黍东又为稷故曰错四铏牛二羊豕各一继簋而南牛居西北牛南为羊羊东为豕豕北为牛二牛相当羊豕并列也两簠稻粱各一继铏而南粱西稻东豆簋铏簠皆两两相并而南惟壶近簠在南墉下自西陈而东亦以两为列六壶并为三列以上皆西夹之馔也
　　姜氏曰南陈谓六豆先设韭菹其东醓醢醓醢南昌本昌本西麋臡麋臡南菁菹菁菹东鹿臡也继者继豆南也馀并以此推之疏训六豆误以南陈为东陈之位次今正之
　　世佐案夹者以其夹辅乎堂名之也不云室者盖南北通为一而不以墙隔之也两夹皆南向郝云东西相向非北上变于堂且以两夹狭而长故也郝云堂在北亦非六豆之设韭菹最北其东醓醢韭南昌本其东麋臡昌南菁菹其东鹿臡也二以并南陈云皆者皆豆簋铏簠也疏说之误朱子既尝辨之其后郝氏姜氏各有所定六豆之次〈郝与疏前说相符姜同敖义〉而皆非经意故不取西夹之馔北上凡云继者继而南也杨氏图作簋在豆东铏又在簋东簠又在铏东盖为疏所误六壶以堂下之馔例之当在簠南横设也注云在北墉下杨氏因置之豆北皆非
　　馔于东方亦如之
　　注曰东方东夹室
　　世佐案之指西夹也如者如其六豆北上以下至皆二以并南陈之仪也惟设于东墉下为异
　　西北上
　　注曰亦韭菹其东醓醢屈也
　　疏曰于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也云西北上者恐东夹馔从东壁南陈以东北为上其西有醓醢与西夹相对陈之故云西北上见虽东夹其陈亦与西夹同〈从通解节本〉
　　张氏曰两夹之馔方位顺同非相对而陈也
　　世佐案此自两簠以上设法皆与西夹同己见上疏说六豆之次与西夹小异亦非也杨氏图尚仍西夹之误而于簋铏簠三者皆相继而西尤与经不合东夹之馔亦西上者统于饪鼎也
　　壶东上西陈
　　注曰亦在北墉下统于豆
　　朱子曰凡言北上者皆南陈西上者皆东陈此经西夹六豆设于西墉下北上至两簠下结云皆二以并南陈又云六壶西上东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈则是东西之馔自簠以上皆南陈惟壶东西陈之疏于东夹之豆亦云于东壁下南陈其布置之次序亦是南陈下又云虽东夹其陈亦与西夹同凡此皆与经文合而布置西夹之豆乃东陈之又以簋铏簠皆与壶东陈不唯与经文不合而亦自相抵牾殊不可晓览者详之
　　郝氏曰东方东夹室西向室虽东而馔亦如西夹以西北为上从堂上与西阶也唯六壶在南墉下自东而西以顺室之西向成主人东靣之义因饩牢在门亦东为上也此以上东夹之馔也
　　世佐案此著其异于西夹者也豆簋之属皆食物故统于鼎壶是饮噐故不统于鼎自与西夹相对
　　而陈也西陈者亦横设于簠南注误又案堂上之馔为宾设也两夹之馔为其从者也敖云堂上属饪牢两夹属腥牢其说曲故不载
　　醯醢百瓮夹碑十以为列酰在东
　　注曰夹碑在鼎之中央也酰在东酰榖阳也醢肉阴也
　　疏曰案既夕礼云瓮三醯醢屑郑注云瓮瓦器其容亦盖一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则瓮与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也
　　敖氏曰百瓮醯醢各半也云夹碑是居于鼎之中央而上者少北于鼎矣酰在东醢为尊也设饔〈刊本作瓮误〉之位饪在西腥在东足以见所尚矣
　　郝氏曰醯醋也醢肉醤也十以为列谓左右直列酰五行在碑东榖味居左也醢五行在碑西肉味居右也自饪一牢以下至此皆所谓饔也
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕注曰饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左疏曰案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当外左胖也变吉故与生人同也
　　敖氏曰饩陈于内者以堂上庭中皆有所陈冝与之相近且门外有米禾薪刍之车在焉亦不足以容此饩礼故也二牢为一列变于腥亦以唯有牢故也东上门西之位然也亦变于饔　案注云寝右言其东上而西足也
　　郝氏曰自饩二牢以下皆所谓饩也二牢谓生牛羊豕各二陈于庙门内西北面向堂自东而西牛羊豕牛羊豕六牲相间共为一行
　　世佐案门西庙门内之西也
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行
　　注曰庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也
　　疏曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知东西为行者以经云北上若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍粱稻及稷每行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间云设碑近如堂深也者醯醢夹碑向南陈之今米筥在醯醢之南南〈下南字元本脱〉北之中则碑近北可知言堂深者犹若设洗南北以堂深相似若然碑东当洗矣
　　敖氏曰此米从饩者也饩陈于内故米宜从之中庭乃东西之中其南北之节宜于庭少南黍稷粱皆二行而稷独四行者以其下也故多之以足百筥之数掌客职言待侯伯之礼醯醢百瓮米百筥此侯伯之卿其米与醯醢之数乃与其君同然则公与子男之亦可知矣凡米以黍为上稷为下于此见之矣食则以黍为上稻为下酒则稻为上粱为下而不用稷盖稷不可以为酒故也
　　郝氏曰筥竹器半斛五斗也稷独四行稷百榖长用广也此以上皆陈于庙门内者
　　张氏曰醯醢南北列米筥东西列是相变也
　　世佐案中庭说见上凡庭实之设皆在庭东南故经不言中庭也注疏说误
　　门外米三十车车秉有五䉤设于门东为三列东陈注曰大夫之礼米禾皆视死牢秉䉤数名也秉有五䉤二十四斛也䉤读若不数之数
　　疏曰下记云十斗曰斛十六斗曰䉤十䉤曰秉若然一秉十六斛又有五䉤为八斛总二十四斛也敖氏曰经凡言某陈者皆谓其下乡之也此云东陈是西辕也西陈者反是云为三列每列皆南北为之前列在西后二列以次而东也
　　郝氏曰一车二十四石三十乘共米七百二十石设于门东为三列每列车十乘门为上以次陈而东也世佐案门外大门外也东陈轮在西也考工记云察车自轮始车之犹轮犹物之首也首东尾西故云东陈下言西陈者反是为三列者十车为一列在北其二列以次而南也敖说亦非
　　禾三十车车三秅设于门西西陈
　　注曰秅数名也三秅千二百秉
　　疏曰下记云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅三四十二为千二百秉也
　　敖氏曰禾不云三列可知也其列则先东而后西郝氏曰一车一千二百把三十车为禾三万六千把设于门西亦门为上陈而西也
　　薪刍倍禾
　　注曰倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉耳
　　疏曰薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈之敖氏曰倍禾谓车数也独言倍禾者以其相类而相等故也此唯言倍禾而已不见其设之之法则是二者之车亦各为三列而其陈亦皆如米禾之车与郝氏曰倍禾则车各六十乘薪刍各七万二千把也世佐案倍者倍其车数耳每车束数未闻薪刍之属以束计不以秉计诗云生刍一束是也郝云各七万二千把恐非是薪从米亦东陈刍从禾亦西陈
　　宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜
　　注曰大夫使者卿也
　　敖氏曰宾不韦弁而皮弁者嫌其加于已致君命时之服也
　　揖入及庙门宾揖入
　　注曰宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于大祖庙诸侯行舍于诸公庙大夫行舍于大夫庙
　　疏云聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者币〈朱子曰币疑当作敌〉故宾在门内谦也诸公大国之孤若无孤之国诸侯舍于卿庙也
　　敖氏曰及庙门大夫立接西塾宾揖而先入俟之于入门右之位既则上介出请命矣记曰卿馆于大夫经云及庙门是宾馆于大夫之庙也明矣庙者其祢庙乎是篇言入庙之仪详矣独于入此庙不云每曲揖是不自主人之寝外门入也盖古者之庙亦自有外门与寝之外门同无事则闭之今宾馆于此乃开之以便宾之出入故自是而入庙无每曲揖也凡主人与客东行入庙其于祢庙则每曲揖于祖庙以下则每门每曲揖若诸侯则虽于其祢庙亦有每门每曲揖也
　　世佐案庙大夫家之太祖庙也周左宗庙在大门内之东尊卑皆然故凡与客入者自大门至庙门有每门每曲之揖而此独无之则其庙门与外门正对可知常时庙无外门盖特为宾馆设之与知不在祢庙者祢庙在太祖庙之西宾若馆于此则自外门入者仍有西行一曲不得直造庙门矣
　　大夫奉束帛
　　注曰执其所以将命者
　　入三揖皆行
　　注曰皆犹并也使者尊不后主人
　　至于阶让大夫先升一等
　　注曰让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让
　　疏曰周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也敖氏曰此三让者大夫也大夫三让而宾三辞大夫先让者以其奉君命尊也客尊则主人不敢先让升于觐礼见之　郑本去三字注曰古文曰三让继公谓宜从古文
　　张氏曰注意谓凡升者必三让敌者则客三辞主人先升以道之是成三让也客尊则主人三让而客即升如此经大夫先升是也主人三让客不三辞故云不成三也假使客三辞而犹先升则是主人四让矣礼固无四让法也故即经文大夫先升知大夫未尝三辞是谓不成三也公虽尊当其为主人亦必三让乃先升此主人自下之义也
　　世佐案凡升阶之法主人尊于客主人先升上行聘时经云至于阶三让公升二等宾升是也宾主敌亦主人先升曲礼云主人与客让登主人先登客从之是也〈孔疏云让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者略可知也〉客尊于主人则客先升此时大夫为客宾为主人敌也而大夫奉君命故从客尊于主人之例其让也先升者先让盖让者推己所应得者与人也已应先升必让之于彼彼终辞而后己许之也礼应后升者不敢先让非谓主人必让于客也让必三者礼成于三也注说误敖氏从古文得之又案注云不可以不下主人也者盖谓主人之义不可以不下于宾故虽公为主人亦三让乃许升也疏欠明又案同阶而升者先升者升三等后者乃升中隔一等也其法见乡射及大射仪异阶而升者先升者升二等后者即升中不隔也上经云公升二等宾升此云大夫先升一等宾从皆是盖升二等宾升即是先升一等也
　　宾从升堂北靣听命
　　注曰北靣于阶上也
　　敖氏曰升堂不西靣而即北面者辟国君之礼也国君于天子之命西靣听之乃降拜
　　大夫东靣致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之注曰大夫以束帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也
　　疏曰宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾
　　敖氏曰再拜稽首为将受币也乃云拜饩亦如之然则此币其主于饔礼乎下之饩礼虽以太牢亦无币斯可见矣
　　张氏曰大夫东靣致命在西阶上也宾降阶西再拜东阶之西也殊拜者分别两次拜之成拜讫又降拜也
　　大夫辞
　　敖氏曰亦称君命辞之
　　升成拜
　　敖氏曰亦饔饩异拜也每拜皆再拜稽首
　　张氏曰成拜处亦当东阶之西
　　世佐案拜饩亦如之言于大夫辞之上则拜虽两次升降只一番也敖说得之张云成拜讫又降拜非
　　受币堂中西北靣
　　注曰趋主君命也堂中西中央之西
　　敖氏曰堂中西四分楹间一在西也
　　大夫降出宾降授老币
　　敖氏曰降授老币亦变于君礼
　　出迎大夫
　　注曰宾出迎欲傧之
　　大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂注曰宾先升敌也皆北靣
　　敖氏曰初谓三揖三让宾于是三让而大夫三辞受傧私事也故复其常礼
　　庭实设马乘
　　注曰乘四马也
　　宾降堂受老束锦大夫止
　　注曰止不降使之馀尊
　　敖氏曰降堂受锦亦辟君礼云大夫止者嫌宾为己受币则当从之也不从者以降堂礼轻也少牢下篇人降受宰几尸侑降降谓没阶也以此徴之则大夫止之义见矣
　　郝氏曰宾降受束锦大夫止不降赠已嫌讶受也世佐案大夫不从降者傧礼轻也考乡饮酒乡射礼宾主献酢之时降必皆降及其立司正也主人侧降说者以为礼杀即其类矣注说似曲敖以降堂为不没阶说本士昏礼郑注〈士昏礼云妇降堂注云降堂阶上也〉亦通郝云辟嫌则凿矣
　　宾奉币西面大夫东靣宾致币大夫对北靣当楣再拜稽首
　　注曰稽首尊君客也致对有辞也
　　受币于楹间南靣退东靣俟
　　注曰宾北靣授尊君之使
　　世佐案受于楹间敌也大夫南靣受则宾亦南靣授可知南面并授亦敌者之礼也〈曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授是也〉凡受君赐授者西靣受者北靣〈见上文〉是时宾在大夫之左与授受之常法异注误俟俟宾拜送也
　　宾再拜稽首送币大夫降执左马以出
　　注曰出庙门从者亦讶受之
　　敖氏曰宾之士于是执三马随之出庙门则从者并受币而皆讶受马也
　　宾送于外门外再拜
　　右归宾饔饩
　　世佐案杨氏旧有归宾饔饩图多踵注疏之误而于东夹之馔考之尤弗审今颇更定之如左

















　　明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首
　　注曰拜谢主君之恩恵于大门外周礼曰凡宾客之治令讶听之此拜亦皮弁服
　　世佐案周礼掌讶职云凡宾客之治令讶讶治之此注似有脱误引之者欲见宾之拜赐亦以告讶而讶为之导也
　　右宾拜赐
　　上介饔饩三牢
　　敖氏曰三牢亦降以西也
　　饪一牢在西鼎七羞鼎三
　　注曰饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆
　　腥一牢在东鼎七堂上之馔六
　　注曰六者宾西夹之数
　　西夹亦如之
　　郝氏曰此西夹不杀以东夹全损也
　　筥及瓮如上宾
　　敖氏曰上介之牢与其鼎馔皆杀于宾而筥及瓮独否亦盛大礼也又此二者初不视牢数以为隆杀故得略之而与宾同筥米从饩乃与瓮并言于此者因文而遂及之耳
　　郝氏曰米酰醤不杀常用等也以上皆饔也
　　饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾
　　敖氏曰死牢饪与腥也牢十车则二十车也
　　郝氏曰米禾各二十车米四百八十石禾二万四千把
　　世佐案倍禾者薪刍各四十车也
　　凡其实与陈如上宾
　　注曰凡凡饪以下
　　下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼注曰介不皮弁不敢纯如宾也
　　敖氏曰下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韦弁以受主人如宾服正礼也曏者皮弁以聘者上宾也故上介于此不必皮弁以无加服之嫌故尔
　　傧之两马束锦
　　疏曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受宾傧礼堂〈堂或误作当今从仪礼图改正〉庭同
　　世佐案疏云堂庭同者谓其堂上致币庭中设马其仪并如宾也然马以两则亦杀于宾矣
　　右归上介饔饩
　　世佐案归介大礼亦与宾同日乃言于拜赐之后
　　者上文终言宾事而后及之耳
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外
　　注曰牢米不入门略之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上
　　敖氏曰大牢各一降于上介者两也此唯有饩与筥米则筥为从饩而瓮为从饔又可见矣门亦所馆之外门也
　　宰夫朝服牵牛以致之
　　注曰执纼牵之东靣致命朝服无束帛亦略之士介西面拜迎
　　敖氏曰使宰夫亦以其爵也致之谓致其礼也亦以君命
　　张氏曰此致者在工商之馆门外也
　　士介朝服北靣再拜稽首受
　　注曰受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东靣授从者
　　敖氏曰士介出门左西靣拜迎北靣听命宰夫东靣致命士介还少退再拜稽首适宰夫右受也不言宰夫退士介拜送者略之也
　　无摈〈摈今本作傧〉
　　注曰既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝
　　杨氏曰摈当作傧后无摈放此
　　世佐案士介受饩于门外则其不傧使者宜也必著之者嫌受君赐或当如宾及上介亦傧之也傧宋元本作摈杨氏复李氏如圭皆以为当作傧是也今录杨说以见其订正之自而于经文则仍用旧本云又案拜赐之礼宾介当同朝服杀于聘也曏者或皮弁或韦弁以归礼者之盛服为之也若使上介从宾拜赐而亦如其受之服是加于聘矣注说恐未是
　　右饩众介
　　宾朝服问卿
　　注曰不皮弁别于主君卿每国三人
　　张氏曰宾自聘觌主君礼毕君送宾后宾即请有事于大夫至明日拜饔饩于朝返即备举此礼
　　卿受于祖庙
　　注曰重宾礼也祖王父也
　　疏曰初君送客之时宾请有事于大夫君礼辞许是以卿不敢更辞大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于太祖庙及曽祖庙而受于祖庙以其天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君则受于王父庙
　　下大夫摈
　　注曰无士摈者既接于君所急见之
　　敖氏曰下大夫摈公使为之也必使下大夫者欲与上介之爵相当也此公事也故重之
　　郝氏曰春秋世五霸主盟其执政大臣权与君侔诸侯事之如事君斯礼实滥觞矣以大夫家用公朝大夫为摈非威权震主而若是乎好信者尽执为先王之礼误矣
　　张氏曰设摈多者示相见有渐卿与宾既接于君所故不须士摈
　　世佐案下大夫卿之属也下大夫为摈以受邻国君之问重其事也此与卿聘而用大夫为上介之意同奈何独不免于郝氏之议耶
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖
　　疏曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆阁门假令王父庙在东则有每门每曲之事
　　朱子曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也
　　敖氏曰大夫三庙曾祖庙在最东祖庙次而西祢庙又次之此受于祖庙故亦有每门每曲揖此每门谓二阁门也大夫之庙惟自曾祖而下虽别子之后亦无太祖庙王制云一昭一穆与太祖之庙而三记者误也
　　世佐案大夫三庙之位既与诸侯同则其每门每曲亦与上行聘时同也特是受聘在太祖庙兹则受于祖庙祖庙在太祖庙之东南则自入都宫之门之后又多东行一曲也此其异者乎疏及敖说
　　之误见上
　　及庙门大夫揖入
　　注曰入者省内事也既而俟于宁也
　　疏曰省内事者曲礼云请入为席是也宁门屋宁也不俟于庭者下君也曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入此卿既入不重出迎客者聘问之宾与平常宾客异也
　　摈者请命
　　注曰亦从入而出请不几筵辟君也
　　敖氏曰不几筵者君使尊不敢设神位以临之不几筵之义有二礼太重者不设此类是也礼差轻者亦不设小聘之礼是也
　　庭实设四皮
　　注曰麋鹿皮也
　　宾奉束帛入三揖皆行至于阶让
　　注曰古文曰三让
　　疏曰不从古文者亦是不成三也
　　敖氏曰此三让者宾也宜从古文
　　宾升一等大夫从升堂北靣听命
　　注曰宾先升使者尊
　　宾东靣致命
　　注曰致其君命
　　大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北靣注曰于堂中央之西受币趋聘君之命
　　宾降出大夫降授老币
　　敖氏曰自三让至此其礼意与归饔饩同大夫于是进立于中庭西面
　　无摈
　　注曰不傧宾辟君也
　　世佐案注傧字通解及仪礼图亦皆作摈今以疏正之
　　右问卿
　　摈者出请事宾靣如觌币
　　注曰面亦见也其谓之靣威仪质也
　　疏曰如觌币亦用束锦乘马也觌靣并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私靣私觌也又左传云楚公子弃疾以乘马八匹私靣郑伯是也敖氏曰聘使私见于主君曰觌大夫曰靣盖异其称以别尊卑也
　　宾奉币庭实从
　　注曰庭实四马
　　敖氏曰摈者入告出许宾乃入介礼皆放此
　　入门右
　　注曰见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶〈世佐案此注本在宾遂左下今从集说移属此〉
　　敖氏曰亦中门而入乃右也宾与大夫爵敌乃若降等然者不敢自同于奉命之礼也大夫不出迎以靣与问礼相因也凡自敌以下客礼之相因而行者帷〈帷疑当作惟〉于内俟之
　　大夫辞
　　注曰大夫于宾入自阶下辞迎之
　　敖氏曰于中庭南靣辞之
　　世佐案敖说近是
　　宾遂左
　　世佐案一辞而遂左此则异于降等者也
　　庭实设揖让如初
　　注曰大夫至庭中旋并行
　　疏曰如初者大夫不出门惟有庭中一揖至碑又揖再揖而已
　　敖氏曰如初谓三揖三让也宾亦三辞
　　世佐案宾初就门左之位一揖发位北行又揖至碑又揖是又三揖也如疏说则经不得云如初矣让大夫先让也
　　大夫升一等宾从之
　　注曰大夫先升道宾
　　大夫西靣宾称靣
　　注曰称举也举相见之辞以相接
　　敖氏曰称靣不言东乡可知也
　　大夫对北面当楣再拜受币于楹间南靣退西靣立注曰受币楹间敌也宾亦振币进北靣授
　　敖氏曰不稽首别于聘君之命宾亦当少退宾不振币异于授主君也不言受马之仪如觌可知
　　世佐案宾不振币当如敖说亦南面并授说见上归宾饔饩章惟宾在大夫之右为异西靣立亦俟宾拜也
　　宾当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　右宾靣卿
　　摈者出请事上介特靣币如觌介奉币
　　注曰特靣者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之
　　疏曰介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私靣于邻国卿不与众介同而特行礼焉上介言特靣则宾问卿与私靣介皆从可知
　　敖氏曰上介与大夫尊不相远故别于士介而不与之同面
　　郝氏曰币如觌君亦束锦俪皮也
　　世佐案特靣之义有二一是不与众介同执币而
　　入异于见主君也一是不以众介自随下于宾也
　　皮二人赞
　　注曰亦俪皮也
　　入门右奠币再拜
　　注曰降等也
　　敖氏曰介奠币赞者亦奠皮出
　　大夫辞
　　注曰于辞上介则出
　　敖氏曰于其既拜乃辞之降于宾也
　　摈者反币
　　注曰出还于上介也
　　敖氏曰反币者取之出请受而上介受之也不礼辞者亦别于君主人之士亦取皮从其币以出委之于门外上介既受币则赞者亦取之
　　庭实设介奉币入大夫揖让如初
　　注曰大夫亦先升一等今文曰入设
　　敖氏曰介入门左少立大夫亦进至于入门右之位揖而皆行也大夫先升当楣北靣　庭实入设郑本无入字注云今文曰入设继公谓此庭实云入设方见庭实既出而复入之意若无入字则文不明白矣宜从今文
　　介升大夫再拜受
　　注曰亦于楹间南靣而受
　　敖氏曰云介升大夫再拜明其不称靣也介于卿虽降一等然同为大夫故受于堂上亦得在楹间也
　　介降拜大夫降辞介升再拜送币
　　注曰介既送币降出也大夫亦降授老币
　　敖氏曰降拜者亦贬于卿大夫既辞则揖而先升西靣介升拜于西阶上北靣也
　　右上介面卿
　　郝氏曰上介亦大夫面其主国卿至入门不敢左与士介皆奠币堂下再拜比扵为臣而主卿所以待者无以异于主君抑何贵倨甚与子云天下有道政不在大夫是书于大夫礼加详故知非先王之旧也世佐案宾奉其君之命问主国卿因而私靣故其礼特恭其初不敢以敌礼见盖以敬君之馀而及其君之所问也上介士介本非卿之敌体则其因是而加恭也固宜然其异于觌主君者经文历历可考恶得诬之以为无以异也惟士介与卿尊卑悬隔故其私靣之仪几与觌君相似而奠币再拜不稽首卿不使摈者辞而自辞又其初不与上介俱入入止一次亦足以见其隆杀之辨矣郝氏之疑何其弗思甚耶
　　摈者出请众介靣如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出
　　敖氏曰于士介亦亲辞辟君也
　　郝氏曰如觌币各玉锦束也
　　摈者执上币出礼请受宾辞
　　注曰宾亦为士介辞
　　大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取群币以从之
　　敖氏曰此士介私靣之仪大约与其觌礼同惟以一入而大夫亲辞为异老受摈者币于中庭者以大夫降立于此故也
　　右众介靣卿
　　摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾敖氏曰此言宾不顾见敌者之礼也必言之者嫌其或异于尊者也礼于尊者拜或辟去而不敢当郝氏曰摈者又出请事盖礼毕而宾尚在庙门外故复请终事也
　　世佐案宾亦告事毕乃出摈者入告大夫乃送也
　　摈者退大夫拜辱
　　注曰拜送也
　　敖氏曰摈者从大夫出门而遂退拜辱谢其屈辱而相已也
　　世佐案拜送摈者以其下大夫尊之也而下大夫不常为卿摈亦于斯见矣
　　右宾出
　　下大夫尝使至者币及之
　　注曰尝使至己国则以币问之也君子不忘旧敖氏曰使至者谓小聘之使或为上介者也
　　上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼注曰上介三介下大夫使之礼也
　　疏曰据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也问下大夫使上介是各以其爵也〈从集说节本〉
　　敖氏曰此异于卿者上士摈耳
　　其靣如宾面于卿之礼
　　敖氏曰如其礼耳庭实则用俪皮也士介不面亦杀于正礼
　　世佐案士介之靣于下大夫也其礼当如上介之靣于卿惟旅见而币用玉锦束为异经不言者略也敖云士介不靣恐非是
　　右问下大夫尝使至者
　　世佐案下大夫国五人所问特其尝使至者耳其他不遍及也经文甚明郝乃谓下大夫皆有币及若尝使至者则使上介奉币致命其馀下大夫则
　　使士介奉币误甚
　　大夫若不见
　　注曰有故也
　　君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜注曰各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也
　　敖氏曰必使人代受者不可虚聘君之命也各以其爵者亦欲与使者之尊相当也
　　世佐案代受盖亦于所问者之祖庙拜谓迎送及受命之时也不拜著其异者其揖让之仪亦如之敖云非主人则无揖让非惟云受币则其不私面可知也
　　右代大夫受币
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼
　　注曰夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君
　　敖氏曰次日之夕夫人乃归礼不唯不敢与君同日又且不敢同其时皆下之也亦韦弁者君与夫人之聘享其器币略同则使者之同服亦宜也
　　郝氏曰夕夫人礼从阴也
　　世佐案君归大礼与聘享同日夫人归礼与拜赐问卿同日一日之内礼节繁多俟宾即馆容有至暮者于是言夕见其不以暮废事急礼宾也敖郝二家释夕字义皆似凿
　　堂上笾豆六设于尸东西上二以并东陈
　　注曰笾豆六者下君礼也臣〈臣字疑衍否则当作陈〉设于户东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆
　　疏曰先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也
　　敖氏曰笾豆六与子男之礼同重聘使也凡设笾豆自二以上皆先豆而后笾乃言笾豆者文顺耳此六豆六笾皆宜用朝事者而各去其末之二其设之之序则豆皆在西笾继之而东韭菹其南醓醢屈以终䵄其南蕡亦屈以终
　　郝氏曰周礼笾豆之实八此杀其二户东室户东设于东房前夫人为房中之主陈设不中堂避君也西上以西为首豆在西笾继之而东变于君馔东上也二以并同东陈则异
　　世佐案笾豆之实敖设近是经不著之者以君馔八豆既用朝事此亦可类推也其设之之法一豆一笾相并韭菹其南䵄也下以次求之西上以韭菹䵄为上而终于鹿臡膴也必西上者统于宾位也此惟有堂上之馔而又不用簋铏簠皆杀于君朝事之豆已见上文其笾则周礼笾人职所云䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐是也〈疏云䵄为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稲米三也黒为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也〉此用其六去鲍鱼鱐二者又案笾豆各六是十有二矣经直云笾豆六者明其并设也敖氏郝氏所言设法皆误
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶
　　注曰醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相偹用三酒六壶也先言醙白酒尊先设之
　　疏曰醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相偹也
　　郝氏曰醙酒未泲而浊即糟也清酒之陈久者黍黍酒酒唯稻黍粱三品内则云饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟稻黍粱皆清糟二壶文义错见张氏曰稻黍粱三酒白者清者各一壶并之而陈也世佐案君馔八壶所盛者酒也此六壶所盛者饮也君致酒夫人致饮夫妇之义也凡饮有六周礼浆人掌之一曰水二曰浆三曰醴即内则之三醴也四曰凉内则谓之滥五曰医内则谓之醷〈用郑司农说〉六曰酏即内则之黍酏也酒正职云共后之致饮于宾客之礼医酏糟注云糟医酏不泲者后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵浆人职云共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之此经所陈寔与周礼相表里黍黍酏也清清醴也醙其医乎医醷醙一物也文字不同记之者各异耳医之为醷声之转也〈醷本或作臆〉醷之为醙字之讹也〈醙本或作䤇〉三饮之次周礼以醴为首此以醙为上又不兼用清糟内外命妇之别也舍糟而取清辟后也壶设于东序又杀其两皆下其君也先儒以酒释之误矣郝氏既以为酒又引内则三醴为证是未考酒与饮之别也
　　大夫以束帛致之
　　注曰致夫人命也此礼无牢下朝君也
　　疏曰周礼掌客云上公之礼夫人致礼八笾膳太牢致飨太牢侯伯以下亦皆有牢是朝君来时有牢此卿来聘无牢故云下朝君也
　　敖氏曰以束帛致其礼亦盛之也飧不致此杀于飧乃致者盖主君以设飧为差轻而夫人归礼为特重所以异也
　　宾如受饔之礼傧之乘马束锦
　　世佐案夫人所归之礼减于君者多矣而宾之所以傧之者与受君礼同亦轻财而重礼之义也
　　上介四豆四笾四壶受之如宾礼
　　注曰四壶无稻酒也不致牢下于君也
　　敖氏曰四豆者去菁菹鹿臡四笾者去形盐膴四壶者去粱酒不言其位如宾可知也言受之明亦用束帛致之也如宾礼者亦如其受饔之礼也不言所使者下大夫可知于上介亦使下大夫者礼穷则同也郝氏曰礼上介杀宾二等不言士介礼不及也世佐案四壶无清醴也醙黍二物亦有清有糟兹则第用其清者不敢与后同也礼不及士介者夫人所归者因君堂上之馔而降杀之耳君与士介止有牢米无堂上之馔无所因也
　　傧之两马束锦明日宾拜礼于朝
　　注曰于是乃言宾拜明介从拜也
　　右夫人归礼于宾介
　　大夫饩宾大牢米八筐
　　注曰其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也
　　疏曰案掌客邻国之君来朝卿皆见以羔膳太牢侯伯子男膳特牛彼又无筐米此侯伯之臣得用太牢有筐米者彼为君礼此为臣礼各自为差降不得以彼难此
　　敖氏曰君饩宾米百筥筥半斛此米八筐筐五斛以量言之则八筐者杀于君米二筐也所以下之此亦陈于其馆之外门外
　　郝氏曰大夫即卿方曰筐其实五斗
　　宾迎再拜老牵牛以致之宾再拜稽首受老退宾再拜送
　　敖氏曰宾出门左西面拜迎听命老东面致命宾还北面拜乃适老右受此使老致之者大夫之臣老为尊也宾于老乃拜迎之亦重其为使也大夫不亲饩者以其礼轻不欲烦宾且辟君礼也君归饔饩于朝君则亲致于介亦使卿
　　郝氏曰老家相太牢先牛故老牵之
　　世佐案宾受大夫之饩乃稽首者以大夫曏者稽首受其傧币故亦以是答之也受于门外故无傧且辟君使也
　　上介亦如之
　　敖氏曰然则此牢米亦如宾矣盖以其具不可得而杀故也
　　众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之
　　注曰米六筐者又无粱也士亦大夫之贵臣
　　敖氏曰米六筐者盖黍粱稷各二筐也不言受之之礼如宾可知
　　郝氏曰士邑宰少牢先羊故士牵之
　　世佐案下记云凡饩大夫黍粱稷然则大夫所归之米皆有粱也注误当以敖说为正
　　右大夫饩宾介
　　公于宾壹食再飨
　　注曰飨谓亨太牢以饮宾也公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也
　　疏曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云群介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相差不得以君决臣也
　　敖氏曰案注云互相先后谓食居二飨之间也郝氏曰食设饭以食之飨设酒以飨之食飨于庙
　　燕与羞俶献无常数
　　注曰羞谓禽羞雁鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也
　　敖氏曰燕亦无常数异于朝君也
　　郝氏曰燕于寝熟味曰羞新味曰俶
　　宾介皆明日拜于朝
　　敖氏曰上唯见宾礼乃言介拜似非其次盖此文宜在下句之下也宾与介之拜赐各主于其所受者也飨宾燕宾之时介虽与焉然礼不为己故不必拜宾于禽羞亦拜之者谢主君之意也
　　郝氏曰明日食飨燕献之次日
　　世佐案言此于介礼之上者欲见宾之拜礼介当从往而介之拜礼宾不偕行也飨宾食宾之时介皆与焉而燕又以介为宾则其从拜可知上归饔饩章亦言拜赐于介礼之上是其例矣敖云此文宜在下句之下非
　　上介壹食壹飨
　　注曰飨食宾介为介从飨献矣复特飨之客之也疏曰不言从食者公食礼介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣
　　敖氏曰云壹食壹飨见先食而后飨也
　　世佐案此经公食大夫礼主为小聘大夫而言其介士也故不得从食若大聘使卿大夫为上介亦宜从食也但礼文散佚是以经不能具疏误无燕者燕宾之时宾为苟敬上介为宾是亦足以伸其敬矣故不特燕之凡特为介行礼之时宾皆不与
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧
　　注曰君不亲食谓有疾及他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以已本宜往
　　敖氏曰若不亲食之文虽主于君然宾有故而不及往者其礼亦存焉致之各以其爵者宾介之爵不同则所使者亦宜异也古人于所使者或尊或卑亦莫不有义存焉
　　张氏曰侑币食礼有侑食之币周礼典命大国小国卿大夫命数不同此所使致礼但取爵同耳不计命数也食礼宾当往君所受礼无傧使者之法今虽使人致礼以宾本宜赴耳故仍无傧也
　　致飨以酬币亦如之
　　注曰酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也礼噐曰琥璜爵盖天子酬诸侯
　　右食飨燕羞献
　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨
　　敖氏曰云若食若飨是主于食也盖飨宾之时介已为介故也
　　若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之
　　疏曰此直言飨食不言燕其实亦有也〈从通解节本〉敖氏曰酬币侑币皆用束锦亦有庭实此致之以大夫不嫌与君同者公作之故也
　　右大夫飨食宾介
　　君使卿皮弁还玉于馆
　　注曰玉圭也君子于玉比徳焉以之聘重礼也还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也
　　敖氏曰玉圭璋也还玉即还贽之义使卿者亦欲与宾相当也
　　郝氏曰玉以表信信达而礼行还以其信归之所以受币还玉
　　世佐案还玉之义敖得之注及郝说皆迂曲
　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入
　　敖氏曰不事至乃袭辟君也不言出请入告文省也礼不主于已故不拜云帅以入则是不揖之也大夫亦袭至庙门乃执玉
　　世佐案宾于大门迎而不拜帅以入而不揖皆以其执主器不敢与之为礼也既入宾止于庭三分庭一在北不同升故亦无让
　　大夫升自西阶钩楹
　　注曰钩楹由楹内将南面致命致命不东靣以宾在下也必言钩楹者宾在下嫌楹外也
　　敖氏曰必言钩楹者见其入堂深而东行也下文云宾自左南靣受圭则是大夫南面立于中堂少西而致命也南面致命而不东靣者宜别于亲受者且尊者之礼异也
　　世佐案钩楹之下不言大夫致命及其位靣疑有脱文
　　宾自碑内听命
　　注曰听命于下敬也
　　敖氏曰负碑北面立于此乡致命者也
　　世佐案碑内碑北也必云自碑内者见其中庭而立且近堂也然则致命者盖南面于堂中央矣敖云于中堂少西致命非听命不拜以其不主于已也
　　升自西阶自左南面受圭退负右房而立
　　注曰自左南面右大夫且并受也退为大夫降逡遁疏曰大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也
　　朱子曰或舍于大夫庙中则当退于堂之西北负室牖而立
　　敖氏曰升自西阶非受玉之正主也亦钩楹由大夫之后乃自左受之玉当讶受乃南面并受者代受之示异也二人俱代君行礼故皆不北面宾退负右房而立俟降阶之节也必俟于此者辟主位且便于降记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　世佐案升不由阼不敢以主人自居也左大夫之东也自左受授受之正法也退左还而退于西右房西房也房以向南为正郝云升堂西为左东为右右房即东房非归宾饔饩章云及庙门为馆于大夫者言也此云负右房为正客馆言也经文互见之例类然敖氏据此为大夫家亦有左右房亦非
　　大夫降中庭宾降自碑内东面授上介于阼阶东注曰大夫降出言中庭者为宾降节也授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也宾还阼阶下西面立
　　敖氏曰中庭西方南北之中也大夫降而至于中庭宾乃发于负右房之位而降盖以之为节也自碑内者反其曏者所由之涂也既授上介则复立于中庭世佐案此章两言自碑内一言中庭见其升降皆不由堂涂也盖分庭而行者宾主之礼也此宾与大夫皆代君行礼不敢以宾主自居故皆中庭而行异于常法与宾既授俟事之处当以敖说为正
　　上介出请宾迎大夫还璋如初入
　　注曰出请请事于外以入告也
　　敖氏曰初入者自帅入以至授介皆如之也还璋为夫人还之
　　宾裼迎大夫贿用束纺
　　注曰贿予人财之言也纺纺丝为之今之䌸也所以遗聘君可以为衣服相厚之至也
　　敖氏曰裼者已受聘玉则复其常也大夫于宾裼亦裼上介出请入告乃迎之
　　世佐案于是言裼则还璋之时宾与大夫尚袭矣所谓圭璋特而袭也郝云如初入与还圭同宾裼迎与受圭异以此文亦为还璋而设非贿主君所以报聘也既以圭璋还之而又加之以束纺焉厚往而薄来也聘之礼重于享而报聘之物乃轻于报享者其轻财而重礼之义乎且享礼皆受之而于聘则无所受故分别报之亦取相称而已
　　礼玉束帛乘皮
　　注曰礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也疏曰上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有琮璧致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣
　　敖氏曰不言迎大夫文又省乘皮先设束帛加玉如享礼
　　世佐案玉谓璧琮也礼玉者谓受其玉而以束帛乘皮礼之所以报也礼玉是此礼之名犹言贿赠也观下经两言礼玉斯可见矣束帛大夫所奉也乘皮庭实也以此二者遗聘君而不用玉嫌于还之也注疏及敖说皆误享君享夫人凡二次而礼之唯一次者以聘既兼报之故报享亦不分君与夫人也又案注云亦言玉璧可知也者释经所谓玉乃是璧而非琮也亦者亦上文还玉于馆之玉注以为専指圭也疏亦不得其解束锦是宾私觌之物岂得与享礼同报之疏云兼有束锦尤误
　　皆如还玉礼
　　敖氏曰皆者皆贿与礼玉也礼玉之庭实不在如中是亦大概言之耳
　　大夫出宾送不拜
　　右还玉及贿礼
　　公馆宾
　　注曰为宾将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服
　　敖氏曰馆者就其馆之称也此礼在还玉之明日是时公盖立于宾馆之外门外东乡亦接西塾
　　世佐案公所立处当依下注在宾馆之庙门外敖云于外门外非
　　宾辟
　　注曰不敢受国君见已于此馆也此亦不见言辟者君在庙门敬也凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下
　　敖氏曰不敢辞不敢见若隐辟然故经以之为称此辟字义与上文所云者异
　　上介听命
　　注曰听命于庙门中西面如相拜然也摈者每赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老
　　敖氏曰上介听命盖西面于外门外之东塾少南不敢当君也
　　世佐案听命之礼当北面其立处则经无明文未敢质言也注及敖说俱未的或云当门之南或然与
　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜
　　注曰拜此四事公东靣拜摈者北靣
　　敖氏曰拜聘享与问谢聘君也所谓拜贶也拜送宾以宾将去也
　　张氏曰摈者历举四事而君拜之
　　公退宾从请命于朝
　　注曰宾从者实为拜主君之馆已也言请命者以已不见不敢斥尊者之意
　　郝氏曰以主君有拜四事之命不敢受于其馆而更请受命于朝人臣之礼也
　　世佐案臣之出聘也君亲命之于朝而后行故其将反也亦请主国君命之盖以臣礼自居也此实拜辱而其辞则曰请命谦也拜辱宾主之礼也周礼縁其意而此则据其辞所以异耳
　　公辞宾退
　　注曰辞其拜也退还馆装驾为旦将发也周礼曰宾从拜辱于朝明日客拜礼赐遂行
　　世佐案辞辞其请也宾不拜而退不敢与敌者拜辱之礼同也凡拜辱之礼所拜者不见拜于门外乃退
　　右公馆宾
　　宾三拜乘禽于朝讶听之
　　注曰发去乃拜乘禽明已受赐大小无不识
　　敖氏曰乘禽虽轻受赐多矣故为之三拜三拜则不稽首此礼在公馆宾之明日
　　郝氏曰乘禽鹅鸭之属可群畜者曰乘聘义云乘禽日五䨇至是乃拜者物小赐频故于临行并拜三拜报其频也讶主君所使迎宾客者周礼秋官有讶士记云卿大夫讶此盖大夫也凡拜赐不亲见入告出报皆讶听之听待也
　　世佐案三拜不言稽首文省耳乘禽微物也必拜之者君子不虚取于人况国君乎讶大夫也见下记凡宾之拜赐皆讶听之于是乃著之者以其为拜礼之终也
　　遂行舍于郊
　　注曰始发且宿近郊
　　右宾拜乘禽遂行
　　公使卿赠如觌币
　　注曰赠送也所以好送之也言如觌币见为反报也敖氏曰出郊而后赠亦异于答聘君之节也如觌币用束帛也其庭实亦存焉亲受觌而使人赠君臣之礼也
　　受于舍门外如受劳礼无傧
　　注曰不入无傧明去而宜有已也如受劳礼以赠劳同节
　　敖氏曰舍门外受之变于来时也无傧以其答已之觌故也
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币敖氏曰于上介用束帛庭实于众介各用束帛
　　大夫亲赠如其靣币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其靣币
　　敖氏曰亲赠为报其面故不嫌与君礼同此所赠者皆用锦也宾与上介之庭实亦同大夫亲赠宾上介而使人赠众介以其降等也亦为曏者不亲受
　　士送至于竟
　　敖氏曰司仪职言公侯伯子男之臣相为国客其入也则三积皆三辞拜受其出也如入之积聘义亦云主国待客出入三积是篇前后皆不见之未详世佐案周礼及聘义所言皆待诸公之臣之礼也是篇则主为侯伯之臣故异郑注周礼云侯伯之臣不致积是也
　　右赠送
　　使者归及郊请反命
　　注曰郊近郊也告郊人使请反命于君也
　　敖氏曰不敢径入恭也请反命其亦使次介与
　　朝服载旜
　　注曰行时税舍于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也
　　敖氏曰载旜为反命也君既许可乃为之及郊即载之者出时受命至此而敛归时反命至此而载亦其节也至已之门外乃敛之
　　禳乃入
　　注曰禳祭名也为行道累历不祥禳之以除灾凶敖氏曰入谓入国也
　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否
　　注曰皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而略卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈上宾使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也
　　疏曰宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩币三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩币一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠〈赠当作劳〉币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其靣币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定
　　朱子曰案经文主国礼赐无有夕币疏于上介公币云无郊赠及无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五则前公币中夕字当是飨字之误而其次亦当在再飨之前
　　敖氏曰此乃入谓入公门也
　　张氏曰注云礼于君者不陈谓贿用束纺礼玉束帛乘皮不陈之者以使者将亲执以告
　　束帛各加其庭实皮左
　　注曰不加于其皮上荣其多也〈张氏曰不令相掩蔽〉
　　敖氏曰上经云陈皮北首此皮左皮上左也故云加然则此于庭实之皮其各重累陈之乎是盖主于有皮者言也若无皮者则束帛奠之于地与不布幕别于君物也
　　世佐案此陈币之法与夕币相似上经云皮北首西上加其奉于左皮上此亦云然皮左者谓皮则加于其在左者容有马则奠币于其前也庭实不皆用皮此则主为皮而言故其句法如是注及敖说皆误
　　公南乡
　　注曰亦宰告于君君乃朝服出门左南乡
　　疏曰此陈币当如初夕币之时是以郑此注亦依夕币而言之
　　世佐案注云出门谓出寝门
　　卿进使者使者执圭垂缫北靣上介执璋屈缫立于其左
　　注曰此主于反命士介亦随入并立东上
　　疏曰此言亦者亦初行受于朝时
　　世佐案是时君臣靣位皆与受命时同注云士介随入并立东上此初入之位介亦在宾右也经云使者北靣上介立于其左则君揖使者进之之位也经不见初入之位省文也所执之圭璋亦贾人取之于椟而授之不言者以其授受不在君前略之也使者执圭垂缫上介执璋屈缫皆象其初受之时也执圭璋不袭敬主于君也
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜
　　注曰君亦揖使者进之乃进反命也〈世佐案此二句注当属上节〉某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命也世佐案某宫所聘之国之太祖庙也某太祖谥不云太庙者在己国谓之太庙异国之太庙亦必举谥以别之嫌也敖氏据此而谓受聘享不在太庙非
　　宰自公左受玉
　　注曰亦于使者之东同面并受也不右使者由便也疏曰凡并授者授由其右受由其左此受由其右者因东藏之便
　　敖氏曰既受玉则屈缫矣
　　受上介璋致命亦如之
　　注曰致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知略之敖氏曰致命即反命互文也反者复其所自出致者传其所自来其实一耳
　　张氏曰受上介璋宾受之也宾受璋当亦垂缫而致命本以君夫人聘君夫人但夫人无外事亦君命之故言致命
　　执贿币以告曰某君使某子贿授宰
　　注曰某子若言高子国子凡使者所当执以告君者上介取以授之贿币在外也
　　疏曰贿币束纺也以其礼于君者不陈明在外也世佐案某子指还玉夫人某大夫氏
　　礼玉亦如之
　　注曰亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼宰受之士随自后左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介后取皮也
　　疏曰此即上云礼玉束帛乘皮也
　　张氏曰宾将告君之时上介出取玉帛士介取皮宾执玉帛以告宰受玉帛士即自士介后居其右而受皮向东藏之
　　世佐案亦如之者谓执其束帛以告也报享不用玉说见上注云束帛加璧非
　　执礼币以尽言赐礼
　　注曰礼币主国君初礼宾之币也以尽言赐礼谓自此至于赠
　　郝氏曰礼币谓其君初傧礼使人之币独执此言礼者此主君在庙所亲授也
　　张氏曰自郊劳至赠行八度礼宾皆有币执郊劳之币而历举其全以告也
　　世佐案礼币郝说得之于八币之中独执此者以其行聘享之时所受故重之也
　　公曰然而不善乎
　　注曰善其能使于四方而犹汝也
　　授上介币再拜稽首公答再拜
　　注曰授上介币当拜公言也不授宰者当复陈之世佐案授上介币告毕也必授上介者反之于所受也上介受之复奠于故处
　　私币不告
　　注曰亦略卑也
　　君劳之再拜稽首君答再拜
　　注曰劳之以道路勤苦
　　若有献则曰某君之赐也
　　注曰言此物某君之所赐予为恵者也其所献虽珍异不言某〈某当依句读作其〉为彼君服御物谦也其大夫出反必献忠孝也
　　疏曰此献物谓入宾者下记云既觌宾若私献奉献将命宾有私献于彼君彼君亦有以报之则此献者也
　　敖氏曰此所献者其贿礼中之物与传云厚贿之是贿礼之厚薄不常也厚薄不常故有献有否
　　世佐案所献之物当以疏说为正盖虽受于彼君而不在公币之内故以之将敬也贿礼之属皆所以遗君非己物也讵可云献乎若者或有或无也客不私献于彼君则亦无所受赐以为献注云大夫出反必献乃私行之礼〈见曲礼〉而援以证此非献者亦执其物以告曰某君之赐明其物所自来也注云谦不言其为彼君服御物亦非
　　君其以赐乎
　　注曰不必其当君也献不拜者为君之答已也世佐案此言其物不足以共服御君其収之以为赐赉之需乎乎者不敢必君受也使者释此辞毕公乃命宰受之
　　上介徒以公赐告如上宾之礼
　　注曰徒谓空手不执其币
　　敖氏曰徒以告下宾也如如其尽言赐礼
　　君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之
　　注曰士介四人旅答壹拜又贱也
　　疏曰君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则搃答一拜矣答宾再拜答上介一拜介已贱矣士介四人共答一拜故云又贱也此一拜则周礼大祝九拜七曰奇拜彼注云一拜答臣者是也曲礼云君于士不答拜此以其新行反命而劳苦之故异于常也〈从通解节本〉
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首
　　注曰以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私也君父因以予之则拜受之如更受赐也既拜宰以上币授之
　　敖氏曰使者拜而君不答者以其拜受于宰也凡臣拜受君命于摈赞者则君不答之其例见于此及燕射命宾之仪是或一礼与
　　世佐案公不答拜者以其恵不出于已也答之嫌于己赐
　　赐介介皆再拜稽首
　　注曰士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐俱拜既拜宰亦以上币授上介
　　乃退
　　注曰君揖入皆出去
　　介皆送至于使者之门
　　注曰将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也
　　乃退揖
　　注曰揖别也
　　使者拜其辱
　　注曰随谢之也再拜上介三拜士介
　　敖氏曰此与上文所云大夫拜辱之意同拜之亦于门外之左
　　世佐案使者即于己之门外拜之谢其屈辱送己也注云随谢之非
　　右归反命
　　释币于门
　　注曰门大门也主于𫔶布席于𫔶西阈外东面设洗于门外东方其馀如初于祢时出于行入于门不两告告所先见也
　　敖氏曰行为道路之始出则礼之门为内外之限入则礼之也
　　乃至于祢筵几于室荐脯醢
　　注曰告反也
　　疏曰亦司宫设席于奥东面右几〈从通解节夲〉
　　敖氏曰既筵几则祝先入主人后入主人在右赞者乃盥荐脯醢
　　郝氏曰室在庙堂之后所谓奥也脯醢荐神也
　　觞酒陈
　　注曰主人酌进奠一献也言陈者将复有次也先荐后酌祭礼也行释币反释奠略出谨入也
　　疏曰不言奠而言陈以其下仍有室老及士献以备三献故言陈陈有次第之言也〈从杨氏图节本〉
　　敖氏曰下云三献则此觞乃用爵也陈者主人与酌奠于荐南也以觞与笾豆并列故谓之陈既奠反位及祝再拜祝释辞主人又再拜其后二献则惟献者于既奠反位再拜而已出释币而入释奠礼相变且欲行饮至之礼也
　　郝氏曰觞爵属觞酒陈备献也
　　世佐案觞爵觯之属酒尊也变尊云酒者见其无玄酒也皆赞者陈之以备献酬之用也其陈之之处盖亦与祭时相似酒盛于尊在房户之间觞贮于篚在洗南也此但言其陈设之事耳注疏及敖说皆主人初献礼释之误先荐而后陈设异于祭
　　席于阼
　　注曰为酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室异于祭
　　疏曰祭时皆于室内受酢有尸其酢又以尸爵此皆异〈从通觪节本〉
　　敖氏曰设酢席于阼变于祭且为将与从者为礼于堂也主人既献则酌而自酢与祭而有尸者之仪异世佐案为主人布席将酢于是也未酢而先设席祭于室而酢于堂皆与正祭异
　　荐脯醢
　　注曰成酢礼也
　　疏曰特牲少牢主人受酢时皆席于户内有荐俎此虽无俎亦荐脯醢于主人之前以成酢礼也
　　世佐案荐荐于主席也荐之当左初献之后受酢之时乃言于三献之上者因设酢席而并及之尔非其次也特牲少牢受酢于室皆无荐俎因尸之馀也有司彻受酢于堂荐俎俱有此酢于堂而有荐无俎亦其异也无俎者以其不杀也席于户内而有荐俎惟特牲主妇致爵于主人之时为然疏说欠明
　　三献
　　注曰室老亚献士三献也每献奠辄取爵酌主人自酢也
　　疏曰正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后
　　敖氏曰亚献三献皆不荐也每献奠爵相次而南主人初献而酢于阼则亚献三献者皆酢于西阶上矣郝氏曰三献谓初献祢主人自酢再献室老室老酢主人三献士士酢主人
　　世佐案献献神也三者主人也室老也士也正祭以主人主妇宾长为三献今主妇不与而取士者以其皆从行之贵臣故助主人释奠也郝说非
　　一人举爵
　　注曰三献礼成更起酒也主人奠之未举也
　　疏曰此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也
　　敖氏曰举爵举觯也亦如乡饮举觯之为
　　世佐案一人赞者也举爵谓举觯于主人奠于荐右而未举俟行酬时乃举此觯也
　　献从者
　　注曰从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上
　　敖氏曰此献盖自室老始行酬亦如之献亦以爵
　　行酬乃出
　　注曰主人举奠酬从者下辩
　　敖氏曰行酬者行酬酒也出谓主人以下亦既彻阖牖户而后出也献从者而行酬所谓饮至也楚令尹子重伐吴归而饮至用此礼耳国君则既饮至又或有策勲之事传曰凡公行告宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也
　　上介至亦如之
　　敖氏曰如其释币告至也
　　右释币于门告反于祢














　　仪礼集编卷十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>