仪礼集编 (四库全书本)/卷34

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  钦定四库全书
  仪礼集编卷三十四
  龙里县知县盛世佐撰
  特牲馈食礼第十五之一
  郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼
  疏曰曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窟子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
  敖氏曰此篇言士祭其祖之礼特牲谓豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此
  郝氏曰特牲馈食礼士祭祖祢也特牲一牲卑者先饭曰馈食尊者先灌曰祭祀曲礼曰大夫以索牛士以羊豕杂记云上大夫卒哭成祔皆大牢然则大夫亦时用大牢士亦时用少牢也士䘮礼少牢遣奠则大夫岂无用特牲时邪郑谓曲礼所言天子之士是书为诸侯之大夫士何据而别夫礼有隆杀牲有大小通上下贵贱用之天子郊天亦特牲也谓大夫之祭隆于士则可谓大夫专用少牢士专用特牲不尽然盖士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠端玄与兄弟之服辞曰诹事适皇祖不言配皆继前篇虞后祥禫等吉祭言否则何为反以士先大夫邪张氏曰注疏本不详他书目次吴氏补之云大戴第七小戴第十三别录第十五
  姜氏曰周礼吉礼十有二皆王礼而若特牲馈食及下少牢馈食则其下达于士大夫之二礼也凡吉礼享鬼祀神祭示之属盖不胜详此二礼仅存他皆不可考矣馈食礼盖䘮礼祥禫以后自凶即吉之祭礼故为吉礼首也又曰䘮毕将祫于祖二庙以上祖祢各有庙而官师一庙但有祢庙故祖祢共庙
  世佐案是经凡言大夫士皆指仕于诸侯者言郑注得之郝说非说者见此篇继士虞礼后少牢馈食之前遂目为自凶即吉之祭尤误也诸篇次第皆出于汉儒所定未必合作经者之旧况高堂生所传本以士礼为名则其以士先大夫也固宜岂得据是而决其为详禫等吉祭哉
  特牲馈食之礼不诹日
  注曰祭祀自熟始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日
  疏曰郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至惟有䘮故不祭自馀吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭
  敖氏曰诹日谓诹其筮日之日也大夫将祭而筮有诹日之礼此云不诹日则是祭礼之序先尊后卑亦可见矣不诹日则所筮之日亦在旬之内矣所以下大夫少牢礼诹日用丁巳筮旬有一日
  张氏曰祭祀自熟始曰馈食者初祭即荐饪熟之牲体及黍稷是用生人食道以事其亲若天子诸侯之祭先有灌鬯朝践馈献之事至迎尸后乃进熟体黍稷也不诹日者不预诹前月下旬之丁巳以筮来月上旬之丁巳但可以筮则筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿宾视濯与牲凡五节皆祭前戒备之事
  及筮日主人冠端玄即位于门外西面
  注曰冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者门谓庙门
  疏曰云冠端玄谓玄冠玄端也下言玄者玄冠有不玄端者不玄端则朝服下记云助祭者朝服谓缁布衣而素裳然则玄端一冠冠两服也云门谓庙门见士冠礼
  敖氏曰筮日筮之日也士筮当朝服今乃玄端者不可逾其祭服也筮与祭皆与神交故主人之服不宜有异
  子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍
  疏曰郑注䘮大记云姓之言生也云子之所生则孙是也小宗谓继祢者五世则迁宗子谓继别为大宗者若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也敖氏曰是时子姓而下之服亦玄端统于主人也世佐案子姓犹言子孙也变孙言姓者子孙止于二世言子所生则曽玄而下皆该之矣先子姓而后兄弟者子姓据所祭者而言兄弟据主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必与主人同昭穆也古人敬宗其支庶虽年长行尊者亦皆统焉诗云君之宗之是也斯礼久废不讲然苟于主器承祭之时能深思而默识之则益知宗法之不可不复矣
  有司群执事如兄弟服东面北上
  注曰士之属吏也
  敖氏曰有司群执事者公臣私臣之共筮事者也此时未有宾故有司群执事皆如宾位西方东面北上
  席于门中𫔶西阈外
  注曰为筮人设之也
  疏曰士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执䇲抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义
  筮人取筮于西塾执之东面受命于主人
  注曰筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也
  宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨
  注曰赞命由左者为神求变也士祭也曰岁事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也
  疏曰少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也
  敖氏曰仪礼他篇凡于赞命者皆言自右与少仪所谓诏辞自右者合惟此经言自左似无他义盖字误耳左当作右来日某亦谓丁若已也某事即岁事也此适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也某子者祖谥也称其谥则是指大夫之为祖者言也亦假设之辞耳士祭大夫之为祖者其礼如此所以明其从生者之爵也尚飨谓其日若吉则庶几其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之
  郝氏曰䘮礼命筮日皆自右此自左者筮事祖考不敢以卑礼诏之也某事承上篇为祥禫如谋此禫事之类适皇祖即所祔之祖往祭于其庙
  世佐案他篇之辞多见之于记或总录于经后唯是篇及少牢礼即于序事之间出之亦变体也士祭祖祢言祖而不及祢者祭二庙同日举其尊者言也筮日筮尸皆云尚飨者缘孝子孝孙之心以神歆其祀为吉也言某事又不言以某妃配说者遂指为祥禫等祭之证得敖说通之足以释其疑矣特其所释某事之义亦未为尽善盖某事者谓如春曰祠事秋曰尝事之类也宗庙之祭因时异名在周礼有祫禴尝烝之别而总名之则曰岁事书曰王在新邑烝祭岁是也此云某事少牢云岁事亦取大夫士相变之意若皆曰岁事则又何必空其文邪
  筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人
  注曰士之筮者坐蓍短由便
  疏曰少牢礼立筮三正记云天子蓍长九尺诸侯七大夫五士三
  敖氏曰还亦右还也写卦卦者也
  主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉注曰长占以其年之长㓜旅占之
  疏曰士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长㓜旅占经直云长者见从长者为始也
  若不吉则筮远日如初仪
  疏曰曲礼云吉事先近日䘮事先远日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰远某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼吉事先近日谓祭祀假令孟月先于孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中句又不吉更于下旬内筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭
  敖氏曰即于其日改筮之亦见其异于大夫也世佐案疏说士筮远日之法及三筮不吉则止不祭皆误当以张子及张氏尔岐之说为正俱见士冠礼
  宗人告事毕
  右筮日
  世佐案此祭前十日内事
  前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨
  注曰三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸
  疏曰前期二日宿賔一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名大夫士以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与㓜皆得为之曽子问曰祭成䘮者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之是也若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸
  敖氏曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其馀皆同也
  世佐案尸必以孙则尸父即所祭者之子也其或取诸同姓之适孙则亦其子行也故筮尸必连其父言之
  右筮尸
  乃宿尸
  疏曰乃缓辞则与筮尸别日矣从扬氏图采入
  主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上
  注曰不东面者来不为宾客子姓立于主人之后上当其后
  疏曰子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后也
  敖氏曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然
  世佐案尸本主人之晜弟若子行也而及其为尸则又有祖父之象焉故宿之之时面位如是
  尸如主人服出门左西面
  注曰不敢南面当尊
  疏曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也
  郝氏曰北面事神之礼出门左迎宾之礼
  世佐案注意盖谓主人北面宿尸以事尊者之礼事之尸见主人不南面而西面是不敢以尊者自居也少牢所云乃主人南面之事与此无与疏引之误
  主人辟皆东面北上
  注曰顺尸
  敖氏曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也
  主人再拜尸答拜
  注曰主人先拜尊尸
  疏曰下文宿宾宾先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜姜氏曰答拜释辞皆一时事而文有先后耳疏说盖泥
  世佐案主人再拜亦稽首不言者文省也尸答拜之节此与少牢礼同姜氏以为文有先后得之疏谓尸有尊卑之辨谬矣
  宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿
  注曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者著其辞所易也
  张氏曰如初者如初筮尸曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子乃易去下二语而曰筮子为某尸占曰吉敢宿
  世佐案某尸谓若皇祖若皇考也
  祝许诺致命
  注曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之
  敖氏曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意云
  尸许诺主人再拜稽首
  注曰其许亦宗人受于祝而告主人
  敖氏曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜
  尸入主人退
  注曰相揖而去尸不拜送尸尊
  疏曰知有相揖者约少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也从扬氏图节本
  敖氏曰尸既许则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸也先入而不揖辟君礼也聘礼公与群臣夕币乃揖而先入
  右宿尸
  宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐岁事吾子将莅之敢宿
  注曰荐进也莅临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳
  疏曰属吏有公有司有私臣若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为宾者门西北面私臣不选为宾门东北面从句读节本
  又曰宿尸与宿宾中无厥明之文则二者同日明矣从扬氏图采入
  敖氏曰此云吾子将莅之是曏者宾既许之矣然则筮日之后亦当有戒宾之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳
  郝氏曰岁事每岁时祭之事前言诹某事此言岁事义互备也
  张氏曰士前祭二日选属吏为宾特肃一人以备三献属吏必来助祭故云吾子将莅之
  宾曰某敢不敬从主人再拜宾答拜主人退宾拜送敖氏曰主人宿辞摈者释之是宾之对辞亦摈者传之矣然则凡主人亲戒宿其仪皆然经不尽见之也
  右宿宾
  世佐案以上二事皆祭前二日为之即筮尸之明曰也敖云筮尸宿尸宿宾皆同日非
  厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏
  注曰厥其也宿宾之明日夕门外北面当门也疏曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
  敖氏曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也
  棜在其南南顺实兽于其上东首
  注曰顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也
  敖氏曰兽言东首而不及足者以其足左右出故也郝氏曰棜轝通形如箱以载兽在鼎南向南直陈
  牲在其西北首东足
  注曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牵之䌸其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也
  设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
  注曰东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳
  疏曰大夫士直有东房西室故他经直言房不言东此经特言东房故注知是房内近东云当夹北者夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也夹室在房近东南也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢故云西夹之前近南也
  敖氏曰南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器
  郝氏曰洗设于阼阶东南堂下也壶有禁在堂上东墙下豆笾铏在东房虚器未实皆自南陈而北几席神座两敦馈神之器
  主人及子姓兄弟即位于门东如初
  注曰初筮位也
  宾及众宾即位于门西东面北上
  注曰不象如初者以賔在而宗人祝不在
  疏曰宾及众宾即是前者有司群吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东赞主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位宾西北东面南上异于筮位时故也
  敖氏曰此时方修祭事助祭之宾宜来视之以其不在曏者有司群执事之中故此虽东面北上而不蒙如初之文宾既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于宾西北东面南上又记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以明祭时有司之属不在宾位也审矣
  世佐案宾僚友来助祭者也与有司群执事自别注疏一之非当以敖说为正
  宗人祝立于宾西北东面南上
  注曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙
  疏曰宗人祝近门离本位故云位弥异
  敖氏曰南上宜变于宾
  主人再拜宾答再拜三拜众宾众宾答再拜
  注曰众宾再拜者士贱旅之得备礼也
  疏曰有司彻主人三拜众宾皆答一拜卿大夫尊宾贱纯臣不再拜者避国公此士贱得备礼
  敖氏曰众宾答一拜言再者字误也
  世佐案此士旅拜法也说见乡饮酒礼敖说非
  主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位注曰为视濯也
  敖氏曰如外位则宗人祝皆在其中矣不言者省文也
  宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具注曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席
  疏曰主人在东阶下宗人降自西阶宜东面告乃行至宾南而东北面告者欲兼闻之于宾也几席不洗者告具而已参用句读及扬氏图节本
  敖氏曰宗人亦既立于宾西北之位乃升于壶言濯以见其馀不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳
  郝氏曰告濯告既洗也告具告既备也
  世佐案告濯具之解敖说似胜
  宾出主人出皆复外位
  注曰为视牲也
  敖氏曰惟言宾主人出文又省矣
  宗人视牲告充雍正作豕
  注曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气
  疏曰案礼记内则周礼庖人职云豕望视而交捷腥不云豕之声气而正云视声气者但祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀
  郝氏曰雍正饔人之长主烹饪者
  宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜
  注曰备具
  敖氏曰此所告之仪亦皆东北面
  郝氏曰举兽尾视腊全也启鼎盖视其洁也
  请期曰羮饪
  注曰谓明日质明时而曰肉熟重豫劳宾宗人既得期西北面告宾有司
  敖氏曰请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟
  郝氏曰请期请明日祭之早晏羮饪以煮肉熟为节世佐案请宗人请也曰主人曰也
  告事毕宾出主人拜送
  敖氏曰送于外门外
  世佐案告亦宗人告也
  右视濯视牲为期
  世佐案此祭前一日事
  夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀
  注曰主人服如初则其馀有不玄端者侧杀杀一牲也
  敖氏曰东方盖当东塾少南鼎之西也
  张氏曰自此至立于中庭言祭日陈设及位次之事主人服如初谓玄端也案下记惟尸祝佐食与主人同服宾及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭日则皆朝服玄冠缁带缁韠
  主妇视饎爨于西堂下
  注曰炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫
  敖氏曰视之当东面爨亦东面
  亨于门外东方西面北上
  注曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨诗云孰能亨鱼溉之釡鬵
  敖氏曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之
  羮饪实鼎陈于门外如初
  注曰初视濯也
  世佐案如初者如其北面北上有鼏也
  尊于户东玄酒在西
  注曰户东室户东玄酒在西尚之凡尊酌者在左张氏曰郑注云凡尊酌者在左玄酒不酌故在右是以东西为左右少仪云尊者以酌者之左为上尊又据酌者北面临尊而言左右以西为左其位置虽同而言有殊也
  实豆笾铏陈于房中如初
  注曰如初者取而实之既而反之
  敖氏曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈之于铏之北矣郝氏曰实豆笾铏以脯醢和羮之类
  执事之俎陈于阶间二列北上
  注曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神
  敖氏曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同
  盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈于西堂如初
  注曰盛黍稷者宗妇也萑细苇
  敖氏曰盛乃藉之重黍稷也
  尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右
  注曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右
  疏曰挥振去水使手干门右据乡内以入为右者从杨氏图节本
  敖氏曰亦匜在槃中南流箪巾在其右盥以槃匜说见公食大夫礼
  郝氏曰箪竹器以盛巾在庙门内右内以西为右尸入于此盥手
  张氏曰以匜贮水而置之槃待尸盥则执匜沃水而槃承之箪巾箪中贮巾也门内之右门东也
  世佐案下经云尸入门左北面盥则槃匜之属在门内之西明矣门西曰右者从堂上视之也必在门西者取其便于尸盥且与洗位相变也郝说得之注疏及张说皆非是
  祝筵几于室中东面
  注曰为神敷席也至此使祝接神
  敖氏曰几亦右之
  世佐案室中东面谓在奥也
  右视杀视爨陈设
  主妇纚笄宵衣立于房中南面
  注曰主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冡妇所祭祀宾客每事必请于姑郝氏曰纚以韬发笄簪也宵衣黒色衣详见昏礼房中妇人所有事南面向堂也
  主人及宾兄弟群执事即位于门外如初
  敖氏曰此于宾兄弟之下言群执事则是指公有司私臣而言也宗人祝亦在宾西北其他则在门西若门东与其在内位同上经不见门东门西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于群执事也
  宗人告有司具
  注曰具犹办也
  敖氏曰告主人也告之亦宜东北面既告则反于宾西北
  主人拜宾如初揖入即位如初
  注曰初视濯也
  佐食北面立于中庭
  注曰佐食宾佐尸食者立于宗人之西
  疏曰案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此经谓无事时也又云主人行事阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明其宗人之西可知
  敖氏曰佐食主人兄弟之佐尸食者记云佐食于旅齿于兄弟是也曏于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜异其位也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与
  郝氏曰佐尸食者不与众有司混处敬神事也世佐案佐食盖以私臣为之注及敖说皆非是
  右即位
  主人及祝升祝先入主人从西面于户内
  注曰祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入面南
  敖氏曰及祝则是主人先升也先升后入盖俟于堂张氏曰自此至主人再拜稽首言主人主妇祝佐食初行阴厌之祭注引少牢者明此经主人及祝盥升面位亦与彼同也
  世佐案升自堂下位升也是时主人与祝皆已即位于庙门内矣郝云自门外入非入室也
  主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北
  注曰主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅
  宗人遣佐食及执事盥出
  注曰命之盥出当助主人及宾举鼎
  敖氏曰此执事谓左人及取俎匕者贱于右人故先出
  世佐案宗人既遣佐食及执事亦遂盥而出矣故下经云宗人执毕先入
  主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎除鼏
  注曰及与也主人在右统于东主人与佐食者宾尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用糜士腊用兔
  疏曰鼎在门外北上东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又尽载牲体于俎又设俎于神坐之前宾主当相对为左右以宾尊不载牲体故使佐食对主人使宾为右人而使执事在左而载也
  敖氏曰主人降亦宗人诏之也宾长在右谓长宾在鱼鼎之右众宾长在腊鼎之右也凡吉事除鼏于外凶事除鼏于内除鼏亦右人
  宗人执毕先入当阼阶南面
  注曰毕状如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载备失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刊其本与末杞毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心旧记云毕似御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举耳少牢大夫祭不亲举虞者祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用棘心义
  敖氏曰宗人执毕所以指教其错鼎之处也故宜先入当阼阶南面者示其当错于此为之节也鼎入设当阼阶士礼也大夫则当东序国君则在碑南此用毕者以主人亲举重其事也鼎既错则反之于外而复位与大射仪曰小臣师设楅司马正东面以弓为毕则毕但主于指教设器者明矣
  世佐案用毕之故当以敖说为正注备失脱及御他神物之说似曲
  鼎西面错右人抽扃委于鼎北
  注曰右人谓主人及二宾既错皆西面俟也
  敖氏曰鼎错于东方西面顺主人之面位也上者亦南于洗西
  赞者错俎加匕
  注曰赞者执俎加匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也
  疏曰少牢云俎皆设于鼎西肆又云匕皆加于鼎东枋
  敖氏曰赞者取匕俎于东塾东
  世佐案赞者盖三人各执一俎一匕也士虞礼匕俎在西塾之西此不著其处以吉凶相变之义推之则敖说其或然与
  乃朼
  注曰右人也尊者于事指使可也左人载之
  敖氏曰朼亦当作匕
  佐食升肵俎鼏之设于阼阶西
  注曰肵谓心舌之俎也郊特牲曰胙之为言敬也言主人之所以敬尸之俎
  疏曰下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有胙俎送于尸前
  敖氏曰以少牢馈食礼例之则此亦古人先升心舌而佐食载惟言佐食升之其文省与设之盖亦西缩鼏当作幂
  卒载加匕于鼎
  注曰已载毕亦加焉
  主人升入复位
  敖氏曰宾匕者于是亦复位
  郝氏曰复户内西面之位
  俎入设于豆东鱼次腊特于俎北
  注曰入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正
  敖氏曰少牢礼曰序升自西阶相从入
  世佐案此设俎之法与士昏礼同牢之馔同
  主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈
  注曰宗妇不赞敦铏者以其少可亲之
  疏曰案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭祀二敦少故不使宗妇赞主妇可亲也
  敖氏曰宗妇不赞敦铏者辟内子礼也凡敦铏皆特执于少牢礼备见之
  郝氏曰两敦黍在豕南稷在黍东鱼南黍在西为上两铏笔接葵菹而南
  世佐案西上者东陈南陈者北上也铏以先设者为上宗妇不赞之义敖得之
  祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会郤于敦南出立于户西南面
  注曰酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启会乃奠之疏曰引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异敖氏曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之
  郝氏曰立于室户西南面士虞记所谓负依也
  主人再拜稽首祝在左
  注曰祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨敖氏曰主人拜为食具也
  世佐案此下不云祝祝及其辞盖阙文也以少牢礼例之可见士虞记云吉祭犹未配然则士之常祭无不配矣此祝辞亦当云以某妃配某氏如少牢所云也











  仪礼集编卷三十四

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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