仪礼集释 (四库全书本)/卷01

仪礼集释　卷一

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷一　　　　宋　李如圭　撰
　　士冠礼第一
　　郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一
　　释曰童子居士位年二十而冠之礼也班固曰帝王质文世有损益至周事为之制威仪三千周衰诸侯恶其害己灭去其籍至秦大坏汉兴鲁高堂生𫝊礼十七篇古经者出于鲁淹中及孔氏与十七篇文相似多三十九篇今仪礼十七篇则高堂生所𫝊者也古经所多三十九篇字皆篆书绝无师说此十七篇之次因刘向别录戴徳篇次初士冠礼至士相见礼三篇与别录同次士丧礼四既夕礼五士虞礼六特牲馈食礼七少牢馈食礼八有司九乡饮酒礼十乡射礼十一燕礼十二大射仪十三聘礼十四公食大夫礼十五觐礼十六丧服十七戴圣则大射仪已前七篇亦同别录之次而士虞礼八丧服九特牲馈食礼十少牢馈食礼十一有司十二士丧礼十三既夕礼十四聘礼十五公食大夫礼十六觐礼十七
　　士冠礼筮于庿门〈案庿原本作庙下同唐石经作庿陆徳明经典释文云庿刘昌宗音庙则知古本无作庙者今从释文及石经为正〉
　　郑注筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神
　　释曰龟为卜䇲为筮凡言庿者皆祢庿昏礼行事于庿记云受诸祢庿是也其非祢庿则皆举庿名以别之
　　主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面
　　郑注主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者〈案今注疏本脱者字〉尊蓍龟之道〈案此下今注疏本有也字〉缁带黒缯带〈案此下今注疏本有也字〉士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠〈案此下今注疏本有也字〉长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视朔〈案视各本作视张淳仪礼识误云释文视音视陆既音视正文非视字明矣〉皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁玄则六入与
　　释曰礼之通例衣与冠同色黄衣黄冠是也裳与韠同色素积素韠是也此玄冠素韠故其服缁衣而素裳带大带也韠蔽膝也古者佃渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者不忘本也门东门外之东天子之朝服皮弁诸侯之朝服玄冠主人玄冠朝服则诸侯之士矣朝服尊于玄端冠时主人玄端尊蓍龟故筮时朝服特牲馈食礼筮日与祭同服玄端者蓍不可尊于先祖玄冠如字下冠同冠弁以冠布冠冠箱执冠齐冠丧冠同大夫巳上大带博四寸士再绕腰共为四寸带之反屈向上又垂而下者则皆三尺颈韠之中央肩其两角皆上系于革带者
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　郑注有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史已下〈案此下今注疏本有也字〉今时卒吏及假吏是也〈案吏下今注疏本有皆字〉
　　筮与席所卦者具馔于西塾
　　郑注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
　　布席于门中𫔶西阈外西面
　　郑注𫔶门橛〈案此下今注疏本有也字〉阈阃也古文𫔶为𣙗阈为蹙
　　释曰𫔶门中央所竖短木也阈门限也𫔶西而曰门中者举大分言之𫔶与𣙗音义同穀梁𫝊曰置旃以为辕门葛覆质以为𣙗古文即出于孔氏壁中字以篆书者
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉
　　郑注筮人有司主三易者〈案此下今注疏本有也字〉韇藏䇲之器〈案此下今注疏本有也字〉今时藏弓矢者谓之韇丸也〈案丸今注疏本讹作几〉兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也释曰䇲蓍也下韇以承䇲上韇韬之〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同贾疏今取疏义补之少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮此云䇲彼云筮一也少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也〉
　　宰自右少退赞命
　　郑注宰有司主政教者〈案此下今注疏本有也字〉自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　释曰有司各司其事者宰则总众职者也仲弓为季氏宰问政子曰先有司少退后于主人
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
　　郑注即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者〈案此下今注疏本冇也字〉
　　卒筮书卦执以示主人
　　郑注卒已也书卦者筮人以方写所得之卦〈案此句下今注疏本有也字〉
　　释曰方板也
　　主人受视反之
　　郑注反还也
　　筮人还东面旅占卒进告吉
　　郑注旅众也还与其属共占之古文旅作胪
　　释曰以易辞占其吉凶也洪范曰三人占则从二人之言
　　若不吉则筮远日如初仪
　　郑注远日旬之外
　　释曰曲礼曰旬之外曰远某日吉事先近日夏小正曰二月绥多女士冠子取妇之时是则冠有常月
　　彻筮席
　　郑注彻去也敛也
　　宗人告事毕
　　郑注宗人有司主礼者〈案此下今注疏本有也字〉
　　主人戒宾宾礼辞许
　　郑注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者劝成之〈案劝今注疏本讹作欢〉有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许〈案此下今注疏本有也字〉再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
　　主人再拜宾荅拜〈案荅今注疏本作答唐石经及古本并从艸无从竹者〉主人退宾拜送
　　郑注退去也归也
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　郑注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅拜郑注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服
　　释曰筮日朝服至此无改服之文知皆朝服朝服者常时相见所服也
　　乃宿宾宾许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送
　　郑注乃宿宾者亲相见致其辞
　　宿赞冠者一人亦如之
　　郑注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日
　　释曰赞者皆降宾主一等若主人下士亦取下士为赞礼穷则同故也宿宾宿赞冠者同日
　　厥明夕为期于庿门之外〈案此庿字原本及今注疏本并作庙唐石经作庿今从石经为正〉主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上
　　郑注厥其也宿服朝服
　　摈者请期宰告曰质明行事
　　郑注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　郑注摈者告也
　　释曰兄弟有司在列而犹告之者审慎重冠事
　　告事毕
　　郑注宗人告也
　　摈者告期于宾之家夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　郑注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异〈案及周学健改作其〉
　　释曰直当也荣说文曰屋梠之两头起也梠楚谓之梠齐谓之檐檐头之起者如翚之飞故荣又谓之屋翼周制天子诸侯为殷人四阿之屋东西南北皆有霤大夫已下为夏后氏南北两下之屋无东霤而有东荣燕礼洗当东霤大夫士礼洗当东荣其处则同耳以堂深者洗北去堂远近取于堂廉至北壁之远近也盥手洗爵之时恐水秽地故设洗承而弃之凡设水用罍沃盥用枓见少牢馈食礼
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　郑注墉墙也〈案今注疏本无也字〉
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐
　　郑注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布十三升𫄸裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再染谓之赪〈案染各本作入张淳仪礼识误云释文再染如琰反下二字同盖以三入四入皆染字也尔雅有再染三染之文此郑氏用染字之据若染绛之染则去声也〉三染谓之𫄸朱则四染与纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色〈案衣字原本讹在明字上据疏文改正〉韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐〈案疏云周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐是蒨一名韎而韨名韎韐蒨不得名韎韐也韐字乃衍文〉韨之制似韠冠弁不与衣陈〈案冠弁下各本衍者字今据疏删正〉而言于上以冠名服耳今文𫄸皆作熏
　　释曰爵弁服者冕服之次士服之上者也凡冕以木为体长尺六寸广八寸低前一寸二分以三十升布衣之上玄下𫄸前后有旒其服玄衣而𫄸裳有章爵弁前后平无旒又爵色为异耳其服无章亦纯衣𫄸裳古缁䌶二字并行据布为色则字为缁据帛为色则字为䌶纯即䌶字之转也尔雅曰一染谓之縓再染谓之頳三染谓之𫄸考功记曰三入为𫄸五入为緅七入为缁自𫄸已上为绛自緅已下为黑若以𫄸入赤则为朱以𫄸入黑则为绀又以绀入黒则为緅玄在緅缁之间緅即爵也其色黑多而赤少与缁玄同类故玄冠爵弁皆缁衣也韎韐者士之韨也合韦为之故谓之韐染以茅蒐茅蒐一名蒨可以染绛韦昭谓急疾呼茅蒐成韎故因名其所染为韎韐而齐人又名蒨为韎韐也〈案齐人名蒨为韎即韦昭所谓急疾呼茅蒐成韎也李氏据郑注误本不知韐字属衍文〉他服谓之韠祭服谓之韨韨有龙章山火之饰士无饰韎韦而已与君音预下与君同缊赤黄间色幽黑色也衡佩玉之衡也
　　皮弁服素积缁带素韠
　　此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
　　释曰古者以鸟兽之皮冒而句领皮弁象之服不言色者衣与冠同色也素素白缯
　　玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　郑注此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄〈案前后原本讹作上下据疏云前阳后阴故知前玄后黄也今从疏文改正〉易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦
　　释曰谓之端者用正幅为之朝服冕服亦得端名语曰端章甫记曰端冕而听古乐是也可也者三等士惟其所宜服者陈之裳虽有三而爵俱为士故同用爵韠爵亦杂色也带有二大带以束衣革带以系韠系佩举韠则有革带可知莫见曰夕
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边同箧
　　郑注缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无笄〈案此下各本衍者字今据疏删正〉著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠笄者著卷帻𫠆象之所生也滕嶭名蔮为𫠆属犹著纚今之帻梁〈案此下今注疏本有也字〉终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓以上凡六物〈案以原本讹作此张淳仪礼识误据释文改为以今注疏本作谓此以上〉隋方曰箧〈案隋今注疏本作随〉释曰六物者缺项青组缨一缁纚二皮弁笄三爵弁笄四缁组纮皮弁爵弁皆有之为六缁布冠无笄冠武以下别为𫠆𫠆之两端为𦁐以绳穿之结于项上其上四隅缀于武又以二组左右著于𫠆垂于頥下结之其有笄者则以组系于笄之左绕頥仰属于笄之右屈系之组垂者曰缨屈者曰纮
　　栉实于箪
　　郑注箪笥也
　　蒲筵二在南
　　郑注筵席也
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上郑注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以𣂏酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑
　　释曰凡醴无玄酒而有柶一豆一笾者笾实脯而豆实醢按下行〈案此下原本缺〉
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面
　　郑注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为檐〈案原本云古文匴作纂坫作襜张淳仪礼识误据释文订改〉
　　释曰西坫堂西南隅之坫也以土为之执匴者宾未入南面宾升东面以向宾也缫绳贯旒者会户外古外二反缝中也琪结也弁顶之柢也
　　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
　　郑注玄端士入庿之服也阼犹酢也东阶所以荅酢宾客也堂东西墙谓之序
　　兄弟毕袗玄立于洗东西面北上
　　郑注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也
　　释曰兄弟之服衣裳带与上士同惟以不爵韠为降耳
　　摈者玄端负东塾
　　郑注东塾门内东堂负之北面
　　将冠者采衣紒在房中南面
　　郑注采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为结
　　释曰以朱锦为总束发又以为大带并约带之纽及为缁布衣之縁童子尚华饰
　　宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外
　　郑注外门大门外
　　摈者告
　　郑注告者出请入告
　　释曰出请宾所以来故入告主人
　　主人迎出门左西面再拜宾荅拜
　　郑注左东也出以东为左入以东为右
　　释曰古者宫必南乡主人迎出门左出以东为左也主人入门而右客入门而左入以东为右也
　　主人揖赞者与宾揖先入
　　郑注赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾
　　每曲揖
　　郑注周左宗庿入外门将东曲揖直庿将北曲又揖释曰庿在寝东既入大门曲而东主人在南宾在北揖至庿南曲而北主人在东宾在西又揖
　　至于庿门揖入三揖至于阶三让
　　郑注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
　　释曰既入庙门主人右趋堂涂将背客宜揖当堂涂俱北乡又揖前行当碑碑三分庭一在北庭之节又宜揖也三者礼之大节尊卑同
　　主人升立于序端西面宾西序东面
　　郑注主人宾俱升立相乡
　　赞者盥〈案此下各本有于洗西三字因注云盥于洗西后人妄増加经文耳据疏云赞者盥于洗西无正文可证唐初本犹无此三字〉升立于房中西面南上
　　郑注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣
　　释曰盥盥手也凡主人盥于洗北宾盥于洗南盥于洗西下宾也赞者之事在箧箪皆陈于房西面立于将冠者之东南赞冠者一人而云南上明与主人之赞者并立敬宾之赞者序之于上
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　郑注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　将冠者出房南面
　　郑注南面立于房外之西待宾命
　　释曰昏礼母南面于房外女出于母左知房外南面者皆于房户外之西其房外之东则南当阼阶矣
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　郑注赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节
　　宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　郑注即就设施
　　宾降主人降宾辞主人对
　　郑注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻
　　宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
　　郑注揖让皆壹者降于初古文壹皆作一
　　释曰宾盥者将有事先自絜也
　　宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾
　　郑注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒
　　郑注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也
　　冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面
　　郑注复出房南面者一加礼成观众以容体
　　释曰冠于堂服于房以冠为重也冠义曰冠而后服备服备而后容体正颜色齐辞令顺观示也
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　郑注如初为不见者言也卒纮谓系属之
　　释曰不见谓辞对主人升复位之类〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同贾疏今取疏义补之栉者脱缁布冠更栉也笄有二一是紒内安发之笄一是皮弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄宜是安发之笄缁布冠亦有之缁布冠不言设笄而言设纚皮弁言设笄不言设纚互见为义系属之者左相系定右相屈系拟解时易〉
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
　　郑注容者再加弥成其仪益繁
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　郑注降三等下至地他谓卒纮容出
　　彻皮弁冠栉筵入于房
　　郑注彻者赞冠者主人之赞者为之
　　筵于户西南面
　　郑注筵主人之赞者户西室户西
　　释曰寝庿以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户房户则兼言房以别之
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
　　郑注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖释曰凡洗爵必先盥手盥有不洗者无为之荐自酌自荐也柶醴匕也其两端枋细而叶大赞者面叶以授宾宾迎受得面枋以授冠者冠者亦迎受得面叶以扱醴也为于伪反
　　宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面
　　郑注户东室户东今文枋为柄
　　冠者筵西拜受觯宾东面荅拜
　　郑注筵西拜南面拜也宾还荅拜于东序之位东面者明成人与为礼异于荅主人
　　释曰凡宾荅主人拜于西阶上北面又主人礼宾皆云拜送此云荅拜亦异于主人
　　荐脯醢
　　郑注赞冠者也
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴〈案释文云捷柶初洽反本又作插亦作扱张淳仪礼识误以为注之扱柶释文作捷柶李如圭以为经之建柶释文作捷柶今注疏本此处经文作捷柶兴乃误据释文改经考之他篇经文仍作建柶不得此处独异唐石经亦作建柶则释文指注非指经明矣〉降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜
　　郑注建柶扱柶于醴中〈案扱释文作捷今考此即释文所云亦作扱者是唐初已非一本无庸改扱为捷〉其拜皆如初古文啐为呼
　　释曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也凡醴不卒觯啐之而礼成上拜拜受觯此拜拜礼成其卒觯者则卒觯乃拜曽子问曰将冠子冠者至闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻𩜹而埽即位而哭如冠者未至则废内丧谓同门者冠者谓宾及赞者也废者丧成服因丧而冠建陆作捷〈案此下原本缺〉
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母
　　郑注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庿由闱门
　　释曰凡言荐谓笾豆也南面者以东为左取脯明得礼也〈案此下永乐大典内删去原文注云贾疏见前当是疏引杂记入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门今集释仅缺此数语〉
　　母拜受子拜送母又拜
　　郑注妇人于丈夫虽其子犹侠拜
　　宾降直西序东面主人降复初位
　　郑注初位初至阶让升之位
　　冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
　　郑注对应也其辞未闻
　　宾出主人送于庿门外
　　郑注不出外门将醴之
　　请醴宾宾礼辞许宾就次
　　郑注此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也〈案今注疏本脱此九字〉次门外更衣处也以帷幕簟席为之〈案以今注疏本讹作必〉释曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼大夫以上乃曰傧曰礼耳聘礼次以帷士或用簟席
　　冠者见于兄弟〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉兄弟再拜冠者荅拜见赞者西面拜亦如之
　　郑注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出
　　入见姑姊如见母
　　郑注入入寝门也庿在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜〈案此下今注疏本有也字〉不见妺妺卑
　　释曰未字见母巳字见兄弟急于母缓于兄弟不言见父与宾者冠讫是见己
　　乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生〈案此于字唐石经作于应同上句作于为正〉
　　郑注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者
　　乃醴宾以壹献之礼
　　郑注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者〈案礼宾今注疏本讹作宾醴〉泲其醴内则曰饮重醴〈案此下原本衍清糟二字今据内则删正〉稻醴清糟黍醴清糟梁醴〈案今注疏本脱此十字〉清糟凡醴事质者用糟文者用清
　　释曰壹献之礼主人献宾宾酢主人主人复自饮酬宾宾奠而不举即燕坐〈案此下原本缺〉
　　主人酬宾束帛俪皮
　　郑注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也〈案厚下原本衍之字今据注疏本删正〉束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离
　　释曰诸侯用虎豹皮馀人麋鹿皮可也〈案此下永乐大典内删去原文注云馀同前贾疏今取疏义补之大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币则又异于大夫也尊卑献数多少不同及其酬币惟于奠酬之节一行而巳凡言束者无问脯与锦皆以十为数〉
　　赞者皆与赞冠者为介
　　郑注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介
　　释曰大戴礼曰公冠飨之以三献之礼无介无乐皆玄端其酬币朱锦采四马
　　宾出主人送于外门外再拜归宾俎
　　郑注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也
　　若不醴则醮用酒
　　郑注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改旧也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是〈案此下今注疏本有也字〉酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼
　　释曰醴尚质无酬酢酒本有酬酢故无酬酢者为醮
　　尊于房户之间两甒有禁玄酒在西加勺南枋
　　郑注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之不忘古也
　　释曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用幂从醴质古未有醴酪以水当酒之用后世以其色玄故谓之玄酒
　　洗有篚在西南顺
　　郑注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也
　　释曰篚亦有识为上下也
　　始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌郑注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房
　　冠者拜受宾荅拜如初
　　郑注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面荅拜如醴礼也于宾荅拜赞者则亦荐之
　　冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾荅拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　　郑注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵
　　释曰不卒爵者从醴礼
　　彻荐爵筵尊不彻
　　郑注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
　　郑注摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂
　　释曰挠搅益之示新也酒云摄明因前
　　加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母
　　郑注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
　　郑注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为鈜古文鼏为密
　　释曰文曰豚小豕也周祭肺离割之不绝其中央少者食时乃绝以祭既又哜之是谓离肺一名举肺一名哜肺言举之以哜也扃所以扛鼎鼏覆之牲体在俎亦得升名下云肴升折俎少牢馈食礼云升羊载右胖是也周人尚右胖用左胖者盖异代之礼
　　始醮如初
　　郑注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
　　郑注蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗
　　三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　　郑注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
　　释曰上于再醮不言摄酒此言于三醮互相备也凡俎必祭而后哜故郑谓上哜字当为祭如圭谓如初皆谓如不杀者也哜之如初如哜干肉折俎其所异者哜肺耳
　　卒醮取笾脯以降如初若孤子则父兄戒宿
　　郑注父兄诸父诸兄
　　冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼
　　郑注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴
　　释曰礼当从今文作醴醴重而醮轻孤子礼盛醴而不醮也且士之醴子无作礼字者
　　凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上荅拜
　　释曰大戴礼曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席北既醴降自阼其馀自为主者其降也自西阶以异其馀皆与公同也曽子问曰父没而冠则已冠扫地而祭于祢巳祭而见伯父叔父而后飨冠者飨冠者谓礼宾也
　　若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
　　郑注子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　郑注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊
　　释曰适子不醴则醮庶子醮而不醴醮三举而醴一酌以简为贵也醮用酒而醴用醴以质为贵也醮有折俎醴惟脯醢而已以少为贵不尚味也适子冠与醮异处以变为敬庶子冠而遂醮略之此适庶之辨也
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也
　　郑注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋
　　宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
　　郑注病犹辱也古文病为秉
　　主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从
　　郑注敢不从许之辞
　　释曰此所谓一辞而许曰礼辞也
　　宿曰某将加布于某之首〈案此于字唐石经作于应从前后作于为正〉吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴
　　郑注莅临也今文无对
　　始加祝曰令月吉日始加元服
　　郑注令吉皆善也元首也
　　释曰服古音蒲北反下同
　　弃尔幼志顺尔成徳寿考惟祺介尔景福
　　郑注尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也释曰古顺慎通用既冠责以为人子为人弟为人臣为人少者之礼皆成人之徳也家语曰成王年十三而嗣立明年冠周公命祝雍祝王祝雍曰使王近于民远于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去玉㓜志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也福古音拍逼反下同
　　再加曰吉月令辰乃申尔服
　　郑注辰子丑也申重也
　　敬尔威仪淑慎尔徳睂寿万年永受胡福
　　郑注胡犹遐也远也远无穷古文眉作麋
　　三加曰以岁之正以月之令咸加尔服〈案加原夲讹作服据唐石经改正〉
　　郑注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳
　　郑注厥其也〈案今注疏本脱此三字〉
　　黄耇无疆受天之庆
　　郑注黄黄发也耇冻棃也〈案棃今注疏本作犂〉皆寿徴也疆竟释曰黄发发白而复黄也冻棃面似冻棃色也庆古音羌下同此辞正与令叶服与徳叶疆与庆叶
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
　　郑注嘉善也善荐谓脯醢芳香也
　　拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　　郑注休美也〈案今注疏本脱此三字〉不忘长有令名
　　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时
　　郑注亶诚也古文亶为瘅
　　始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
　　郑注善父母为孝善兄弟为友时是也格致也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝释曰醮者于醮乃有辞冠时不祝来古音力之反
　　再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯
　　郑注湑清也伊惟也
　　乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
　　郑注祜福也
　　三醮曰旨酒令芳笾豆有楚
　　郑注旨美也楚陈列之貌
　　释曰再醮彻始醮之笾豆而别荐三醮则因之惟加俎而已是以始醮再醮之辞皆云嘉荐三醮直云笾豆有楚也
　　咸加尔服肴升折俎
　　郑注肴升折俎亦谓豚〈案此七字今注疏本在下受福无疆之下〉
　　承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字
　　郑注昭明也〈案此三字今注疏本在下爰字孔嘉之下〉
　　爰字孔嘉髦士攸宜
　　郑注爰于也孔甚也〈案此六字今注疏本接上注昭明也之下〉髦俊也攸所也〈案此六字今注疏本在下永受保之之下〉
　　释曰嘉古音姬与宜字叶
　　宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当郑注于犹为也假大也宜之是为大矣〈案此十三字今注疏本接上攸所也之下〉伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父
　　释曰惟其所当者当其次则称之若次仲则曰仲某甫夏殷质次积于仲周文次积于叔二十曰伯某甫至五十则又舍其二十之字直以伯仲别之檀曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也假古音古隔句与甫叶之隔句与宜叶
　　屦夏用葛玄端黒屦青絇𫄷纯纯博寸
　　郑注屦者顺裳色玄端黒屦以玄裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头𫄷缝中𬘓也纯縁也三者皆青博广也
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸
　　郑注魁蜃蛤柎注也
　　爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯纯博寸
　　郑注爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次释曰爵弁𫄸裳故𫄸屦画缋之事青与白白与黑玄与黄对方为缋次青与赤赤与白白与黑黑与青比方为绣次凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次上黑屦以青为饰白屦以缁为饰如绣次也𫄸屦当以白为饰而乃以缋次黑为饰者尊爵弁故饰其屦与舄同复下曰舄禅下曰屦天子诸侯乃冕服用舄他服用屦爵弁服者冕服之次也三服见屦不同者屦同裳色礼例之常故皮弁以裳挈屦玄端屦一而裳三故舍裳而以衣挈屦冕服亦玄衣𫄸裳而用舄故爵弁以弁挈屦也
　　冬皮屦可也不屦穗屦
　　郑注穗屦丧屦也屦不灰治曰穗
　　释曰屦冬皮夏葛春宜从夏秋宜从冬魏人以葛屦履霜诗刺其褊丧服有穗衰知穗屦丧屦也曽子问曰如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠除丧不改冠杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可
　　记冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
　　郑注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质盖亦无饰〈案今注疏本脱盖亦二字〉重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也
　　释曰杂记曰大白冠缁布之冠皆不緌大白即大古白布冠也玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也缁布冠缋緌诸侯之冠也缁布冠士以上冠而敝弃之庶人则常服之诗云彼都人士台笠缁撮是也撮谓其制小仅可撮其紒也凡记皆补经所不备者盖当时所记亦或后世追记之
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也〈案此二于字唐石经并作于应从前后作于为正〉
　　郑注醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊敬之成其为人也〈案今注疏本脱此二十五字〉
　　释曰客位户西也户西者尊处凡宾皆位于此故谓之客位
　　三加弥尊谕其志也
　　郑注弥犹益也冠服后加益尊谕其志者欲其徳之进也〈案今注疏本脱此二十字〉
　　冠而字之敬其名也
　　郑注名者质所受于父母冠成人益文故敬之也今文无之〈案今注疏本脱也字及今文无之四字〉
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　郑注委犹安也〈案此句之上今注疏本有或谓委貌为玄冠七字乃后人误以仪礼经𫝊通解之文窜入于此〉言所以安正容貌章明也殷质言以表名丈夫也甫或为父今文为斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所服以行道也其制之异同未之闻
　　周弁殷冔夏收
　　郑注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也〈案此下今注疏本有齐所服而祭也六字亦后人误以经𫝊通解之文窜入于此〉其制之异亦未闻〈案今注疏本脱亦字〉
　　三王共皮弁素积
　　郑注质不变
　　释曰历记此者缁布冠始加皮弁再加周弁三加后言皮弁者见此先代之冠百王同之委貌即易服服玄冠者也
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
　　郑注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取〈案今本作娶〉有昏礼是也
　　释曰丧服大夫为昆弟之长殇小功大夫有兄殇是未二十而试为大夫也已为大夫则冠矣所谓大夫冠而不为殇也虽早冠亦行士礼而冠无大夫冠礼也记之时有之非也
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　郑注造作也自夏初已上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君也〈案也今本作者〉释曰家语曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有然则诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉春秋𫝊曰晋侯以鲁公宴于河上问公年曰十二年矣可以冠矣公还及卫冠于成公之庿假锺磬焉书曰王与大夫尽弁以启金縢之书说者以为成王时年十五则天子诸侯不必二十而冠也大戴礼曰公冠四加玄冕天子儗焉或曰四当为三玄当为衮字之误
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　郑注元子世子也无生而贵皆由下升
　　释曰此明天子元子亦依士礼而冠也大戴礼曰太子与庶子冠礼与士同其飨宾也皆同
　　继世以立诸侯象贤也
　　郑注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也释曰古者四民世事士之子常为士〈案此下原本缺〉
　　以官爵人徳之杀也
　　郑注杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官
　　死而谥今也古者生无爵死无谥
　　郑注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也















<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>