册府元龟 (四库全书本)/卷0576

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卷五百七十五 册府元龟 卷五百七十六 卷五百七十七

  钦定四库全书
  册府元龟卷五百七十六 宋 王钦若等 撰掌礼部
  奏议第四
  宋臧焘初仕晋孝武太元中为国学助教孝武追崇庶祖母宣太后议者或为宜配食中宗焘议曰阳秋之义母以子贵吕钦若等曰阳秋即春秋也晋杜太后讳春秋因而改焉故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无縁别筑前汉孝文孝昭太后并系子为号祭于寝园不配于髙祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰敬隠皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭于陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至于并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配髙祖庙又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以髙武二庙无配故耳又汉立寝于陵自是晋制所异谓宜逺凖阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严称之义显繋子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之髙致也议者从之后叅髙祖中军事入补尚书度支即时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其徴乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首古先哲王莫不致恭诚心尽崇严乎祖考然后能流淳化于四海通幽感于神明固宜详废兴于古典修情理以求中者也礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛有祷然后祭之此宗庙之次亲踈之序也郑𤣥以为祧者文王武王之庙王肃以为五世之祖寻去祧之言则祧非文武周之祖宗何云去祧为坛乎明逺庙为祧者无服之祖也又逺庙则有享尝之礼去祧则有坛𫮃之殊明世逺者其义弥踈也若祧文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义毎有差䧏也又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下䧏杀以两礼也此则尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯俱祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过髙祖推恩施于下流替诚敬于尊属亦非圣人制礼之意也是以㤗始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭之天子诸侯其尸服以士服故上及征西以备六世之数宣皇虽为太祖常存子孙之位至于敬祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以为非礼典之㫖也所与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为湏满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所明毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭祭迁庙者以其继君之体时其统而不绝也岂如四府君在太祖之前乎非继统之主无灵命之端非王业之基昔以世近而及今则情礼已逺而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无縁永存于百世或欲瘗之两阶藏之石室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣皇既居群庙上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫理贵有中不必过厚礼与世宜岂可顺而不继故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追逺之懐虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾耳石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘
  徐广仕晋安帝隆安中为司部郎李太后薨广议服曰太皇后名位允正体同皇极理制备尽情礼弥申阳秋之义母以子贵既称夫人礼服从正故成风显夫人之号僖公服三年之丧子于父之所生体尊义重且祖不压孙固宜遂服无屈而縁情立制若嫌明文不存则疑斯从重谓应同于为祖母从齐衰三年服从广议王淮之为黄门侍郎武帝永初二年奏曰郑𤣥注礼三年之丧二十七月而吉古今学者多谓得礼之宜晋初用王肃议祥禫共月故二十五月而除遂以为制江左以来惟晋朝施用缙绅之士多遵𤣥义夫先王制礼以大顺群心丧也宁戚著自前训今大宋开㤗品物遂理愚谓宜同即物情以𤣥义为制朝野一礼则家无殊俗从之
  裴松之为中书侍郎时彭城王义康骠骑主簿庾炳之未到疑于府公礼敬下礼官博议松之议曰按春秋桓公八年祭公逆王后于纪公羊传曰女在国称女此其称王后何王者无外其辞成矣推此而言则炳之为吏之道定于受命之日矣其辞已成在官无外名器既正则礼亦从之且今宰牧之官拜不之职未接之民必有其敬者以既受王命则成君民之义故也吏之被敕犹除者受拜民不以未见阙其被礼吏安可以未到废其节乎愚懐所见宜执吏礼从之
  傅隆为太常文帝以新撰礼论付隆使更下意隆上表曰臣以下愚不渉师训孤陋闾阎面墙靡识谬蒙询逮愧惧流汗原夫礼者三千之本人伦之至道故用之家国君臣以之尊父子以之亲用之婚冠少长以之仁爱夫妻以之义顺用之乡人友朋以之三益賔主以之敬让所谓极乎天蟠乎地穷髙逺测深厚莫尚于礼也其乐之五声易之八象诗之风雅书之典诰春秋之㣲婉惩劝无不本乎礼而后成由乎礼而后立也其源逺其流广其体大其义精非夫𧇩哲大贤孰能明乎此哉况遭秦焚亡百不存一汉兴始徴召故老捜集残文其躰例纰缪首尾脱落难可详论幸髙堂生颇识旧义诸儒各为章句之说既明不独逹所见不同或师资相传共枝别干故闻人二戴俱事后苍俄已分异卢植郑𤣥偕学马融人各名家又后之学者未逮曩时而问难星繁充斥兼两摛文列锦焕炳可观然而五服之本或差哀敬之制殊杂国典未一于四海家法参驳于缙绅诚宜考详逺虑以定皇代之盛礼者也伏惟陛下钦明𤣥圣同规唐虞畴咨四岳兴言三礼而伯夷未登㣲臣窃位所以大惧负乘形神交恶者无忘夙夜矣而复猥充博采之数与闻爰发之求实无以仰酬圣㫖万分之一不敢废嘿谨率管穴所见五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧徐道娯为驸马都尉奉朝请元嘉六年上表曰谨案晋博士曹𢎞之议立秋御读令不应着缃帻遂改用素相承至今臣浅学管见窃有惟疑伏寻礼记月令王者四时之服正云驾苍龙载赤旗衣白衣服黒玉季夏则黄文极于此无白冠则冠履纂舄也且帻又非古服出自后代上附于冠下不属衣冠固不革而帻岂容异色愚谓应常与冠同色不宜随节变彩土令在近谨以上闻如或可采乞付外详议太学博士荀万秋议伏寻帻非古冠冕之服礼无其文案蔡邕独断云帻是古卑贱供事不冠人所服又董仲舒止雨书曰其执事皆赤帻知并不冠之服也汉元始用众臣率从故司马彪舆服志曰尚书帻名曰纳言迎气五郊各如其色从章服也自兹相承迄于有晋大宋受命礼制因循斯既历代成准谓宜仍旧有司奏谨案娯启事以𡈽令在近谓帻不宜变万秋虽云帻宜仍旧而不明无读𡈽令之文今书旧事于左魏台杂访曰前后但见读春秋夏冬四时令至于服黄之时独阙不读
  殷景仁为侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生苏氏甚谨元嘉六年苏氏卒车驾亲往临哭下诏曰朕夙罹偏罚情事兼常毎思有以光隆懿戚少申罔极之懐而礼文遗逸取正无所监之前代用否又殊故惟疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情礼莫寄追思逺恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动籍史笔传之后昆称心而行或容未允可时共详论以求其中执笔永懐益増感塞景仁议曰至德之感灵启厥详文母倪天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽于此苏夫人阶縁戚属情以事深寒泉之恩实感圣懐明诏爰发询求厥中谨寻汉氏推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏于无私奉天统者毎屈情以申制所以作孚万国贻则后昆臣豫𫎇博逮谨露庸矩帝从之
  何承天为率更令领着作佐郎元嘉十六年丹阳丁况等乆丧不葬承天议曰礼所云还葬当谓荒俭一时故许其称财而不求备丁况三家数十年中葬辄无棺榇实由浅情薄恩于禽兽者耳窃以为丁宝等同伍积年未尝劝之以义绳之以法十六年冬既无新科又未申明旧制有何严切欻然相纠或由邻曲分争以兴此言如闻在东诸处此例既多江西淮北尤为不少若但谪此三人治无整肃开其一端则互相恐动里伍县司竞为奸利财赂既逞狱讼必繁惧亏圣明烹鲜之美臣愚谓况等二家且可勿问因此附定制㫖若民人葬不如法同伍当即纠言三年除服之后不得追相告列于事为宜后为御史中丞元嘉二十三年七月奏尚书刺海塩公主所生母蒋美人丧海塩公主先离婚今应成服撰仪注叅详宜下二学礼官博士议公主所服轻重大学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带踈履期礼毕心丧三年博士周野王议又云今诸公主咸用上礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼亦宜家中期服为允其博士庾䆳之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人同野王议如所上台案今之诸王虽行士礼是施于傍亲及自己以至于为帝王所厌犹一依古典又永初三年九月符脩仪亡广德三公主以馀尊所厌犹服大功海塩公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等捍不肯伏方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼著于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申其所轻夺其所重岂縁情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝时皇子服其所生陈氏练冠縓縁此则前代施行故事谨依礼文者也又广德三公主为所生母符脩仪服大功此先君馀尊之所废者也元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止于麻衣此厌乎至尊者也博士既不据古又不依今背违施行见事而多作浮辞自卫乃云五帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼不少今世博士虽复引此诸条无救于失又诘台云蕃国遂其私情此义出何经记臣案南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不酬答既被催摄二三日甫输帖辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经䧏杀攸宜家国旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曽不研却所谓同乎失者亦未得之宜加裁正引明国典谨案太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云颜测殷明何掞王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾䆳之等抽饰备位前疑既不谨守旧文又不审据前淮遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议乖舛中执捍愆失违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁固诏叔敬白衣领职馀如奏
  徐爰以孝武即大位为尚书右丞奏议曰郊祀之位逺古蔑闻礼记燔柴太坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南出道狭未议开阐遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重制旧章毕新南驿开涂阳路修逺谓宜郊正午以定天位博士司马兴之傅郁太常丞陆澄并同爰议乃移郊兆于秣陵牛头山西正在午地大明四年九月有司奏陈留国王曹䖍季长兄䖍嗣早卒季袭封之后生子铣以继䖍嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子错太学博士王温之江长议并为应以铣为正嗣太常陆澄议立错爰议谓礼后太宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义䖍嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继䖍季以次袭绍䖍嗣既列庙享故自与出数而迁岂容蒸尝无阙横取佗子为嗣为人裔嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯䖍嗣无縁䧏庙既寝铣本长息宜还为䖍季世子诏如爰议
  陆澄为太学博士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殇追赠谥东平冲王服制未有准辄下礼官详议澄议案礼有成人之道则不为殇今既追胙土宇逺崇封秩圭黻备典成孰大焉典文逺昭殇名去矣夫典文垂式元服表身犹以免孺子之制全丈夫之义安有名颁爵首而可服以殇礼寻议无名证却使秉正更上证重议窃谓赠之为义所以追加名器故赠公者便成公赠之以王得不为王乎然则有在生而封或既没而爵俱受命不为吉㓙殊典备文物岂以存亡异数今玺䇿咸秩是成人之礼群后临哀非不殇之制若用丧成人亲以殇服末学含疑未之或辨敢求详𠂻如所称左丞臣羊希叅寻澄议既无画然前例不合准据案礼子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以㓜年而䧏又曰尊同则服其亲服推此文者旁亲自宜服殇所不殇者惟施臣子而已诏可后为通直郎兼左丞明帝太始六年诏皇太子朝贺服衮冕九章澄与仪曹郎邱仲起议服冕以朝实著经文秦除六冕汉明还备魏晋以来不欲令臣下衮冕故位公者加侍官今皇太子礼绝群后宜遵圣王盛典革近代之制王膺之为太学博士孝建三年三月有司奏故散骑常侍右光禄大夫开府仪同三司义阳王师王偃丧逝至尊为服缌三月成服仍即公除至三月竟未详当服与不又皇后依朝制服心丧行丧三十日公除至祖葬日临葬当着何服又旧事皇后心丧服终除之日更还著未公除时然后就除未详今皇后除心制当依旧更服为但释心制中所著布素而已勒礼官处正膺之议尊卑殊制轻重有级五服虽同䧏厌则异礼天子止䧏旁亲外舅缌麻本在服例但衰绖不可以临朝飨故有公除之议虽脱衰袭冕尚有缌月之制愚谓至尊服三月既竟犹宜除释又议吉㓙异容情礼相称皇后一月之限虽过二功之服已释哀丧所极莫深于尸柩亲见之重不可以无服案周礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服轻丧虽除犹畜衰以临葬举轻明重则其礼可知也谓王右光禄祖葬之日皇后宜反齐衰又议丧礼即逺变除渐轻情与日杀服随时改权礼既行服制已变岂容终除之日而更重服乎
  孙豁之为太学博士孝建三年八月戊子有司奏云杜国解称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人先例法又无科下礼官议正豁之议曰春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生太常丞庾蔚之议以子贵虽春秋明义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣惟有诸王既是王者之嫔御故宜见尊于蕃国若功髙勲重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲䧏非国之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之议以为子不得爵父母而春秋有母以子贵当谓传国嗣君母本先公嫔媵所因籍有由故也始封之身所不得同若殊绩重勲恩所特锡时或有之不由司存所议以蔚之为允诏可
  王燮之为博士大明元年九月有司奏皇后副车未有定式诏下礼官议正其数燮之议郑𤣥云后象王立六宫亦正寝一而燕寝五推其所立毎与王同谓十二乘通闗为允帝从之遂为后式今请依乘舆不湏差䧏制曰可二妃乘翟车以赤为质驾二马九嫔已下并乘犊车青幰朱网络
  朱膺之领仪曹郎大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦捡元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心禫素二十七月乃除二事不同膺之议详寻礼文心丧不应有禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出适公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉
  孙武为博士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子捡无其例下礼官议正武议案晋济北侯荀朂长子连卒以次子辑拜世子先代成准宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舎孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容逺捜轻属承纲继体传之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅议案春秋传云世子死有母弟则立无则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀朂长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓开许以为永制叅议为允诏可
  虞和为太学博士大明五年七月有司奏故永阳县开国侯刘叔子夭丧年始四岁傍亲服制有疑和与领军长史周景逺司马朱膺之前太常丞庾蔚之等议并云宜同成人之服东平冲王服殇实由追赠异于已受茅土博士司马兴之议应同东平殇服左丞荀万秋等三议南面君国继体承家虽则佩觹未闗成德君父名正不容服殇故云臣不殇君子不殇父推此则知傍亲故依殇制东平冲王已经前议若外仕朝列则为大成故鄱阳哀王追赠太常亲戚不䧏愚谓下殇以上身居封爵宜同成人年在无服之殇以澄官为断今永阳国臣自应全服王于傍亲宜从殇礼诏和等议为允至明帝㤗始五年为国子博士十一月有司奏案晋江左以来太子婚纳徴礼用玉一虎皮二未详何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有润栗圭璋既玉之羙豹皮义兼炳蔚熊罴亦婚礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以迁遗又晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法章徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子婚纳徴礼合用圭璋豹皮熊皮与不下礼官详依经记更正若应用者为各用一为用两博士斐昭明议案周礼纳徴𤣥𫄸束帛俪皮郑𤣥注云束帛十端也俪两也皮鹿皮也仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹各皮一具岂谓婚礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而婚典所不及圭璋虽羙或为用各异今帝道𢎞明徽则光阐储皇聘纳宜准经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义历代行事取制士婚若圭璋之用实均璧品采豹之章义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训逺皮玉之羙宜尽晖备礼称束帛俪皮则圭璋数合同璧熊罴文豹各应用二也兼国子博士虞和议礼纳徴直云𤣥𫄸束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也则虎豹之皮居然用两圭璋宜仍旧各一也叅诜和二议不异今加圭璋各一豹熊罴皮各二以和议为允诏可
  司马兴之为太学博士大明五年閠九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详三御何当得作鼓吹及乐兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作祔后三御乐宜更学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大礼绝凡庶故汉文既葬悉皆服吉惟县而不乐以此表哀今准其轻重侔其䧏杀则下流大功不容撤乐终服夫金石宾享之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰故亦不可乆废于朝又礼无天王服嫡妇之文直后学推贵嫡之义耳既以制服成䘮虚县中窆亦足以甄崇冢正摽明礼妇矣爰叅议皇太子期服内不合作乐鼓吹又兴平国解称国子袁愍孙母王氏应除太夫人捡无国母除太夫人例下礼官议正兴之议案礼下国卿大夫之妻皆命天子以斯而推则子男之母不容独异博士程彦议以为五等虽差而承家事等公侯之母崇号得从子男于亲尊秩宜显故春秋之义母以子贵固知从子尊与国均也参议以兴之议为允除王氏为兴平县开国子太夫人诏可
  王庆绪为博士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陈贵妃主在内相见又应何仪庆绪议百僚内外敬贵妃应与皇太子同其东朝臣隶理归臣节太常丞虞愿等同庆绪尚书令建安王休仁议称礼云妾既不得体君班秩视子为序母以子贵经著明文内外致敬贵妃诚如庆绪议天子姬嫔不容通音问于外虽义可致䖍不应有笺表叅详依休仁议为允诏可
  周山文为太学博士后废帝元徽二年七月有司奏第七皇弟训养母郑修容丧未详制下礼官正议案庶母慈母亡者小功五月郑𤣥云其使养之不命为母子亦服庶母慈已之服愚谓第七皇弟宜从小功之制叅议并同













  册府元龟卷五百七十六

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1926年1月1日之前出版。