册府元龟 (四库全书本)/卷0581

册府元龟　卷五百八十一

　　钦定四库全书
　　册府元龟卷五百八十一　宋　王钦若等　撰掌礼部
　　奏议第九
　　后魏常景宣武正始初为太常博士时高肇尚平阳公主未几主薨肇欲使公主家令居庐制服付礼官议正施行尚书又以访景景以妇人无专国之理家令不得有纯臣之义乃执议曰丧纪之本实称物以立情轻重所因亦缘情以制礼虽理关盛衰事经今古而制作之本降杀之宜实一焉是故臣之为君所以资敬而崇重为君母妻所以从服而制义然而诸侯大夫之为君者谓其有地土有吏属无服文者言其非世爵也今王姬降适虽加爵命事非君邑理异列土何者诸王开国僃立臣吏生有趋奉之勤死尽致丧之礼而公主家令惟有一人其丞已下命之属官既无接事之仪实阙为臣之体原夫公主之贵所以立家令者盖以主之内事脱或须关外事理无自达必也因人然则家令惟通内外之职及典主家之事耳无关君臣之理名义之分也繇是推之家令不得为纯臣公主不可为正君明矣且女人之为君男子之为臣古礼所不载先朝所未议而四门博士裴道广孙荣仁等以公主为之君以家令为之臣制服以斩乖缪弥甚又张虗景吾难羁等不推君臣之分不寻制服之情犹同其议准母制齐求之名实理未为允窃谓公主之爵既非食采之君家令之官又无纯臣之式若附如母则情义罔施若凖小君则从服无据按如经礼事无成文即之愚见谓不应服朝廷从之袁翻正始中为尚书殿中郎是时修明堂辟雍翻议曰谨按明堂之义今古诸儒论之僃矣异端竞构莫适所归故不复远引经传傍采纪籍以为之证且论意之所同以酬诏旨耳盖唐虞已上事难该悉夏殷已降较可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风馀烈垂之不朽按周官考工所记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知明堂五室三代同焉配帝像行义则明矣及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体则无九室之证既而世衰礼坏法度淆弛正义残隐妄说斐然明堂九室著自戴礼探绪求源罔知所出而汉世因之自欲为一代之法故郑玄云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数以为之室礼行于今虽有不同时说昞然本制著存而言无明文欲复何责本制著存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室略可知矣但就其此制犹窃有懵焉何者张衡东京赋云乃营三宫布教班常复庙重屋八达九房此乃明堂之文也而薛综注云房室也谓堂后有九室之制非臣异乎裴𬱟又云汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其像可图莫能通其居用之礼此为设虗噐也甚矣汉世徒欲削灭周典损弃旧章改物创制故不复拘于载籍且郑玄之诂训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之远矣览其明堂图义皆有悟人意察察著明确乎难夺谅足以状微显幽不坠周公之旧法也伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新又不能易玄之妙矣魏晋书纪亦有明堂祀五帝之文而不记其经始之制又无坦然可准观夫今之基迹犹或髣髴高卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可明且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难明故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家谈不足以范时轨世皇代既乘乾统历得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏于篇之浮说徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议损画妄图仪刑宇宙而贻来叶者也又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移体变存者无几理茍宜革何必仍旧且迁都之始日不遑给先朝规度每事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易宫室府库多因故迹而明堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣既猥班访逮辄轻率瞽言明堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有会经诰无失典刑识偏学疏追惭谬浪
　　孙景邕为国子博士永平四年十二月员外将军兼尚书都令史陈终徳有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父若下同众孙恐违后祖之义请求详正景邕与博士刘怀义封轨高绰太学博士袁昇四门博士阳宁居等议嫡孙后祖持重三年不为品庶生二终徳宜先诸父太常卿刘芳议按丧服乃士之正礼合有天子诸侯卿大夫之事其中复下同庶人者皆列标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位又士以上乃有宗庙世儒多云嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徴曰天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法又云庶人无庙既如此分明岂得通于庶人也传重者主宗庙非谓庶人祭于寝也兼累世承嫡方得为嫡子孙耳不尔者不得继祖也又郑玄别变除云为五世长子服斩也魏晋以来不复行此礼矣按丧服经无嫡孙为祖持重三年正文惟有为长子三年嫡孙期故传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也且准终徳资阶方之于古未登士人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等又议云丧服虽以士为主而必下苞庶人何以论之自大夫以上每条标列逮于庶人含而不述此同士制不复疑也惟有庶人为国君此则明义服之轻重不渉于孙祖且受国于曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必繇此世重也夫霜威露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙嫡孙之制固不宜殊又古自卿以下皆不殊承袭末代僭逾未可以语通典是以春秋讥于世卿王制称大夫不世此明训也丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙期岂祖以嫡服己服己与庶孙同为祖期于义可乎服祖三年此则近世未尝变也准古士官不过二百石已上终徳即古之庙士也今假终徳未班朝次苟曰志仁必也斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也芳又议国子所云丧服虽以士为主而必下苞庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣戴徳丧服变除云父为长子斩自天子达于士此皆士以上乃有嫡子之明据也且承重者以其将代己为宗庙主庙主了不云寝又其证也所引大夫不世者此公羊糓梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书论语皆有典证或是未寤许叔重五经异义云今春秋公羊糓梁说卿大夫世位则权并一姓议周尹氏齐崔氏也而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄传曰官族易曰食旧徳旧徳谓食父故禄也尚书曰世选尔劳予不绝尔善诗云惟周之士不显奕世论语曰兴灭国继绝世国谓诸侯世谓卿大夫也斯皆正经及论语士以上世位之明证也士皆世禄也八品者一命斯乃信然但观此据可谓睹其纲未炤其目也按晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从若以其员外之资为第十六品也岂得为正八品之士哉推考古今谨如前议景邕等又议丧服正文大夫以上每事显列惟有庶人含而不言此通下之义了然无惑且官族者谓世有功食旧徳者谓徳侯者世位兴灭国继绝世主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳且金貂七眊杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也尚书邢峦奏依芳议诏曰嫡孙为祖母礼今有处士人通行何劳方致疑请也可如国子所议
　　崔鸿为三公郎中延昌三年春偏将军乙龙虎丧父给假二十七月而虎并数閠月诣府求上领军元珎上言案违制律居三年之丧而冒衰求任五岁刑龙虎未尽二十七月而请宿卫依律结刑五岁鸿驳曰三年之丧二十五月大祥诸儒或言祥月下旬而禫或言二十七月各有其义未知何者会圣人之旨龙虎居丧已二十六月若依王杜之义便是过禫即吉之月如其依郑玄二十七月禫中复可以从御职事礼云祥之日鼓素琴然则大祥之后丧事终矣既可以从御职事求上何为不可若如府判禫中鼓琴复有罪乎求之经律理实未允下更详辩珎又上言按士虞礼三年之丧期而小祥又期而大祥中月而禫郑玄云中犹间也自丧至此凡二十七月又礼言祥之日鼓素琴郑云鼓琴者存乐也孔子祥后五日弹琴而不成十日而成笙歌郑注与郑志及逾月可以歌皆身自逾月可为此谓存乐也非所谓乐乐者使工为之晋博士许猛解三验曰按黍离麦秀之歌小雅曰君子作歌惟以告哀魏诗曰心之忧矣我歌且谣若斯之类岂可谓之金石之乐哉是以徒歌谓之谣徒吹谓之和记曰比音而乐之及干戚羽毛谓之乐若夫礼乐之施于金石越于声音者此乃所谓乐也至于素琴以示终笙歌以省哀者则非乐矣闲传云大祥除衰杖而素缟麻衣大祥之服也杂记注云玄衣黄裳则是禫祭黄者未大吉也檀弓云祥而缟是月禫徙月乐郑志赵商问郑玄答云祥谓大祥二十五月是禫谓二十七月非谓上祥之月也徙月而乐许猛释六征曰乐者自谓八音克谐之乐也谓在二十八月工奏金石之乐耳而駮云大祥之后丧事终矣脱如此駮禫复焉施又駮云禫中鼓琴复有罪乎然禫则黄裳未大吉也鼓琴存乐在礼所许若使工奏八音融然成韵既未徙月不罪伊何又驳云禫中既得从御职事求上何为不可简龙虎居丧二十六月始是素缟麻衣大祥之中何谓禫乎三年没闰理无可疑麻衣在体冒仕求荣实为大尤罪其焉舍又省依王杜禫祥同月全乖郑义丧㓙尚远而欲速除何匆匆者哉下府愚量郑为得之何者礼记云吉事尚近日㐫事尚远日又论语云丧与其易宁戚而服限三年痛尽终身中月之解虽容二义尚远宁戚又捡王杜之义起于魏末晋初及越骑校尉程猗赞成王肃駮郑禫二十七月之失为六征三验上言于晋武帝曰礼国之大典兆民所日用岂可二哉今服禫者名各不同非圣世一统之谓郑玄说二十七月禫甚乖大义臣每难郑失六有征三有验初未能破臣难而通玄说者如猗之意谓郑义废矣太康中许猛上言扶郑释六征解三验以郑礼二十七月为得猗及王肃为失而博士宋昌等议猛扶郑为衷晋武从之王杜之义于是败矣王杜之义见败者晋武知其不可行故也而上省同猗而赞王欲亏郑之成轨窃所未宁更无异义还从前处鸿又駮曰按三年之丧没闰之义儒生学士犹或病诸龙虎生自戎马之乡不𫎇稽古之训数月成年便惧违缓原其本非贪荣求位而欲责以义方未可便尔也且三年之丧再期而大祥中月而禫郑玄以中为间王杜以为是月之中郑亦未为必会经旨王杜岂于必乖圣意既诸儒采先圣后贤见有不同晋武后虽从宋昌许猛之驳同郑禫议然初亦从程猗赞成王杜之言二论得否未可知也圣人大祥之后鼓素琴成笙歌者以丧事既终馀哀之中可以存乐故也而乐府必以干戚羽毛施之金石然后为乐乐必使工为之庶民凡品于祥前鼓琴可无罪乎律之所防岂止为贵士亦及凡庶府之此义弥不通矣鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则可矣尔则大祥之后丧事已终鼓琴笙歌经礼所许龙虎欲宿卫皇宫岂欲合刑五岁就如郑义二十七月而禫二十六月十五升布深衣素冠缟纰及黄裳彩缨以居者此则三年之馀哀不在服数之内也衰绖则埋之于地杖则弃之隐处此非丧事终乎府以大祥之后不为丧事之终何得复言素琴以示终也丧事尚远日诚如郑义龙虎未尽二十七月而请宿卫实为忩忩于戚之理合在情责便以深衣素缟之时而罪同杖绖苫凷之日于礼宪未允详之律意冒丧求仕谓在斩焉草土之中不谓除衰杖之后也又龙虎具列居丧日月无所隐冒府应告之以礼遣还终月便幸彼昧识欲加之罪岂是遵礼敦风爱民之致乎正如郑义龙虎罪亦不合也忩忩之失宜科鞭五十
　　封祖胄为太学博士延昌三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公高肇兄子太子洗马员外亡并上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议祖胄议丧大记云期九月之丧既葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云饮酒食肉不言不与人乐之郑玄云义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其于声作明不得也虽复功得乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其于五服皆有厌绝若尊同体敌虽疏尚宜彻乐如或不同子姓之丧非嫡者既殡之后义不阙乐国子助教韩神固议夫羽旄可以展耳目之适丝竹可以肆游宴之娱故于乐贵悬有哀则废至若徳俭如礼升降有数文物昭旗旗之明鸾为行动之响鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱非措哀乐于其间矣谓威仪鼓吹依旧为允兼仪曹郎中房景先駮曰按祖胄议以功缌之丧鼓吹不作齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞奠于神宫服衰麻而奏乐火燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意就如所言义服恩轻既虞而乐正服一期何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非嫡者既殡之后义不阙乐按古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之于臣本无服体但恩诚相感致存隐恻是以仲遂卒垂笙籥不入智悼在殡杜蒉明言岂天伦之痛既殡而乐乎又神固等所议以为笳鼓不在乐限鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废麤而言之似如可通考诸正典未为符合按诗云钟鼓既设鼓钟伐鼛又云于论鼓钟于乐辟雍言则相连得非乐乎八音之数本无笳名推而类之箫管之比岂可以名称小殊而不为乐若以王公位重威饰宜崇鼓吹公给不可私辞者魏绛和戎受金石之赏锺公勲茂𫎇五熟之赐若审功膺赏君命必行岂可陈嘉牢于斋殡之时击钟磬于升祔之后寻究二三未有依据国子职兼文学令问所归宜明据典谟曲尽斟酌率繇必𠂻以辩深惑何容总议并申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀切其于声乐本无作理但以鼓吹公仪致有疑论耳按鼓吹之制盖古之军声献捷之乐不常用也有重位茂勲乃得僃作方之金石凖之管弦其为音奏虽曰小殊然其大体与乐无异是以礼云鼓无当于五声五声不得不和窃惟今者加台司之仪盖欲兼广威华若有衰用之无变于吉便是一人之身悲乐并用求之礼情于理未尽二公虽受之于公用之非私出入声作亦以娱已今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻宜从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰府之为重今二公地处尊亲宜殊百辟鼓吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以僃威仪不作以示哀痛在礼即情愚谓为允诏曰可从国子后议
　　清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大功章云公之庶昆弟为母传曰先君馀尊之所厌不得过大功记公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰何以不在五服中也君之所不服子亦不敢服也此皆谓公侯枝子藉父兄以为称其母本妾犹系之于君不得以子贵为夫人者也至如应韩启宇厥母故自申内主之尊凡将别封其亲亦容尽君妣之重若然便所谓周公制礼而子侄共尊汉世诸王之国称太后宫室百官周制京邑自当一傍天子之式而不用公庶之轨魏氏以来虽群臣称微然常得出临民士恐亦未必舍近行远服功衰与练麻也罗太妃居王母之尊二十许载两裔蕃后并建大邦子孙盈第臣吏满国堂堂列辟礼乐僃陈吉庆㓙哀宜称情典则不应傍之公第仍拘先厌愚谓可远准春秋子贵之文上祔周汉侯王之体成母后之尊蠲帝妾之贱申疏齐之极慕拨功练之轻悲诚如此则三年之丧无乖于自达巨创之痛有遂乎在中宁戚过哀情礼俱允时议者不同诏服大功时又疑清河国官从服之制太学博士李景林等二十一人议按礼文君为母三年臣从服期今司空自为先帝所厌不得申其罔极依礼大功据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义苞于此太学博士封伟伯等十人议按臣从君服降君一等君为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河国郎中令韩子熙议谨按丧服大功章云公之庶昆弟为其母妻传曰何以大功先君馀尊之所厌不敢过大功也夫以一国之贵子犹见厌况四海之尊固无申理顷国王遭太妃忧议者援引斯条正王之服寻究义例颇有一途但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣从服今王有臣服不得一准诸士矣议者仍令国臣从以期嚚昧所见未暁高趣按不杖章云为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩妻则小君父卒然后为祖后者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐君为祖期臣亦同期也明臣之后期繇君服斩若繇君服斩然后期则君服大功安得亦期也若依公之庶昆弟不云有臣从期若依为君之父母则出应申三年此之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不得两服功期浑杂一国也议者见馀尊之厌不得过大功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之丧矣且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未有君服细绖裁逾三时臣著疏衰独渉两岁按礼天子诸侯之大臣惟服君之父母妻长子祖父母其馀不服也惟近臣阍寺随君而服耳若大夫之室老君之所服无所不从而降一等此三条是从服之通旨较然之明例虽近臣之贱不过随君之服未有君从轻而臣服重者也议云礼有从轻而重臣之从君义苞于此愚谓服问所云有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之异独此一条耳何以知其然按服问经云有从轻而重公子之妻为其皇姑而大传云从服有六其六曰有从轻而重注曰公子之妻为其皇姑若从轻而重不独公子之妻者则郑君冝更见流軰广论所及不应还用服同之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之从君不得苞于此矣若复有君为母大功臣从服期当云有从轻而重公子之妻为其皇姑君为母大功臣从服期何为不僃书两条以杜将来之惑哉而偏著一事弥结今日之疑且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则己妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎为君之父母妻子君已除丧而后闻丧则不税盖以恩轻不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而后闻丧复可不税服乎若姑亡必不关公子在否闻丧则税不计日月远近者则与臣之从君聊自不同矣又按臣服君党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可宜五人乎期功以降可得无服乎臣妻事殊邈然胡越茍欲引之恐非通例也愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥或在此必以臣妻相准未睹其津也子熙诚不能远探坟籍曲论长智请以情理较其得失君遭母忧巨创之痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉臣独期年仍哀哭于君第创巨而反轻从义而反重缘之人情岂曰是哉侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探幽立义繇三年之服虽经典无文前儒未辩然推例求旨理亦难夺若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月不得如议者之谈且嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡据临事多惑愚谓律无正条须准傍以定罪礼阙旧文宜凖类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在心实轻于义乃重故也今欲一依丧服不可从君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以君服母详诸二途以取折𠂻谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所以然者重其衰麻尊君母减其日月随君降如此衰麻犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责尚书李平奏以为礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿因以尊严之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼记大传云从轻而重郑玄注云公子之妻为其皇姑既舅不厌妇明不厌者还应服其本服此即是其例也诏曰礼有从无服而有服何但从轻而重乎怿今自以厌故不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷为不得申其本制也可从尚书及景林等议㝷诏曰比决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍近礼缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之




　　册府元龟卷五百八十一
<子部,类书类,册府元龟>