冠阳集/卷十九

冠阳集
卷十九
作者：李匡德

杂著

七事铭

一日不再食则饥。一岁不得衣则寒。饥寒迫死则去而为盗贼。请问萑蒲之庄者。翳桑之病者。孰尝身丝而食玉。乃欲驱冻饿而向太古之化。使游为治。使明为佐。吾犹知其难得。五畒之宅。树之以桑。百畒之田。深耕易耨。然而不王者。未之有也。而况于百里之野。五里之郭。一夫耕而十口饱。一妇织而十人燠。至于万民富庶。四海安乐。其始乃一丝一粒之积也。〈右农桑成。〉

老吾老。及人之老。幼吾幼。及人之幼。商者愿藏于市。农者愿耕于野。昔之襁属而流离者。今何欢谣之雷起也。昔之苍烟而荒棘者。今何墙堵之错午也。如水之汨乎欲㱕也。如草之郁乎欲茂也。又加以壑以纳之。雨以润之。诚若是也。日挞而使去。其孰去耶。不拊孰燠。不哺孰饱。载培载漑。又勿扰之。瞻彼旷野。有氓如蚁。尧衢之老。贾父之子。〈右户口增。〉

自周之衰。礼崩而乐坠。庠序之制。弦诵之风。既已荡为寒灰。荒为茂草矣。而况于揖逊登降之容乎。又况于作成乐育之义乎。后之君子。伥伥乎守空言于千载之后。有其器而无其具。有其具而无其义。筑半壁之宫。裁方领之衣。吾见其迤逦而高者矣。踉蹡而趍者矣。何不见其洋洋而起者矣。此学校之所难修也。虽然。尝试思之。惟人心之必仁。譬火热而水冷。水不以阅川而改温。火不以易薪而反清。何时俗之薄厄。谓古今之异性。先死于我者。同此心也。后生于我者。同此性也。因其性之所同得。求其心之所同安。则匏弦山罍。桓冕大辂。盖必有不蕲能而能矣。此学校之所易兴也。〈右学校兴。〉

目不辨㫌旗之色。耳不节金鼓之声。口不讲奇正之法。足不践鱼丽之行。有峩其巾。坐啸于堂。不知者以为书生之谩戎。知之者以为儒者之知兵。何者。仁义惟患不施。教化惟恐不明。苟二者之素讲。为吾民者。又何往而无油然之诚。用可以以为刃。居可联以为城。诗书礼乐之教。可以鼓三军之怒气。出悌入孝之心。可以挞秦楚之坚利。彼子玉之无礼。乃戮人而贯耳。非圣人之所贵。请君子之〈缺〉诚。〈右军政修。〉

惟信可以息天下之诈。惟廉可以绝天下之贪。惟让可以解天下之纷。故有不信千乘之国而要仲由之片言者。宁舍数畒之田而不忍入王彦方之里门者。古之仁人。自修而及物。不言而感人。盖如此而已矣。故曰怒而威之。不如教而止之。教而止之。不如嘿而化之。与其是此而非彼。不如彼此之俱直也。与其扶甲而抑乙。不如甲乙之两得也。设五刑而待有罪。不如折桁杨毁囹圄而民自服也。知此义者。可以践无讼之训。可以致刑措之理。况乎治百里之邑者。譬犹一吷已。〈右词讼简。〉

井田之法坏而经界之政熄。经界之政熄而均赋之制汨。徇于誉而寡收之者貊也。纵于欲而多取之者桀也。秦吏之箕敛虐也。道州之系狱拙也。小民挠之以谤则惑焉。长官震之以威则夺焉。奸氓设诈而免焉则蒙焉。豪族恃势而乱焉则屈焉。非貊非桀。无虐无拙。知则不惑。强则不夺。明则不蒙。直则不屈。其施也。若维鸠哺而七子俱饫。其敛也。若大壑平而百流齐会。孔子曰。不患寡患不均。呜呼。能均之者。其惟仁人乎。〈右赋役均。〉

良善吾民也。奸猾亦吾民也。譬人有子。若七若八。六七皆善。暴者有一。惟一暴者。欲害众善。众善不宁。乃謼乃怨。乃有厥考。必呵责止。呵而不止。必怒捶止。自父母视。善恶俱有。非有偏爱。岂有私怒。此诚不禁。可哀彼善。惟时暴者。闻厥考训。一朝投诚。悲悔痛恨。厥考乃笑。霁怒为懽。抚顶置膝。与众均善。呜呼。为太守者。不可不作厥考之心。则可以惩奸民之罪。而弗可闭奸民之悔悟。为奸民者。不可不识厥子之义。则可以感太守之意。而不可愠太守之威怒。蛇虺豺狼。虽不可不远放于山薮。而荆棘榛莽。亦岂可不与沾于雨露也。〈右奸猾息〉

具参判_宅奎画像赞

与性五交四十年。始见其清扬隽丽。矫矫乎玉树霞标也。俄见其齿壮发茂。堂堂乎豫章干霄也。又见其苍者白丹者黝。颓然若骥倦而思放。松老而向凋。自此以往。冻梨鸡皮。当不知其几变也。则今将执一时过去之影。辄谓之性五之真。此岂真性五也耶。尝记性五自少已具老成器度。俨然其拱。则渊乎可以弘包美恶。瞠然其睇。则了乎可以理析丝缕。恒河虽可改。此相当如故。善观者盍以此求之。若夫齿发壮衰一时过去之影。皆非真性五也。

题李君书帖

余不见李君。见李君之书。辄能说李君之为人。李君书。有积累之工。是其人必笃志。尤喜临古人帖。其人必尚古。李君久受写官禄。而其书不类写官字。其人必遗俗。未尝变笔取时俗怜。一切用晋人法度惟谨。其人必淡于利而严于义。尤其命笔撰字。有冲雅闲逸之气横生腕下。未尝不在于䂓矩绳墨之内。而未尝不出于䂓矩绳墨之外。必其人迹拘而神王。虽其身可以俯仰于世。乃其心有傥然不可挠者则一。取以寄之于毫楮硏墨之间。不知者以为书之妙也。知之者以为人之奇也。见其书者。可以不见而知其人。见其人者。亦可以不见而知其书。予见如何。余言必不诬矣。壬寅十月下浣。圣赖题临遗教经帖后。

题沈君画葡萄帖

右沈君画葡萄八幅。葡萄西域之种也。按西域距中国。殆数驿出凉州。数月乃到流沙。而西域又当在流沙西几万馀里。三代以前。尧舜之盛。诗书所称。俱不纪西域。而禹治洪水。舟车橇𥌦之所及。往往在于四海九州之外。声教之所曁亦广矣。然不至于所谓西域诸夷者。远方珍味如荆扬橘柚之属。咸记之详矣。亦无所谓葡萄者。当是时。民之所种者五糓。所嗜者刍豢蔬果常食之物。皆味不足而饱有馀。鼓腹而嬉。四方各安其生。至汉武帝。使张骞通西域。得葡萄而㱕。其后使者往来百馀年。及明帝时。又得佛法而来。自是民始得葡萄而尝之。盖三代所未有之奇味。然亦世被佛者之害。起于汉魏之间。历齐梁隋唐。及于宋元以来。邪道充斥。凾夏大乱。君臣父子之伦坏。而夷狄禽兽之祸肆。民于其时。虽有粟。将不得食之。而况葡萄之可论乎。书曰不贵远物。远物贵则迩物必贱。人始有骛远尚奇之心。而凡人生日用经常之事。必有以迩且贱而见忽者矣。故葡萄至而天下之味爽。佛法来而圣人之道废。亦可悲也欤。

广慈庵新建劝善文

佛者持福田利益之说。遍告阎浮罗众生。众生闻之。踊跃欢喜。乐以金帛钱货投与之。儒者讥之曰。诳辞也诬民也。是欲罔人财而取之也。且天堂地狱。十玉二十八相。人孰见而孰传之也。呜呼。此儒与佛不相知之过也。人之贪恋财物者。欲以养父母育妻子也。今佛者有是乎。其次以美衣服厚资奉。而今佛者有是乎。佛者携七尺之躯。翩然出家。衣则坏色。食则糗蔬。持一杖赍一盂。云游行脚于四海之内。虽积黄金高如北斗。于我何哉。头而发颔而髭。恒人之所得而有也。尚且以为烦恼苦缘而削去之。况财货外物。此岂异于尘土垢秽耶。特以众生刚狼贪饕。喩于利而不喩于义。喩于利。故有爱其寸金尺帛。逾于头目髓脑者。不逾于义。故有其父母亲戚。从而乞一爪一发。不可得者。原其千罪万业。不是他病。秪有爱吝不舍而已。佛有大慈。深悲众生之迷顽不悟。随设方便。托为福田利益之说。以告其财之可舍而不可吝。夫佛者路人也而犹可施。则于亲者近者可知也。于财乎既无所利。则其渐趍于义亦可知也。人果能乐施赴义。如佛者言。而庸有不善者乎。故佛之自贪。盖所以劝天下之不贪也。今贫道等。皆佛之徒也。方募建数椽兰若于开城之金乌山下。以为讲此法之所。谨以此说。告语世界诸善男子。诸善男子。无以佛者利人财也。财除一分。罪除一分。善积一分。财除十分。罪除十分。善积十分。呜呼。此佛者之大慈也。

记郑次三朴泰和事

戊戌之疫。湖南之氓。多有死而复苏。能言冥司事者。郑次三全州吏也。病且死。见一使者持官牒。追次三去诣一大府。府前群吏聚坐。皆全州吏死者。次三心知为冥府。问我父当在此。今奚往。曰。恨若不早来。若父才出使去矣。因问次三所来之由。相与惊悲惋伤者久之。顾曰。次三事谁所掌者。傍有老吏年可五十许。不识面。乃曰吾自所禀追矣。诸吏交为次三请解。老吏拒之。良久。次三取小纸。书厚纸八束绵布八端以示之。老吏即起入。小顷复出曰。事解可去矣。次三辞诸吏。㱕路。见二人迎慰。其一状若罗卒。即次三同里人也。指其笠而言。此笠弊矣。我有旧笠。近借从兄。愿传语吾家。使取烧于坟前。自当至吾所矣。又一人。次三曾为检田吏时所役者。言我生时。私买城下水田八顷。我死后。我大兄诿以我父旧田而夺之。我妻子无以生矣。为我语我兄。速㱕我妻子田也。次三皆许诺。遂苏。已三日矣。急取纸布如券数焚之。以报老吏之德。因往问罗卒家。卒果有笠。从兄某方借矣。使卒妻即持焚之。又往役者家。问城下田有无。方为其兄所攘矣。次三即呼其兄告以故。使㱕之。皆如死时所诺者。

尼山幼学朴泰和病少愈数日。忽谓其妻促俱饭善饬馔。吾将死矣。冥府召我为日影宫讨贼大将。以今丑时去矣。及死又曰。我无罪。冥府必许我㱕。期十日毋敛我以待也。死五日。其兄之在远者治具来哭。欲敛而棺。其妻不听。虽肌肉臭烂。尸汁涌流。而犹固待也。凡十日。始微动。又十五日动言。言初入冥府。有王者服者迎谓曰。地方盗贼甚盛。烦公一往。泰和辞以书生无将帅材。不许。赐骏马一匹。发卒数千人。使泰和将之。泰和率兵驰到日影宫。野阔川旷。如全州两井浦。然雾霭间。有鬼兵数千迎战。泰和独骑马。大呼入贼阵。斩贼大将首而㱕。冥王大喜。劳谢丁宁焉。遂许送还。此后泰和亦不能记。同时镇安猎者郑仁先。别武士郑起仲。亦患疫死。数日复起。自言入冥司云。曰自佛氏入中国。始有冥府十王天堂地狱之说。然自朱程诸大儒先生。皆力辨之以为无有。而世之人。实有死而见之者何也。顾事皆出于愚妇庸夫。未闻有正人君子或一至冥府。见所谓十王者。岂十王之力。只能治愚妇庸夫之鬼。而至于正人君子。其气已上为星辰。下为山岳。虽有十部鬼卒。不可得以系献之欤。此诚可疑也。然史记。赵简子死七日而生。见上帝赐以翟犬。秦穆公亦游帝都。受鹑首之墟匀天之乐。此或后人所谓冥府者欤。非欤。病热人。例多狂妄恍惚。眼见杂物。又岂可真知其有无也。全州吏生而嗜钱。死犹受郑次三之赂。其习性可恶。然冥官犹不斥此吏。可知非聦明鬼。而阳界阴界。果无一步公平地。无钱者死。亦奈何。

咸镜异人传

诗曰。肃肃兔罝。施于中逵。赳赳武夫。公侯好仇。肃肃兔罝。椓之丁丁。赳赳武夫。公侯干城。说诗者曰。文王之世。化行俗美。贤才辈出。虽中逵中林罝兔椓杙之野人。莫不能为公侯好仇干城之材。夫视乎中逵中林。则其在朝者之多才可知也。言乎兔罝椓杙。则其为爪牙笠毂者之益贤。尤可知也。然其罝兔椓杙者。亦未使尝终老。彷徨于中逵中林而已。必文王竟拔而用之。如太公望之一朝起于钓屠渔樵之中。不然。文王为遗贤之主。周无成帝王之业也。而且文王虽或不求。然彼以䧺武飞腾之气。生遇功名际会之秋。岂肯甘心自安于林居野猎。而终不奋臂投袂于牧野檀车之战也哉。及后中世。常主溺于湛溢之欲。骄于盈成之业。一切以干城武夫。为无所用而莫之求也。彼干城武夫。亦既见其不求。又自羞于苟衒也。则或结想于西方。或起咏于北风。而衡门考槃之侣。山嶅从狼之伦。遂往往有老死不用之才矣。盖世未尝无其人。而天下有事则此辈重。天下无事则此辈轻。其不用也。虽未必非天下之福。而若急贤之主。爱才之相。则终不忍舍而不求也。

姜楚杰谓余曰。楚杰闻于南原李翁。咸镜之北。实有异人云。始翁与同里方翁。俱以新及第。防戍北边。取代㱕常。暮抵深山间。投一田舍。有妇人独应焉。及昏其丈夫㱕。肩负乕猪獐鹿凡几只投于庭。若丘山焉。见客趍拜。甚备礼。顾谓妻。尊客远来。曾为烧肉设夕馔否。妇人曰。已供客饭与马刍豆矣。曰善。即自取饭一大盆。炽火于庭。持大剑。取割乕猪獐鹿。且䏑且啖。须臾尽。客相顾大惊以为异物奇鬼也。天明。又持猎具出门。谓客且勿发。待我㱕也。客恐不敢动。第待之。其夕久不㱕。其妻出望。遽有大乕玃去。俄而其丈夫始㱕。视妻不在。问客。客言其状。大怒曰。此畜当死久矣。以其新乳也。姑忍之。今不可赦矣。促饭吃。起呼客曰。方先达㥘。李先达从我。李先达恐亦不敢拒。且强行。各持一条索缚腰。时夜半天深黑。屋后诸峯。皆峻发奔腾。大木奇石错崿不可上。李翁蹶不能进。以手力攀其人腰索。步迅而索劲。势若蹑鸟翼而乘疾风也。既上山徘徊。无所见。曰姑未来矣。少顷。微闻山下有恼恼声。即起曰来矣。飞步下山。客则愈惧潜身。上大木颠。下见黑阴中有物。迭上下往来。而喘息之气。哮吼之声。俱若雷霆焉。已而其人左手曳死虎。右手掖妇人尸上山。李翁翁使守之。又下山。取乕三子来。解腰索缚乕及死妇人。自负之。又手乕一子。其二乕子则使李翁负之。李翁力不胜。则又自取幷负之。然其行步愈迅速不可及也。当此时。李翁以少年武士。平居乡里。亦尝喜奋拳矜语。及见此丈夫。每顾视其身。若虮虱之微动也。语楚杰时。亦手按其胸曰。此心至今淫淫然也。余曰。壮士。然妇人死可悲也。楚杰曰。初乕之攫妇人也。欲㱕啖其子。未尝伤之。而人自惊死耳。惊乕死者。置之燠室。按以热肌。法当复生云。妇人既生。酾浊酒刲大肉盛盘。丈夫燃松明火。出见客劳之。客壮其勇。又详视其容貌。愈可畏。及其飮酒嚼肉之状。愈益䧺猛。不可形言。然其待客更恭谨。类执礼人也。楚杰又曰。南原李翁。老而颇忠实。非诳语者。余曰然。非诳语也。我李氏有朝鲜今且四百年。鸭水以东数千馀里。德教之所培养。风化之所蒸育。雄刚英伟之气。磅礴充塞。其必溢以为奇怪惊世之材。如文王之化行。而野人多贤。不可诬也。则咸镜必有异人矣。而世之太平。顾久矣。俗又尚文不尚武。虽大男子。务以婴儿折之。则吾意其奇怪惊世之材。必不干没竞进。而将隐遁自放。必不争名逐利于朝市之间。而将耕樵射猎于穷山极海之滨。伐狐兔搏乕豹。以以为戯乐而自散其不遇难平之怀矣。楚杰曰。子之说是也。咸镜异人之心必如此。余曰。楚杰。今圣上爱才好士。扬仄如不及。为我语李翁。使劝咸镜异人以必出仕也。必大用矣。楚杰曰。楚杰之闻于李翁。今十馀年。距李翁之见异人。又三十馀年。其时异人。已几三四十或四五十许。则计异人必已死矣。余曰。呜呼。果不用而死耶。惜哉惜哉。遂作咸镜异人传。

驳仲弟责奴文

君方之奴迷甚。君方怒而逐之。旋悔而留之。余君方必仁爱恻怛。以人子而善遇之。如陶公忠恕宽厚。谓何不少忍其愤。如程先生。及读其文。迺以为奴主无两善之理。彼若善则我当恶。而今愚者为奴。而善者为主。则幸我之免。而欲忘彼之不肖焉。其言甚似不知理者。夫天之所以畀予人者。惟善与恶两端而已。幸而善者相值。而为奴主君臣父子兄弟。则为奴主君臣父子兄弟俱善。不幸而恶者相值。而为奴主君臣父子兄弟。则为奴主君臣父子兄弟俱恶。其或幸或不幸而一善一恶者相值。则为奴恶而主善。臣恶而君善。抑父善而子恶。兄善而弟恶矣。是其赋于上者。如太空之撒雨。国廪之分粜。盖未尝有意于其初。而受于下者。如乘凫之聚散。浮萍之离合。又未尝有定于其间。故陶侃之胡奴。舜，禹之皋夔。文王之子武王。伯淳之弟正叔。此善之相值者也。不义，彭宠之奴。恶来，商受之臣。禄山，庆緖之相继。梼杌，饕餮之幷称。此恶之相值者也。霍光之忠而有子都。帝尧之圣而有共工。石碏之父子。象之兄弟。此一善一恶之或幸或不幸者。前八者之迹。既如彼其甚著。则谓善恶之必分背而不合者。似伤于诞。而后四者之事。又若此其难诬。则谓善恶之必会萃而无舛者。复近于迂。迂固通儒之所甚拒。而诞岂君子之所可取者哉。故传曰。物之不齐。物之性也。今君方目力端。不能通知二者之故。欲执一隅而经蔽之。虽或可免于迂。而岂可不谓之诞乎。虽然。君方若曰善恶聚散。诚不可常矣。既幸而免于俱恶俱善。又不可必。则与其彼善而我不善。毋宁我善而彼不善云尔。则或将有怜其志者矣。

谢枕

斲木为枕。长一尺五寸。广五寸。厚三寸。支脑而卧。鼻息齁齁然甚适也。昼则挤之掷之。或撑尻而踞之。其夜。枕也怒见于梦曰。子之鼾睡之声。夜撼栋宇。而吾不之苦。子之顽颅厚额。重如山岳。而吾不之倦。涎流沫溅。垢腻渐染。而吾不敢秽之也。吾之有劳于子大矣。而子之辱我。噫何甚也。余叱曰。汝退。汝木也。岭之南北。杞榟松柟之林。上干云日。下蔽牛马。执钜而截之。挥斤而斲之。一朝而成。则如汝者。可得万数。况又支离轮囷之异质。瑞彩斑烂之文木。风荡雨震。折而为朽壤者。抑不可胜计。则汝既幸而独见取于人。又幸而荐之堂上。用为元首之器。汝之荣极矣。一时之辱。汝何幸幸也。灌夫三木。绛侯书牍背。李广困于醉尉。祸福荣辱之一往一来。君子犹且不免。汝之怒也。不▣于不自反乎。既言而寐。旋自念尤曰。余之诟枕则是也。然余年三十。尚为布衣。人之贱且蹴之者宜矣。读古人之书不为少。穷天下之理不为浅。能言祸福荣辱之说。不为不详。而行于世。受人一言之忤。辄不能无勃然动乎心。怫然见于面。则是何励于躬者甚薄。而责于物者已苛也。吾为士而不能得士之职。木为枕而顾能备枕之用。吾之受忤而撼者诚妄。而枕之见薄而怒者。抑不悖矣。于是扶枕而人立之。与之语而慰之曰。使汝非木。乃金乃玉。玻瓈为材。玛瑠为质。文绣为匣。翠羽为餙。其于支脑而卧。鼻息齁齁然。则均乎其适也。取用则无贵贱之殊。施礼则有厚薄之异。枕何尤。余过矣。余过矣。

瑞兴贡生金廷三

余游瑞兴县。县贡生金廷三颇小心。伏侍余久而不懈。为之著文曰。金廷三服我劳甚勤。廷三非吾役也。非爱我也。我非有大恩德于廷三。使之感激奔走也。吾特以势临廷三。廷三亦以势畏我。畏者外也。其内则固杰然不服矣。试思吾为廷三。廷三乃以势役我。则吾虽低首唯唯。左右奉使令惟谨。其心即必曰彼于吾何哉。且不反面戟骂者难矣。吾以此知廷三之不能无硁硁于我也。天之生民。初未尝有孰厚孰薄。而人也区区自相为上下分数于其间。幸而生于上者。名曰士大夫。挟其素贵之势。俨然正颜色而号令小人。一号而不应则叱。再呼而不应则鞭挞已随之矣。同禀于天。均为天民。智谋才力。彼不必不及于此。而形势之所加。贵贱殊伦。呜呼。此岂天之心哉。佛者有轮回报应之说。信斯言也。廷三当反为士大夫。而吾且给事于汝。姑默默少待他生也。

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伏惟耸出千仞。并立一双。岿然山河。邈尔▣▣。既为如来现世之相。则凡世之人。皆可吁呼。盖是女娲补天之精。则惟天之机。亦几参用。肆敢疾声而仰诉。或冀兴感而垂慈。某寻摘𫍲才。硏椠薄技。意则甚笃。本欲肆力于文章。业乃不专。每患夺志于科举。方将弃鸡筋而犹惜。盖欲兼熊掌。而未能一朝扬名。如得摘髭之喜。十▣屈首。庶尽刺股之功。伏望特怜区区之心。爰施冥冥之祐。假南昌之风颿。可占莺迁。修江渎之庙廊。秪思雀报。