别本韩文考异 (四库全书本)/卷11

别本韩文考异　卷十一

　　钦定四库全书
　　别本韩文考异卷十一
　　宋　王伯大　重编
　　杂著
　　原道
　　〈补注山谷尝曰文章必谨布置每见学者多告以原道命意曲折石介守道曰孔子之易春秋自圣人以来未有也吏部原道原仁原毁行难禹问佛骨表诤臣论自诸子以来未有也〉
　　博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虚位故道有君子小人而德有凶有吉〈子下或有有字〉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也〈非天下或有之字下小字方作罪云尸子曰井中视星所视不过数星○今按韩公未必用尸子语正使用之作罪亦非文意〉彼以煦煦〈香句切小惠儿〉为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓徳德其所徳非吾所谓徳也〈或无其所谓德四字非是〉凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也〈公言私言下或者有者字或惟下句有之〉周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之间〈或无黄字晋魏梁隋诸本作晋宋齐梁魏隋文苑作晋梁魏隋蜀本作魏晋宋梁齐方从各杭本云南齐隋梁北齐魏隋也〉其言道徳仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之〈必上方有则字主方作王○今按作主乃与下文三韵皆叶作王非是〉噫后之人其欲闻仁义道徳之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔〈诸本尝下有师之字〉不惟举之于其口而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁羲道徳之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后教之以相生养之道〈或无以字〉为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无〈通方作同〉为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣其壹郁为之政以率其怠倦为之刑以锄其强梗〈壹或作湮或作堙方云按史记贾谊传独堙郁其谁语汉书作壹郁壹当作□集韵音咽壸郁不得泄也平入声通用湮与□亦音义同也作壹字则非○今按字书壹壶吉凶在壶中不得泄也即今之氤氲字壹湮古盖通用故汉书但作壹耳〉相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之〈方无权衡字非是〉害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争〈剖或作掊〉呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类㓕久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也〈致之或作致其非是麻丝或作丝麻篇内并同〉君不出令则失其所以为君臣不行君之令而致之民则失其所以为臣民不出粟米麻丝作器皿通货财以事其上则诛〈臣不下诸本有能字无而致之民四字而句下有则失其所以为臣一语〉今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生相养之道以求其所谓清浄寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号虽殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渴饮而饥食其事虽殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也〈其言或作之言饥之或作肌而〉传曰古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家〈方作国家天下句下诚皆有者字皆非是〉灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩〈进上或有夷而字〉今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉〈文或作书或作教果蔬或作蔬果〉其为道易明而其为教易行也〈或无而字而下方无其字〉是故以之为已则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也〈何上方无也字○今按曰斯道也何道也是问词而曰斯吾所谓道也以下乃答语也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所谓道也或作斯道也吾所谓之道也又或无所谓字皆非是〉尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与杨也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何而可也〈何而方作何其○今按此句复是问词其下乃答语〉曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也
　　原性
　　〈方作性原○今按原道原人原之例作原性为是又此五原篇目既同当是一时之作与兵部李侍郎书所谓旧文二卷扶树教道有所明白者疑即此诸篇也然则皆是江陵以前所作程子独以原性为少作恐其考之或未详也〉
　　性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者七〈而其或皆无而字性者情者方并无者字皆非是〉曰何也〈或无曰字〉曰性之品有上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可导而上下也下焉者恶焉而巳矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信曰义曰智〈方从阁杭蜀本云礼信去仁为近诸本多作曰仁曰义曰礼曰智曰信○今按方本以五行相生之序而言诸本以四方相对一位居中而言理皆可通但切意诸本语陈而韩公亦颇尚异恐方本或得之〉上焉者之于五也主于一而行于四〈行于方作行之〉中焉者之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混〈不上诸本无一字方从阁杭潮本作一也而并属下句云一谓仁也言不少存乎仁则少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆作及非也○今按也一二字当从蜀本而以也字属上句一字属下句方及诸本皆非也方以一为仁亦非是此但言中人之性于五者之中其一者或偏多或偏少其四者亦杂而不纯耳反字则方得之〉下焉者之于五也反于一而悖于四性之于情视其品情之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处其中〈其中或作于中非是〉中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡与甚直情而行者也〈亡与上方有无字非是〉情之于性视其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性恶杨子之言性曰人之性善恶混夫始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶皆举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也〈与诸本多作欤善恶下又有欤字○今按二与字皆当读如字而为句首犹言及也作欤而为句绝者皆非左传夫弗及而忧与可忧而乐与忧而弗害皆取忧之道也语势亦相似〉叔鱼之生也其母视之知其必以贿死扬食我〈食音嗣叔向生子伯石母视之及堂闻其声而还曰是豺狼之声也非是莫丧羊舌氏矣伯石食我字也食邑扬地〉之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗越椒之生也子文以为大戚知若敖〈姓也楚子良生子越椒子文曰是子弗杀必灭若敖之族〉氏之不食也人之性果善乎〈或无大字〉后稷之生也其母无灾其始匍匐也则岐岐然嶷嶷然文王之在母也母不忧既生也傅不勤既学也师不烦人之性果恶乎〈不忧上或无母字〉尧之朱舜之均文王之管蔡习非不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒为圣人之性善恶果混乎〈圣下或有人字属上句〉故曰三子之言性也举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也曰然则性之上下者其终不可移乎〈终上或无其字〉曰上之性就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下者可制也其品则孔子谓不移也〈教方作学〉曰今之言性者异于此何也〈性下或有情字〉曰今之言者杂佛老而言也cq=128杂佛老而言也者奚言而不异〈言也者或无也字○今按此篇之言过荀杨远甚其言五性尤善但三品之说太拘又不知性之本善而其所以或善或恶者由其禀气之不同为未尽耳〉
　　原毁〈方作毁原说已见上〉
　　古之君子其责已也重以周其待人也轻以约重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责于巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者〈古之人或无人字下同早或作蚤〉闻古之人有周公者其为人也多才与艺人也求其所以为周公者责于巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是〈方从阁本无求其所以字只作责于巳为周公者○今按阁本不成文理而方从之误矣〉早夜以思去其不如周公者就其如周公者〈去其下十三字方从阁本作求其所以为周公者而为之〉舜大圣人也后世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦责于身者重以周乎〈身或作巳〉其于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善是是足为艺人矣〈善方作有非是〉取其一不责其二即其新不究其旧〈责或作取〉恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善易修也一艺易能也其于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣〈或无此人字非是〉不亦待于人者轻以约乎〈不上或有是字〉今之君子则不然〈方无则不然字〉其责人也详其待已也廉详故人难于为善廉故自取也少已未有善曰我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少有得而止矣不亦待其身者巳廉乎〈其身或作于已〉其于人也曰彼虽能是其人不足称也彼虽善是其用不足称也举其一不计其十究其旧不图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责于人者已详乎夫是之谓不以众人待其身而以圣人望于人吾未见其尊已也〈是之或作如是方无之字〉虽然为是者有本有原怠与忌之谓也〈原上或无有字〉怠者不能修而忌者畏人修吾尝试之矣尝试语于众曰某良士某良士其应者必其人之与也不然则其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又尝语于众曰某非良士某非良士其不应者必其人之与也不然则其所疏远不与同其利者也不然则其畏也不若是强者必说于言懦者必说于色矣〈不应下或无者字非是〉是故事修而谤兴徳高而毁来呜呼士之处此世而望名誉之光道徳之行难巳将有作于上者得吾说而存之其国家可几而理欤〈此下或无世字非是已或作矣作或作仕或作化欤或作也〉
　　原人〈或作仁〉
　　形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽人可乎曰非也〈人可上或有曰字〉指山而问焉曰山乎曰山可也山有草木禽兽皆举之矣〈指下或有南字非是〉指山之一草而问焉曰山乎曰山则不可〈或无曰山乎三字〉故天道乱而日月星辰不得其行地道乱而草木山川不得其平人道乱而夷狄禽兽不得其情〈方无故字〉天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举远〈仁或作人非〉
　　原
　　有啸于梁从而烛之无见也斯乎曰非也无声有立于堂从而视之无见也斯乎曰非也无形有触吾躬从而执之无得也斯乎曰非也无声与形安有气〈无声与形上或有无气三字非是〉曰无声也无形也无气也果无乎曰有形而无声者物有之矣土石是也有声而无形者物有之矣风霆是也有声与形者物有之矣人兽是也无声与形者物有之矣神是也曰然则有怪而与民物接者何也曰是有二有有物〈有怪或作见怪二下或有说字或有说字而无冇有物四字〉漠然无形与声者之常也民有忤于天有违于民有爽于物逆于伦而感于气〈上民字或作人下民字或作时〉于是乎有形于形有凭于声以应之而下殃祸焉皆民之为之也其既也又反乎其常〈有不或作有之为下或无之字〉曰何谓物曰成于形与声者土石风霆人兽是也反乎无声与形者神是也不能有形与声不能无形与声者物怪是也〈反乎或作反其非是或无不能有形与声六字或无不能无形与声六字〉故其作而接于民也无恒故有动于民而为祸亦有动于民而为福〈本或先言为福〉亦有动于民而莫之为祸福适丁民之有是时也作原〈方从阁蜀杭无作字○今按古书篇题多喜后者如荀子诸赋正此类也但此篇前已有题不应复出故且从诸本有作字〉
　　行难
　　或问行孰难曰舍我之矜从尔之称孰能之曰陆先生参何如曰先生之贤闻天下是是而非非〈闻下或有于字〉贞元中自越州徴拜祠部员外郎京师之人日造焉闭门而拒之满街愈尝往间客席〈尝或作常间或作问客或作贤席下或有坐定二字〉先生矜语其客曰某胥也某商也其生某任之其死某诔〈音藟孙曰某任之谓所举所任之人也任保任也诔累也人生有徳行死而后累引其行其为诔今之行状是也〉之某与某可人也〈可或作何方从阁本死作可云可人见礼记郑注曰世人可也○今按方据礼记是也然诔下文韩公之语似以陆公虽套任诔此人复自任于有罪则颇有择其门地之意而以詹引之力自多者恐后作何字语势乃可更详之〉任与诔也非罪欤皆曰然〈也或有之罪一作过曰上或有应字〉愈曰某之胥某之商其得任与诔也有由乎抑有罪不足任而诔之邪〈任而诔方作计而任而或作与〉先生曰否吾恶其初不然任与诔也何尤愈曰茍如是先生之言过矣昔者管敬子取盗二人为大夫于公赵文子举管库之士七十有馀家夫恶求其初先生曰不然彼之取者贤也愈曰先生之所谓贤者大贤欤抑贤于人之贤欤齐也晋也且有二与七十而可谓今之天下无其人邪〈而可上或有焉字邪上或有也字〉先生之选人也已详先生曰然愈曰圣人不世出贤人不时出千百岁之间倘有焉不幸而有出于胥商之族者先生之说传吾不忍赤子之不得乳于其母也先生曰然〈圣人贤人人方皆作之或并有人之二字世出或作世生百岁或作百年乳于或作于字〉他日又往坐焉〈或无坐字〉先生曰今之用人也不详位乎朝者吾取某与某而已在下者多于朝凡吾与者若干人愈曰先生之与者尽于此乎其皆贤乎抑犹有举其多而缺其少乎〈方无其皆贤乎四字缺或作没少或作细或作一少下方有者字○今按此言人之才或不全备维举其可取之多而略其可弃之少也〉先生曰固然吾敢求其全〈其方作于○今按作其语意为近但陆公此句正不敢必求全才之意而下文韩公又以太详而不早图之殊不可晓当考之〉愈曰由宰相至百执事凡几位由一方至一州凡几位先生之得者无乃不足充其位邪〈其位下或有也字〉不早图之一朝而举焉今虽详其后用也也必粗〈举焉或作索之详下或有且微字非是〉先生曰然子之言孟轲不如〈文录作退语其人曰乃今吾见孟轲〉
　　对禹问
　　或问曰尧舜传诸贤禹传诸子信乎曰然然则禹之贤不及于尧与舜也欤曰不然尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利民也大禹之虑民也深〈利一作虑〉曰然则尧舜何以不忧后世曰舜如尧尧传之禹如舜舜传之得其人而传之尧舜也无其人虑其患而不传者禹也〈无其人下方有而不传三字不传者或作不得如巳者非是〉舜不能以传禹尧为不知人禹不能以传子舜为不知人尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后世曰禹之虑也则深矣传之子而当不淑则奈何〈之虑下或有民字〉曰时益以难理传之人则争未前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可以守法不前定而不遇贤则争且乱天之生大圣也不数其生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其乱〈莫上或无人字乱或作祸〉禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也〈待或作得〉与其传不得圣人而争且乱孰若传诸子虽不得贤犹可守法〈诸或作之守法方从阁作法守非是〉曰孟子之所谓天与贤则与贤天与子则与子者何也曰孟子之心以为圣人不茍私于其子以害天下求其说而不得从而为之辞
　　杂说四首〈或作三首其一作题崔山君传〉
　　龙嘘气成云云固弗灵于龙也〈嘘上或有之字〉然龙乘是气茫洋穷乎玄闲薄日月伏光景感震电神变化水下土汩𨹧谷云亦灵怪矣哉〈气下或有而字〉云龙之所能使为灵也〈灵方从阁本作云非是〉若龙之灵则非云之所能使为灵也然龙弗得云无以神其灵矣失其所凭依信不可欤〈弗或作不方无信字非是〉异哉其所凭依乃其所自为也易曰云从龙既曰龙云从之矣
　　善医者不视人之肥察其脉之病否而已矣〈医下或有人字〉善计天下者不视天下之安危察其纪纲之理乱而巳矣〈纲下方无之字理乱或作乱否〉天下者人也安危者肥也纪纲者脉也脉不病虽不害脉病而肥者死矣通于此说者其知所以为天下乎〈纪纲或作纲纪所以方无以字〉夏殷周之衰也诸侯作而战伐日行矣传数十王而天下不倾者纪纲存焉耳〈作或作替〉秦之王天下也无分势于诸侯聚兵而焚之传二世而天下倾者纪纲亡焉耳〈世方作帝〉是故四支虽无故不足恃也脉而已矣四海虽无事不足矜也纪纲而已矣〈四海或作天下〉忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓之天扶与之〈诸本或无天字扶或作持○今按此句未详疑有误字〉易曰视履考祥善医善计者为之〈善计方无善字〉
　　谈生之为崔山君传称鹤言者岂不怪哉〈之或作云而无为字非是〉然吾观于人其能尽吾性而不类于禽兽异物者希矣将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎昔之圣者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鸟者其貌有若蒙倛〈音期祝云荀子曰仲尼之状面如蒙倛注云方相也其首蒙茸然故曰蒙倛韩侍郎云四目为方相两目为蒙倛韩侍郎正谓公也按杨倞注荀子时为大理评事公为刑部侍郎此语岂亲授于公耶〉者彼皆貌似而心不同焉可谓之非人邪〈圣者或作圣人或并有人者二字鸟阁作马方云尸子禹长颈鸟喙阁本讹也〉即有平胁曼肤〈祝曰楚词平胁曼肤何以肥之注谓纣也〉颜如渥丹美而狼者〈樊曰左氏传宋公子佐恶而婉太子座美而狼〉貌则人其心则禽兽又恶可谓之人邪〈貌或作面貌上或有其字禽下方无兽字邪或作也方云列子包羲女娲神农夏后氏蛇身人面牛尾虎鼻皆有非人之状而有大圣人之徳夏桀殷纣鲁如楚穆状貌七窍皆同而有禽兽之心公意亦如此耳〉然则观貌之是非不若论其心与其行事之可否为不失也〈方从阁杭无可否字非是〉怪神之事孔子之徒不言余将特取其愤世嫉邪而作之故题之云尔
　　世有伯乐然后有千里马千里马常有而伯乐不常有〈或无下千里字〉故虽有名马祗辱于奴隶人之手骈死于槽枥之闲不以千里称也〈或无人字〉马之千里者一食或尽粟一石食马者不知其能千里而食也是马也虽有千里之能食不饱力不足才美不外见且欲与常马等不可得安求其能千里也〈食马上或有今之字而食下疑脱一右字马也方无也字且欲或无且字且或作而○今按且字恐当在等字下〉䇿之不以其道食之不能尽其材鸣之而不能通其意执䇿而临之曰天下无马呜呼其真无马耶其真不知马也〈二无字下诸本皆有良字阁杭本皆脱其真无马耶五字知或作识而无也字〉
　　读荀〈下或有子字〉
　　始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而巳晚得杨雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者亦圣人之徒欤〈雄下或有也字〉圣人之道不传于世周之衰好事者各以其说干时君纷纷籍籍相乱六经与百家之说错杂〈其下或有所能字〉然老师大儒犹在火于秦黄老于汉〈或无黄字〉其存而醇者孟轲氏而止耳杨雄氏而止耳〈或作矣一无杨雄氏而止耳一句〉及得荀氏书于是又知有荀氏者也考其辞时若不粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之闲乎〈时下或有有字不下或有醇字抑下或有其字〉孔子删诗书笔削春秋合于道者著之离于道者黜去之故诗书春秋无疵〈或无黜字去下或无之字〉余欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与杨大醇而小疵〈方从阁无乎醇字或无乎醇者三字而有如字皆非是杨方作雄非是〉
　　读鹖冠子
　　鹖〈音曷楚人居深山以鹖鸟羽为冠曰鹖冠子班固曰道家者流〉冠子十有九篇其词杂黄老刑名〈九方作六云今鹖冠子自博选至武灵王问凡十九篇此只云十六篇未详○今按方盖不见或本已作九也或无杂字非是〉其博选篇四稽五至之说当矣使其人遇时援其道而施于国家功德岂少哉〈至或作至遇下或有其字功上或有其字〉学问篇称贱生于无所用中流失船一壶〈尔雅壶瓠也国语云苦瓠不才共济而巳注云佩瓠可以渡水〉千金者余三读其辞而悲之文字脱谬为之正三十有五字乙者三灭者二十有二注十有二字云〈壶或作瓠音义同灭方作成注下或有者字〉
　　读仪礼
　　余尝苦仪礼难读又其行于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之〈其方作且用之或作用云〉然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶〈存上方无之字家或作说尚下方无有字〉于是掇其大要奇辞奥旨著于篇学者可观焉〈方无学字〉惜乎吾不及其时进退揖让于其间呜呼盛哉
　　读墨子
　　〈孙曰墨子名翟宋大夫汉艺文志云著书七十二篇云云樊曰世之学者因临川王氏书孔墨必相用自古宁有此之语意谓孟子排杨墨公排释者既自比孟子不当有相用之说然必知孟子归斯受之意然后识读墨之旨补注或问伊川先生曰退之读墨篇如何曰此篇意亦甚好但言不谨严便有不是处至若言孔子尚同兼爱与墨子同则甚不可也〉
　　儒讥墨以上同兼爱上贤明〈上或皆作尚方从阁本云考墨子本书及汉艺文志当作上〉而孔子畏大人居是邦不非其大夫春秋讥专臣不上同哉孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子贤贤以四科进褒弟子疾没世而名不称不上贤哉孔子祭如在讥祭如不祭者曰我祭则受福不明哉儒墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家奚不相悦如是哉余以为辨生于末学各务售其师之说非二师之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨








　　别本韩文考异卷十一