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十诵律/卷第 02

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十诵律卷第二(初诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明四波罗夷法之二 佛在跋耆国跋求摩河上,是时佛语诸比丘:“修习不净观得大果大利。”诸比丘作是念:“世尊教我等修习不净观得大果大利,我等当勤修习。”诸比丘作是念已,勤修习不净观,深怀厌恶惭愧是身,譬如年少自喜严饰、洗浴身体、剪爪治须发、著好衣服、以香涂身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食脓血虫出以系其颈,厌恶臭尸深怀惭愧。是诸比丘深修不净观故,惭愧厌恶亦复如是。尔时或有比丘发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观,深得厌恶惭愧臭身,便往鹿杖梵志所赞言:“善人!汝能杀我,与汝衣钵。”时彼梵志即以利刀而断其命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出,住水上赞梵志言:“善人!汝得大福德,是沙门释子未度者度、未脱者脱,兼得衣钵。”时彼梵志生恶邪见自谓:“审尔。”便挟刀去,从房至房、从经行处至经行处,唱言:“谁未度者,我当度之。谁未脱者,我当脱之。”时诸比丘勤修不净观故厌恶臭身,从住处出至梵志所赞言:“善人!可断我命。”时彼梵志寻断其命,如是二三乃至六十,以是因缘僧遂减少。月十五日说戒时至众僧减少,佛知故问阿难言:“今说戒日众僧都集,何故减少?”阿难白言:“世尊一时教诸比丘深修习不净观得大果大利,是诸比丘即勤修不净观,厌恶臭身,譬如年少自喜严饰、洗浴身体剪爪、治须发、著好衣服、以香涂身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食、脓血虫出以系其颈,是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘修不净观,厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘,勤修不净观故,深得厌恶惭愧臭身,便往鹿杖梵志所赞言:‘善人!汝能杀我,与汝衣钵。’时彼梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出,住水上赞梵志言:‘汝得大福德!是持戒沙门释子未度者度、未脱者脱,兼得衣钵。’时彼梵志即生恶邪见自谓:‘审尔。’便挟刀去从房至房、从经行处至经行处,即大唱言:‘谁未度者?我当度之。谁未脱者?我当脱之。’时诸比丘勤修不净观故,深得厌恶惭愧臭身,从住处出至梵志所赞言:‘善人!可断我命。’时彼梵志寻断其命,如是二、三乃至六十,故僧减少。唯愿世尊为诸比丘说馀善道,安乐住法无有厌恶,诸恶法生即能除灭。”

佛语阿难:“更有善道,安乐行法无有厌恶,诸恶法生即能除灭。”“世尊!云何善道,安乐住法无有厌恶,诸恶法生即能灭除?”佛告阿难:“有阿那般那念,名为善道,安乐住法。所以者何?诸恶法生即能除灭,无厌恶故。”“世尊!云何修习阿那般那念,名为善道,安乐住法,诸恶法生即能除灭,无有厌恶?”佛语阿难:“若有比丘随其所依城邑聚落止住,晨朝时到著衣持钵,摄身诸根系念一心入村乞食。食已若在空处、若在树下、若在空舍,敷尼师坛正坐端身系念在前,除世贪嫉,于他财物远离贪著,如是行者则能舍离瞋恚、睡眠、调戏、疑悔,是诸阴盖能烦恼心、使慧力羸、不至涅槃,是故当除。若息入时当一心知入,若息出时当一心知出,若长、若短、若息入遍身,当一心知从一切身入,若息出遍身,当一心知从一切身出。除身行时,当一其心念出入息。受喜时、受乐时、受心行时、除心行时,当一其心念出入息。觉心时、令心喜时、令心摄时、令心解脱时,当一其心念出入息。观无常、观变坏、观离欲、观灭尽、观舍离,当一其心念出入息。阿难!是名善道安乐行法,诸恶法生即能除灭,无有厌恶。”尔时佛语诸比丘:“当勤修习阿那般那念得大果大利。”时诸比丘各作是念:“世尊为我等赞叹修习阿那般那念得大果大利,我等当勤修习。”作是念已,即勤修习阿那般那念,便得无量种种知见作证。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉,以是因缘集比丘僧种种呵责:“云何名比丘,求刀自杀、叹死、教死?”种种呵已语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,若人、若人类,故自夺命、若持刀与、教死、叹死,作如是言:‘人用恶活为?宁死胜生。’随彼心乐死,种种因缘教死、叹死,死者,是比丘波罗夷不应共住。”

夺命者,自夺、若教他夺。是中云何犯罪?比丘有三种夺人命,波罗夷:一者自,二者教,三者遣使。自者,自身作、自身夺他命。教者,教语他言:“捉是人,系缚夺命。”遣使者,语他人言:“汝识某甲不?汝捉是人,系缚夺命。”是使随语夺彼命时,比丘得波罗夷。

复有三种夺人命:一者用内色,二者用非内色,三者用内非内色。内色者,比丘用手打他,若足、若头、若馀身分,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,是比丘波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,得偷兰遮。用不内色者,若比丘以木、瓦、石、刀槊、弓箭,若木段、白镴段、铅锡段遥掷彼人,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。用内非内色者,若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白镴段、铅锡段打他,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。复有比丘,不以内色、不以非内色、亦不以内非内色,为杀人故合诸毒药,若著眼中、耳中、鼻中、口中;若著男女根中、身上、若著疮中、若著饼肉中、羹饭粥中、若被褥中、大车、小车、卧具、辇舆、步挽车中,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。

复有比丘,不以内色、不以非内色、亦不以内非内色、亦不以毒药,为杀人故,作忧多杀、头多杀、作弶、作羂、作拨、作毘陀罗杀、半毘陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推著火中、推著水中、推著坑中,若遣令去就道中死,乃至胎中初受二根、身根、命根,于中起方便杀。

忧多者,有比丘知是人从此道来,于中先作无烟火坑,以沙土覆上。若心念若口说:“以是人从此道来故,我作是坑。”是名成忧多。若是人因是死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人作坑,人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑,非人死者,偷兰遮。人死者,突吉罗。畜生堕死,亦突吉罗。若比丘为畜生作坑,畜生堕死,波夜提。若人堕死,突吉罗。非人堕死,亦突吉罗。若比丘不定为一事作,诸有来者皆令堕死。人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名忧多。

头多者有二种:一者地,二者木。地头多者,若比丘作坑,埋人脚踝、若埋膝、若腰、若脐、若腋至颈,如是埋已,令象蹴蹋、令马骆驼牛驴蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往啮,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。是名地头多。木头多者,有比丘穿木作孔,若桁人脚杻手枷颈,如是系已,令象马、骆驼、牛驴蹴蹋,若令毒蛇蜈蚣往啮,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名木头多。

弶者,有比丘知是人从此道来,于中依树、依柱、依石、依壁、若依木段、白腊段、铅锡段,是中施弶,若心念、若口说:“为是人从此道来故作弶。”令彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若为人作弶,人死者,波罗夷。非人及畜生死者,偷兰遮。若为非人作弶,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。若为畜生作弶,畜生死者,波逸提。人及非人死者,突吉罗。若不定为一事作,诸有来者皆令堕死,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都不死者,偷兰遮突吉罗,是名为弶。

羂者,有比丘知是人从此道来,若依树、依柱、依石、依撅、依壁、依木段、白镴段、铅锡段,是中施羂,若心念若口说:“为是人从此道来故作羂。”是羂事成,彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人故作羂,人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作羂,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。为畜生作羂,畜生堕死,波夜提。人及非人死者,突吉罗。若比丘不定为一事作羂,诸有来者皆令堕死者,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名为羂杀。

拨者,若比丘知是人从此道来,若依树、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白镴段、铅锡段,是中施机拨。若心念若口说:“为是人从此道来故作拨。”是拨事成,彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人故作拨,人死者,波罗夷。非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作拨,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。为畜生作拨,畜生死者,波夜提。人及非人死者,突吉罗。若比丘不定为一事作拨,诸有来者皆令堕死,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名为拨。

毘陀罗者,有比丘以二十九日,求全身死人召鬼咒尸令起,水洗著衣著刀手中。若心念若口说:“我为某故作毘陀罗。”即读咒术,是名毘陀罗成。若所欲杀人,或入禅定、或入灭尽定、或入慈心三昧,若有大力咒师护念救解,若有大力天神守护,则不能害。是作咒比丘,先办一羊、若得芭蕉树,若不得杀前人者,当杀是羊、若杀是树,如是作者善;若不尔者还杀。是比丘是名毘陀罗。

半毘陀罗者,有比丘二十九日作铁车,作铁车已作铁人,作铁人已召鬼,咒铁人令起,水洗著衣系刀著铁人手中。若心念若口说:“我为某故作是半毘陀罗。”读是咒术,是名半毘陀罗成。若所欲杀人,入禅定、入灭尽定、入慈心三昧,若有大力咒师护念救解,若有大力天神守护,则不能害。是作咒比丘先办一羊、若得芭蕉树,若不得杀前人者,当杀是羊、若杀是树,如是作者善;若不尔者还杀。是比丘是名半毘陀罗。

断命者,若比丘以其二十九日,牛屎涂地酒食著中,然火已寻著水中。心念、口说读咒术言:“如火水中灭,某甲人命亦如是灭。”若火灭时彼命随灭。又如比丘二十九日,牛屎涂地酒食著中,画作所欲杀人形像,作是像已寻还拨灭,心念口说读咒术言:“如是像灭,彼命亦灭。”若像灭时彼命随灭。有如比丘二十九日,牛屎涂地酒食著中,以针刺衣角头寻还拔出,心念口说读咒术言:“如是针出,彼命随出。”是针出时彼命随出。是名断命。

堕胎者,有比丘与有胎女人吐下药、灌鼻药、灌大小便处药、若针血脉、若出眼泪、若消血药,作是念:“以是因缘令女人死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎,若母死者,波罗夷。若胎死者,偷兰遮。若俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。若比丘为杀胎故作堕胎法,若胎死者,波罗夷。母死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。是名堕胎。

按腹者,有比丘使怀妊女人重作、或担重物、教使在车前走、若令上峻岸,作是念:“以此因缘令女人死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。若比丘为母故按腹,母死者,波罗夷。胎死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。若为胎故按腹,胎死者,波罗夷。母死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。是名按腹。

推堕火中者,推木火中、草火中、牛屎火中、麸糠火中,作如是心念:“令彼因是死。”彼因是死者,波罗夷。若不即死,后因是死者,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名堕火。

推堕水中者,推大池中、大海中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中,乃至面没水中,作如是念:“令彼因是死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名堕水。

高上推堕下者,高山、高岸、殿舍、墙壁、深坑,作如是念:“令彼因是死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。

遣令道中死者,有比丘知是道中有恶贼、恶兽、饥饿,遣令往至此恶道中,作如是念:“令彼恶道中死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名遣令道中死。

乃至胎中初得二根者,谓身根、命根。迦罗罗时,以杀心起方便欲令死,死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。

佛语诸比丘:“求刀有二种:一者自求,二者教人求。赞叹有三种:一者恶戒人,二者善戒人,三者病人。”

恶戒人者,杀牛、杀羊、养鸡、养猪、放鹰、捕鱼、猎师围兔、偷贼、魁脍、咒龙、守狱,有比丘到恶戒人所,作如是言:“汝等恶戒人,何以久作罪?不如早死。”是人因是死者,比丘得波罗夷。若不即死者,偷兰遮。若恶戒人作如是言:“我不用是比丘语。”不因死者,比丘得偷兰遮。若比丘赞叹是人令死,便心悔作是念言:“我何以教是人死。”还到语言:“汝等恶人,或以善知识因缘故,亲近善人得听善法,能正思惟得离恶罪,汝勿自杀。”若是人受比丘语,不因死者,比丘得偷兰遮。

善戒者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有比丘到诸善人所,作如是言:“汝持善戒有福德人,若死便受天福。汝等何不自夺命?”是人因是自夺命者,比丘得波罗夷。若不自夺命,偷兰遮。若善戒人作是念:“我何以受是比丘语自夺命?”不因死者,偷兰遮。若比丘教他死已,心生悔言:“我不是!何以教此善人死。”还往语言:“汝善戒人随寿命住福德益多,福德多故受福亦多,莫自夺命。”不因死者,偷兰遮。

病者,四大增减受诸苦恼,比丘语是人言:“汝云何能久忍是苦恼?何不自夺命?”因是死者比丘,得波罗夷。若不死者,偷兰遮。若是病人作是念:“我何缘受是比丘语自夺命?”不因死者,偷兰遮。若比丘心悔:“我不是!何以教此病人自杀?”还往语言:“汝等病人,或得良药、善看病人、随病饮食,病可得差,莫自夺命。”病人不因死者,偷兰遮。是名三种赞死。

迦留陀夷恒出入一居士舍,晨朝时到著衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿,持著床上以叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指,妇人出看言:“大德!入坐此床上。”迦留陀夷不看,便坐儿上,肠出大唤。妇言:“此有小儿。”比丘身重小儿即死。作是事已还到寺中,语诸比丘:“我今日作如是事。”诸比丘以是事白佛,佛知而故问:“汝以何心作?”答言:“我不先看床上便坐。”佛言:“无犯。从今当先看床榻坐处,然后可坐。若不先看者,得突吉罗罪。”

又父子比丘共行㤭萨罗国向舍卫城,至崄道中,儿语父言:“疾行过此。”父随儿语疾走乏死,儿即生疑:“我将无犯波罗夷得逆罪耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心语?”儿比丘言:“我见日暮恐不过崄道,以爱重心语令疾行,遂使乏死。”佛言:“无犯。”

复有父子比丘共行㤭萨罗国向舍卫城,至一聚落无有僧坊,儿问父言:“今何处宿?”父言:“聚落中宿。”儿言:“聚落中宿,白衣何异?”父即语儿:“当何处宿?”儿言:“空地宿。”父言:“此有虎狼可畏,我眠汝觉。”儿言:“尔。”即便卧,父便鼾眠。虎闻鼾声,便来啮父,头破大唤,儿即起看头破寻死。儿即生疑:“我将无犯波罗夷得逆罪耶?”是事白佛,佛言:“不犯。应大唤、燃火怖之。”

有一比丘,日暮入崄道值贼,贼欲取比丘。比丘舍走,堕岸下织衣师上,织师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯波罗夷,从今日莫作如是身行。”

阿罗毘国僧坊中坏故,房舍比丘在屋上作,手中失墼堕木师上,木师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯。从今日当一心执作。”

复次阿罗毘国比丘僧房中坏故,房舍比丘作时,见墼中有蝎,怖畏跳下堕木师上,木师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯。从今莫起如是身行。”(杀事竟)。

佛在维耶离国,夏安居时,与大比丘众俱。时世饥馑乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,何况与乞人?佛以是因缘故集诸比丘,而告之曰:“汝等当知,此间饥饿乞食难得,诸人妻子尚乏饮食遭诸苦恼,何况与人!汝等比丘,随所知识、随诸亲里、随所信人,往彼安居,莫在此间以饮食故受诸苦恼。”时诸比丘随所知识各往安居。有诸比丘往㤭萨罗国一处安居;复有比丘到婆求摩河边聚落安居,是聚落中多诸贵人、奴婢、财宝、谷米丰饶种种成就。时河上安居比丘作是念:“今世饥饿乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人!是聚落中多富贵家,谷米丰饶、种种成就,我等当到是诸家共相赞叹,作是言:‘居士当知!汝等得大善利,诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉、某是向阿罗汉、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是须陀洹、某是向须陀洹,某得初禅、二禅、三禅、四禅,某得无量慈心、无量悲心、无量喜心、无量舍心,某得无量空处、识处、无所有处、非有想非无想处,某得不净观,某得阿那般那念。’”诸比丘作是念已,即入聚落到富贵家共相赞叹:“汝等当知得大善利!福田众僧依汝聚落安居。今此众中,某是阿罗汉、我亦是阿罗汉,某向阿罗汉、我亦向阿罗汉,某是阿那含、我亦是阿那含,某向阿那含、我亦向阿那含,某得斯陀含、我亦得斯陀含,某向斯陀含、我亦向斯陀含,某得须陀洹、我亦得须陀洹,某向须陀洹、我亦向须陀洹,某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念,我亦得初禅乃至阿那般那念。”彼诸居士即生清净信心,作如是念:“我等得大善利!有大福田众僧依我等聚落安居。某得阿罗汉、某向阿罗汉、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲喜舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念。”是居士得是信心已,今饥俭时乞食难得,乃能如先丰乐易得时与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩河边安居比丘,啖是饮食身体充满,得色得力肥盛润泽。诸佛在世法,岁二时大会,春末后月、夏末后月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来作是念:“佛所说法,我等当安居时修习,得安乐住。”是名初大会。夏末月者,诸比丘处处夏三月安居竟,作衣毕,持衣钵诣佛所作是念:“我等久不见佛,久不见世尊。”是第二大会。

尔时㤭萨罗国安居比丘,过夏三月作衣毕,持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法,有共佛安居比丘,有客比丘来,当共往迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作是言:“此是汝等房舍,麁陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”尔时维耶离比丘,遥见㤭萨罗比丘来,便共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍,麁陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”问讯言:“汝等忍足安乐住,乞食不乏、道路不疲耶?”㤭萨罗比丘答言:“我等忍足安乐住道路不疲,但乞食难得。”维耶离比丘言:“汝实忍足安乐住,道路不疲,乞食难得故,汝等羸瘦颜色憔悴。”尔时婆求摩河上比丘安居竟,作衣毕,游行到维耶离。时维耶离比丘,遥见婆求摩河比丘来,皆共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍,麁陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”问讯言:“汝等忍足安乐住,乞食不乏、道路不疲耶?”婆求摩河上比丘答言:“我等忍足安乐住,乞食不乏,但道路疲极。”维耶离比丘言:“汝实忍足安乐住,道路疲极、乞食不乏。何以故汝等肥盛颜色和悦?”时维耶离比丘渐渐急问:“汝等长老!今世饥俭乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,况能与人!汝等何因缘故,安居时气力肥盛、颜色和悦、乞食不难?”时婆求摩河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问:“诸长老!汝等所可赞叹,实有是功德不?”答言:“实无。”维耶离比丘,以种种因缘呵责婆求摩河比丘:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语,佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心作妄语想,何况为饮食故,空无过人圣法,自说言得。”如是种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问婆求摩河比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责婆求摩河比丘:“汝等所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人离妄语,汝尚不应生心作妄语想,何况为饮食故,空无过人法,自说言得。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“世间有三种大贼:一者作百人主,故在百人前,百人恭敬围绕。二百、三百、四百、五百人主,故在五百人前,五百人恭敬围绕,入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人,是名初世间大贼。二者有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食,卖以自活、若与知识白衣,是名第二世间大贼。三者有比丘为饮食供养故,空无过人圣法,故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕,至五百人恭敬围绕,入城聚落受他供养前食、后食怛钵那,是名第三世间大贼。是中百人贼主,在百人前恭敬围绕,二百、三百、四百、五百人主,在五百人前恭敬围绕,入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人,此名小贼。若有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食,卖以自活、若与知识白衣,是亦小贼。”佛言:“是第三贼,于天人、世间、魔界、梵世、沙门、婆罗门、天人众中,最是大贼。谓为饮食故,空无过人法,故作妄语自说言得。若与百人至五百人恭敬围绕,入城聚落受他供养前食、后食怛钵那,是名大贼。”佛说偈言:

“比丘未得道,  自说言得道,  天人中大贼,  极恶破戒人,  是痴人身坏,  当堕地狱中。”

佛种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不知不见空无过人法,自言我得如是知、如是见,是比丘后时若问、若不问,贪著利养故,不知言知不见言见,空诳妄语,是比丘波罗夷不共住。”

佛在舍卫国,时㤭萨罗国有空闲处,诸比丘住其中。诸比丘因别相观得定故,贪欲瞋恚不起,便作是念:“我已得道所作已办。”是诸比丘到佛所自言:“我是阿罗汉,生分已尽更不受身。”作是语已,后近聚落僧坊中住,数见女人故,贪欲瞋恚便起,是诸比丘作是言:“我曹辛苦痛恼,本在空闲处时,因别相观得定故,贪欲瞋恚不起,便作是念:‘我已得道所作已办。’即到佛所自言:‘我是阿罗汉,我生已尽更不受身。’今近聚落住,数见女人故贪欲瞋恚便生。我曹失比丘法、烧比丘法,我曹空无过人法自说言得。”是诸比丘语馀比丘,馀比丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘僧,以种种因缘赞戒、赞持戒。赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘不知不见空无过人法,自言我得如是知、如是见。后时或问、或不问,欲出罪故便言:‘我不知言知、不见言见,空诳妄语。’除增上慢,是比丘波罗夷不共住。”

不知者,过人法不知、不得、不见、不触、不证。不见者,不见苦谛、不见集谛、灭谛、道谛。是中犯者,若比丘说我阿罗汉,若不实,犯波罗夷。向阿罗汉不实,犯波罗夷。若阿那含不实,犯波罗夷。向阿那含不实,犯波罗夷。若斯陀含不实,犯波罗夷。若向斯陀含不实,犯波罗夷。若须陀洹不实,犯波罗夷。若向须陀洹不实,犯波罗夷。若比丘言:“我得初禅、二禅、三禅、四禅,得无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、得阿那般那念。”不实,犯波罗夷。乃至说:“我善持戒人,淫欲不起。”若不实者,偷兰遮。若比丘作是言:“诸天来至我所,龙、夜叉、毘陀罗鬼、饿鬼、鸠槃茶鬼、毘舍遮鬼、罗刹鬼来至我所,彼问我答、我问彼答。”若是事不实者,比丘犯波罗夷。乃至:“旋风土鬼来至我所。”若不实者,偷兰遮。

一时长老大目揵连,在耆阇崛山入无所有空定,善取入定相,不善取出定相。从三昧起,闻阿修罗城中伎乐音声已,还疾入定,作如是念:“我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。”从三昧起语诸比丘:“我在耆阇崛山入无所有处无色定,闻阿修罗城中伎乐音声。”诸比丘语目连:“何有是处入无色定当见色闻声。何以故?若入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连犯罪。何以故?目连但见前事、不见后事。如来亦见前、亦见后,是目连在耆阇崛山,入无所有处无色定,善取入定相,不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声,闻已还疾入定,便自谓:‘我入定闻声。’若入无色定,若见色、若闻声无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者亦无是处,是目连随心想说,无罪。”

有一时诸比丘问长老目连:“多浮陀河水从何处来?”目连答言:“此水从阿耨达池中来。”诸比丘言:“阿耨达池其水甘美有八功德。此水沸热醎苦,何有此事?汝目连!汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事犯罪。何以故?阿耨达池去此极远,是水本有八功德甘美,经历五百小地狱上来,是故醎热。汝等若问目连:‘是水何故醎热?’能随想答。目连实语,无犯。”

有一时大目揵连入定,见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗,破摩竭陀夜叉。从定起已语诸比丘:“跋耆人当破摩竭陀人。”后阿阇世王善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连:“汝先言:‘跋耆人当破摩竭陀人。’今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜,时跋耆人亦破摩竭陀人,后阿阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想说,无犯。”

目连又后入定,见摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起,语诸比丘:“摩竭陀人当破跋耆人。”后共斗时跋耆人得胜。诸比丘语目连:“汝先言:‘摩竭陀人当破跋耆人。’今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事问佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜,时摩竭陀人亦胜跋耆人,后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说,无犯。”

有一时目连晨朝时到著衣持钵入居士舍,与敷座处共相问讯,居士言:“大德目连!是妊身妇人为生男女?”目连答言:“生男。”语已便去。复有一梵志来入舍,居士问言:“此妊身妇人为生男女?”答言:“生女。”后实生女。诸比丘语目连:“汝先说居士妇生男,今乃生女。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是时此女是男,后转为女。目连随心想说,无犯。”后复相他生女亦如是。

尔时大旱,目连入定见却后七日天当大雨沟坑满溢。诸城邑人皆闻是语,咸大欢喜。国中人民皆舍众务覆屋盖藏,各各屈指捉筹数日。到第七日尚无雨气,何况大雨!诸比丘语目连:“汝言七日大雨沟坑满溢,今无雨气何况有雨。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来亦见前亦见后。是七日时实有大雨,有罗睺阿修罗王,以手接去置大海中。目连随心想说,无犯。”

又一时长老莎伽陀语诸比丘:“我入禅定,能令阿鼻地狱上至阿迦腻吒天满其中火。”诸比丘言:“何有是处?声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作妄语,汝莎伽陀应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说莎伽陀是事犯罪。何以故?若比丘依初禅修如意足得神通力,从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在能满中火。若依初禅、二禅、三禅、四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅,善修如意足得大神通,若念从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天,自在随意能满中火。是莎伽陀实语,无犯。”

又一时长老输毘陀语诸比丘:“我一念中能识宿命五百劫事。”诸比丘言:“何有是处?声闻弟子在一念中极多能知一世,汝空无过人法故作妄语,汝输毘陀应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说输毘陀是事犯罪。何以故?是人前身从无想天命终来生此间,无想天上受五百劫,是故自说:‘我一念中能知五百劫事。’是输毘陀随心想说,无犯。”(四波罗夷竟)

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