跳转到内容

十诵律/卷第 04

维基文库,自由的图书馆
目录 十诵律
◀上一卷 卷第四 下一卷▶

十诵律卷第四(初诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

十三僧残法之馀(并二不定法) ◎佛在拘睒弥国。尔时长老阐那多有知识,国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属,以多知识故,伐他神树作大房舍。是树多人所识、多人所用。诸居士嫌恨呵责:“诸沙门释子自言修善功德,以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故,伐是多人所识、多人所用神树,作大房舍。我等失利,供养如是难满难养、多欲无厌足人。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘,以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故,伐是多人所识用神树,作大房舍?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作大房舍,有主自为作,是比丘应问诸比丘,诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍,有主自为,不问诸比丘难处妨处,作者,僧伽婆尸沙。”

大舍者,温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍,乃至容四威仪行、立、坐、卧。

有主者,是舍有檀越主、若男、若女、黄门、二根。

自为者,不为僧故专为己故,名为自为。

问者,应问僧。

示处者,僧应示处。

难处、妨处者,如上说。

是比丘应从僧乞示作处,乞法者,僧一心和合,是比丘从坐起,偏袒右肩脱革屣,胡跪合掌应作是言:“诸长老一心念!我某甲比丘欲作大房舍,有主自为,无难无妨处作。我某甲比丘为是有主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处,僧怜愍故示我作处。”第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言:“无难。”而实有难,若言:“无妨。”而实有妨,若言:“无难无妨。”而实有难有妨,皆不应示。无妨实无妨、无难实无难,应示。示法者,僧一心和合,一比丘唱言:“大德僧听!是某甲比丘欲作大舍,有主自为,无难无妨处作。是比丘为作大舍故,从僧乞示作处。若僧时到僧忍听,僧当示某甲比丘作处。白如是。”“大德僧听!是某甲比丘欲作大舍,有主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍某甲比丘作大舍有主自为、无难处无妨处作者默然,若不忍者说。”如是白四羯磨。“僧示竟,某甲比丘作大舍,有主自为无难无妨处,僧忍,默然故,是事如是持!”

是中犯者,若比丘有主自为,过量作大舍犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、难处妨处犯、不问难处妨处犯。若比丘语馀比丘:“为我作舍。”语已便去,后为作竟,是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。若比丘语馀比丘:“为我作舍。”语已便去,后作未成,行还自成,是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。

若先成舍,无犯。(七事竟)

◎ ◎佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,成就五法故,僧羯磨作知卧具人,不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得,是人随所应与,若阿练儿阿练儿共、持律持律共、说法说法共、读修妒路读修妒路共,如是同事者共。是人作是念:“我如是与者,若语、若默安乐得住。”是陀骠分布卧具时,不须灯烛,左手出光,右手持与。有比丘故待暗来,欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城,是力士子陀骠,成就五法故,众僧教作差会人。是人差次会时,不随爱、瞋、怖、痴、知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会,值得麁食,如是再三食麁食。时作如是念:“我深苦恼。是陀骠力士子故以是麁食恼我。当以何报令彼得恼?”复作是念:“我当谤以无根波罗夷法。”是比丘有妹比丘尼,名弥多罗。时此比丘尼,到弥多罗浮摩比丘所,头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘,不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念:“我作何恶何所触犯,使此兄不共我语?”作是念已便言:“我于兄有何过故,不共我语不教我坐?”是比丘言:“陀骠比丘故以麁食恼我,乃至再三。汝不助我。”比丘尼言:“欲令我以何事相助?”是比丘言:“妹!汝到佛所作如是言:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’”比丘尼言:“是清净无罪比丘,云何谤以无根波罗夷法?”是比丘言:“妹!汝不作是谤者,我不共汝语、不唤汝坐。”是比丘尼敬爱兄故,即作是念:“若我不随语者,兄不共我语、不教我坐。”如是念已,即语兄言:“当随汝语。”是比丘言:“妹小住!我当先往佛所,汝随后来,我当证之。”即往佛所,头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。”时弥多罗浮摩比丘即作是言:“世尊!是事实尔,我亦先知,如是比丘尼所说。”尔时陀骠在佛后扇佛,佛顾视陀骠言:“汝今云何?是弥多罗比丘尼在我前言:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是言:‘世尊!是事实尔,我先亦知,如是比丘尼所说。’”陀骠比丘白佛言:“世尊!世尊知我、修伽陀知我。”佛语陀骠:“汝今不得作如是语:‘世尊知我、修伽陀知我。’汝忆念者,便说忆念。若不忆念者,说不忆念。”“我不忆念。世尊!不忆念。修伽陀!”尔时长老罗睺罗亦在会中,偏袒右肩、合掌,白佛言:“世尊!是陀骠比丘为何所说?是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是言:‘世尊!是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。’”佛语罗睺罗:“我今问汝,随汝意答。于意云何?若是比丘尼来语我言:‘世尊!云何有是法?罗睺罗共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是说:‘是事实尔。我亦先知,如比丘尼所说。’汝当云何?”时罗睺罗言:“世尊知我、修伽陀知我。”佛言:“痴人!汝尚能言:‘世尊知我、修伽陀知我。’何况陀骠比丘持戒清净善修梵行,云何不言:‘世尊知我、修伽陀知我。’”尔时佛语诸比丘:“汝等当记,陀骠比丘说不忆念,是弥多罗比丘尼自说作罪故,应与灭羯磨。”佛如是教已,起入禅室。

时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言:“汝云何见?何处见?见犯何事?汝以何事故往见?”是诸比丘审谛急问已,答言:“陀骠比丘实梵行清净,我以欲故、瞋故、怖故、痴故,作是语谤。”诸比丘言:“云何陀骠比丘梵行清净,以欲故、瞋故、怖故、痴故,作是语谤?”答言:“陀骠比丘成就五法故,王舍城众僧教作差会人,不随爱、瞋、怖、痴、次第不越次。我时次会,值麁恶食,如是再三啖食。时心中苦恼,便作是念:‘陀骠比丘故以麁食恼我,当以何报?’复作是念:‘我当谤以无根波罗夷法。’以是因缘故,我以欲瞋怖痴故,作是语谤。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以无根波罗夷法谤清净梵行比丘?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛时即从禅室出,集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以无根波罗夷法诽谤清净梵行比丘?”佛以种种呵已,语诸比丘:“有三种人必堕地狱。何等三?若人以无根波罗夷法谤清净梵行比丘,是初人堕地狱。复有人如是邪见,便作是言:‘淫欲中无罪。’以是故是人深作放逸自恣五欲,是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂,非沙门自言沙门、非梵行自言梵行,是为第三人堕地狱。”尔时世尊欲明了此事,而说偈言:

“妄语堕地狱,  作之言不作;  是二俱相似,  后皆受罪报。  夫人处世间,  斧在口中生;  以是自斩身,  斯由作恶言。  应呵而赞叹,  应赞而呵骂;  口过故得衰,  衰故不受乐。  如奄失财利,  是衰为鲜少;  恶心向善人,  是衰重于彼。  尼罗浮地狱,  其数有十万;  阿浮陀地狱,  三千六及五。  恶心作恶口,  轻毁圣人故;  寿终必当堕,  如是地狱中。”

佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘住恶瞋故,以无根波罗夷法谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,或问、或不问,知是无根事,比丘住恶瞋故作是语者,僧伽婆尸沙。”

恶瞋者,以贪著故起,恶瞋增盛,不见是人功德,但求过恶。

无波罗夷比丘者,是比丘四波罗夷中一切不犯。

无根者,有三种根本:若见、若闻、若疑。

谤者,是比丘不犯,强以罪加。

破梵行者,破彼比丘法欲令退堕。

知是无根事者,事有四种:诤讼事、相助事、犯罪事、常所行事。

是中犯者,若比丘以无根波罗夷法谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种者,是事不见、不闻、不疑、若见妄、若闻妄、若疑妄、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,是名十一种犯。五种不犯者,是事若见、若闻、若疑、见已不妄、闻已不妄,是名五种不犯。如不清净比丘,似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种者,不见、不闻、不疑、若闻妄、疑妄、若闻信闻、闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻。四种不犯者,若疑、若闻、若闻不妄、若疑不妄,如清净比丘,似、不清净亦如是。(八事竟)

佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘,独在山下与二比丘尼共立一处,时弥多罗浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处,见已作是念:“我先以无根波罗夷法诽谤不成,今有小事,当以波罗夷法谤之。”作是念已,便语诸比丘:“今陀骠比丘是犯淫人,我见是事不随他语。”尔时诸比丘审谛急问:“汝云何见?何处见?见犯何事?汝以何事往见?”如是诸比丘审谛问已,便云:“我随爱、随瞋、随怖、随痴故说,是陀骠比丘实梵行清净。”诸比丘问:“云何言:‘我随爱、瞋、怖、痴故说,是陀骠比丘梵行清净。’”答言:“我在彼山坐石上治衣,遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处,见已便作是念:‘我先以无根波罗夷法诽谤不成,今有小事,当以波罗夷法谤之。’以是故言:‘我随爱、瞋、怖、痴、故说。’陀骠比丘实自清净。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,持小片事,以波罗夷法谤清净比丘?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,持小片事,以波罗夷法谤清净比丘?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘恶瞋故,异分中取片、若似片事,以波罗夷法谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,或问、或不问,知是片、似片事,比丘住恶瞋故作是语者,僧伽婆尸沙。”

异分者,四波罗夷是。何以故?是四波罗夷中若犯一一事,非沙门、非释子、失比丘法,故名异分。

不异分者,十三事、二不定法、三十舍堕法、九十堕法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七止诤法,是名不异分。何以故?若犯是事,故名比丘,故名释子,不失比丘法,是名不异分。

片须臾片者,诸威仪中事,是名为片,亦名须臾片。

诤者,诤有四种:斗讼诤、相助诤、犯罪诤、常所行事诤。

是中犯者,若比丘地了时,见馀比丘犯僧伽婆尸沙,是比丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。日出时、日出已、中前、日中、中后、晡时、日没、日没已、初夜、初分、初夜中分、初夜后分、中夜初分、中夜中分、中夜后分、后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

有比丘地了时,见馀比丘犯罪:若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是比丘突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

有比丘地了时,见馀比丘犯僧伽婆尸沙,谓是僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见馀比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗,是人谓是突吉罗、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙,乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见馀比丘犯僧伽婆尸沙,是中生疑,为是僧伽婆尸沙?为非僧伽婆尸沙?后除疑心,定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见馀比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗,是中生疑,为突吉罗?为非突吉罗?后除疑心,突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙,乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见馀比丘犯僧伽婆尸沙,是中生疑,是罪为僧伽婆尸沙?为波夜提?为僧伽婆尸沙?为波罗提提舍尼?为僧伽婆尸沙?为突吉罗?后除疑心,僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见他犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑,是罪为突吉罗?为僧伽婆尸沙?为突吉罗?为波夜提?为突吉罗?为波罗提提舍尼?后除疑心,突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见他犯僧伽婆尸沙,是中生疑,为是僧伽婆尸沙?为是波夜提?为是波罗提提舍尼?为是突吉罗?后除疑心,僧伽婆尸沙中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时,见他比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑,是罪为是突吉罗?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?后除疑心,突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。(九事竟)

佛在王舍城。尔时提婆达多求破和合僧,受持破僧事,是人有嫉妒心,方便作是念:“我独不能得破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。”是提婆达多有四同党:一名俱伽梨,二名骞陀陀骠,三名迦留陀提舍,四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言:“汝当共破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。”时彼四人语提婆达多言:“沙门瞿昙诸弟子,有大智慧大神通,得天眼、知他心念,是人知见我等欲破和合僧、坏转法轮,我等云何能破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮?”提婆达多语四人言:“沙门瞿昙年少弟子,新入彼法出家不久,我等到边用五法诱取,语诸比丘言:‘汝尽形寿受著纳衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。若比丘受是五法,疾得涅槃。’若有长老上座比丘多知多识、久习梵行、得佛法味者,当语之言:‘佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。’我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。”四比丘言:“如是,提婆达多。”受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所,以五法诱之,语诸比丘:“汝尽形寿受著衲衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。汝等行是五法,疾得涅槃。”复语诸长老上座比丘:“佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐,汝所须事我当相与。”尔时提婆达多,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧、坏转法轮,见已往诣佛所,头面礼足在一面坐,坐已,白佛言:“世尊!是提婆达多欲破和合僧,受持破僧因缘事。是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律。犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、教说非教、非教说教。”佛语诸比丘:“汝等当呵提婆达多,令舍是破僧因缘事。”是比丘受佛语已,到提婆达多所言:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。僧和合者,欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是破僧因缘事。”时提婆达多不舍是事。

尔时提婆达多四同党,呵诸比丘言:“汝等莫说提婆达多是事。何以故?是人说法说律,是人所说皆是我等所欲,是人知说、非不知说,是人所说皆是我等所乐忍。”如是诸比丘,再三教提婆达多,不能令舍恶邪。便从坐起往诣佛所,头面礼足一面坐。坐已,白佛言:“世尊!我等已约敕提婆达多,而不舍恶邪。有四同党复作是言:‘汝等莫说提婆达多是事。何以故?是人说法说律,是人所说,皆是我等所欲。是人知说、非不知说,是人所说,皆是我等所乐忍。’”诸比丘再三约敕,不舍是事。

尔时佛作是念:“如提婆达多痴人及四同党,或能破我和合僧、坏转法轮,我当自约敕提婆达多令舍是事。”佛作是念已,即自约敕提婆达多:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合,僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。汝当舍是破僧因缘事。”尔时提婆达多闻佛口教,暂舍是事。佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责:“云何名比丘,求破和合僧,受持破僧事?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲破和合僧,勤求方便受持破僧事,诸比丘应如是呵言:‘汝莫破和合僧,莫求方便受持破僧事,当与僧和合。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是求破僧事。’诸比丘如是教时,不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者,僧伽婆尸沙。”

是中犯者,比丘是事中,有十四种犯:非法说法,偷兰遮。法说非法,偷兰遮。非律说律,偷兰遮。律说非律,偷兰遮。非犯说犯,偷兰遮。犯说非犯,偷兰遮。轻说重,偷兰遮。重说轻,偷兰遮。有残说无残,偷兰遮。无残说有残,偷兰遮。常所用法说非常法,偷兰遮。非常所用法说是常法,偷兰遮。非教说教,偷兰遮。教说非教,偷兰遮。先应软语约敕已,舍者,令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,众僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,求破和合僧,受持破僧事已,软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕某甲比丘:‘汝莫破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是求破僧事。’白如是。”如是白四羯磨。“僧约敕某甲比丘,汝莫破和合僧,莫受持破僧事竟。僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕,乃至三教令舍是破僧事。”者,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯;初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众,非法和合众,似法别众,似法和合众,如法别众,异法异律异佛教,若约敕不舍者,未犯;若如法、如律、如佛教,三约敕竟不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘,若以十四事约敕皆成约敕,若以是约敕、若以馀约敕,此十四事一向约敕不舍者,一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十事竟)

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故集比丘僧,种种因缘呵责助破僧比丘:“云何名比丘,知是比丘求破和合僧,作别朋党共相佐助,若一若二若众多?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘求破和合僧,有馀同意相助比丘,若一若二若众多,语诸比丘言:‘汝是事中莫说是比丘。何以故?是比丘说法说律,不说非法不说非律,是比丘所说,皆是我等所欲,是知说非不知说。是比丘所说,皆是我等所乐忍。’诸比丘应如是教是相助比丘:‘汝莫作是语:“是比丘说法说律,不说非法不说非律,是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说,是比丘所说,皆是我等所乐忍。”汝莫相助求破僧事,当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。’诸比丘如是教时,坚持是事不舍者,诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

是中犯者,若助破僧比丘语诸比丘言:“汝是事中,莫说是比丘。”得突吉罗。若言:“是比丘说法者”,得偷兰遮。“是说律者”,偷兰遮。若言:“是比丘所说皆是我等所欲。”突吉罗。若言:“知说非不知说。”偷兰遮。若言:“是比丘所说皆是我等所乐忍。”偷兰遮。先应软语约敕已,舍者,令作四偷兰遮、二突吉罗悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,助某甲比丘求破僧,作别朋党,若一若二若众多,已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕某甲比丘:‘汝等莫助某甲比丘求破僧事,莫作别朋党,莫作是言:“是比丘说法说律,是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说,是所说皆是我等所乐忍。”’如是白。”如是白四羯磨。“约敕某比丘汝莫助破和合僧竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛所说:“是比丘应约敕。”乃至三教令舍助破僧事者,是名约敕、是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,不犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,不舍者不犯。若如法、如比尼、如佛教,三约敕不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕,若以是约敕、若馀约敕,此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十一事竟)

佛在舍卫国。尔时黑山土地有二比丘,名马宿、满宿,在此处住,作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒,中后食共食宿、啖宿食、不受而食、不受残食,弹鼓簧、捻唇作音乐声、齿作伎乐,弹铜盂、弹多罗树叶、作馀种种伎乐歌舞,著鬘璎珞、以香涂身、著香熏衣、以水相洒,自手采华、亦使人采,自贯华鬘、亦使人贯,头上著华,自著耳环、亦使人著,自将他妇女去、若使人将去,若令象马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗鸡斗、男斗、女斗、亦自共斗,手打脚踏、四向驰走、变易服饰、驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、打臂拍髀、啼哭大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如婉转鱼、踯物空中还自接取、与女人共大船上载令作伎乐、或骑象马乘车辇舆、与多人众吹贝导道入园林中,作如是等种种恶不净事。尔时阿难从迦尸国来,向舍卫城到黑山邑宿,晨朝时到著衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城、还空钵出。出城不远多人众集,有少因缘,阿难到彼问众人言:“汝此土地丰乐多诸人众,今我乞食,持空钵入还空钵出,无有沙门释子在此多少作恶事耶?”尔时有贤者,名忧楼伽,在彼众中,从坐起偏袒合掌语阿难言:“大德知不?此有马宿、满宿比丘,作诸恶行如上广说。大德阿难!是二比丘住此作恶,悉污诸家皆见闻知。”时忧楼伽贤者即以两手抱阿难身,将入自舍敷座令坐,自手与水与多美饮食。自恣饱满已,洗手摄钵。贤者取小床坐,欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已,从座起去。向自房舍,随所受卧具,还付旧比丘。持衣钵游行,向舍卫国渐到佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“忍不?足不?安乐住不?道路不疲?乞食不乏?”佛以如是语问讯阿难:“忍不?足不?安乐住不?道路不乏耶?乞食不难耶?”阿难答言:“世尊!忍、足、安乐住,道路不乏,乞食不难。”以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘,呵责马宿、满宿比丘:“云何名比丘,作恶行污他家皆见闻知?”佛如是种种因缘呵已,语阿难:“汝往黑山,与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘,亦应如是驱出羯磨。羯磨法者,一心和合僧,是马宿、满宿比丘著见处不闻处,一比丘僧中作是言:‘谁能说马宿、满宿比丘如是罪事,而自不犯毁呰波夜提?何以故?僧差作故。’若有比丘僧中言:‘我能作。’者,即唤马宿、满宿比丘来,是比丘应问:‘汝忆念与女人共一床坐、共一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,广问如上种种恶不净事。汝忆作不?’若马宿、满宿比丘,是诸罪中趣说一事,即应语:‘汝默然,今僧与汝作驱出羯磨。’时一比丘,僧中唱言:‘大德僧听!是马宿、满宿比丘,作恶行污他家,皆见闻知。共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,乃至诸异国语。若僧时到僧忍听,僧与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若马宿、满宿比丘,共女人一床坐、一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,乃至诸异国语,僧与作驱出羯磨。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

是比丘,如法僧与驱出羯磨已,作是言:“僧阿难!随欲行、瞋行、怖痴行。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,众僧和合如法作驱出羯磨,乃复说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行?’”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以种种因缘呵责马宿、满宿比丘:“云何名比丘,一心和合僧如法作驱出羯磨,说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘随所依止聚落,作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言:‘汝等作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。汝等出去,不应住此。’是比丘语诸比丘言:‘诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘语是比丘:‘汝莫作是语:“诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。”何以故?诸比丘不随欲、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家,皆见闻知。汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应住此。’如是教时。不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教时舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

是中犯者,若比丘言:“诸比丘随欲行”,偷兰遮。“随瞋行”,偷兰遮。“随怖行”,偷兰遮。“随痴行”,偷兰遮。若言:“同犯罪比丘有驱者、有不驱者。”呵骂僧故,得波夜提。先应软语约敕,若舍者,令作四偷兰遮、一波夜提悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是马宿、满宿比丘,众僧如法作驱出羯磨。说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行。’若僧时到僧忍听,僧当约敕是比丘:‘众僧如法作驱出羯磨。汝莫说:“僧阿难随欲行。”莫言:“随瞋行。”莫言:“随怖行。”莫言:“随痴行。”汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。’白如是。”如是作白四羯磨。“僧约敕马宿、满宿比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕。”乃至三教,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,不犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教,约敕不舍者,不犯。若如法、如律、如佛教,三约敕不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕。若以是约敕、若以馀约敕,以此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕,不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说,从是时来,名覆藏日数。(十二事竟)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯小悔过罪,诸比丘欲利益怜愍安隐故,教忆是罪,语阐那言:“汝作某可悔过罪,汝应发露悔过,莫覆藏。”阐那答言:“汝等莫语我好恶,我亦不语汝等好恶。何以故?我大人子得佛法故,汝等种种杂姓、种种国土、种种家,信佛法故,剃除须发著法服随佛出家,如秋叶落风吹一处。汝等亦尔,种种杂姓、种种国土、种种家,信佛法故,剃除须发、著法服随佛出家。以是故,汝等不应语我好恶,我亦不应语汝好恶,我大人子得佛法故。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,如戒经中说事,诸比丘如法如律以利益怜愍故说,自身作戾语事?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,自身作戾语?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘恶性戾语,诸比丘说如法、如律、如戒经中事,是比丘戾语不受,语诸比丘言:‘汝莫语我好恶,我亦不语汝好恶。’诸比丘应如是言:‘诸比丘说如法、如律、如戒经中事,汝莫戾语,汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法、如律,汝亦当为诸比丘说如法、如律。何以故?如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共出罪故,汝当舍是戾语事。’诸比丘如是教时,不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

是中犯者,若比丘言:“汝莫语我。”突吉罗。“莫语好。”偷兰遮。“莫语恶。”偷兰遮。“我亦不语汝。”突吉罗。“不语汝好。”偷兰遮。“不语汝恶。”偷兰遮。若言:“舍是教我法。”嫌骂众故,得波夜提。先应软语约敕,软语约敕已,舍是事者,作令四偷兰遮、二突吉罗、一波夜提悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是阐那比丘自身作戾语事,已软语约敕,不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕阐那比丘:‘莫作戾语事,莫言:“汝莫语我好恶,我亦不语汝好恶。”诸比丘说如法、如律、如戒经中事,汝莫戾语,当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律,汝当为诸比丘说如法如律。如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共出罪故,汝当舍是戾语事。’白如是。”如是作白四羯磨。“约敕阐那比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕。”乃至三教,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教,三约敕不舍者,未犯。若如法、如律、如佛教,三约敕竟不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕。若以是约敕、若以馀约敕,以此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,犯僧伽婆尸沙。”若即说者善,若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十三事竟)

明二不定法

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘,与掘多忧婆夷旧相知识,共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已,独屏覆处坐说法。时有毘舍佉鹿子母,小因缘故,到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声,作是念:“必当是迦留陀夷在掘多舍说法,我当往听。”时毘舍佉鹿子母即到掘多舍,见迦留陀夷独与掘多屏覆处坐,见已作是念:“是坐处恶,比丘不应是中坐。若有长者见是坐处,必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。”时毘舍佉鹿子母即到佛所,头面礼足一面坐已,以是因缘向佛广说。佛与毘舍佉鹿子母,说种种法示教利喜已默然住。毘舍佉鹿子母见佛默然已,从坐起作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“汝所作事非沙门法,不随顺道、无欲乐心、作不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!我以种种因缘,呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲、除欲想、灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处,若可信优婆夷说,是比丘三法中一一法,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言:‘我坐是处。’应三法中随所说治,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。”

女人者,女人名有命人,若大、若小,中作淫欲。

独者,一比丘、一女人,更无第三人。

屏处者,是处有壁、有篱席障、薄障、衣幔障,如是等种种馀障,是名屏覆处。

行淫处者,是中无所羞耻,可作淫欲。

可信优婆夷者,归依佛、归依法、归依比丘僧得道得果,是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故故作妄语。

三法中波罗夷者,四波罗夷中趣说一事。

僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中趣说一事。

波夜提者,九十波夜提中趣说一事。

不定者,云何名不定?可信优婆夷,不知犯、不知何处起、不知犯名字,但言:“我见女人是处来去坐立,亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲、若作偷夺、若夺人命、若触女人身、若杀草木、若过中食、若饮酒。”如是事中不决定故,是名不定。随优婆夷所说事,应善急问是比丘。善急问已,自说:“我有是罪而不往。”随比丘语应治。若言:“我往不犯是罪。”如比丘语应治。若言:“我不往,无有是罪。”随可信优婆夷语故,应与是比丘作实觅法。实觅法者,众僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,以可信优婆夷语。善急问已,不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听,僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。”如是白四羯磨。“僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟,僧忍,默然故,是事如是持!”得实觅比丘行法者,是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教化比丘尼。若僧差作不应受,不应重作实觅罪、不应作相似罪、亦不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言;恒自谦卑折伏心意,随顺清净比丘心,行常恭敬礼拜。若不如是法行者,尽形寿不得出是羯磨。(初不定竟)

佛在舍卫国。尔时尸利比丘,与修阇多居士妇旧相知识,共事共语。时尸利比丘,晨朝时到著衣持钵至修阇多舍,独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇,小因缘故,到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声,作是念:“必是尸利比丘为修阇多说法,我当往听。”即往到舍,见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐,见已作是念:“是坐处恶,比丘不应是中坐。若其夫、若其子、若奴、若子弟、若典计人,见是处坐,必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。”时布萨陀往到佛所,头面礼足一面坐已,以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法,示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已,从座起作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而故问尸利比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责尸利比丘:“汝所作事非沙门法,不随顺道、无欲乐心、作不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲想、灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独共一女人露地坐,不可行淫处,若可信优婆夷说,是比丘二法中一一法:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言:‘我坐是处。’应随所说治,若僧伽婆尸沙、若波夜提,若随可信优婆夷所说治。是二不定法。”

露地处者,无壁障、无篱、无薄席障、无衣幔障,是名露地。

不可行淫处者,是中有所羞耻,不得作淫。

可信优婆夷者,归佛、归法、归僧得道得果,是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故,故作妄语。

说二法中一一法者:僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者,九十波夜提中趣说一事。

不定者,可信优婆夷,不知犯何处起、不知犯名字,但说我见女人是处来去坐立、亦见比丘是处来去坐立,不见出精、若触女身、若杀草木、若过中食、若饮酒,如是事中不决定故,名为不定。随可信优婆夷所说,应善急问。善急问已,若是比丘自言:“我有是罪而不往。”如比丘语应治。若言:“我往无有是罪。”如比丘语应治。若言:“我不往,无有是罪。”如可信优婆夷语,应与实觅。实觅法者,僧一心和合,一比丘僧中唱:“大德僧听!是某甲比丘,以可信优婆夷语,善急问已,不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听,与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。”如是白四羯磨。“与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟,僧忍,默然故,是事如是持!”得实觅比丘行法者,是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教诫比丘尼、若僧差作不应受、不应重作实觅罪、不应作相似罪、不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言;恒自谦卑折伏心意,随顺清净比丘心,行常恭敬礼拜。若不如是法行者,尽形寿不得出是羯磨。(二不定讫)

 上一卷 ↑返回顶部 下一卷