十诵律/卷第 14
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十诵律卷第十四(第三诵之一)
后秦北印度三藏弗若多罗译
九十波逸提之六
佛在拘睒弥国。尔时长老阐那用有虫水，诸比丘语阐那言：“莫用有虫水，多少虫死。”阐那言：“我用水，不用虫。”诸比丘言：“汝知水有虫不？”答言：“知。”“若知者何以用？”答言：“我自用水，不用虫。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，于众生中无怜愍心？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责阐那：“云何名比丘，知水有虫故自取用，于众生中无怜愍心？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知水有虫，用者波逸提。”
知者，若自知、若从他闻。
虫者，若眼所见、若漉水囊所得。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘知水有虫用者，随所有虫死，一一波逸提。
若比丘用有虫水煮饭、羹、粥、汤染，随尔所虫死，一一波逸提。若用有虫水洗手、洗脚、洗口、面目、洗身，随尔所虫死，一一波逸提。
若有虫水中有虫想用，波逸提。有虫水中无虫想用，波逸提。有虫水中疑用，波逸提。无虫水中有虫想用，突吉罗。无虫水中疑用，突吉罗。无虫水中无虫想用，不犯。(四十一竟)
佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。时跋难陀，中前著衣持钵到是家，坐已问讯乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触，妇言：“莫尔！比丘在此。”居士自念：“若我住者，比丘终不时去。”居士语妇：“与比丘食。”答言：“尔。”居士即出，妇语比丘言：“受是饭𪎊。”跋难陀言：“日早，小住，时到当受。”居士意谓比丘已去，入欲近妇。见比丘故在，居士作是念：“若我在者比丘不去。”语妇言：“与比丘食。”答言：“尔。”居士即出，妇复持饭𪎊与语比丘受。跋难陀言：“小住，日时早，时到当受。”居士复念：“比丘必去。”入已故见，即发瞋言：“用是比丘为？我于家中自所欲作不得自在。”跋难陀如是恼居士已，便出去。食后向诸比丘说：“我今日故恼是居士。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，有食家中强坐？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，有食家中强坐？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘有食家中强坐者，波逸提。”
有食者，女人名男子食。
家者，白衣房舍。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘有食家中强坐，波逸提。若起还坐，随得尔所波逸提。
不犯者，若断淫欲家、若受斋家、若更有所尊重人在座、若是舍多人出入，不犯。(四十二竟)
佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家，中前著衣持钵往到其舍，闭门户向，独与一女舍内相近坐。时有一乞食比丘，早起著衣持钵入城乞食，次到是家门前立弹指。时跋难陀释子见乞食比丘，是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇：“与是比丘食。”女人作是念：“必是跋难陀相识。”即取钵与满粳米饭，以好羹浇上。乞食比丘得已持去，女人还入。跋难陀问言：“与比丘食耶？”答言：“已与。”跋难陀言：“善！此好比丘。”跋难陀食后还祇桓，见乞食比丘作是念：“莫使我空作恩分。”语彼比丘言：“汝今日至某家乞食不？”答言：“到。”“得好食不？”答言：“得。”“汝知不？我教与汝。”比丘问言：“汝尔时在何处？”答言：“在房内乞食。”比丘以是事向诸比丘说，是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，有食家独与一女人强坐舍内？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，有食家中独与女人强坐舍内？”如是诃已，为说本生因缘。佛语诸比丘：“过去世时有狗，舍自家至他家乞食，入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：‘是居士我至其家乞食，不与我食反更打我，我不破狗法。’众官问言：‘狗有何法？’答言：‘我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内尾在门外。’众官言：‘唤居士来。’时即将来，问言：‘汝实打是狗，不与食耶？’答言：‘实尔。’众官言：‘如是因缘者，由来未有。’即问狗言：‘此人应云何治？’狗言：‘与此舍卫城内大居士职位。’‘何以故？’答言：‘我昔在此舍卫城中作大居士，以身口作恶故，受是弊狗身。是人恶甚于我，若令是人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦恼，更以何事治能剧于是？’”佛言：“畜生尚知入他家法有齐限，何况于人而不知法？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘食家中独与一女人舍内强坐，波逸提。”
有食家者，女人名男子食。
独者，即一比丘一女人，更无第三人。
深处坐者，深入乞食比丘所不见处。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘有食家中，独与一女人共坐，三事起，一波逸提：一者有食家，二者独共一女人，三者深处坐。若从坐起还坐，更得三事起，一波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户向，外有作净人者，波逸提。若开户向，外有作净人者，突吉罗。若开户向，内有作净人者，不犯。(四十三竟)
佛在舍卫国。尔时毘罗然国有婆罗门王，名阿耆达，以因缘故，向舍卫国宿一居士舍，问是居士言：“是舍卫城颇有沙门、婆罗门，为大众师，多人所敬，皆言好人耶？我当时时往见亲近，或令我心清净欢喜。”居士言：“有！沙门瞿昙出释种中，以信出家剃除须发著袈裟，得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近，或令汝心清净欢喜。”问言：“瞿昙沙门今在何处？我当往见。”答言：“瞿昙沙门在舍卫城祇桓精舍。”闻已出居士舍，往诣祇桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法，阿耆达王遥见佛在林间，端正殊特诸根寂灭，身出无量光焰如真金聚，至小道口下乘步进，前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已，种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已，白佛言：“世尊！愿佛及僧受我毘罗然国夏安居一时。”佛作是念：“我先世果报必应当受。”作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受已，即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘事竟，还毘罗然国到自舍，为佛及僧办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者：“我欲夏四月断外人客安乐自娱，外事好丑一不得白。”时守门者受敕如教。
佛知安居时到，以是因缘集比丘僧，告诸比丘：“今当往诣毘罗然国安居。”诸比丘言：“受教。”于是世尊与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍，城北有胜叶树林，其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信，乞食难得。佛夜过已会僧，会僧已敕诸比丘：“汝等当知，此邑狭小人众少信，乞食难得。若欲此安居者住，不者随意。”是时舍利弗独往不空道山中，受天王释夫人阿须轮女舍脂请，夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘少一人在毘罗然国安居。彼诸居士及婆罗门，以少信心，供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时，极苦难得，长老大目揵连白佛言：“世尊！有树名阎浮，因此树故地名阎浮提，欲取此果与大众食。近阎浮树有诃梨勒林、有阿摩勒果、郁单曰有自然粳米、忉利天上有食名修陀，皆欲取来以供大众。有甘地味，我以一手擎诸众生、一手反地，令诸比丘取地味啖。愿皆听许。”佛语目连：“汝虽有大神力，诸比丘恶行报熟，不可移转，皆不听许。”是国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人，随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净，见诸比丘行乞食时极苦难得，语诸长老言：“极辛苦耶？”答言：“极苦。”皆言：“我等知汝极苦乞食难得，今粮食尽正有马麦，汝能啖不？”诸比丘言：“佛未听我等食马麦。”诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：“马属看马人，若诸看马人能以好草醎水食马令肥，此麦自在应受。”是马有五百匹，比丘有五百少一人。一马食麦二斗，一斗与比丘，一斗与马。中有良马食麦四斗，二斗与佛，二斗与良马。阿难取佛麦分并自分，入聚落中到一女人前赞佛功德：“佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲，有一切智、三十二相、八十种好，身真金色项有圆光，有梵音声，视之无厌。若不出家应作转轮圣王，我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提，未度者度，未解者解，未灭者灭，未度生老病死忧悲苦恼者度，以小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。”女即答言：“我家多事不能得作。”时有一女，闻佛功德即生敬心，如是人者世未曾有，语阿难言：“我与作饭及作汝分，更有善德持戒比丘，若有力者亦当与作。”女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛，如是思惟：“佛为王种常御肴膳，今此麁恶何能益身？”作是念已，行水授饭，见佛食之悲哽情塞。佛知其意，而欲释之曰：“汝能啖此饭不？”答言：“能啖。”受而食之滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量悲塞即除。佛食已讫，阿难行水浇手摄衣钵，白佛言：“世尊！今倩一女作饭不肯，傍有一女不倩自作。”佛语阿难：“不作饭者所应当得则不能得，若作饭者，应作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量，若使不作馀福，此德广大乃至解脱。”是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛及僧于毘罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘，饭食盈长赍向诸国，道路逢者问言：“汝从何来？”答言：“毘罗然国来。”诸居士言：“佛在彼住有供养不？”答言：“彼常有大会肴膳盈长，我所持者是彼遣馀。”
尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻世尊与五百比丘毘罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人，备众供具种种肴膳车驮充满，来迎世尊如亲远至。时有七日未至自恣，佛知故问阿难：“自恣馀有几日？”阿难答言：“馀有七日。”佛告阿难：“汝行入城语阿耆达：‘佛言：“我于汝国安居已竟，欲游行诸国。”’”诸比丘言：“世尊！是婆罗门于佛众僧有何恩德？在此安居穷乏困极，而与之别。”佛言：“此婆罗门虽无恩德，宾主之法宜应与别。”阿难受教，与一比丘俱到门下，语守门人：“可白汝王。”阿难在外时，守门者思惟念言：“阿难名吉，清旦闻之，不白王者，是为不祥。”时阿耆达早起沐头著白净衣独坐中堂，守门者白：“阿难在外。”婆罗门相法，名吉则喜，即语令前：“谁遮？”阿难即入。与坐相问讯已，问阿难言：“汝何故来？”答言：“佛遣我来语汝：‘我夏三月住汝国界，安居已竟当游行馀国。’”阿耆达惊言：“阿难！瞿昙沙门在毘罗然国夏住耶？”阿难言：“然。”婆罗门言：“云何得住？谁所供给？”阿难答言：“穷乏困极，佛及众僧三月食马麦。”时阿耆达始自觉悟，忆前请佛及僧夏四月住，供具已备。“云何令佛及僧三月食马麦？如是恶声流布诸国，当言：‘阿耆达长夜恶邪，憎嫉佛法，令佛及僧极受苦困。’”即语阿难：“沙门瞿昙可得悔过留不？”阿难言：“不得。”时阿耆达惭愧忧恼、热闷躄地，时宗亲以水洒面扶起乃醒。亲里喻言：“汝莫愁忧，我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住，当赍饮食随后逐送，若有乏时当以供养。”时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请住，佛自思惟：“若我不受者，当吐热血死。”佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟：“此四月供具，云何七日能尽？”
佛自恣竟欲越祇国二月游行，越祇国人闻佛当来，各设供具，我今日、汝明日，如是次第竟于二月。佛自恣已向越祇去，阿耆达赍诸供具随送佛去，若乏少时当以供养。诸越祇人闻已共作要令：“若佛来者，各自当日办具小食、时食、中后含消浆饮，勿令乏少。莫使异人间错其间。”阿耆达知佛宿处，先往施设言：“我今日供、若明日供。”诸越祇人不听使作，语阿耆达：“汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧。今欲悦他意故，便作是语：‘我今日供、若明日供。’汝有何事，尔许时令佛及僧三月食马麦，今求供日？”阿耆达闻是语已，惭愧愁忧在一面立，看众僧为少何物？我当与之。值时无粥，即作种种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛，佛言：“与众僧。”众僧不受：“佛未听我等食八种粥。”以是事白佛，佛言：“从今日听食八种粥。粥有五事益身：一者除饥，二者除渴，三者下气，四者除脐下冷，五者消宿食。”时阿耆达自思惟：“我夏四月安乐自娱，若复二月逐沙门瞿昙者，以我一人废诸国事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。”即便白佛，愿时受用。佛告阿耆达：“不得如汝所言，此是食物应口受用。”佛欲遣阿耆达故，说偈咒愿：
“一切天祠中， 供养火为最； 婆罗门书中， 萨毘帝为最； 一切诸人中， 帝王尊为最； 一切诸江河， 大海深为最； 一切星宿中， 月明第一最； 一切照明中， 日光为上最； 十方天人中， 佛福田为最。”
尔时佛与阿耆达咒愿竟，游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道随逐佛后，是外道身体肥大多肉。复有一外道从前逆来，问裸形外道言：“汝于此行为何所得？”答言：“得如是如是食。”问：“何因缘得？”答言：“因是秃居士得。”彼即骂言：“汝弊罪人，因他得如是饮食，云何作恶不善语？若人随所得好食安隐处而诃骂者，不名为人。若瞿昙沙门闻是语者，必当结戒，不听弟子与外道食。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者，必当言沙门释子所为。”尔时佛但诃责而未结戒。
佛次第游行到舍卫国，尔时众人闻佛三月啖马麦，故犹多供养未息。有卖饼女人，为佛及僧办于饮食。时阿难于中知饮食事，诸佛常法，不尽得食不从坐起。何以故？若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起，有二外道出家女人，从阿难乞饼。阿难不忆念，佛语：“各与一饼。”时有二饼相著故，一人得一，一人得二。得已小远共相问言：“汝得几饼？”答言：“得一。”“汝复得几？”答言：“得二。”时得一者言：“与我半饼，若不与者，我当相辱。”答言：“各随所得，何以与汝？”第二更言：“与我半饼，若不与者，我当相辱。”答言：“各随所得，我不与汝。”得一者言：“阿难必是汝夫、若共私通。若非夫非私通者，与汝一应与我一，如与汝二应与我二。”即便相瞋按头大唤。佛知故问阿难：“谁故大唤？”答言：“外道女。”“何故大唤？”阿难向佛广说是事。时佛食后，以此因缘及先因缘故，集比丘僧语诸比丘：“汝等当知，是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者，必当言是沙门释子所作。”语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，裸形外道、外道女，自手与饮食，波逸提。”
裸形者，名阿耆维道、尼揵子道。尼揵外道者，老子、老弟子。佛言：“略说除佛五众，馀残出家人，皆名外道。”
食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘以根食自手与裸形外道、外道女，波逸提。茎、叶、磨、果，饭、𪎊、糒、鱼、肉，糜、粟、穬麦、莠子、加师，自手与裸形外道、外道女，波逸提。若裸形外道乞果者，应言：“我等不遮汝果。”若乞水者，亦言：“不遮汝水。”
不犯者，若裸形外道外道女病、若亲里、若求出家时(出家时者四月试时)，与，不犯。(四十四竟)
佛在舍卫国。尔时波斯匿王，有小国反，起四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵。集四兵已，王自往看，铠仗好不？兵人乐不？尔所军众能破敌不？六群比丘共相谓言：“今军欲发，共看去耶？”皆言：“随意。”即往军所一处立看。诸国王眼常喜远视，王遥见比丘，遣人问言：“何因缘来？”六群比丘即答言：“我欲见王。”王作是念，语大臣言：“我于馀时难见耶？诸比丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒，不听比丘看军发行。”王唤比丘来，即诣王所。王言：“何因缘来？”答言：“来欲见王。”王言：“我馀时难得见耶？乃来军中见。佛闻是事必当结戒，不听比丘看军发行。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，看军发行？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，往看军发行？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故往看军发行，波逸提。”
军发行者，为斗破贼故，集诸兵人。
军者，一兵军，二、三、四兵军。一兵者，但象兵、但马兵、但车兵、但步兵，是名一兵。二兵者，象兵、马兵；象兵、车兵；象兵、步兵；马兵、车兵；马兵、步兵；车兵、步兵，是名二兵。三兵者，象兵、马兵、车兵；象兵、马兵、步兵；马兵、车兵、步兵，是名三兵。四兵者，象兵、马兵、车兵、步兵，是名四兵。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘故往看军发行，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从下向高，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从高向下，得见者波逸提；不见者，突吉罗。一兵军、二兵、三兵、四兵军亦如是。
不犯者，若不故去、若有因缘道由中过，不犯。
尔时军去至彼，久未破贼，时波斯匿王有二大臣：一名尼师达多，二名富罗那，先在彼军，有亲里比丘，别久忧念欲见比丘。此二大臣遣使往唤，欲军中见比丘。比丘遣使报言：“佛结戒，不得看军。汝莫忧愁，以是因缘我不得往。”诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘故往看军发行，除因缘，波逸提。因缘者，若王遣使唤、若王夫人、王子、大臣、大官、诸将，如是人遣使唤，往者不犯。”(四十五竟)
尔时佛听诸比丘有因缘得至军中，诸比丘亲里多，此今日请、彼明日请，如是展转军中久住。军中有不信者，嫉妒瞋言：“我等为聚落官职、人民廪食故在此，是比丘弊恶不吉，何因缘复来在此？是比丘久住此者，或作细作，我等或因是比丘故破失退堕。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责诸比丘：“云何名比丘，往军中宿过二夜？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘有因缘往军中宿过二夜，波逸提。”
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘往军中过二夜宿，波逸提。若在军中至三夜地了时，波逸提。(四十六竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，军中二夜宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，军中二夜宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幡幢、两阵合战？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘二夜军中宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战，波逸提。”
著器仗者，庄严欲斗。
军者，象军、马军、车军、步军。
阵者，作阵如弓、有如半月、有阵如日、有如锋头。两阵对时看者，波逸提。
波逸提者煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘往看军阵、著器仗时，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从下向高，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从高向下，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。一军、二军、三军、四军皆如是。若看幢幡两阵斗时亦尔。
不犯者，不故往、有因缘、道由中见，不犯。(四十七竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗诤，瞋恚发不喜心，打十七群比丘。十七群比丘啼泣，诸比丘问：“何故啼耶？”答言：“六群比丘打我。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发不喜心，打馀比丘？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发不喜心，打馀比丘？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘瞋恚发不喜心，打馀比丘，波逸提。”
打者，有二种：若手、若脚。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若以手打，波逸提。若以脚打，波逸提。若以馀身分打，突吉罗。若为咒故、若食噎故，打拍不犯。(四十八竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗诤，瞋恚发不喜心，六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念：“六群比丘壮健多力，若掌著我，我等便死。”即便啼唤。诸比丘问：“何故啼唤？”答言：“六群比丘壮健多力，举掌向我，怖故啼唤。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责言：“云何名比丘，共比丘斗诤，瞋恚发不喜心，举掌向他？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，共馀比丘斗诤，瞋恚发不喜心，举掌向他？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘瞋恚发不喜心，举掌向他，波逸提。”
举掌者，有二种：手掌、脚掌。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘举手掌，波逸提。若举脚掌，波逸提。除手脚，举馀身分向他，突吉罗。
不犯者，若比丘举掌遮恶兽、若遮恶人，不犯。(四十九竟)
佛在舍卫国。尔时跋难陀释子有兄比丘，名曰难徒。跋难陀有弟子，名达摩，亦善持戒，是弟子不随师行。难徒作是念：“此是我弟弟子，不随我行，又不随我弟行，应当治之令随我等。”尔时难徒以女人著一房中，往语达摩言：“汝到某处来。”达摩言：“往何所作？”答言：“但来。”达摩作是念：“此是我师兄，云何不随语？”即便随往。难徒知立此处得见女人，即教此中立待我。难徒即往女人所，除却三疮抱捺馀身和合相触，作如是已语达摩言：“汝见不？”答言：“见。”“汝莫语馀人。”答言：“我不能覆藏，必以是事白佛，当向比丘、比丘尼说。”难徒言：“我亦见汝和上作如是事，复见剧是，尚不语人，汝何以语人？”答言：“汝意自欲不语，我不能覆藏，必当白佛，向比丘、比丘尼说。”时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：“云何名比丘，知比丘有重罪，故覆藏不说？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，知比丘有重罪故覆藏？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知他比丘有重罪，覆藏乃至一夜，波逸提。”
知者，若自知、若从他闻、若彼比丘自说。
重罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙。
一夜者，从日没至地未了时。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘地了时，见馀比丘犯波罗夷，是比丘波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时、日出已中前、日中日昳、晡时日没，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪，至地了时，波逸提。
有比丘见馀比丘地了时犯僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
有比丘见馀比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。是比丘，若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。
若比丘见馀比丘地了时犯波罗夷，谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波逸提提舍尼、谓突吉罗，是比丘波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，皆波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯僧伽婆尸沙，是僧伽婆尸沙中谓波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷，是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想、若突吉罗想，竟日覆藏至地了时，皆波逸提。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。是比丘突吉罗中谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼，是比丘突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。从日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。
若比丘见馀比丘地了时犯波罗夷，是比丘于波罗夷中生疑，是波罗夷非波罗夷？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。
若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？后时断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘于突吉罗中生疑，是突吉罗非突吉罗？后时断疑，于突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。
又比丘见馀比丘地了时犯波罗夷生疑，为波罗夷为僧伽婆尸沙、为波罗夷为波逸提、为波罗夷为波罗提提舍尼、为波罗夷为突吉罗？是比丘后时断疑，于波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，竟日覆藏他罪至地了时，波逸提。从日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙为波逸提、为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼、为僧伽婆尸沙为突吉罗、为僧伽婆尸沙为波罗夷？是比丘后时断疑，于僧伽婆尸沙中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。
又比丘见馀比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生疑，为突吉罗为波罗夷、为突吉罗为僧伽婆尸沙、为突吉罗为波逸提、为突吉罗为波罗提提舍尼？是比丘后时断疑，于突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时，突吉罗(见他罪向一人说便止，若疑不须说)。(五十竟)