十诵律/卷第 17

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十诵律卷第十七(第三诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之九 佛在释氏国。尔时摩诃男释，四月请佛及僧，所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病，到摩诃男释所言：“我等须酥。”答言：“先所有酥僧中用[歹*斯]，但有馀药：诃梨勒、阿摩勒、毘酰勒、波株罗药、比牧蔓陀药、多耶摩那药、迦楼伽卢酰尼药。有如是等，若须者便取。”六群比丘又问：“汝有油、蜜、石蜜、姜、胡椒、荜茇、黑盐不？我等须之。”答言：“先有僧中用尽，但有馀药诃梨勒等，若须者便取。”六群比丘便瞋恚言：“汝诳佛及僧，力不能与者，何故请佛及僧四月自恣多与药？若有馀人请者，必当自恣与多美好药，此辛苦草药何处不有？”尔时摩诃男释善好大人，如是诃时，心不忧愁。时有馀居士随从摩诃男释者，以嫉瞋心诃责言：“是沙门释子自言：‘善好有德。’是摩诃男释善好供给众僧如事大家，云何现前诃骂出其过罪？”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘诃责：“云何名比丘，摩诃男释善好供给众僧如事大家，而现前诃骂？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘受四月自恣请过，除常请、除数数请、除别请，复更索者，波逸提。”

四月请者，随何家中请僧四月一切药随意所须。

常请者，随何家中常请僧一切药随意所须。

数数请者，随何家中过一月已复请四月，过二月已复请四月，过三月已复请四月，过四月已复请四月。

别请者，私请也。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘随何家中四月请僧与一切药，是比丘过四月已，若复索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索诃梨勒、阿摩勒、毘酰勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、伽楼伽卢酰尼等苦药，得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。若常请者，随何家中请僧与一切药，若请主死、若有儿、若有兄弟妇，作是言：“如本家主在时请，我今亦如是常请。”是中有比丘应常请处取，若数数请者，随何家中数数请与一切药，是中一月过已更请四月，是中比丘应夏中三月受、冬中一月受。若二月过已更请四月，应夏中二月、冬中二月受。若三月过已更请四月，应夏一月、冬三月受。若四月过已更请四月，应冬四月受。比丘冬四月过不病，更往索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，若得者，波逸提；不得，突吉罗。若索呵梨勒、阿摩勒、毘酰勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦楼伽卢酰尼等苦药，若得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。

不犯者，若病索、若从亲里索、若先请、若不索自与，不犯。(七十四竟)

佛在舍卫国，尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒，语诸比丘：“汝等以是戒向比丘尼说。”作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念：“佛今为我等结同戒言：‘汝等向比丘尼唱说。’作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍，向比丘尼僧说？”复作是念：“是长老跋提比丘，有大功德名闻、多知多识，此人堪往王园向比丘尼僧说。”作是念已共相谓言：“当共往语长老跋提比丘。”即时诸比丘往诣长老跋提所，头面礼足一面坐已，语长老跋提言：“汝知不？佛为我等结同戒，语我等言：‘汝等向比丘尼说。’作是语已入室坐禅。我等作是念：‘是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说？’我等复作是念：‘是长老跋提比丘有大功德名闻、多知多识，此人堪任往王园向比丘尼说。’汝今往诣王园精舍，向比丘尼唱说者善。”长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已，从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋提过是夜已，晨朝著衣持钵，共一后行比丘，入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提故，有为敷床者、有为办洗足水者。时长老跋提洗足已就座处坐，语诸比丘尼令集一处。语比丘尼言：“佛为我等结同戒，我及汝等应共受持。”尔时有长老比丘尼、善比丘尼，皆言：“善好！受持是语。”尔时偷兰难陀比丘尼在众中，语长老跋提言：“汝愚痴、不了、不决定知，我等可以汝语故持不持耶？我等当问馀比丘持修多罗、比尼、摩多罗迦者，若应持者当持，不应持者不持。”是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼：“云何名比丘尼，佛结同戒违逆不受？复语长老跋提言：‘汝愚痴不了不决定知。’”如是种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼：“云何名比丘尼，我结同戒违逆不受？复诃责善男子跋提‘愚痴不了不决定知’。”佛如是种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘说戒时作是言：‘我不受学是戒，先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。’波逸提。若比丘欲知法者，应从此戒学已，当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者，应如是问：‘是语云何？’是事应尔。”

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：“我不学是戒，先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七灭诤法及馀入比尼经说时，作是言：“我不受学是戒。先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”波逸提。若除入比尼经，说馀经时作是言：“我不受学是经，先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”突吉罗。(七十五竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，与十七群比丘常共斗诤相骂相詈。时十七群共六群斗诤相骂已，各自别去，谓六群比丘不闻其声，屏处相谓言：“六群凶恶健斗，我等共同心者，六群比丘不能得便。”时六群比丘盗往立听，十七群比丘谓无人闻，说已默然。时六群言：“汝可以骂我等？”答言：“谁骂汝等？”六群言：“汝等适不言：‘六群比丘凶恶健斗诤，我等共同心者，六群比丘不能得便。’”十七群比丘言：“谁作是言？从谁所闻？”六群比丘言：“我在屏处立闻。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，共他斗诤相骂已，盗往立听？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责六群比丘：“云何名比丘，共他比丘斗诤相骂，盗往立听？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘共馀比丘斗诤已，盗往立听，彼比丘所说我当忆持，波逸提。”

盗往听者，若在细梐绳床下、若麁梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若别房内、若壁边障外、若暗中、若月明中。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘共他比丘斗诤相骂已，盗往听他语，若在细梐绳床下，能得闻者，波逸提；不得闻，突吉罗。若在麁梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若别房内、若壁边、若障外、若黑暗中、若月明中，得闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。

不犯者，若为和合往听，不犯。(七十六竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨，白时六群比丘于僧中遮，不得成羯磨。一时六群比丘有因缘馀处去，有一比丘助六群者不去，诸比丘共相谓言：“我等今与六群比丘作摈羯磨。”有比丘言：“六群比丘或当在中间遮。”有比丘言：“六群比丘已馀处去，无有遮者。”即打揵椎集比丘僧，欲与跋难陀作摈羯磨，称跋难陀名欲唱白时，助六群比丘者默然从坐起去，作是念：“今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。”后白诸比丘唱言已，与跋难陀作摈羯磨。是助六群比丘者言：“是羯磨不如法，别我作故。”诸比丘言：“汝在是中。”答言：“我虽在此中，汝等欲唱白时，我从坐起去，以摈跋难陀释子故。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种诃责助六群比丘：“云何名比丘，僧断事时默然起去？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问助六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责助六群比丘：“云何名比丘，众僧断事时默然起去？”种种因缘诃已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘僧断事时默然起去，波逸提。”

僧断事者，若僧所作事，谓白一白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘僧断事唱白时，默然起去，波逸提。若白一白二白四羯磨、布萨、自恣、作十四人羯磨时，默然从坐起去者，波逸提。

不犯者，若去大小便、若去不离闻处，不犯。(七十七竟)

佛在俱舍弥国。时阐那比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中间作异语答难上座，无敬畏心。诸比丘语阐那：“汝莫尔！诸上座所说是法、是律、是佛教，汝莫中间作异语，不待说竟答难上座，无敬畏心。”阐那言：“我答难上座无敬畏心，何预汝事？”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责阐那：“云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中间作异语，答难上座，无敬畏心？”种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛种种因缘诃责阐那：“云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中间作异语，答难上座，无敬畏心？”种种因缘诃已，语诸比丘：“汝等记阐那比丘不恭敬事；若有馀比丘作是事者，亦应如是记不恭敬事。记者，僧一心和合，一比丘唱：‘大德僧听！是阐那比丘，上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中间作异说答难上座，无敬畏心。若僧时到僧忍听，当记阐那比丘不恭敬事。白如是。’如是白四羯磨。‘僧记阐那比丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！’”语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不恭敬者，波逸提。”

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘僧未记不恭敬事，若诸比丘语：“汝莫作淫。”答言：“不作。”而实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女人身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言：“不作。”而实作。若作，随得罪；不恭敬故，突吉罗。

若比丘僧未记不恭敬事，诸比丘语：“汝莫作淫。”答言：“当莫作。”而实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。“汝莫偷夺他物。”“莫夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言：“当不作。”而实作。若作，随得罪；不恭敬故，突吉罗。

若比丘僧记不恭敬事已，诸比丘语：“汝莫作淫。”答言：“不作。”而实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧记不恭敬事已，语：“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言：“不作。”而实作。若作，随得罪；不恭敬故，波逸提。

若比丘僧记不恭敬事已，诸比丘语：“汝莫作淫。”答言：“当不作。”而实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧记不恭敬事已，诸比丘语：“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言：“当不作。”而实作。若作，随得罪；不恭敬故，波逸提。(七十八竟)

佛在支提国。跋陀罗婆提邑是处有恶龙，名庵婆罗提他，凶暴恶害，无人能得到其住处，象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者，乃至诸鸟不得过上，秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀游行支提国，渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝著衣持钵入村乞食，乞食时闻此邑有恶龙，名庵婆罗提他，凶暴恶害，人民鸟兽不得到其住处，秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟，到庵婆罗提他龙住处，泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气，即发瞋恚从身出烟，长老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龙倍瞋恚身上出火，莎伽陀比丘复入火光三昧，身亦出火。龙复雨雹，莎伽陀比丘即变雨雹，作释俱利饼、肴饼、波波罗饼。龙复放大霹雳，长老莎伽陀即变霹雳，作种种欢喜丸。龙复雨箭刀矟，莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华、俱牟陀华、分陀利华。时龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即变作优婆罗华璎珞、瞻卜华璎珞、婆师华璎珞、阿提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现向长老莎伽陀，如是现威德已，不能胜故，即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不能复动，即变作细身，从龙两耳入从两眼出、两眼出已从两鼻入、从口中出在龙头上，往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已，心即大惊怖畏毛竖，合掌向长老莎伽陀言：“我归依汝。”莎伽陀答言：“汝莫归依我，当归依我所归依。”龙言：“我从今归依佛、归依法、归依僧，当知我尽形作佛优婆塞。”是龙受三自归作佛弟子已，更不复作如是凶恶事，诸人鸟兽皆得到其所住处，秋谷熟时不复伤破，如是名声流布诸国，皆言：“长老莎伽陀，能降恶龙折伏令善。”诸人鸟兽得到龙所，秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布故，诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人，信敬独请长老莎伽陀，莎伽陀默然受。受已是女人为办多酥乳糜，受而食之。女人思惟：“是沙门啖是多酥乳糜，或当冷发。”便取似水色、水香、水味酒持与。是莎伽陀不看即饮，饮已为说法便去。还向寺中，尔所时间酒势便发，近寺门边倒地，僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、水囊、钵杖、油囊、革屣、针线囊各在一处，身在一处醉无所觉。

尔时佛与阿难游行到是处，佛见是比丘，知而故问阿难：“此是何人？”答言：“世尊！此是长老莎伽陀。”佛即语阿难：“是处为我敷坐床办水，集比丘僧。”阿难受教，即敷坐床办水、集比丘僧已，往白佛言：“世尊！我已敷坐床办水、集比丘僧。”佛自知时，佛即洗足，坐阿难所敷床上，问诸比丘：“汝等曾见曾闻，有龙名庵婆罗提他，凶暴恶害，先无有人到其住处，象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者，乃至诸鸟无敢过上，秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀，能折伏令善，诸人鸟兽得到泉上。”是时众中有见者言见，闻者言闻。佛语诸比丘：“于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏虾蟆不？”答言：“不能。世尊！”佛言：“如是过罪、若过是罪，皆由饮酒故。从今日若言：‘我是佛弟子。’者，不得饮酒，乃至小草头一滴亦不得饮。”佛种种因缘诃责饮酒已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘饮酒者，波逸提。”

酒者有二种：谷酒、木酒。谷酒者，用食、用麹、用米、或用根茎华叶果、用种种子、用诸药草杂作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人者，是名谷酒。木酒者，不用食、不用麹米，但用根茎叶华果、若用种种子作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，是名木酒。复有木酒，不用食、不用麹米根茎叶华果，但用诸种子诸药和合作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝，咽者亦名为饮，是谓饮酒。

波逸提，波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘饮谷酒，随咽咽，波逸提。若比丘饮木酒，随咽咽，波逸提。若比丘饮酢酒，随咽咽，波逸提。若饮甜酒，随咽咽，波逸提。若啖麹能醉者，随咽咽，波逸提。若啖酒糟，随咽咽，波逸提。若饮酒淀，随咽咽，波逸提。若饮似酒色、酒香、酒味能令人醉者，随咽咽，波逸提。若酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若酒香酒味，饮者随咽咽，波逸提。

不犯者，若但作酒色、无酒香无酒味、不能醉人，饮者不犯。(七十九竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘，中前入聚落中后出，中后入聚落中后出，不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言：“馀出家人，中前入聚落中前出，食后还自住处，皆同和合默然隐住，如鸟母中时自于巢中伏住令子煖。是沙门释子自言：‘善好有德。’而今中前入聚落中后出，中后入聚落中后出，不知入出时节。”是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：“云何名比丘，中前入聚落中后出、中后入聚落中后出，不知出入时节？”佛尔时但诃责而未结戒。

又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道，心中作是念：“我先在六群比丘中，于舍卫国污辱诸家，我今当还令此诸家清净。”作是念已，入舍卫国俱度九百九十九家，若夫得道而妇不得、若妇得道而夫不得，则不说数，但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家，应以声闻得度，迦留陀夷作是念：“我复能度是家者，于舍卫城中满千家俱度。”作是念已，过夜晨朝著衣持钵入舍卫城乞食，游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在，是婆罗门妇闭门作煎饼，迦留陀夷即入禅定，于门外没在庭前现。从禅定起弹指，妇即回顾即见，便看门犹闭，作是念：“此沙门从何处入？此必贪饼故来，我终不与，若使眼脱我亦不与。”即以神力两眼脱出。见已复念：“出眼如椀我亦不与。”即以神力变眼如椀。见已复念：“倒立我前亦不能与。”即以神力于前倒立。复念：“若死我亦不与。”复以神力入灭受想定，心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已，唤问牵挽不动，妇即惊怖作是念：“是沙门大恶乃尔，此常出入波斯匿王所，末利夫人师。若闻某婆罗门家死者，我等得大衰恼，若活者我与一饼。”迦留陀夷即出灭受想定，身动便起。妇即看饼，先所煎者皆好，意惜不与，当更煎之。即煎转胜，复不以与。即刮瓫边取残面煎，复胜于前。复作是念：“此等皆好，当以先者与之。”适举一饼，馀皆相著。迦留陀夷言：“姊！随心欲与我几许便取。”即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言：“我不须是饼，若汝欲施者可以与僧。”是婆罗门妇，先世曾供养佛，种善根近，正见利根，本因缘强，堪任今世得道，诸善根牵故，便作是念：“是比丘实不贪饼，但愍我故来。”即作是念：“我所有饼尽当与僧。”语言：“善人！我尽持筐饼施僧。”答言：“随意。”即持饼筐诣祇桓中，打揵捶集比丘僧，与僧饼竟，在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷即随顺观本因缘为说妙法，即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。是女人闻法、知法、见法、入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在，心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言：“我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆夷。”时迦留陀夷复为说法示教利喜，示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已，头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到自舍，时夫于后来还，妇语夫言：“汝去后我闭门作煎饼，时阿阇梨迦留陀夷来，现种种神力。我持是饼与祇桓僧，阿阇梨迦留陀夷为我说法，我得须陀洹道。汝今可往，亦当为汝说法。”是婆罗门前世曾供养佛，种善根近，正见利根，本因缘强，堪任今世得道，诸善根力牵故，便往诣长老迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法，即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法、知法、见法、入法，度疑悔不随他，于佛法中得自在，心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言：“我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆塞。”迦留陀夷复为婆罗门说种种法示教利喜，示教利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已，从座起头面礼足右绕而去，还到自舍语妇言：“我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故？我等因阿阇梨迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德迦留陀夷所须衣被、饮食、卧具、汤药种种生活具，我等当与。”妇言：“便往自恣请。”婆罗门即时往诣祇桓，到迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。坐已语迦留陀夷：“大德知不？我等无有善知识大利益我等如大德者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德！若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，当随意取。”答言：“尔。”是迦留陀夷，有所须衣食卧具汤药，往彼取之。

是婆罗门有一儿，学婆罗门法，妇婆罗门女。父母语儿言：“汝知不？我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛，如汝好供养我等。若我等死后，当如是供养大德迦留陀夷。”儿答言：“尔。”世法无常如偈所说：

“常者皆尽，　　高者亦堕；　　合会有离， 　生者有死。”

是儿父母死已，作孝除服洗浣竟，往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐，白言：“我视大德迦留陀夷如父母无异。若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，当随意取，如从我父母取。”答言：“尔。”尔时迦留陀夷所须衣服、饮食、卧具、汤药，从彼家取。

尔时有五百贼，作恶事竟入舍卫城，贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见，心生染著，便唤婢使语，其人来入共相娱乐。是婢即往语言：“某婆罗门妇唤汝来入共相娱乐。”贼主即入。一时迦留陀夷，晨朝着衣持钵入是婆罗门舍，妇为敷座，坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿妇，疾为办饮食，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满竟。行水洗手，取小床坐听法。尔时迦留陀夷为种种因缘诃责淫欲，赞叹离淫欲，种种因缘诃责破戒、赞叹持戒，如是说法已从坐起去。时妇作是念：“是比丘种种因缘诃责淫欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒，是比丘必当见我二人共作恶事，是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者，若以是事语我夫者，我当受大苦恼。”作是念已语贼言：“汝闻沙门种种因缘诃责淫欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒耶？是比丘必当见我等二人共作恶事，我夫更无同心爱念如是沙门者，若以是事语我夫者，我等当受大苦恼。”贼主言：“余当云何？”答言：“当除灭去。”贼主言：“此有大威德力，净饭王师婆罗门子，常出入波斯匿王所，末利夫人师，云何可杀？”答言：“我能作因缘必令可杀。”是女人中后佯病卧地，遣人往唤迦留陀夷言：“来看我病。”迦留陀夷中后著衣往看，即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐，种种因缘为说法，示教利喜已欲起去。妇言：“善人！莫去。随尔所时为我说法，我渐小差，苦受灭乐受生。”迦留陀夷闻是语已，复为说种种法，示教利喜已欲去，又言：“善人！莫去。随尔所时为我说法，我便得差，苦受灭乐受生。”迦留陀夷复为更说种种法示教利喜乃至日没。暗时迦留陀夷起到粪聚所，贼主以利刀断头埋著粪中。是时说戒日，祇桓中行筹，长一筹。共相谓言：“谁不来者？”比坐皆言：“迦留陀夷不来，谁受欲？”答言：“无有。”诸比丘不知云何？是事白佛。佛语诸比丘：“汝等作布萨说戒，迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷，少一身不满五百世共伴，今则别离。”佛过夜已，晨朝著衣众僧围绕恭敬，入舍卫城到粪聚所。佛神力故，死尸踊出在虚空中，诸比丘取著床上持出城。诸比丘及弟子，以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王闻长老迦留陀夷某婆罗门家死，即灭七世，左右十家皆夺财物，捕取五百贼悉截手足著祇桓壍中。诸比丘入城乞食，闻是事已白佛，佛言：“如是过罪及馀过罪，皆由非时入聚落。”佛言：“若迦留陀夷不非时入聚落者，不于是婆罗门家为人所杀。”佛种种因缘诃责非时入聚落已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，波逸提。”

非时者，过日中后至地未了，是中间名为非时。

聚落者，白衣舍。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘非时入聚落，波逸提。随所入，随一一波逸提。

尔时为病比丘，欲从白衣舍索羹饭、饮食粥，不得去故，看病比丘苦恼，病者增长。诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，不白馀比丘，波逸提。”

馀比丘者，谓眼所见。

是中犯者，若比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落还到阿练儿处，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘非时入聚落，不白馀比丘，随所经过大巷小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，随一一波逸提。

有一比丘寄衣在居士舍，是比丘闻居士舍为火所烧，忘不白馀比丘，从僧坊出向聚落，尔时忆念：“我不白馀比丘。”忆已道中还至僧坊，白馀比丘。尔所时间居士舍烧尽，比丘衣亦俱烧尽。居士言：“汝何故后来？若先来佐我救火者，汝衣亦当不烧。”是比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“从今是戒应如是说：若比丘非时入聚落，不白馀比丘，波逸提，除急因缘。”

急因缘者，若聚落失火、若八难中一一难起，去者，不犯。(八十竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，因跋难陀释子请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多家，晨朝著衣持钵入诸家。时僧坊中无有人唱时到，亦无打犍捶者，佛告阿难：“时到汝自知之。”阿难即令唱时到打揵槌，佛及僧入是居士舍，无有人迎佛作礼敬敷坐处者，时佛语阿难：“今时所应作者便作。”阿难即约敕主人令敷座处，即敷座处。佛及僧坐已，佛语阿难：“所应次第作事，汝自当知。”阿难即时语居士言：“佛及僧坐久，食具已办，何不下食？”居士言：“小住！待跋难陀释子来。”佛小默然。第二复语阿难：“次第所应作事，汝自当知。”阿难第二复语居士：“食具已办，可与佛及僧。”居士言：“小住！待跋难陀释子来。”佛复默然。第三复语阿难：“今时次第所应作事，汝自当知。”阿难第三复语居士：“佛及僧坐久，食具已办可与佛及僧。”居士复言：“是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与，若不来者或与、或不与。若须食者当住待跋难陀。”时跋难陀日时欲过方来，居士即自手行水，自与多美饮食，自恣饱满已，跋难陀先疾食竟便起入馀家。尔时居士以多美饮食，自恣与佛及僧竟，自行水知佛洗手摄钵，取小床坐佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利喜已，佛及僧从座起去。佛食后语阿难：“为我敷坐床、办水、集比丘僧竟语我。”阿难受教即敷坐床、办水、集比丘僧往白佛言：“世尊！我已敷座、办水、集比丘僧，除一比丘跋难陀释子。佛自知时。”尔时跋难陀至日暮乃来，阿难第二复到佛所白言：“世尊！我已敷座、办水、集比丘僧，佛自知时。”尔时世尊洗脚已，便坐阿难所敷床上，语诸比丘：“跋难陀痴人！今日两时恼僧，中前以饮食因缘，中后以集僧因缘。”佛种种因缘诃责已，语诸比丘：“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘许他请僧，中前、中后行到馀家，波逸提。”

许请僧者，许为檀越请众僧来。

中前者，从地了至日中。中后者，过日中至地未了。

行诸家者，白衣舍名为家。

行者，与白衣同心入出。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落还阿练儿处，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落还至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘为檀越家请比丘僧宿，是比丘不白诸比丘出至檀越舍界，随所经过大巷小巷，随得尔所，突吉罗。随至他家，随得尔所波逸提。(八十一竟)