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十诵律/卷第 48

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十诵律卷第四十八(第八诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

增一法之一

佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛:“若男子作女人威仪、女人相、女人服、作女人形制已,如男子法受戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

又问:“若女人作男子威仪,男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

又问:“若未度出家,便与受具戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

尔时六群比丘,诱他弟子与法与食,诸上座呵责言:“云何得教化弟子如法,六群比丘便诱将去,与法、与食?”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“从今不得诱他弟子与法与食。若诱者,得突吉罗。”

又问:“若比丘不欲反戒,便语他言:‘汝与我作和上为?受和上即反戒耶?’”佛言:“不也,是戏语耳。”佛知故问阿难:“小儿能食上驱乌不?”答言:“能。”世尊佛言:“从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。”

尔时瓶沙王,以六岁一闰,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应随王法。”

时王瓶沙,一岁作六月小,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应随王法。春初月大、二月小,三月大、四月小;夏初月大、二月小,三月大、四月小;冬初月大、二月小,三月大、四月小。”又问:“若非比丘住处说戒,是说戒不?”佛言:“若比丘尼说戒者,是说戒。”

又问:“得戒沙弥说戒,是说戒不?”佛言:“不名说戒,得听说戒受岁,不得足数说戒受岁及馀羯磨。”

“颇有比丘在地与空中清净不?”佛言:“不得。”“在空中与地清净不?”佛言:“不得。”“二俱在空中得与清净不?”佛言:“不得。”“界内得与界外清净不?”佛言:“不得。”“界外得与界内清净不?”佛言:“不得。合界者,得。共界内者,得。”

又问:“在地者得与空中清净说戒不?”佛言:“不得。”“空中得与地清净说戒不?”佛言:“不得。”又问:“二俱在空中得与清净说戒不?”佛言:“不得。”“界内得与界外清净说戒不?”佛言:“不得。”“界外得与界内清净说戒不?”佛言:“不得。若合界者,得。共在界内者,得。”

又问:“在地得与空中欲不?”佛言:“不得。”“空中得与地欲不?”佛言:“不得。”“二俱在空中得与欲不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

又问:“在地得与空中欲羯磨不?”佛言:“不得。”“空中得与在地欲羯磨不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲羯磨不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲羯磨不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲羯磨不?”佛言:“不得。合界者,得共在界内者,得。”

又问:“在地得与空中欲不?”佛言:“不得。”“在空中得与地欲不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

又问:“在地得与空中欲结界不?”佛言:“不得。”“空中得与地欲结界不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲结界不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲结界不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲结界不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

又问:“若不舍先界,得广界狭界不?”佛言:“不得。”又问:“得并结界不?”佛言:“周匝说内相外相者,得。”又问:“颇有结界不随羯磨舍耶?”佛言:“有,若墙堑内。”又问:“比丘在树上得结界不?”佛言:“若羯磨时众数满者,得。”又问:“若僧破,得结界不?”佛言:“如法者结界得。”

又问:“过去佛法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”又问:“未来佛法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”又问:“今世尊法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”

又问:“若比丘聚落中初作僧坊,齐几许作界?”佛言:“随聚落,随聚落界,齐行来处。”又问:“若比丘,阿练若住处初作僧坊,齐几许作界?”佛言:“面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘,皆共一处布萨作羯磨。不得别众说戒作羯磨。别作者,得罪。”又问:“法灭时结界,名结界不?”佛言:“不名结界。法灭时一切结界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆灭。”

又问:“若作羯磨比丘死,馀比丘不知界相,得舍界不?”佛言:“得舍。”又问:“比丘山上作僧坊,山下十拘卢舍得安居不?”佛言:“得。”又问:“何处与安居物?”佛言:“安居处应与。”又问:“比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不?”佛言“得。”“何处应与安居物?”佛言:“随安居处与。”

又问:“僧破作二分,若一分中有比丘出界,至地了时,是名破安居。失衣得自违言罪不?”佛言:“不破安居不失衣,但得自违言罪。”

又问:“何处受七日法?”佛言:“界内受。”“从谁受?”佛言:“从五众受:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”又问:“心念得受七日法不?”佛言:“不得。除五种人:所谓阿练儿、独住人、远行人、长病人、饥饿时亲里边住人。”

又问:“有外道亲里,遣使唤比丘:‘大德来,今祠摩酰首罗天、揵陀天、摩尼跋陀天。’得破安居去不?”佛言:“得去,为彼清净故。”

又问:“若比丘诵《阿含》不通利,欲更诵利、欲问、欲更从他受,得破安居去不?”佛言:“得。”又问:“若未得者求得、未解者求解、未证者求证故,得破安居去不?”佛言:“得去。”

比丘白佛:“用何皮作革屣?”如先说。又问:“云何名坐皮上?”佛言:“身著者,名为坐。”又问:“云何名为卧皮上?”佛言:“胁著者,名为卧。”“云何名著?”佛言:“从足至脐,是名为著。”

又问:“师子皮肉血筋,得食不?”佛言:“一切不得啖食。”又问:“黑鹿皮肉血筋。得食不?”佛言:“除皮,馀者得食。”又问:“佛先说不得食生肉血,若病馀药不能治者,得食不?”佛言:“得食。若馀药能治差者,不得食。食者,得偷兰遮。”

有比丘病痔,往语耆域言:“治我此病。”耆域言:“应刀割。”比丘言:“佛不听刀割。”是事白佛,佛言:“以指爪掐。”掐时不能断,佛言:“用[竺-二+韦]竹签竹割。”割又不能断,是事白佛,佛言:“应屏处刀割。”

瓶沙王死时,诸比丘互相谓言:“瓶沙王死,我等将不内宿耶?”佛言:“比丘!汝谓瓶沙王死故内宿耶?阿阇世王代处故,不名内宿。”

有比丘为沙弥净人担食共道行,食时净人持食与比丘,比丘不食:“将非残宿食耶?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“为他担者无犯。”

又问:“不割截衣得受持不?”佛言:“得受。”又问:“得著入聚落不?”佛言:“不得。”“云何应割截?”佛言:“长五肘广三肘。”有衣不满五肘,佛言:“听畜三种衣:上、中、下。上者长五肘广三肘,下者长四肘广二肘半,此二中间名为中。”

以绳系泥洹僧故破,佛言:“应作俱修罗著。”有软体比丘揩膊伤破,是事白佛,佛言:“下开五寸许。”又问:“比丘应受俱修罗不?”佛言:“不应受;得坏所受衣作俱修罗。”

㤭萨罗国有人施僧衣,诸比丘不知云何分?是事白佛,佛言:“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”

㤭萨罗国有一比丘死,不知云何分衣钵?是事白佛,佛言:“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”

新作祇桓竟,多有比丘集,千二百五十人。诸居士见大众集,施比丘僧衣,诸比丘不受:“佛未听我等受僧施衣。”是事白佛,佛言:“得受施僧衣。”有人施比丘尼僧衣,诸比丘尼不受:“佛未听我等受比丘尼僧施衣。”是事白佛,佛言:“听受比丘尼僧施衣。”有人施二部僧衣,是二部僧不受:“佛未听我等受二部僧衣。”是事白佛,佛言:“听受二部僧衣。”不知云何分?是事白佛,佛言:“作四分。三分与比丘、比丘尼,一分与式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”

有居士见大众集,施比丘僧衣。居士心念:“一比丘与我等唱说者善。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听唱。”唱者在地不得远闻,佛言:“听在埵上。”埵上亦不得远闻,佛言:“应在高处,令远处得见亦闻。”

有诸居士,见大众集施衣,作是念:“听我安衣架上入僧者善。”以是事白佛,佛言:“听。”

有居士见大众集施僧衣,作是念:“听一人赞叹僧者善。”以是事白佛,佛言:“听赞叹。”赞叹僧者作是言:“僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者,疑不受分:“我非学无学、非俱解脱、非向果得果故,不应受分。”以是事白佛佛言:“应受。若持戒与僧和合,求解脱离生死,向泥洹不求后生,行三业:坐禅、诵经、佐助众事。如是行者,得清净受分。”

尔时世尊与五百阿罗汉入首波城,到长者蛆毘揵挐舍受食已,至阿耨达池上食。鹿子母闻,今日世尊与五百阿罗汉入首波城,诣长者蛆毘揵挐舍受食已,到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所,头面礼足在一面坐已,白佛言:“世尊!今日与五百阿罗汉入首波城,诣长者蛆毘揵挐舍受食已,至阿耨达池上食。世尊!我今请佛及别请五百阿罗汉明日食。”佛默然受。知佛默然受已,头面作礼右绕而去,到舍竟夜办种种多美饮食,晨朝敷坐处,阿难与佛迎食分。时鹿子母,先唤阿难入舍已闭门,往白:“时到,饮食已办,佛自知时。”时五百阿罗汉各以神力,从窗孔入者,或从空中下者,或从地出者,有座上出者。鹿子母见僧坐已开门,自手行食。时阿难先自食已送佛食分,往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已,阿难白佛言:“世尊!今日鹿子母,别请五百阿罗汉食。”佛知故问阿难:“僧中请一比丘不?”答言:“无。”佛言:“是鹿子母无知不善,不僧中请一人。”佛语阿难:“鹿子母若僧中请一人者,因是后身得大功德、得大果报、得大利益。”一切远近遍闻佛语:“僧中请一人得大福,胜别请五百阿罗汉。”

有信婆罗门居士,与僧作小食中食怛钵那,作是念:“佛听请一人赞叹僧者善。”是事白佛,佛言:“听赞叹。”赞叹者作是言:“持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学具足、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者,心疑不受:“我非学非无学、非俱解脱、非向果得果故不食。”是事白佛,佛言:“听食。若持戒与僧和合,求解脱离生死,向泥洹不求后生,行三业:坐禅、诵经、佐助众事。如是行者,得清净受食。”

又问:“若僧受迦𫄨那衣时,有比丘在中,不名受耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,受迦𫄨那衣时不在中,得名受耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,舍迦𫄨那衣时在中,不名舍耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,不舍迦𫄨那衣,得名舍耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。

又问:“得戒沙弥得遮他不?”佛言:“不得。”又问:“得受嘱受遮他不?”佛言:“不得。”又问:“得遮羯磨不?”佛言:“不得。”又问:“白衣得遮不?”佛言:“不得。”又问:“沙弥得遮不?”佛言:“不得。”又问:“非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人得遮不?”佛言:“不得。”

又问:“若在地空中、空中在地、二俱在空中、界内界外、界外界内、不到僧中、不白众僧、破戒人,心念欲遮,得遮不?”佛言:“不得。”又问:“得戒沙弥,得说羯磨不?”佛言:“不得。”

“如先说,先犯重罪人、贼诈作比丘、本白衣时破戒人、若先言我破戒,后作羯磨,得名羯磨不?”佛言:“不得。”“若先作羯磨,后言我破戒,得名羯磨不?”佛言:“得。”

又问:“颇有受戒时作羯磨,受戒已舍羯磨耶?”佛言:“有。”“舍何羯磨?”答言:“大戒羯磨是。”“颇有受戒人作羯磨,未受大戒人舍耶?”佛言:“有。”“云何有?”答言:“我是白衣,即舍一切羯磨。”“颇有摈比丘心悔下意,界外与舍摈,得舍不?”佛言:“得舍,诸比丘得罪。”

又问:“犯何罪与苦切羯磨?”佛言:“斗诤。”又问:“犯何罪作依止羯磨?”佛言:“数数犯戒。”又问:“犯何罪作驱出羯磨?”佛言:“污他家。”又问:“犯何罪作下意羯磨?”佛言:“骂白衣。”又问:“若比丘骂比丘,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若比丘尼骂比丘尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若式叉摩尼骂式叉摩尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若沙弥骂沙弥,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若沙弥尼骂沙弥尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”

又问:“沙弥自言作淫,与灭摈不?”佛言:“与灭摈。”

又问:“颇有比丘减五岁尽形不依止他,不得罪耶?”佛言:“有。若比丘未满五岁便死、若尽形和上边住。”

又问:“颇有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪,犯故出精一夜覆藏,犯故触女身二夜覆藏,犯恶口三夜覆藏,犯赞叹以身供养四夜覆藏,犯媒嫁五夜覆藏;五夜别住,六夜摩那埵,得与出罪羯磨不?”佛言:“得。”又问:“如佛所说犯相似罪、不相似罪。云何名相似?”佛言:“波罗夷、波罗夷相似,僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似,波夜提、波夜提相似,波罗提提舍尼、波罗提提舍尼相似,突吉罗、突吉罗相似,是名犯相似。”“云何不相似?”“波罗夷与僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗不相似,僧伽婆尸沙与波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷不相似。波夜提与波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙不相似。波罗提提舍尼与突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似,突吉罗与波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼不相似。”

又问:“如佛说有犯可量、犯不可量。云何可量犯?”佛言:“可得说数。”“云何不可量犯?”佛言:“不可说数。”

又问:“如佛说犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏?”佛言:“须臾顷不发露。”“云何名不覆藏?”“须臾顷不覆藏。”

佛语优波离:“有一种犯性各各异,波罗夷性各各异、僧伽婆尸沙性各各异、波夜提性各各异、波罗提提舍尼性各各异、突吉罗性各各异。”

诸比丘与他别住已,遣使扫馀房舍,处处出入多有人见。佛言:“与他别住已,应使扫住处房内,不得遣使扫馀房舍。”时在屏处住,客比丘来不见。佛言:“不应在屏处住,客比丘来时应见。”尔时自唤客比丘,唤已扰乱。佛言:“不得唤他,但语令知。”有客比丘去便走逐,佛言:“如常行法不应走逐。”时逐出界,佛言:“不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等别住法,应扫洒佛塔涂地,布萨处亦应扫洒涂地,食处亦应扫洒涂地。次第敷床座,应办洗脚水、净水瓶、常用水瓶盛满水。应语客比丘令知,应拭富罗拭脚,一切别住法应作,不应屏处住,不应现处住。”

又问:“得别住已,得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得戒沙弥得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得就别住人边行别住不?”佛言:“不得。”又问:“得就得戒沙弥行别住、摩那埵不?”佛言:“不得。”又问:“得与别住人欲、清净、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得与得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得受别住人清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得受得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“是大比丘故得受。”

又问:“用何物作户纽?”佛言:“以铜、铁、木、羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作络?”佛言:“以羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作禅带?”佛言:“用羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作雀目。”佛言:“用木竹作。”

尔时瓶沙王,请佛及僧百岁供养,所供给人少信,作食不如法,诸比丘求食时恼乱多人见。是王信心清净问:“诸比丘恼乱耶?”答言:“恼乱。”王言:“我亦知大德恼乱,我当供给田宅具足随意。”诸比丘言:“佛未听我等受田宅。”是事白佛,佛言:“听受。”

又居士祇洹中作房舍已,供养衣食卧具医药。是房舍主比丘,后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时,居士妇头面礼足在前坐,即为种种说法,善软说法辩才说法。以如是说妙法,居士妇闻法已信心清净,白言:“大德!此衣为大德故,施僧房中僧,是男女儿妇等,亦施僧坊内僧。”是比丘作是念:“我正须一衣,今此衣多,不知云何?”以是事向佛广说,佛言:“若居士作僧房,若为一比丘施僧房内僧者,房内僧应共分。”

时阿罗毘僧房坏,佛见已知而故问阿难:“此房何以坏?”阿难答言:“六群比丘所护故,无人敢治。”佛言:“是六群比丘房舍坏不能治者,应与他治。”馀人得已少治便止,若著一团泥、一把草涂少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言:“少治者不应与,多治者与。”又尽形与,佛言:“不应尽形与,不应少时与。若坏房舍者六岁与,若新房舍十二岁与。”

阿罗毘巧匠比丘,日日从他索作具,诸居士言:“大德何不自作?”答言:“佛未听畜。”是事白佛,佛言:“应畜作具。”阿罗毘新作僧房,时有半月客作人、或一月或一岁作、若天雨时索食薪草灯。比丘与时,心疑畏罪不与。若不与便不作,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若知早晚唤来便作者应与。”

有比丘著新染衣,天雨时露地洗脚,污衣失色,斑驳如白癞病。是事白佛,佛言:“应作舍。”作已不覆故,雨时漏,佛言:“应覆。”覆已脊上漏,佛言:“应厚覆脊上。”

王舍城大僧坊,常多有客比丘来,初夜、中夜、后夜来。时上座比丘,驱下座起扰乱。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若打犍捶唱时,然灯分坐具敷卧具,见星宿出时,著禅镇头上,若上座来不应驱起。若驱起者,突吉罗。”

又下座在上座处坐,上座呵责:“云何下座在上座处坐?”是事白佛,佛言:“下座不得坐上座处。若坐者,突吉罗。下座比丘,应看坐处看腊数,应可坐处坐。”

阿罗毘上座,初夜坐禅、中夜还房,时弟子送上座去,后下坐比丘沙弥从地起、或从板上起,就床上卧。上座还来,次第驱去不肯,与起斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若中夜敷卧具竟,不得次第起他。若起他者,突吉罗。”

六群比丘,大小便处、取水处,随上座次第驱起恼乱,有比丘得恼。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今大小便处、取水处,不得次第驱起。驱起者,突吉罗罪。”

六群比丘洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今洗脚处,他已著水,不得次第驱他起。”

僧拭脚物,有比丘先取浣捩展拭富罗,时六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“前取者用,后来者应待用竟。”

众僧煮粥釜杓朼,有比丘已取洗,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

僧有木盔、木盂,有比丘取洗欲用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

僧有钵瓫子、杅子、键瓷,有比丘已取澡豆洗用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

僧有剃刀、镊、截甲刀,有比丘先取磨用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

僧有衣床、絣衣、绳、针、刀、木灌、指[打-丁+沓],有比丘先取张衣、缀衣、缝衣。六群比丘次第夺取破裂坏衣,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“不应与。先用者用,后来者待竟。从今如是种种事,不得次第夺他取。若夺取者,突吉罗。”

尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛,往到医所,医言:“应灌鼻。”答言:“佛未听灌鼻。”是事白佛,佛言:“听灌。”时或以指著、或以物著,流入眼更增痛。是事白佛,佛言:“应作灌鼻筒。”大不可用,又小作亦不可用,是事白佛,佛言:“莫大作、莫小作,可受一波罗半波罗许。”

僧有香炉、香奁、针筒,有比丘先取用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用。后来者待竟。”

尔时六群比丘浴室中相谓言:“是揩某甲、是揩某甲。”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者,突吉罗。”

有比丘共白衣浴室中洗,有下座比丘、沙弥揩上座,是白衣共相谓言:“但揩是耶?更作如是如是事。”诸比丘闻已心不喜,以是事白佛。佛言:“从今不得共白衣浴室中洗。犯者,得突吉罗罪。”

有优婆塞病,欲入浴室中洗,佛言:“应白比丘已入洗。”时白比丘,比丘不听,佛言:“诸比丘若知是优婆塞善好无口过者,听入。”

有比丘浴室中揩白衣,佛言:“浴室中不得揩白衣。犯者,得突吉罗。”

阿罗毘国分卧具,多有客比丘暮来。卧具少,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“随上座次与,不得者与草叶。各敷敷具、各著衬身衣。”

六群比丘以浮石揩身毛落,佛言:“不得以浮石揩身。犯者,得突吉罗。”

维耶离庵罗树园,有好果黄色在地,佛见是已,知而故问阿难:“诸比丘,何不啖此果?”阿难言:“世尊!佛先结戒,四种物僧不应分;三人、二人、一人亦尔。不应分僧坊地、僧坊舍、僧园林、僧卧具。”佛言:“果应分。”分时一人取,二人、三人分,有多得者有不得者,时共斗诤。佛言:“果不应分,使净人作五种净已受啖。”

有比丘共比丘斗,是比丘后更共馀比丘斗,即捉是人耳作证,失声大唤。多有比丘来问:“何故大唤?”答言:“是比丘打我。”问言:“实打不?”答言:“我不打,但捉耳作证。是比丘先共我斗,欲谤我故大唤。”佛言:“从今不得捉他耳作证。犯者,突吉罗罪。若有如是事,应语谤人言:‘是比丘骂我打我。’”

时六群比丘诱他弟子,诸上座呵责言:“我等云何得教化弟子如法,是六群比丘便诱将去?”佛言:“从今不得诱他弟子。犯者,得突吉罗罪。”

有诸比丘舍僧坊去,作是言:“我不复还是处,是名舍界不?”佛言:“舍。”

又问:“用何物作锥?”佛言:“用铜铁作。”又问:“用何物作刀?”佛言:“用铜铁作。”又问:“用何物作熨斗?”佛言:“用铜铁泥作。”又问:“用何物作瓮?”佛言:“用铜铁泥木作。”又问:“用何物作釜?”佛言:“用铜铁泥作。”又问:“用何物作澡豆?”如先说。

㤭萨罗国父子共出家,父语子言:“何不与我衣食?”答言:“俱共出家,无物可用与。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“有者应与,无者不得强索。”

尔时六群比丘,有大沙弥,隐处毛生。小违逆师意,师即剥衣。裸身可羞,人所不喜,是事白佛。佛言:“不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。”

诸比丘不能得簁药物,佛言:“应作簁药器。”

给孤独居士施僧褥,诸比丘言:“佛未听我受。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦得受。”

又问:“佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰?”佛言:“若床脚减八指者应著木榰。”

有比丘先取价与他药吐下,是人即死,有比丘谓言:“汝犯波罗夷。”“何以故?”答言:“先取价与他下药。”是比丘心疑:“将不犯波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心与?”答言:“怜愍故与。”佛言:“无罪。”佛言:“从今不得先取价与他药。犯者,得突吉罗。”

有比丘从㤭萨罗共估客向舍卫国。时贼来劫,估客才得活命,是估客为贼所剥。才得活命已,诸比丘拾他衣取,心疑将不犯波罗夷耶?是事白佛,佛言:“无罪。”

㤭萨罗国有天祠舍,有冢以血污洒,有诸比丘从㤭萨罗游行向舍卫国,右绕此冢、左绕祠舍。时天祠主言:“大德!何以右绕冢、左绕祠?”答言:“我谓是佛塔、声闻塔。”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“若冢、若天祠,不必右绕、亦不必左绕,但随道行。”

有比丘饥饿时至亲里家,四五日住已言:“我欲还去。”“何故去?”如先说。

六群比丘授无钵人戒,是六群常与十七群共诤,六群次守僧坊。十七群次与迎食,往语六群弟子言:“取钵来,与汝迎食。”答言:“无钵。”语言:“汝无钵受戒耶?”答言:“尔。”又言:“汝是大力势人无钵受戒。”是比丘闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得授无钵人戒。犯者,得突吉罗。”

有二比丘共斗,一比丘书他钵作字,著淫女门前。时有识字婆罗门居士入是舍,见钵有字作是言:“比丘亦入是舍。”比丘闻是语心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得钵上作字。若钵上作字者,突吉罗。如钵,一切馀物亦尔。不犯者,作帜。”

有外道信心欲出家,往到比丘所言:“大德!与我出家。”问言:“有钵无。”答言:“无钵。”“我等不得与无钵人出家。”闻是语已还去,断出家因缘。诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“不得先问钵,度出家已求钵。”

给孤独居士施僧被,诸比丘不受:“佛未听我受。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦受。”

有居士儿出家,是居士得病,语诸亲里:“我若死后财物与我儿。”语已命终。此儿后还家看,坐已共相问讯,诸亲里言:“汝父临死时作是言:‘我死后财物与儿。’”比丘答言:“佛未听我受死后布施。”是比丘不知云何?是事白佛,佛言:“我先为比丘故说,不为白衣。应随意取。”

有比丘二月游行,与六群比丘知识,即以衣寄六群。六群问言:“何去?”答言:“我欲二月游行。”如先说。

尔时助调达比丘尼,语白衣言:“我共汝作婚姻。”诸居士言:“汝是出家人,云何共我作婚姻?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不得语白衣共作婚姻。若语者,突吉罗。”

有一比丘,先与居士衣价,是比丘后命终。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应索物,取与僧分。”

有比丘先取他衣未与价,是比丘后命终,是居士到比丘所言:“大德,是比丘先取我衣,未与我价。”诸比丘答言:“是比丘生时何不来索?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。”

六群比丘,与白衣作义仲取发、取华。诸白衣呵责言:“汝等出家人,何用此义仲用取发、取华为?”诸比丘闻是事白佛,佛言:“从今不得作义仲截发、取华。犯者,突吉罗。”

六群比丘与一比丘作善知识,是比丘寄一比丘钵与六群,是钵中道破。是比丘见六群时,作是念:“我若不疾语者,或多索价。”便言:“某甲比丘寄我钵与汝,是钵中道破。”六群言:“是汝钵不破,破我钵。汝偿我来。”是比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若好心捉破者,不应从责偿。”

有比丘用未熏钵食,放地剥落垢生。是事白佛,佛言:“应熏。”时比丘取钵放地,四边著牛屎烧时破。是事白佛,佛言:“应作熏钵炉。”作已放地烧,烧时融坏。是事白佛,佛言:“先下著灰。”著灰已污钵。是事白佛,佛言:“应以石支。”支时不周匝遮,炉风入故皱起。是事白佛,佛言:“应周匝好遮。”

给孤独居士往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!若世尊游行人间教化时,我恒渴仰欲见佛,愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发爪甲:“汝供养是。”即白佛言:“世尊!听我以发爪起塔。”佛言:“听起。”又言:“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁不?”佛言:“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言:“佛听我画塔者善。”佛言:“除男女和合像,馀者听画。”有人作盖供养,无安盖处。佛言:“应钉橛安。”时塔户无扇,牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛,佛言:“应作户扇。”“佛听我户前施栏楯者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我周匝施栏楯者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”是中无著华处,是事白佛,佛言:“听作安华物。”著华已器满,佛言:“应施曲橛。”施曲橛亦满,佛言:“应周匝悬绳。”时居士作是念:“佛听我作摩尼珠鬘、新华鬘者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”又作是言:“佛听我作窟者善。”佛言:“听作。”又言:“佛听我窟中作塔者善。”佛言:“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言:“听覆。”“佛听我出舍栿头者善。”佛言:“听出。”“佛听我安栌拱者善。”佛言:“听作。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言:“听作。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言:“听庄严柱。”“佛听我画柱塔上者善。”佛言:“除男女合像,馀者听作。”

尔时给孤独居士信心清净,往到佛所头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!如佛身像不应作,愿佛听我作菩萨侍像者善。”佛言:“听作。”又作是言:“佛本在家时,引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。”佛言:“听作。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言:“听作。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言:“听作。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听铜师子上系幡者善。”是事白佛,佛言:“听系。”“佛听我以香华灯伎乐供养者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛,佛言:“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言:“听作。”“佛听我作安灯处者善。”佛言:“听作。”“佛听我作团堂者善。”佛言:“听作。”“佛听堂上安木悬幡者善。”佛言:“听作。”

时给孤独居士,亲里相识举物人,庄严男女,盘案上著华香璎珞,遣至居士家。居士见已作是念:“此物在前行者善。”以是事白佛,佛言:“听。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言:“听在前行。”有诸外道,主嫉妒心,见已呵责言:“如送死人。”是居士作是念:“佛听我像前作伎乐者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”

尔时给孤独居士信心清净,作是念:“以何方便,得集大众供给衣食?”往白佛言:“愿佛听我集大众食者善。”佛言:“听集大众食。”作是言:“佛听我供养塔时与大众食者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛,佛言:“听作般阇于瑟会。”“佛听我作六年会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”时诸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去;有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者。佛言:“应唱时至。”唱时至声不远闻,是事白佛,佛言:“应打揵捶。”打揵捶已亦不远闻,是事白佛,佛言:“应打鼓。”打鼓时在地打鼓亦不远闻,是事白佛,佛言:“在垛上打。”垛上打时亦不远闻,佛言:“应在高处打,使远处得闻时。”见大众集多人来看,与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者应分物?是事白佛,佛言:“与物时使一比丘在彼立看知分别:是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言:“世尊!是四种物:塔物、四方僧物、食物、应分物,得错互用不?”佛言:“不得。”佛语优波离:“塔物者,不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。食物者,不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者,随僧用。”

◎ ◎一法初

说一语竟,名为舍戒。云何说一语,名为舍戒?谓言:“舍佛。”说是一语,名为舍戒。如是法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼知:“我是白衣、我是沙弥、我非比丘、我是外道、非沙门、非释子,我不受汝法。”说是一语,名为舍戒。

若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、毘尼说非毘尼、犯说不犯、不犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残、残说无残、非常所行事说是常所行事、是常所行事说非常所行事、非说言说、说言非说,是人得大罪。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法、非毘尼说非毘尼、毘尼说毘尼、犯说犯、非犯说非犯、重说重、轻说轻、无残说无残、残说残、非常所行事说非常所行事、是常所行事说是常所行事、非说言非说、说言是说,是人得大功德。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法,乃至说言非说、非说言说,是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能怜愍众生、不能利益安乐天人。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法,乃至非说言非说、说言是说,是人能自利亦能利他、能益多人、怜愍众生、利安天人。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法,乃至非说言说、说言非说,是人有罪有犯有悔,心恼所作皆生悔心,非清净、非解脱、损减、不增长,自羞退没人所轻毁,造诸罪业。若比丘多所知识有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法,乃至非说言非说、说言说,是人无罪、无犯、无悔、无恼,所作不悔、清净解脱、不损减、得增长,自身所作人所赞叹,造诸善业。

如来出世现毘尼法,不一时说戒,渐渐说。如来出世现毘尼法,不一时破,渐渐破。有比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,于如来所现毘尼法中,更生异想。于文字中更作相似文句,遮法、覆法、不随顺法、所说不了,是边人下贱人,无益于世,无男子行。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,于如来所现毘尼法中,不生异想,于文字中不作相似文句,不遮法、不覆法、随顺法、所说明了,是非边人、非下贱人、非无利益,有男子行。

佛在释迦国。大爱道往到佛所,在一面立已,白佛言:“世尊!愿寿一劫住世。”以是因缘故,佛语大爱道:“不应如是赞叹如来。汝所赞叹者,非好赞叹。不应以是赞叹如来,是非赞叹如来法。有一法,令法灭亡没,破僧故。

“有一法,法不灭、不亡、不没,和合僧故。

“有一法,法灭亡没,斗故法灭亡没,如是共诤相骂相言故法灭亡没。有一法,法不灭、不亡、不没,不斗故法不灭、不亡、不没,如是不共诤不相骂不相言故,法不灭、不亡、不没。

“有一法,法灭亡没,贪故法灭亡没。如是无厌多欲、不知足,恶欲恶见故,法灭亡没。有一法,法不灭、不亡、不没,不贪故法不灭、不亡、不没。如是有厌、少欲知足、不恶欲、不恶见故,法不灭、不亡、不没。

“随何方有比丘斗,共诤、相骂、相言,如是方不应闻,何况忆念?有如是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘斗诤、相骂、相言,更不应念,何况往到?多有斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘,不斗不诤、不相骂、不相言,如是方应闻,何况不忆念?无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘,不斗不诤、不相骂、不相言,如是方应更忆念,何况不往?无如是斗诤相骂相言过故。

“随何方有比丘,斗诤相骂相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲觉、舍遮瞋觉、舍遮嫉妒觉,是名舍三法。受三法者,受欲觉、受瞋觉、受嫉妒觉,是名受三法。多有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗不诤、不相骂、不相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲觉、舍瞋觉、舍嫉妒觉。受三法者,受遮欲觉、受遮瞋觉、受遮嫉妒觉。无是斗诤、相骂、相言过故。

“随何方有比丘,斗诤、相骂、相言,实知彼处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲想、舍遮瞋想、舍遮嫉妒想,是名舍三法。受三法者,受欲想、受瞋想、受嫉妒想,是名受三法。有是诸过,斗诤、相骂、相言故。随何方有比丘不斗、不共诤、不相骂、不相言,实知彼处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲想、舍瞋想、舍嫉妒想,是名舍三法。受三法者,受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妒想,是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。

“随何方有比丘共斗诤、相骂、相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲界、舍遮瞋界、舍遮嫉妒界,是名舍三法。受三法者,受欲界、受瞋界、受嫉妒界,是名受三法。有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗诤、不相骂、不相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲界、舍瞋界、舍嫉妒界,是名舍三法。受三法者,受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妒界,是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。”(一法竟)

二法初

“有二法无智犯罪:不自见过、不悔是罪。有二法有智犯罪:见过、见过已能悔是罪。

“有二犯:轻犯、重犯。更有二犯:有残、无残。更有二犯:可向他悔过、可自心悔过。

“有二众:法众、非法众。复有二众:浊众、清净众。

“有二法故僧名苦住:不乐住数数犯、不随顺教随顺恶法。

“有二无智:应悔不悔、不应悔便悔。有二智:应悔便悔:不应悔不悔。

“有二无智:有犯、有覆藏。有二智:不犯、不覆藏。

“无智覆藏者有二果:地狱、饿鬼。有智不覆藏者有二果:人、天。”佛言:“我有所说,不信受故,便覆藏。覆藏者,不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说能信受者,是名不覆藏。不覆藏者,得离生老病死忧悲苦恼。

“有二善:知犯、知悔过。

“有二清净:戒清净、见清净。

“有二非法见:非法见法、法见非法。有二法见:非法见非法、法见法。

“有二毘尼:贪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼:比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼:遍毘尼、不遍毘尼。

“有二法多知识人有过:非法作法、法作非法,是名有过。有二法多知识人无过:非法作非法、法作法,是名无过。

“有二法断事人有过:非法作法断、法作非法断,是名有过。有二种断事无过:非法作非法断、法作法断,是名无过。

“有二种说有过:非法说法、法说非法,是名有过。有二说无过:非法说非法、法说法。是名无过。

“有二种法,教化人有过:非法作法教、法作非法教,是名有过。有二法,教化人无过:非法作非法教、法作法教,是名无过。

“有二法,法灭亡没:有比丘疑法、疑毘尼,是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没:不疑法、不疑毘尼,是名二法法不灭、不亡、不没。

“有二法法灭亡没:有比丘教他非法、教他非毘尼,是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没:如法教、如毘尼教,是名二法法不灭、不亡、不没。

“有二事故佛断别众食利益檀越:不令恶比丘得力、清净众得安乐。有二事故世尊作苦切羯磨:令恶人不得力、清净人得力。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈不作摈、恶邪不除摈、别住摩那埵、本日治出罪、令恶人不得力、清净人得力。

“有二法斗诤:非法言法、法言非法,是名二法斗诤,相骂相言不止:种种相言、不用毘尼法、僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤:非法言非法、法言法。如是不斗诤、不相骂、不相言,止不种种相言,用毘尼法,僧不破僧不恼僧不别僧不异。

“有二事故,世尊教作和上:现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是阿阇梨、共行弟子、近行弟子沙弥、教诫比尼波罗提木叉、说波罗提木叉、遮波罗提木叉自恣、自恣人遮自恣、证他罪令他忆罪,覉系羯磨、共要羯磨、听听羯磨、听白羯磨,皆现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

“有二事故世尊说现前毘尼:现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是忆念毘尼、不痴毘尼、自言毘尼、觅罪相毘尼、多觅毘尼、布草毘尼,是亦现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

“有二事故世尊说苦切羯磨:现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨,是亦现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

“有二谤佛:非法言法、法言非法。有二不谤佛:非法言非法、法言法。

“有二出佛过:非法言法、法言非法。有二不出佛过:非法言非法、法言法。

“有二不随佛语:非法言法、法言非法。有二随佛语:非法言非法、法言法。

“有二不随毘尼:非法言法、法言非法。有二随毘尼:非法言非法、法言法。

“有二罪:非法言法、法言非法。有二无罪:非法言非法、法言法。

“有二弃:自作弃所须、和合僧如法弃所须。有二不弃:自作不弃所须、和合僧如法不弃所须。

“有二不共住:自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住:自作共住、和合僧如法与共住。

“有二不共住有过:自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住无过:自作共住、和合僧如法与共住。

“有二损:自作损、和合僧如法与损。有二不损:自作不损、和合僧如法与不损。

“有二狂人与痴羯磨:有念者,有不念者。有二本先狂、有二咒狂、有二药狂、有二心狂、有二苦痛狂。

“有二白法护世间,有惭、有愧。若是二白法惭愧,不护世间者,则不分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里,则破人法,如牛羊、鸡狗、野干、鸟兽。若是二白法惭愧,在世间者,则分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里,不破人法,非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧,有白法者,终无是处。心无白法,但有生死无有解脱。有是惭愧,白法在心即得清净,则不生死度生死岸,更不受有。”(二法竟)

◎ 十诵律卷第四十八

给孤独居士往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!若世尊游行人间教化时,我恒渴仰欲见佛,愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发指甲:“汝供养是。”即白佛言:“世尊!听我以发爪起塔。”佛言:“听起。”又言:“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁。”佛言:“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言:“佛听我画塔者善。”佛言:“除男女合像,馀者听画。”又人作盖供养,无安盖处,佛言:“听打橛安。”时塔户无扉,牛鹿猕猴狗等入。是事白佛,佛言:“应作户扉。”“佛听我户前施栏楯者善。”佛言:“听汝作栏楯。”“佛听我周匝作栏楯者善。”是事白佛,佛言:“听汝作周匝栏楯。”是中无著华处,是事白佛,佛言:“听作安华物。”著华已器满,佛言:“应施曲橛。”亦满,佛言:“应周匝悬绳。”时居士作是念:“佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。”佛言:“听作摩尼珠鬘、新华鬘。”作是言:“佛听我作窟者善。”佛言:“听作窟。”又言:“佛听我窟中作塔者善。”佛言:“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛,佛言:“听施窟门。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言:“听覆窟中塔。”“佛听我出舍伏头者善。”佛言:“听出舍伏头。”“佛听我安栌栱者善。”佛言:“听作安栌栱。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言:“听施柱作塔。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言:“听彩色赭土、白灰庄严柱。”“佛听我画柱上塔上者善。”佛言:“除男女合像,馀者听画作。”

尔时给孤独居士,信心清净往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!如佛身像不应作愿,佛听我作菩萨侍像者善。”佛言:“听作菩萨像。”又作是言:“佛本在家时,引旛在前,愿佛听我作引旛在前者善。”佛言:“听作引旛在前。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言:“听作高垛安师子。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言:“听汝师子四边安栏楯。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛,佛言:“听汝铜作师子。”“佛听我铜师子上系旛者善。”是事白佛,佛言:“听汝铜师子上系旛。”“佛听我以香华灯妓乐供养者善。”是事白佛,佛言:“听汝香华灯妓乐供养。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛,佛言:“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言:“听汝作安华垛。”“佛听我作安灯处者善。”佛言:“听汝作安灯处。”“佛听我作团堂者善。”佛言:“听汝作团堂。”“佛听我堂上安木悬旛者善。”佛言:“听汝堂上安木悬旛。”

尔时给孤独居士,亲里相识举物人,庄严男女,盘桉上著华香璎珞,遣至居士家。居士见已作是念:“此物在前行者善。”是事白佛,佛言:“听汝盘桉上著华香璎珞在前行。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言:“听汝香炉在前行。”有诸外道,生嫉妒心,见已呵责言:“如送死人。”是居士作是念:“佛听我像前作妓乐者善。”是事白佛,佛言:“听作妓乐。”

尔时给孤独居士,信心清净作是念:“以何方便得集大众供给衣食?”往白佛言:“愿佛听我集大众食者善。”佛言:“听集大众食。”作是言:“佛听我供养塔时,与大众食者善。”是事白佛,佛言:“听供养塔时与大众食。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛,佛言:“听作般阇于瑟会。”“佛听作六岁会者善。”是事白佛,佛言:“听作六岁会。”“佛听我正月十五日至二月十五日作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛,佛言:“听汝寺中作会。”时诸比丘,不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者,佛言:“应唱时至。”唱时至声不远闻,是事白佛,佛言:“应打犍椎。”打犍椎已亦不远闻,是事白佛,佛言:“应打鼓。”打时在地打鼓亦不远闻,是事白佛,佛言:“在垛上打。”垛上打时亦不远闻,佛言:“应在高处打,使远处得闻见。”时大众集,多人来看,与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者应分物?是事白佛,佛言:“与物时使一比丘在彼立看知分别:是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言:“世尊!是四种物:塔物、四方僧物、食物、应分物,得错互用不?”佛言:“不得。”佛语优波离:“塔物者,不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。作食物者,不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者,随僧用。”

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