十诵律/卷第 48
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十诵律卷第四十八(第八诵之一)
后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译
增一法之一
佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛：“若男子作女人威仪、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得戒不？”佛言：“得戒，众僧得罪。”
又问：“若女人作男子威仪，男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒，得戒不？”佛言：“得戒，众僧得罪。”
又问：“若未度出家，便与受具戒，得戒不？”佛言：“得戒，众僧得罪。”
尔时六群比丘，诱他弟子与法与食，诸上座呵责言：“云何得教化弟子如法，六群比丘便诱将去，与法、与食？”诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“从今不得诱他弟子与法与食。若诱者，得突吉罗。”
又问：“若比丘不欲反戒，便语他言：‘汝与我作和上为？受和上即反戒耶？’”佛言：“不也，是戏语耳。”佛知故问阿难：“小儿能食上驱乌不？”答言：“能。”世尊佛言：“从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。”
尔时瓶沙王，以六岁一闰，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“应随王法。”
时王瓶沙，一岁作六月小，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“应随王法。春初月大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四月小。”又问：“若非比丘住处说戒，是说戒不？”佛言：“若比丘尼说戒者，是说戒。”
又问：“得戒沙弥说戒，是说戒不？”佛言：“不名说戒，得听说戒受岁，不得足数说戒受岁及馀羯磨。”
“颇有比丘在地与空中清净不？”佛言：“不得。”“在空中与地清净不？”佛言：“不得。”“二俱在空中得与清净不？”佛言：“不得。”“界内得与界外清净不？”佛言：“不得。”“界外得与界内清净不？”佛言：“不得。合界者，得。共界内者，得。”
又问：“在地者得与空中清净说戒不？”佛言：“不得。”“空中得与地清净说戒不？”佛言：“不得。”又问：“二俱在空中得与清净说戒不？”佛言：“不得。”“界内得与界外清净说戒不？”佛言：“不得。”“界外得与界内清净说戒不？”佛言：“不得。若合界者，得。共在界内者，得。”
又问：“在地得与空中欲不？”佛言：“不得。”“空中得与地欲不？”佛言：“不得。”“二俱在空中得与欲不？”佛言：“不得。”“界内得与界外欲不？”佛言：“不得。”“界外得与界内欲不？”佛言：“不得。合界者，得。共在界内者，得。”
又问：“在地得与空中欲羯磨不？”佛言：“不得。”“空中得与在地欲羯磨不？”佛言：“不得。”“二俱在空中，得与欲羯磨不？”佛言：“不得。”“界内得与界外欲羯磨不？”佛言：“不得。”“界外得与界内欲羯磨不？”佛言：“不得。合界者，得共在界内者，得。”
又问：“在地得与空中欲不？”佛言：“不得。”“在空中得与地欲不？”佛言：“不得。”“二俱在空中，得与欲不？”佛言：“不得。”“界内得与界外欲不？”佛言：“不得。”“界外得与界内欲不？”佛言：“不得。合界者，得。共在界内者，得。”
又问：“在地得与空中欲结界不？”佛言：“不得。”“空中得与地欲结界不？”佛言：“不得。”“二俱在空中，得与欲结界不？”佛言：“不得。”“界内得与界外欲结界不？”佛言：“不得。”“界外得与界内欲结界不？”佛言：“不得。合界者，得。共在界内者，得。”
又问：“若不舍先界，得广界狭界不？”佛言：“不得。”又问：“得并结界不？”佛言：“周匝说内相外相者，得。”又问：“颇有结界不随羯磨舍耶？”佛言：“有，若墙堑内。”又问：“比丘在树上得结界不？”佛言：“若羯磨时众数满者，得。”又问：“若僧破，得结界不？”佛言：“如法者结界得。”
又问：“过去佛法几时住世？”佛言：“随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。”又问：“未来佛法几时住世？”佛言：“随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。”又问：“今世尊法几时住世？”佛言：“随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。”
又问：“若比丘聚落中初作僧坊，齐几许作界？”佛言：“随聚落，随聚落界，齐行来处。”又问：“若比丘，阿练若住处初作僧坊，齐几许作界？”佛言：“面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘，皆共一处布萨作羯磨。不得别众说戒作羯磨。别作者，得罪。”又问：“法灭时结界，名结界不？”佛言：“不名结界。法灭时一切结界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆灭。”
又问：“若作羯磨比丘死，馀比丘不知界相，得舍界不？”佛言：“得舍。”又问：“比丘山上作僧坊，山下十拘卢舍得安居不？”佛言：“得。”又问：“何处与安居物？”佛言：“安居处应与。”又问：“比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不？”佛言“得。”“何处应与安居物？”佛言：“随安居处与。”
又问：“僧破作二分，若一分中有比丘出界，至地了时，是名破安居。失衣得自违言罪不？”佛言：“不破安居不失衣，但得自违言罪。”
又问：“何处受七日法？”佛言：“界内受。”“从谁受？”佛言：“从五众受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”又问：“心念得受七日法不？”佛言：“不得。除五种人：所谓阿练儿、独住人、远行人、长病人、饥饿时亲里边住人。”
又问：“有外道亲里，遣使唤比丘：‘大德来，今祠摩酰首罗天、揵陀天、摩尼跋陀天。’得破安居去不？”佛言：“得去，为彼清净故。”
又问：“若比丘诵《阿含》不通利，欲更诵利、欲问、欲更从他受，得破安居去不？”佛言：“得。”又问：“若未得者求得、未解者求解、未证者求证故，得破安居去不？”佛言：“得去。”
比丘白佛：“用何皮作革屣？”如先说。又问：“云何名坐皮上？”佛言：“身著者，名为坐。”又问：“云何名为卧皮上？”佛言：“胁著者，名为卧。”“云何名著？”佛言：“从足至脐，是名为著。”
又问：“师子皮肉血筋，得食不？”佛言：“一切不得啖食。”又问：“黑鹿皮肉血筋。得食不？”佛言：“除皮，馀者得食。”又问：“佛先说不得食生肉血，若病馀药不能治者，得食不？”佛言：“得食。若馀药能治差者，不得食。食者，得偷兰遮。”
有比丘病痔，往语耆域言：“治我此病。”耆域言：“应刀割。”比丘言：“佛不听刀割。”是事白佛，佛言：“以指爪掐。”掐时不能断，佛言：“用[竺-二+韦]竹签竹割。”割又不能断，是事白佛，佛言：“应屏处刀割。”
瓶沙王死时，诸比丘互相谓言：“瓶沙王死，我等将不内宿耶？”佛言：“比丘！汝谓瓶沙王死故内宿耶？阿阇世王代处故，不名内宿。”
有比丘为沙弥净人担食共道行，食时净人持食与比丘，比丘不食：“将非残宿食耶？”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“为他担者无犯。”
又问：“不割截衣得受持不？”佛言：“得受。”又问：“得著入聚落不？”佛言：“不得。”“云何应割截？”佛言：“长五肘广三肘。”有衣不满五肘，佛言：“听畜三种衣：上、中、下。上者长五肘广三肘，下者长四肘广二肘半，此二中间名为中。”
以绳系泥洹僧故破，佛言：“应作俱修罗著。”有软体比丘揩膊伤破，是事白佛，佛言：“下开五寸许。”又问：“比丘应受俱修罗不？”佛言：“不应受；得坏所受衣作俱修罗。”
㤭萨罗国有人施僧衣，诸比丘不知云何分？是事白佛，佛言：“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”
㤭萨罗国有一比丘死，不知云何分衣钵？是事白佛，佛言：“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”
新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。诸居士见大众集，施比丘僧衣，诸比丘不受：“佛未听我等受僧施衣。”是事白佛，佛言：“得受施僧衣。”有人施比丘尼僧衣，诸比丘尼不受：“佛未听我等受比丘尼僧施衣。”是事白佛，佛言：“听受比丘尼僧施衣。”有人施二部僧衣，是二部僧不受：“佛未听我等受二部僧衣。”是事白佛，佛言：“听受二部僧衣。”不知云何分？是事白佛，佛言：“作四分。三分与比丘、比丘尼，一分与式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”
有居士见大众集，施比丘僧衣。居士心念：“一比丘与我等唱说者善。”诸比丘以是事白佛，佛言：“听唱。”唱者在地不得远闻，佛言：“听在埵上。”埵上亦不得远闻，佛言：“应在高处，令远处得见亦闻。”
有诸居士，见大众集施衣，作是念：“听我安衣架上入僧者善。”以是事白佛，佛言：“听。”
有居士见大众集施僧衣，作是念：“听一人赞叹僧者善。”以是事白佛，佛言：“听赞叹。”赞叹僧者作是言：“僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者，疑不受分：“我非学无学、非俱解脱、非向果得果故，不应受分。”以是事白佛佛言：“应受。若持戒与僧和合，求解脱离生死，向泥洹不求后生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受分。”
尔时世尊与五百阿罗汉入首波城，到长者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨达池上食。鹿子母闻，今日世尊与五百阿罗汉入首波城，诣长者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所，头面礼足在一面坐已，白佛言：“世尊！今日与五百阿罗汉入首波城，诣长者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨达池上食。世尊！我今请佛及别请五百阿罗汉明日食。”佛默然受。知佛默然受已，头面作礼右绕而去，到舍竟夜办种种多美饮食，晨朝敷坐处，阿难与佛迎食分。时鹿子母，先唤阿难入舍已闭门，往白：“时到，饮食已办，佛自知时。”时五百阿罗汉各以神力，从窗孔入者，或从空中下者，或从地出者，有座上出者。鹿子母见僧坐已开门，自手行食。时阿难先自食已送佛食分，往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已，阿难白佛言：“世尊！今日鹿子母，别请五百阿罗汉食。”佛知故问阿难：“僧中请一比丘不？”答言：“无。”佛言：“是鹿子母无知不善，不僧中请一人。”佛语阿难：“鹿子母若僧中请一人者，因是后身得大功德、得大果报、得大利益。”一切远近遍闻佛语：“僧中请一人得大福，胜别请五百阿罗汉。”
有信婆罗门居士，与僧作小食中食怛钵那，作是念：“佛听请一人赞叹僧者善。”是事白佛，佛言：“听赞叹。”赞叹者作是言：“持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学具足、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者，心疑不受：“我非学非无学、非俱解脱、非向果得果故不食。”是事白佛，佛言：“听食。若持戒与僧和合，求解脱离生死，向泥洹不求后生，行三业：坐禅、诵经、佐助众事。如是行者，得清净受食。”
又问：“若僧受迦𫄨那衣时，有比丘在中，不名受耶？”佛言：“有。”如杂诵中说。“颇有比丘，受迦𫄨那衣时不在中，得名受耶？”佛言：“有。”如杂诵中说。“颇有比丘，舍迦𫄨那衣时在中，不名舍耶？”佛言：“有。”如杂诵中说。“颇有比丘，不舍迦𫄨那衣，得名舍耶？”佛言：“有。”如杂诵中说。
又问：“得戒沙弥得遮他不？”佛言：“不得。”又问：“得受嘱受遮他不？”佛言：“不得。”又问：“得遮羯磨不？”佛言：“不得。”又问：“白衣得遮不？”佛言：“不得。”又问：“沙弥得遮不？”佛言：“不得。”又问：“非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等人得遮不？”佛言：“不得。”
又问：“若在地空中、空中在地、二俱在空中、界内界外、界外界内、不到僧中、不白众僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？”佛言：“不得。”又问：“得戒沙弥，得说羯磨不？”佛言：“不得。”
“如先说，先犯重罪人、贼诈作比丘、本白衣时破戒人、若先言我破戒，后作羯磨，得名羯磨不？”佛言：“不得。”“若先作羯磨，后言我破戒，得名羯磨不？”佛言：“得。”
又问：“颇有受戒时作羯磨，受戒已舍羯磨耶？”佛言：“有。”“舍何羯磨？”答言：“大戒羯磨是。”“颇有受戒人作羯磨，未受大戒人舍耶？”佛言：“有。”“云何有？”答言：“我是白衣，即舍一切羯磨。”“颇有摈比丘心悔下意，界外与舍摈，得舍不？”佛言：“得舍，诸比丘得罪。”
又问：“犯何罪与苦切羯磨？”佛言：“斗诤。”又问：“犯何罪作依止羯磨？”佛言：“数数犯戒。”又问：“犯何罪作驱出羯磨？”佛言：“污他家。”又问：“犯何罪作下意羯磨？”佛言：“骂白衣。”又问：“若比丘骂比丘，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若骂比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若比丘尼骂比丘尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若骂式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若式叉摩尼骂式叉摩尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若沙弥骂沙弥，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若沙弥尼骂沙弥尼，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”“若骂比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得作下意羯磨不？”佛言：“得作。”
又问：“沙弥自言作淫，与灭摈不？”佛言：“与灭摈。”
又问：“颇有比丘减五岁尽形不依止他，不得罪耶？”佛言：“有。若比丘未满五岁便死、若尽形和上边住。”
又问：“颇有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯故出精一夜覆藏，犯故触女身二夜覆藏，犯恶口三夜覆藏，犯赞叹以身供养四夜覆藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜别住，六夜摩那埵，得与出罪羯磨不？”佛言：“得。”又问：“如佛所说犯相似罪、不相似罪。云何名相似？”佛言：“波罗夷、波罗夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波罗提提舍尼、波罗提提舍尼相似，突吉罗、突吉罗相似，是名犯相似。”“云何不相似？”“波罗夷与僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗不相似，僧伽婆尸沙与波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷不相似。波夜提与波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙不相似。波罗提提舍尼与突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似，突吉罗与波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼不相似。”
又问：“如佛说有犯可量、犯不可量。云何可量犯？”佛言：“可得说数。”“云何不可量犯？”佛言：“不可说数。”
又问：“如佛说犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏？”佛言：“须臾顷不发露。”“云何名不覆藏？”“须臾顷不覆藏。”
佛语优波离：“有一种犯性各各异，波罗夷性各各异、僧伽婆尸沙性各各异、波夜提性各各异、波罗提提舍尼性各各异、突吉罗性各各异。”
诸比丘与他别住已，遣使扫馀房舍，处处出入多有人见。佛言：“与他别住已，应使扫住处房内，不得遣使扫馀房舍。”时在屏处住，客比丘来不见。佛言：“不应在屏处住，客比丘来时应见。”尔时自唤客比丘，唤已扰乱。佛言：“不得唤他，但语令知。”有客比丘去便走逐，佛言：“如常行法不应走逐。”时逐出界，佛言：“不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等别住法，应扫洒佛塔涂地，布萨处亦应扫洒涂地，食处亦应扫洒涂地。次第敷床座，应办洗脚水、净水瓶、常用水瓶盛满水。应语客比丘令知，应拭富罗拭脚，一切别住法应作，不应屏处住，不应现处住。”
又问：“得别住已，得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不？”佛言：“不得。”又问：“得戒沙弥得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不？”佛言：“不得。”又问：“得就别住人边行别住不？”佛言：“不得。”又问：“得就得戒沙弥行别住、摩那埵不？”佛言：“不得。”又问：“得与别住人欲、清净、受岁、出罪不？”佛言：“不得。”又问：“得与得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不？”佛言：“不得。”又问：“得受别住人清净、欲、受岁、出罪不？”佛言：“不得。”又问：“得受得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不？”佛言：“是大比丘故得受。”
又问：“用何物作户纽？”佛言：“以铜、铁、木、羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问：“用何物作络？”佛言：“以羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问：“用何物作禅带？”佛言：“用羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问：“用何物作雀目。”佛言：“用木竹作。”
尔时瓶沙王，请佛及僧百岁供养，所供给人少信，作食不如法，诸比丘求食时恼乱多人见。是王信心清净问：“诸比丘恼乱耶？”答言：“恼乱。”王言：“我亦知大德恼乱，我当供给田宅具足随意。”诸比丘言：“佛未听我等受田宅。”是事白佛，佛言：“听受。”
又居士祇洹中作房舍已，供养衣食卧具医药。是房舍主比丘，后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时，居士妇头面礼足在前坐，即为种种说法，善软说法辩才说法。以如是说妙法，居士妇闻法已信心清净，白言：“大德！此衣为大德故，施僧房中僧，是男女儿妇等，亦施僧坊内僧。”是比丘作是念：“我正须一衣，今此衣多，不知云何？”以是事向佛广说，佛言：“若居士作僧房，若为一比丘施僧房内僧者，房内僧应共分。”
时阿罗毘僧房坏，佛见已知而故问阿难：“此房何以坏？”阿难答言：“六群比丘所护故，无人敢治。”佛言：“是六群比丘房舍坏不能治者，应与他治。”馀人得已少治便止，若著一团泥、一把草涂少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：“少治者不应与，多治者与。”又尽形与，佛言：“不应尽形与，不应少时与。若坏房舍者六岁与，若新房舍十二岁与。”
阿罗毘巧匠比丘，日日从他索作具，诸居士言：“大德何不自作？”答言：“佛未听畜。”是事白佛，佛言：“应畜作具。”阿罗毘新作僧房，时有半月客作人、或一月或一岁作、若天雨时索食薪草灯。比丘与时，心疑畏罪不与。若不与便不作，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若知早晚唤来便作者应与。”
有比丘著新染衣，天雨时露地洗脚，污衣失色，斑驳如白癞病。是事白佛，佛言：“应作舍。”作已不覆故，雨时漏，佛言：“应覆。”覆已脊上漏，佛言：“应厚覆脊上。”
王舍城大僧坊，常多有客比丘来，初夜、中夜、后夜来。时上座比丘，驱下座起扰乱。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若打犍捶唱时，然灯分坐具敷卧具，见星宿出时，著禅镇头上，若上座来不应驱起。若驱起者，突吉罗。”
又下座在上座处坐，上座呵责：“云何下座在上座处坐？”是事白佛，佛言：“下座不得坐上座处。若坐者，突吉罗。下座比丘，应看坐处看腊数，应可坐处坐。”
阿罗毘上座，初夜坐禅、中夜还房，时弟子送上座去，后下坐比丘沙弥从地起、或从板上起，就床上卧。上座还来，次第驱去不肯，与起斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若中夜敷卧具竟，不得次第起他。若起他者，突吉罗。”
六群比丘，大小便处、取水处，随上座次第驱起恼乱，有比丘得恼。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今大小便处、取水处，不得次第驱起。驱起者，突吉罗罪。”
六群比丘洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今洗脚处，他已著水，不得次第驱他起。”
僧拭脚物，有比丘先取浣捩展拭富罗，时六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“前取者用，后来者应待用竟。”
众僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“先取者用，后来者应待竟。”
僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“先取者用，后来者应待竟。”
僧有钵瓫子、杅子、键瓷，有比丘已取澡豆洗用，六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“先取者用，后来者应待竟。”
僧有剃刀、镊、截甲刀，有比丘先取磨用，六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“先取者用，后来者应待竟。”
僧有衣床、絣衣、绳、针、刀、木灌、指[打-丁+沓]，有比丘先取张衣、缀衣、缝衣。六群比丘次第夺取破裂坏衣，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“不应与。先用者用，后来者待竟。从今如是种种事，不得次第夺他取。若夺取者，突吉罗。”
尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛，往到医所，医言：“应灌鼻。”答言：“佛未听灌鼻。”是事白佛，佛言：“听灌。”时或以指著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛言：“应作灌鼻筒。”大不可用，又小作亦不可用，是事白佛，佛言：“莫大作、莫小作，可受一波罗半波罗许。”
僧有香炉、香奁、针筒，有比丘先取用，六群比丘次第夺取，他不与斗诤。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“先取者用。后来者待竟。”
尔时六群比丘浴室中相谓言：“是揩某甲、是揩某甲。”诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉罗。”
有比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙弥揩上座，是白衣共相谓言：“但揩是耶？更作如是如是事。”诸比丘闻已心不喜，以是事白佛。佛言：“从今不得共白衣浴室中洗。犯者，得突吉罗罪。”
有优婆塞病，欲入浴室中洗，佛言：“应白比丘已入洗。”时白比丘，比丘不听，佛言：“诸比丘若知是优婆塞善好无口过者，听入。”
有比丘浴室中揩白衣，佛言：“浴室中不得揩白衣。犯者，得突吉罗。”
阿罗毘国分卧具，多有客比丘暮来。卧具少，诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“随上座次与，不得者与草叶。各敷敷具、各著衬身衣。”
六群比丘以浮石揩身毛落，佛言：“不得以浮石揩身。犯者，得突吉罗。”
维耶离庵罗树园，有好果黄色在地，佛见是已，知而故问阿难：“诸比丘，何不啖此果？”阿难言：“世尊！佛先结戒，四种物僧不应分；三人、二人、一人亦尔。不应分僧坊地、僧坊舍、僧园林、僧卧具。”佛言：“果应分。”分时一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，时共斗诤。佛言：“果不应分，使净人作五种净已受啖。”
有比丘共比丘斗，是比丘后更共馀比丘斗，即捉是人耳作证，失声大唤。多有比丘来问：“何故大唤？”答言：“是比丘打我。”问言：“实打不？”答言：“我不打，但捉耳作证。是比丘先共我斗，欲谤我故大唤。”佛言：“从今不得捉他耳作证。犯者，突吉罗罪。若有如是事，应语谤人言：‘是比丘骂我打我。’”
时六群比丘诱他弟子，诸上座呵责言：“我等云何得教化弟子如法，是六群比丘便诱将去？”佛言：“从今不得诱他弟子。犯者，得突吉罗罪。”
有诸比丘舍僧坊去，作是言：“我不复还是处，是名舍界不？”佛言：“舍。”
又问：“用何物作锥？”佛言：“用铜铁作。”又问：“用何物作刀？”佛言：“用铜铁作。”又问：“用何物作熨斗？”佛言：“用铜铁泥作。”又问：“用何物作瓮？”佛言：“用铜铁泥木作。”又问：“用何物作釜？”佛言：“用铜铁泥作。”又问：“用何物作澡豆？”如先说。
㤭萨罗国父子共出家，父语子言：“何不与我衣食？”答言：“俱共出家，无物可用与。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“有者应与，无者不得强索。”
尔时六群比丘，有大沙弥，隐处毛生。小违逆师意，师即剥衣。裸身可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：“不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。”
诸比丘不能得簁药物，佛言：“应作簁药器。”
给孤独居士施僧褥，诸比丘言：“佛未听我受。”是事白佛，佛言：“僧得受，一人亦得受。”
又问：“佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？”佛言：“若床脚减八指者应著木榰。”
有比丘先取价与他药吐下，是人即死，有比丘谓言：“汝犯波罗夷。”“何以故？”答言：“先取价与他下药。”是比丘心疑：“将不犯波罗夷耶？”是事白佛，佛知故问：“汝以何心与？”答言：“怜愍故与。”佛言：“无罪。”佛言：“从今不得先取价与他药。犯者，得突吉罗。”
有比丘从㤭萨罗共估客向舍卫国。时贼来劫，估客才得活命，是估客为贼所剥。才得活命已，诸比丘拾他衣取，心疑将不犯波罗夷耶？是事白佛，佛言：“无罪。”
㤭萨罗国有天祠舍，有冢以血污洒，有诸比丘从㤭萨罗游行向舍卫国，右绕此冢、左绕祠舍。时天祠主言：“大德！何以右绕冢、左绕祠？”答言：“我谓是佛塔、声闻塔。”诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“若冢、若天祠，不必右绕、亦不必左绕，但随道行。”
有比丘饥饿时至亲里家，四五日住已言：“我欲还去。”“何故去？”如先说。
六群比丘授无钵人戒，是六群常与十七群共诤，六群次守僧坊。十七群次与迎食，往语六群弟子言：“取钵来，与汝迎食。”答言：“无钵。”语言：“汝无钵受戒耶？”答言：“尔。”又言：“汝是大力势人无钵受戒。”是比丘闻是事心不喜，是事白佛，佛言：“从今不得授无钵人戒。犯者，得突吉罗。”
有二比丘共斗，一比丘书他钵作字，著淫女门前。时有识字婆罗门居士入是舍，见钵有字作是言：“比丘亦入是舍。”比丘闻是语心不喜，是事白佛，佛言：“从今不得钵上作字。若钵上作字者，突吉罗。如钵，一切馀物亦尔。不犯者，作帜。”
有外道信心欲出家，往到比丘所言：“大德！与我出家。”问言：“有钵无。”答言：“无钵。”“我等不得与无钵人出家。”闻是语已还去，断出家因缘。诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：“不得先问钵，度出家已求钵。”
给孤独居士施僧被，诸比丘不受：“佛未听我受。”是事白佛，佛言：“僧得受，一人亦受。”
有居士儿出家，是居士得病，语诸亲里：“我若死后财物与我儿。”语已命终。此儿后还家看，坐已共相问讯，诸亲里言：“汝父临死时作是言：‘我死后财物与儿。’”比丘答言：“佛未听我受死后布施。”是比丘不知云何？是事白佛，佛言：“我先为比丘故说，不为白衣。应随意取。”
有比丘二月游行，与六群比丘知识，即以衣寄六群。六群问言：“何去？”答言：“我欲二月游行。”如先说。
尔时助调达比丘尼，语白衣言：“我共汝作婚姻。”诸居士言：“汝是出家人，云何共我作婚姻？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘尼，不得语白衣共作婚姻。若语者，突吉罗。”
有一比丘，先与居士衣价，是比丘后命终。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“应索物，取与僧分。”
有比丘先取他衣未与价，是比丘后命终，是居士到比丘所言：“大德，是比丘先取我衣，未与我价。”诸比丘答言：“是比丘生时何不来索？”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。”
六群比丘，与白衣作义仲取发、取华。诸白衣呵责言：“汝等出家人，何用此义仲用取发、取华为？”诸比丘闻是事白佛，佛言：“从今不得作义仲截发、取华。犯者，突吉罗。”
六群比丘与一比丘作善知识，是比丘寄一比丘钵与六群，是钵中道破。是比丘见六群时，作是念：“我若不疾语者，或多索价。”便言：“某甲比丘寄我钵与汝，是钵中道破。”六群言：“是汝钵不破，破我钵。汝偿我来。”是比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若好心捉破者，不应从责偿。”
有比丘用未熏钵食，放地剥落垢生。是事白佛，佛言：“应熏。”时比丘取钵放地，四边著牛屎烧时破。是事白佛，佛言：“应作熏钵炉。”作已放地烧，烧时融坏。是事白佛，佛言：“先下著灰。”著灰已污钵。是事白佛，佛言：“应以石支。”支时不周匝遮，炉风入故皱起。是事白佛，佛言：“应周匝好遮。”
给孤独居士往到佛所，头面作礼一面坐已，白佛言：“世尊！若世尊游行人间教化时，我恒渴仰欲见佛，愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发爪甲：“汝供养是。”即白佛言：“世尊！听我以发爪起塔。”佛言：“听起。”又言：“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁不？”佛言：“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言：“佛听我画塔者善。”佛言：“除男女和合像，馀者听画。”有人作盖供养，无安盖处。佛言：“应钉橛安。”时塔户无扇，牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛，佛言：“应作户扇。”“佛听我户前施栏楯者善。”以是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我周匝施栏楯者善。”以是事白佛，佛言：“听作。”是中无著华处，是事白佛，佛言：“听作安华物。”著华已器满，佛言：“应施曲橛。”施曲橛亦满，佛言：“应周匝悬绳。”时居士作是念：“佛听我作摩尼珠鬘、新华鬘者善。”以是事白佛，佛言：“听作。”又作是言：“佛听我作窟者善。”佛言：“听作。”又言：“佛听我窟中作塔者善。”佛言：“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言：“听覆。”“佛听我出舍栿头者善。”佛言：“听出。”“佛听我安栌拱者善。”佛言：“听作。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言：“听作。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言：“听庄严柱。”“佛听我画柱塔上者善。”佛言：“除男女合像，馀者听作。”
尔时给孤独居士信心清净，往到佛所头面作礼一面坐已，白佛言：“世尊！如佛身像不应作，愿佛听我作菩萨侍像者善。”佛言：“听作。”又作是言：“佛本在家时，引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。”佛言：“听作。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言：“听作。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言：“听作。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听铜师子上系幡者善。”是事白佛，佛言：“听系。”“佛听我以香华灯伎乐供养者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛，佛言：“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言：“听作。”“佛听我作安灯处者善。”佛言：“听作。”“佛听我作团堂者善。”佛言：“听作。”“佛听堂上安木悬幡者善。”佛言：“听作。”
时给孤独居士，亲里相识举物人，庄严男女，盘案上著华香璎珞，遣至居士家。居士见已作是念：“此物在前行者善。”以是事白佛，佛言：“听。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言：“听在前行。”有诸外道，主嫉妒心，见已呵责言：“如送死人。”是居士作是念：“佛听我像前作伎乐者善。”以是事白佛，佛言：“听作。”
尔时给孤独居士信心清净，作是念：“以何方便，得集大众供给衣食？”往白佛言：“愿佛听我集大众食者善。”佛言：“听集大众食。”作是言：“佛听我供养塔时与大众食者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛，佛言：“听作般阇于瑟会。”“佛听我作六年会者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛，佛言：“听作。”时诸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去；有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者。佛言：“应唱时至。”唱时至声不远闻，是事白佛，佛言：“应打揵捶。”打揵捶已亦不远闻，是事白佛，佛言：“应打鼓。”打鼓时在地打鼓亦不远闻，是事白佛，佛言：“在垛上打。”垛上打时亦不远闻，佛言：“应在高处打，使远处得闻时。”见大众集多人来看，与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物？何者四方僧物？何者食物？何者应分物？是事白佛，佛言：“与物时使一比丘在彼立看知分别：是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言：“世尊！是四种物：塔物、四方僧物、食物、应分物，得错互用不？”佛言：“不得。”佛语优波离：“塔物者，不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者，随僧用。”
◎ ◎一法初
说一语竟，名为舍戒。云何说一语，名为舍戒？谓言：“舍佛。”说是一语，名为舍戒。如是法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼知：“我是白衣、我是沙弥、我非比丘、我是外道、非沙门、非释子，我不受汝法。”说是一语，名为舍戒。
若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、毘尼说非毘尼、犯说不犯、不犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残、残说无残、非常所行事说是常所行事、是常所行事说非常所行事、非说言说、说言非说，是人得大罪。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法、非毘尼说非毘尼、毘尼说毘尼、犯说犯、非犯说非犯、重说重、轻说轻、无残说无残、残说残、非常所行事说非常所行事、是常所行事说是常所行事、非说言非说、说言是说，是人得大功德。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法，乃至说言非说、非说言说，是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能怜愍众生、不能利益安乐天人。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言是说，是人能自利亦能利他、能益多人、怜愍众生、利安天人。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说法、法说非法，乃至非说言说、说言非说，是人有罪有犯有悔，心恼所作皆生悔心，非清净、非解脱、损减、不增长，自羞退没人所轻毁，造诸罪业。若比丘多所知识有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，非法说非法、法说法，乃至非说言非说、说言说，是人无罪、无犯、无悔、无恼，所作不悔、清净解脱、不损减、得增长，自身所作人所赞叹，造诸善业。
如来出世现毘尼法，不一时说戒，渐渐说。如来出世现毘尼法，不一时破，渐渐破。有比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，于如来所现毘尼法中，更生异想。于文字中更作相似文句，遮法、覆法、不随顺法、所说不了，是边人下贱人，无益于世，无男子行。若比丘多知识、有力势，所可说者人皆信用，众所知识能供给僧，于如来所现毘尼法中，不生异想，于文字中不作相似文句，不遮法、不覆法、随顺法、所说明了，是非边人、非下贱人、非无利益，有男子行。
佛在释迦国。大爱道往到佛所，在一面立已，白佛言：“世尊！愿寿一劫住世。”以是因缘故，佛语大爱道：“不应如是赞叹如来。汝所赞叹者，非好赞叹。不应以是赞叹如来，是非赞叹如来法。有一法，令法灭亡没，破僧故。
“有一法，法不灭、不亡、不没，和合僧故。
“有一法，法灭亡没，斗故法灭亡没，如是共诤相骂相言故法灭亡没。有一法，法不灭、不亡、不没，不斗故法不灭、不亡、不没，如是不共诤不相骂不相言故，法不灭、不亡、不没。
“有一法，法灭亡没，贪故法灭亡没。如是无厌多欲、不知足，恶欲恶见故，法灭亡没。有一法，法不灭、不亡、不没，不贪故法不灭、不亡、不没。如是有厌、少欲知足、不恶欲、不恶见故，法不灭、不亡、不没。
“随何方有比丘斗，共诤、相骂、相言，如是方不应闻，何况忆念？有如是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘斗诤、相骂、相言，更不应念，何况往到？多有斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘，不斗不诤、不相骂、不相言，如是方应闻，何况不忆念？无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘，不斗不诤、不相骂、不相言，如是方应更忆念，何况不往？无如是斗诤相骂相言过故。
“随何方有比丘，斗诤相骂相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲觉、舍遮瞋觉、舍遮嫉妒觉，是名舍三法。受三法者，受欲觉、受瞋觉、受嫉妒觉，是名受三法。多有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗不诤、不相骂、不相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲觉、舍瞋觉、舍嫉妒觉。受三法者，受遮欲觉、受遮瞋觉、受遮嫉妒觉。无是斗诤、相骂、相言过故。
“随何方有比丘，斗诤、相骂、相言，实知彼处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲想、舍遮瞋想、舍遮嫉妒想，是名舍三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受嫉妒想，是名受三法。有是诸过，斗诤、相骂、相言故。随何方有比丘不斗、不共诤、不相骂、不相言，实知彼处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲想、舍瞋想、舍嫉妒想，是名舍三法。受三法者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妒想，是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。
“随何方有比丘共斗诤、相骂、相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍遮欲界、舍遮瞋界、舍遮嫉妒界，是名舍三法。受三法者，受欲界、受瞋界、受嫉妒界，是名受三法。有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗诤、不相骂、不相言，实知是处舍三法、受三法。舍三法者，舍欲界、舍瞋界、舍嫉妒界，是名舍三法。受三法者，受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妒界，是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。”(一法竟)
二法初
“有二法无智犯罪：不自见过、不悔是罪。有二法有智犯罪：见过、见过已能悔是罪。
“有二犯：轻犯、重犯。更有二犯：有残、无残。更有二犯：可向他悔过、可自心悔过。
“有二众：法众、非法众。复有二众：浊众、清净众。
“有二法故僧名苦住：不乐住数数犯、不随顺教随顺恶法。
“有二无智：应悔不悔、不应悔便悔。有二智：应悔便悔：不应悔不悔。
“有二无智：有犯、有覆藏。有二智：不犯、不覆藏。
“无智覆藏者有二果：地狱、饿鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。”佛言：“我有所说，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说能信受者，是名不覆藏。不覆藏者，得离生老病死忧悲苦恼。
“有二善：知犯、知悔过。
“有二清净：戒清净、见清净。
“有二非法见：非法见法、法见非法。有二法见：非法见非法、法见法。
“有二毘尼：贪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。
“有二法多知识人有过：非法作法、法作非法，是名有过。有二法多知识人无过：非法作非法、法作法，是名无过。
“有二法断事人有过：非法作法断、法作非法断，是名有过。有二种断事无过：非法作非法断、法作法断，是名无过。
“有二种说有过：非法说法、法说非法，是名有过。有二说无过：非法说非法、法说法。是名无过。
“有二种法，教化人有过：非法作法教、法作非法教，是名有过。有二法，教化人无过：非法作非法教、法作法教，是名无过。
“有二法，法灭亡没：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没：不疑法、不疑毘尼，是名二法法不灭、不亡、不没。
“有二法法灭亡没：有比丘教他非法、教他非毘尼，是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没：如法教、如毘尼教，是名二法法不灭、不亡、不没。
“有二事故佛断别众食利益檀越：不令恶比丘得力、清净众得安乐。有二事故世尊作苦切羯磨：令恶人不得力、清净人得力。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈不作摈、恶邪不除摈、别住摩那埵、本日治出罪、令恶人不得力、清净人得力。
“有二法斗诤：非法言法、法言非法，是名二法斗诤，相骂相言不止：种种相言、不用毘尼法、僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤：非法言非法、法言法。如是不斗诤、不相骂、不相言，止不种种相言，用毘尼法，僧不破僧不恼僧不别僧不异。
“有二事故，世尊教作和上：现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是阿阇梨、共行弟子、近行弟子沙弥、教诫比尼波罗提木叉、说波罗提木叉、遮波罗提木叉自恣、自恣人遮自恣、证他罪令他忆罪，覉系羯磨、共要羯磨、听听羯磨、听白羯磨，皆现得清净持戒，后得安乐梵行久住。
“有二事故世尊说现前毘尼：现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是忆念毘尼、不痴毘尼、自言毘尼、觅罪相毘尼、多觅毘尼、布草毘尼，是亦现得清净持戒，后得安乐梵行久住。
“有二事故世尊说苦切羯磨：现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，是亦现得清净持戒，后得安乐梵行久住。
“有二谤佛：非法言法、法言非法。有二不谤佛：非法言非法、法言法。
“有二出佛过：非法言法、法言非法。有二不出佛过：非法言非法、法言法。
“有二不随佛语：非法言法、法言非法。有二随佛语：非法言非法、法言法。
“有二不随毘尼：非法言法、法言非法。有二随毘尼：非法言非法、法言法。
“有二罪：非法言法、法言非法。有二无罪：非法言非法、法言法。
“有二弃：自作弃所须、和合僧如法弃所须。有二不弃：自作不弃所须、和合僧如法不弃所须。
“有二不共住：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住：自作共住、和合僧如法与共住。
“有二不共住有过：自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住无过：自作共住、和合僧如法与共住。
“有二损：自作损、和合僧如法与损。有二不损：自作不损、和合僧如法与不损。
“有二狂人与痴羯磨：有念者，有不念者。有二本先狂、有二咒狂、有二药狂、有二心狂、有二苦痛狂。
“有二白法护世间，有惭、有愧。若是二白法惭愧，不护世间者，则不分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里，则破人法，如牛羊、鸡狗、野干、鸟兽。若是二白法惭愧，在世间者，则分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里，不破人法，非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧，有白法者，终无是处。心无白法，但有生死无有解脱。有是惭愧，白法在心即得清净，则不生死度生死岸，更不受有。”(二法竟)
◎ 十诵律卷第四十八
给孤独居士往到佛所，头面作礼一面坐已，白佛言：“世尊！若世尊游行人间教化时，我恒渴仰欲见佛，愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发指甲：“汝供养是。”即白佛言：“世尊！听我以发爪起塔。”佛言：“听起。”又言：“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁。”佛言：“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言：“佛听我画塔者善。”佛言：“除男女合像，馀者听画。”又人作盖供养，无安盖处，佛言：“听打橛安。”时塔户无扉，牛鹿猕猴狗等入。是事白佛，佛言：“应作户扉。”“佛听我户前施栏楯者善。”佛言：“听汝作栏楯。”“佛听我周匝作栏楯者善。”是事白佛，佛言：“听汝作周匝栏楯。”是中无著华处，是事白佛，佛言：“听作安华物。”著华已器满，佛言：“应施曲橛。”亦满，佛言：“应周匝悬绳。”时居士作是念：“佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。”佛言：“听作摩尼珠鬘、新华鬘。”作是言：“佛听我作窟者善。”佛言：“听作窟。”又言：“佛听我窟中作塔者善。”佛言：“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛，佛言：“听施窟门。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言：“听覆窟中塔。”“佛听我出舍伏头者善。”佛言：“听出舍伏头。”“佛听我安栌栱者善。”佛言：“听作安栌栱。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言：“听施柱作塔。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言：“听彩色赭土、白灰庄严柱。”“佛听我画柱上塔上者善。”佛言：“除男女合像，馀者听画作。”
尔时给孤独居士，信心清净往到佛所，头面作礼一面坐已，白佛言：“世尊！如佛身像不应作愿，佛听我作菩萨侍像者善。”佛言：“听作菩萨像。”又作是言：“佛本在家时，引旛在前，愿佛听我作引旛在前者善。”佛言：“听作引旛在前。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言：“听作高垛安师子。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言：“听汝师子四边安栏楯。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛，佛言：“听汝铜作师子。”“佛听我铜师子上系旛者善。”是事白佛，佛言：“听汝铜师子上系旛。”“佛听我以香华灯妓乐供养者善。”是事白佛，佛言：“听汝香华灯妓乐供养。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛，佛言：“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言：“听汝作安华垛。”“佛听我作安灯处者善。”佛言：“听汝作安灯处。”“佛听我作团堂者善。”佛言：“听汝作团堂。”“佛听我堂上安木悬旛者善。”佛言：“听汝堂上安木悬旛。”
尔时给孤独居士，亲里相识举物人，庄严男女，盘桉上著华香璎珞，遣至居士家。居士见已作是念：“此物在前行者善。”是事白佛，佛言：“听汝盘桉上著华香璎珞在前行。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言：“听汝香炉在前行。”有诸外道，生嫉妒心，见已呵责言：“如送死人。”是居士作是念：“佛听我像前作妓乐者善。”是事白佛，佛言：“听作妓乐。”
尔时给孤独居士，信心清净作是念：“以何方便得集大众供给衣食？”往白佛言：“愿佛听我集大众食者善。”佛言：“听集大众食。”作是言：“佛听我供养塔时，与大众食者善。”是事白佛，佛言：“听供养塔时与大众食。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛，佛言：“听作般阇于瑟会。”“佛听作六岁会者善。”是事白佛，佛言：“听作六岁会。”“佛听我正月十五日至二月十五日作会者善。”是事白佛，佛言：“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛，佛言：“听汝寺中作会。”时诸比丘，不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者，佛言：“应唱时至。”唱时至声不远闻，是事白佛，佛言：“应打犍椎。”打犍椎已亦不远闻，是事白佛，佛言：“应打鼓。”打时在地打鼓亦不远闻，是事白佛，佛言：“在垛上打。”垛上打时亦不远闻，佛言：“应在高处打，使远处得闻见。”时大众集，多人来看，与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物？何者四方僧物？何者食物？何者应分物？是事白佛，佛言：“与物时使一比丘在彼立看知分别：是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言：“世尊！是四种物：塔物、四方僧物、食物、应分物，得错互用不？”佛言：“不得。”佛语优波离：“塔物者，不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者，随僧用。”