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十诵律/卷第 59

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十诵律卷第五十九(第十诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比尼诵杀戒之馀 ◎有父子二比丘,游行㤭萨罗国,欲到舍卫国。至一无僧伽蓝聚落中,儿语父言:“今于何处宿?”父言:“此聚落中宿。”儿言:“此聚落中白衣住处,若我在中宿与此何异?”父言:“当何处宿?”儿言:“当此空地宿。”父言:“此中有虎畏,若我睡时汝当莫睡。”答言:“尔。”父即卧睡,有鼾声,虎闻便来啮父头,父便大唤。儿看见父头破,父因是即死。儿比丘生疑:“父由我故死,父欲在聚落中宿,我若用父教者,父则不死。我欲空地卧故令父死,我将无得波罗夷并逆罪耶?”是事白佛,佛言:“无罪。应当大唤然火怖虎令去。”

比丘以杀心,遣使杀某甲人,是人若死,是比丘,得波罗夷。若不死,得偷兰遮。

有比丘杀一猕猴,诸比丘言:“汝得波罗夷。”是比丘言:“何以故?”诸比丘言:“猕猴似人,若杀与人何异?”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛言:“不得波罗夷,得波逸提。”

诸比丘游行㤭萨罗国,向舍卫城,见一空寺入中观看,见卧具、床榻、釜镬、盆器、斗斛、瓶瓮众僧生活物,无所乏少,自相谓言:“我等何不是中安居?”馀比丘告言:“随意。”是中安居已立制:“我等三月过不自恣,到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。”夏末八月贼发时,贼作是念:“何处有不须器仗斗战而得钱物耶?”作是念已共相谓言:“当夺沙门释子物。”贼即来围绕是寺。是僧中有比丘得神通力,亦有本是大力士,及本是大射家子,是诸比丘作是念:“我等以好心出家,不应与贼共斗。”作是念已默然住。贼来劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法,二时大会集诸弟子:一春末月、二夏末月。春末月,诸方处处国土诸比丘来至佛所,佛与我等说法,我等三月安居中,当念修习,是初大会。为听法故夏末月,自恣竟作衣毕,持衣钵到佛所,作是念:“我等久不见佛世尊!”是第二大会,为见佛故。是被贼比丘,自恣已作衣竟,持衣钵向舍卫,到佛所顶礼佛足在一面坐。诸佛常法,客比丘来,以软语劳问如是言:“汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛以如是语劳问诸比丘:“汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘言:“世尊!我等忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧,集僧已种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“汝等贼来时,应作大音声击锺振铃令贼怖畏。”诸比丘从佛闻是事,见是过罪,后岁还本处安居,安居已还复立制:“我等不应三月自恣,当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。”夏末八月如本贼发时,贼作是念:“何处当有不须器仗斗战而得钱物耶?”作是念:“沙门释子不与人斗,我当往劫取财物。”念已即往围绕僧房。诸比丘先备防贼具,贼来已即入房舍,闭门下店上楼阁上,作大音声恐怖诸贼,击锺振铃。有二比丘,暗中掷石恐怖,石堕杀贼。是两比丘自相谓言:“我与汝俱放石,不知谁石杀贼?”即生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。放石时应唱言:‘石下!石下!’”(第三波罗夷竟)◎

◎大妄语戒

佛在毘耶离婆求沫河边,佛与婆求沫河诸比丘结戒,言:“先作无罪。”是诸比丘作是念:“我等多时空无过人法妄语,不知何者是先?何者非先?”心生疑悔。是事白佛,佛言:“未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯,是故先作无罪。”

比丘人前作非人想,自说得过人法,是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“人中生人想,得波罗夷。人中生非人想,得波罗夷。人中生疑,得波罗夷。非人中生非人想,得偷兰遮。非人中生人想,得偷兰遮。非人中生疑,得偷兰遮。”

有比丘,居士前自称得过人法。是居士不解,居士言:“大德何所道?”比丘言:“置不须问。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

有人问比丘言:“汝是阿罗汉不?汝应受上座上水上供养不?”若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:“汝是婆罗门除灭恶法不?”若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:“汝好守六根门不?”若默然受,得偷兰遮。

人问比丘言:“汝若是阿罗汉便受是衣被。”若默然受,得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦如是。

比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持钵到是居士舍,居士出在门下立言:“若是阿罗汉,入我舍坐处坐,手受水受饮食,受已咒愿,咒愿已去。”若是比丘默然入坐,饮食咒愿,咒愿已去时,得偷兰遮。

有一比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持钵到其舍,居士出在门下立言:“大德!若是阿罗汉便入。”比丘言:“我非阿罗汉,若听入当入。”若居士听入无罪。坐处坐、受水饮食、咒愿出门亦如是。

一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,我能于中遍至,身自在来往。”诸比丘言:“目连!汝何有此事?声闻弟子身通,极远能至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘言:“汝等莫说目连是事罪过。何以故?若人依初禅,善修习如意足得神通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,身自在往来。若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修如意足得大神通,若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,于中身得往反自在,目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘言:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有音声,我以天耳皆悉能闻。”诸比丘言:“目连汝何有此事?声闻弟子天耳,极远能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若有依初禅得天耳,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中音声自在能闻。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修天耳通,若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声,皆悉能闻,目连实语无罪。”

又一时目连语诸比丘言:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念,我能悉知。”诸比丘言:“目连!汝何有是事?声闻弟子极远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅,善修知他心通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅善修他心通,若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念,皆悉能知,目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生宿命,我悉能知。”诸比丘言:“目连!汝何有此事?声闻弟子宿命通,极远能知从阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修宿命通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修宿命通,若阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知,目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中所有众生死此生彼,我以天眼悉能见之。”诸比丘言:“汝目连!何有此事?声闻弟子天眼,极远能见阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修天眼通,是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见。若人依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修天眼通,若从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见,目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘言:“若人言求漏尽阿罗汉,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结正智已得解脱者,则我身是。何以故?我是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。”诸比丘言:“汝何有此事?得阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。何以故?目连多事多欲。目连!汝空无过人法故妄语,灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若人求实阿罗汉漏尽,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结,正智已得解脱者,目连是也。何以故?目连实是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱,目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“我见有一众生五百由旬大火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切。”诸比丘言:“何处有是众生、有如是大火焰?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生五百由旬火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切,但不欲向馀人说。何以故?畏人不信,若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“我见有一众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫一肋。是肋堕海水中,海即扰浊。”诸比丘言:“目连!何处有如是众生、有如是肋?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛。佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫断一肋,堕海水中海即扰浊,而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“我见一众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如㤭萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。”诸比丘语目连言:“何处有此众生?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如㤭萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。如来而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语者,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“北方有池,名漫陀紧尼,广长五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。”诸比丘语目连:“何有如此池?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有是漫陀紧尼池,纵广五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种华树果树,目连语实无罪。”

又一时目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相,从三昧起,闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧,作是念:“我入三昧中闻是象声。”从三昧起语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入虚空无色定,闻萨卑尼池岸上象声。”诸比丘语目连:“何有此理?入虚空无色定中若见若闻,无有是事。何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相。是人从三昧起,闻萨卑尼池岸上象声已,还疾入虚空无色定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

又一时目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,作是念:“我在三昧中闻诸天歌声。”从三昧起,语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入识处定,闻天城中诸天歌声。”诸比丘语目连:“何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

又一时目连在耆阇崛山中,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声,闻已还疾入定,作是念:“我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。”从定起已语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入无所有处无色定,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。”诸比丘语目连:“何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

又一时目连语诸比丘:“北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树,善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。”诸比丘言:“何有此池?何有此象?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“外大海内洲有明月山,婆罗酰马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。”诸比丘言:“何有此处、有如此马?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?外大海内洲有明月山,婆罗酰马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。目连语实无罪。”

又一时诸比丘问目连:“是多浮河水从何处来?”目连答言:“此水从阿耨达池中来。”诸比丘言:“阿耨达池其水甜美,有八功德,此水沸热醎苦,何有此事?目连!汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连过罪。何以故?阿耨达龙住处,去此极远,是水本有八功德甜美,经历五百小地狱上来,是故醎热。汝等若问目连:‘是水何故醎热?’目连能随相答汝。目连实语无罪。”

又一时目连语诸比丘:“耆阇崛山底有五百由旬池,池底有金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。”诸比丘言:“何有是池?何有是龙?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?是耆阇崛山底,有五百由旬池,底布金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。目连语实无罪。”

又一时目连语诸比丘:“三十三天有善法堂,堂有五百柱。有一宝柱,如毫毛许,不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。”诸比丘语目连:“何有是事?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?忉利天上善法堂,堂有五百柱,有一宝柱,如毫毛许不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。目连语实无罪。”

又一时目连入定,见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘:“跋耆人当破摩伽陀人。”后阿阇世王,善将兵众破跋耆人。诸比丘语目连:“汝先言:‘跋耆人当破摩伽陀人。’而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉,尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王,更集兵众共战得胜。目连随心想说无罪。”

目连又复入定,见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗,摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目连从三昧起语诸比丘:“摩伽陀人当破跋耆人。”后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目连:“汝先言:‘摩伽陀人当破跋耆人。’而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉,与跋耆夜叉共斗得胜,破跋耆夜叉,尔时摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无罪。”

目连常入出一居士舍,又一时目连中前著衣持钵入其舍,居士与敷坐处共相问讯。是家中有妊身妇人,檀越问目连:“大德!是妇为生男?为生女?”目连答言:“生男。”语已便去。更有一梵志来入其舍,主人问言:“此妇人为生男?为生女?”梵志言:“生女。”是妇人便生女。诸比丘语目连:“汝先说某居士舍妇人生男,今乃生女。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。尔时此儿是男,后转根为女,目连随心想说无罪。”目连后相生女亦如是。

又一时大旱无雨,目连入定,见却后七日天当大雨,满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言,皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏,各各屈指过筹数日,到第七日雨风尚无,何况雨耶?诸比丘语目连:“汝言七日天当大雨满诸沟坑,今雨风尚无,何况雨耶?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出”。佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。七日有大雨下,有罗睺阿修罗王,以手接去置大海中。目连随心想说无罪。”

长老莎伽陀语诸比丘:“我入禅定,能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。”诸比丘言:“何有是事?声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄语,汝莎伽陀灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故?若比丘依初禅,修如意足得神通,是比丘则能从阿鼻地狱至阿伽尼吒天,自在能满中火。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅,善修如意足得大神通,若念从阿鼻地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀语实无罪。”

长老输毘陀语诸比丘:“我能一念中识宿命五百劫事。”诸比丘语输毘陀:“何有是事?声闻弟子一念中极多能知一世。汝空无过人法故妄语,汝输毘陀灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说输毘陀是事过罪。何以故?是输毘陀前身,从无想天命终,来生此间。无想天寿五百劫,以是故说一念中知五百劫。输毘陀随心想说无罪。”(四波罗夷竟。略问僧残、不定、舍堕、单提、悔过,此五篇略问。不问众学、七灭诤也。)

僧伽婆尸沙初

佛在舍卫国,因迦留陀夷结戒,先作无罪。长老迦留陀夷,作是念生疑:“我多时出精,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯,故言先作无罪。”

一比丘身不动便出精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事问佛,佛言:“无罪。”

毘舍佉鹿子母,信众僧,两手接足头面作礼,次到迦留陀夷接足作礼,迦留陀夷即失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精,欢喜唱言:“我得大利!我诸同学有如是多淫欲人,亦能断欲修梵行。”迦留陀夷生疑:“我将无得僧迦婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。若有如是多欲比丘,应当裹系。”

有一比丘洗浴时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

有比丘洗浴时馀比丘与摩身即时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

有一比丘摩触男根时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“若逆摩失精,得僧伽婆尸沙。若顺摩为覆故失精无罪。”

有一比丘邪念故失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

有一比丘见端正女色便失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉𨄔故,比丘失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

有比丘为母抱捉呜说邪语,是比丘失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。”

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、啖残女人、血涂女人、干枯女人、胀坏女人、骨女人身上出精,得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷结戒,先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑:“我多时摩触女人身,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“迦留陀夷未结戒前摩触女人身一切时不犯,故名先作无罪。”

有比丘人女中生非人女想摩触,后生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“若人女中生人女想摩触,得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩触,僧伽婆尸沙。人女中生疑摩触,得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩触,偷兰遮。非人女中生人女想摩触,偷兰遮。非人女中生疑摩触,得偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身,得突吉罗。若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣,得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬓、捉发花、捉真珠、捉耳璎珞、捉耳珰、捉如是等女人庄严具,偷兰遮。”

有女人与比丘泻水,水流不断,比丘于是女人生邪心,即生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

比丘为母抱捉鸣说邪语,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。”

有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、啖残女人、血涂女人、干枯女人、胀坏女人、骨女人摩触,得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子儿结戒,先作无罪。是比丘生疑:“我多时媒嫁,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯,故名先作无罪。”

有比丘常入出一家中,是比丘一时中前著衣持钵至居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人至我边不?”比丘言:“我能语彼,不能还答汝。”居士言:“云何知此事得成以不?”比丘言:“我当令比丘在某处立。”是比丘作是语已出居士舍,见一比丘语言:“汝小住此中。”彼比丘言:“住此何为?”答:“汝但住莫问。”是比丘留彼比丘已便去,居士出便见彼比丘住所期处,语言:“善哉,善哉!我事得成。”彼比丘言:“得成何事?”居士答言:“何用问为?此是期处。”先比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有比丘常入出一家,是比丘一时中前著衣持钵到居士舍,居士与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女来不?”答言:“能。”比丘往语女人,女人言:“我不须是事。”比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有夫妇相瞋不和合,有一比丘常入出其家,是比丘中前著衣持钵到其舍,与坐处坐已共相问讯,是比丘令二人忏悔。是二人忏悔已和合行欲,比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“人有三种妇:一、用财得;二、礼法得;三、破坏得。是三种妇,若作券言:‘非我妇。’礼法未断犹故出入,未唱言:‘非我妇。’比丘和合是妇,得偷兰遮。是三种妇,若作券言:‘非我妇。’礼法已断不复出入,而未唱言:‘非我妇。’尔时比丘和合,得偷兰遮。是三种妇,若已作券言:‘非我妇。’礼法已断不复出入,已唱言:‘非我妇。’尔时比丘媒合,得僧伽婆尸沙。”

一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲淫女来不?”比丘言:“我当语。”即往语是淫女来向居士,道中为馀人将去。是比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一比丘常入出一居士家,是比丘中前著衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人来不?”比丘言:“能。”即往语,是女人庄严身欲往,夫即来入,以是因缘不得去。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一比丘入出一家,是比丘中前著衣持钵到是居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人来不?”比丘言:“能。”即往语,女人便许。是女人生念:“我至彼必不得睡,今先睡已当往。”女人睡至地了,竟不得去。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一居士贪著一女人,至此女人所言:“听我作淫欲。”女人答言:“我今懅。”居士言:“我云何知汝闲时?”女人言:“有一比丘常入出我舍,我遣是比丘打汝背,当知我闲。”是比丘中前著衣持钵至其舍,与坐处坐已共相问讯。女人语比丘言:“往打某甲居士背。”比丘言:“何以故?”女人言:“但往打莫问。”比丘即往,以拳打居士背,居士言:“事成已。”比丘言:“何所成?”居士言:“是期事也。”比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“大德!能语某甲女人来不?”比丘言:“我等不应作使,汝急欲见者,当为众僧作会,我当请是女人来。”居士即与比丘会直,比丘以是直与众僧作会,请是女人来,居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一估客妇,甚有容色。有一居士欲共私通,彼妇不从。其夫命终,有小因缘,居士不听馀人出入其舍。其母问其女言:“颇有方便可得使人出入不?”女言:“有。”母问:“是谁?”答:“彼居士为我故数数遣信,欲共我通,我不从。”母言:“汝可从其意,以汝故令多人得乐。”女言:“当使谁语?”母言:“可使常入出比丘语。”有一比丘常入出其家,中前著衣持钵入其舍,与坐处坐已,共相问讯已问言:“大德!能语某甲居士如是如是事不?”答言:“能。”即往语,居士便往。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一居士作僧坊,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。是居士后少时便死,更无人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到是居士妇边语言:“汝何以不供给是处众僧衣被、饮食、汤药资生所须。”居士妇言:“大德!是居士福德勇健,本所供给皆是其力。大德!汝若能令某甲居士此间处分作务,若尔可得供给。”比丘即到彼居士边语言:“汝能与某甲居士妇在外处分作务不?”彼居士言:“我家自多事处分不遍。”比丘言:“为受为供养塔僧人故。”是居士信佛法僧故便言:“能。”是居士常入出,与居士妇和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

有一居士作僧房,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须,是居士妇死,更无有人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到居士所语言:“汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被、饮食、汤药资生所须?”居士言:“大德!是妇有大福德,本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者,可得供给。”比丘即到居士妇边语言:“汝能与某甲居士,在内修理家事不?”居士妇言:“大德!我家中自多事务,处分不遍。”比丘言:“为受为供养塔僧人故。”是居士妇信佛法僧故,便言:“能。”是妇常入出故,与居士共和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

有一比丘常入出一家,是比丘中前著衣持钵到居士舍,与坐处坐共相问讯。小默然已,居士语比丘言:“大德!汝能语某甲女人来不?”答言:“能。”即往语彼女人,居士及彼女人俱时得病,不得和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有一比丘常入出一家,是一比丘中前著衣持钵入是舍,舍主妇人与坐处坐,共相问讯小默然已,妇人语比丘言:“大德!汝能语某甲居士来不?”答言:“能。”即往语。妇人及居士俱得病,不得和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

有比丘常入出一家,是比丘中前著衣持钵入是舍,居士与坐处坐,共相问讯小默然已,语比丘言:“大德!汝能为我儿故语某甲居士,与我儿若姊若妹若女不?”答言:“能。”便往语。是居士儿及彼女俱时得病,脊偻狂发更嫡馀人。是比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

比丘问佛:“如人有可信语优婆塞,非人亦当有耶?”佛言:“有!得道天是。”又问:“人女有可信语优婆夷,非人女亦当有耶?”佛言:“有!得道天女是。”

比丘语馀人:“我能虚空中结加趺坐。”“是比丘空无是事,得波罗夷。”又言:“我能变一身为多身,多身还为一身。我以智慧,若现事不现事,皆能通达,墙壁山树能过无碍,出没地中如出入云,履水如地凌虚如鸟,是日月有大威德,我能不动以手摩扪,乃至梵世往来自在。”“是事若空无实,得波罗夷。”

比丘问佛:“颇有比丘作不净衣著不得波逸提耶?”佛言:“有!若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。著如是不净衣,得突吉罗。”

问:“毘尼中说:‘比丘不应畜长发。’若头上有疮当云何?”佛言:“以剪刀剪却。”

问:“比丘得净食,以疑心啖,作是念:‘此食为净、为不净?’得何罪耶?”佛言:“得突吉罗。”

问:“颇有比丘为女人说法,过五六语不得波逸提耶?”佛言:“有!若作书、若手示相、若遣使,与天女、龙女、夜叉饿鬼女、毘舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女说法过五六语,得突吉罗。”

问:“颇有比丘过第三重复舍不得波逸提耶?”佛言:“有!若先作舍以板随意覆。”

问:“颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶?”佛言:“有!比丘与天女期共道行,若龙女、夜叉女饿鬼女、毘舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女期共道行,得突吉罗。”

问:“云何漱口?”佛言:“以水著口中三回转,是名漱口。”

问:“颇有比丘别众食不得波逸提耶?”佛言:“有!若虚空中食是。”

问:“颇比丘啖食得波罗夷耶?”佛言:“有!若以盗心食是。”

问:“颇有比丘食家中坐不得波逸提耶?”佛言:“有!若女人受一日戒,男子不受,是家中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是家中坐,亦得突吉罗。若二俱受一日戒,是家中坐无罪。”

问:“颇比丘,食家中独与一女人共坐,不得波逸提耶?”佛言:“有!若女人受一日戒,男子不受,是中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是中坐,得突吉罗。若二俱受不犯。”

问:“颇比丘往观军发行不得波逸提耶?”佛言:“有!若往观夜叉军,得突吉罗。”

问:“颇有比丘语馀比丘言:‘共我去至诸家,当与汝多美饮食。’是比丘后时语彼比丘:‘我不喜与汝若坐、若语,我独坐独语乐。’不得波逸提耶?”佛言:“有!若未至他舍,里巷中语令还,得突吉罗。若僧坊中语无罪。”

问:“颇有比丘无病入白衣舍,从非亲里比丘尼自手受饮食,不得波罗提提舍尼耶?”答曰:“有!若比丘尼自持饮食,就白衣舍与比丘,自手受无罪。”

问:“颇比丘尼约敕白衣,与如是饭如是羹比丘食,不得波罗提提舍尼耶?”答曰:“有!若比丘尼,是比丘亲里,劝与食,比丘不呵而食,得突吉罗。”(五段竟)

十诵律卷第五十九

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