南岳集/卷四

南岳集
卷四
作者：赵宗著
1704年

书

与崔周卿书_癸巳

宗著之从周卿游。自髫而冠矣。始周卿往往自喜为文辞。然不肯师古。要归染有司指而已。则窃慨乎古文辞之人之难见于今。间过东里。与周卿湎媟殆数日。微得其眉宇。若与前所见者异。从而谭确于文章。固已津津然古文辞矣。乃与跃然相乐。乐其有斤质之乐。直欲幷肩千古而上之。嗟呼。以周卿之才之美。既已赤帜阳阿。宗著下里也。将无以下风哉。居见古人之垂不朽者。必得天下之英才而友焉。盖将以琢磨道义。砥砺辞章。思咏伐木之雅。汲汲益者之力也。岂与揄扬声誉。结援比以为交者比也。自尼父叹起予于商也。以文学称者。林林宇宙矣。及左氏唱而太史和。千载而神交焉。司马长卿已喟然沅湘。犹屣弃赀郞。客游梁。得与枚邹严忌诸游士居。而子虚大人乃振西京。曹子桓与七子者。绮丽于建安。以王天下不易其乐。退之以郊翺籍湜。颉颃僵走于唐。永叔得梅曾二苏。上下其议论于宋。明兴历下太仓出而自张大甚。结四海兄弟之乐。而僴然抗其新语。以影响迁固为能而已。至于曳裾秦汉。虽古人无以远过。夫古人之才。固无待有朋而后不朽也。犹友天下英材者。岂非以琢磨砥砺之益耶。近世张新丰以古文词起。先相国与之为交自布衣。当时列卿泽风，畸翁，都尉，汾西，东阳六七公。相与忘其贵倨。景从齐坛。吾辈碌碌寥然。至今未闻。有用力于古文词。以追古人者。独无愧乎。古语曰富贵而名磨灭。不可胜数。世之不恤名久矣。士居则诵习程文。以幸巍科美仕。已即沾沾谁何。是宁可以古文词语。语辄大噪。从而笑侮不已。奈何名不磨灭也。所以古文词之人之难见于今。而独于周卿得之。周卿既奋流俗。将为古文词。则其所与游。必天下英材。而不吾告何也。抑未得其人耶。宗著狂愚无所比数。结发粗知为古文词。性复懒散。不能自力。不幸痾委又从而侵之。故生平罕入场屋。与诸生角而声律对偶。故不破坏其文体。体益僻涩少葳蕤。用是谬得古文词之名。嗤点者亦以益众。乃墨墨不乐。屏居田舍。伏而读先人之书。辄复覃思于文章正伪。端居深念。愤世之聪明之士。率膏肓举子业。见古文词聱牙病。以戾有司。甚者不欲闯闻。一朝我以古文词卒然叩之。得无与居髢鬻九戎者类欤。彼安肯舍其所好而从我。我亦岂能禁彼之所趍哉。宗著亦非废功令为名高者。夫子曰富贵如可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。且为古文词者。未必不能举子业。举子业者。必不能古文词何也。近代号为文章家。而以科第进者甚众。不闻以古文词龙钟。尝见擘场屋者。于举业终身用力非不勤。往往白首而青裾。至老死不第。是亦为古文词而病乎。文词之不古。古人之难追坐此也。是以宗著胶口遁光。杜门著书。思自放于域外。叹息庸俗之徒。既而慨然曰吾虽訾于俗人。不当訾于知己。周卿既追古作者以自居。宗著虽驽。建旗鼓立门户而并驱。何所不可。语曰巴人听越讴厉音。聊以自云。

答任潭阳有后丈书_辛丑

前月中。始得十二月书。伏想春煦。政中履用万福。注慰不浅。两地踔远。便音间阔。虽有向往之私。无所宣之。徒增壹郁。宗著病懒日甚。顽钝废礼。不能以书疏起居。常俟罪过。顾先生乃于冗务中。先以书存之。重之以竹梳之惠。意气勤恳。有逾骨肉。自敌以下受之。犹当诵佩。况得之于长者乎。语曰女为悦己者容。士为知己者伸。既蒙先生奖之以井井之旗堂堂之阵。诘之以左次之辱退舍之故。此则不敢当。敢不略陈其槩。宗著天分最下。受才甚驽。少加孤露。仍婴痼疾。母兄见骄。不常经学。其所辛苦而得之者。亦不适世用。布帛菽粟之味。不足以啖有司之口。聱牙僻涩之态。祗见憎于俗人之眼。故每遭三北之辱。未获一霸之隽。是以曩者孙山之外。尚馀未消之厄。虽有寿春之小捷。未雪枋头之钜耻。无非自取。谁怨谁尤。我之所以求之者。非其方耶。彼之所以收之者。失其道耶。抑求之者收之者。俱不失其宜。而有数存焉于其间而莫之知耶。是未可知也。昔何蕃荐于礼部。公卿大夫知蕃者比肩立。莫为礼部。为礼部者率蕃所不合。故以是无成功。宗著之事。毋亦类是欤。古之文章豪杰之士。耻以选举为荣辱者。诚以决得失于一夫之目。而不足为我之轻重也。然则其得不足荣。其失不足辱。又何恨焉。昔韩退之下第。崔立之以书唁之。退之呶呶强聒。以罪有司而自解其非才之罪。宗著尝笑其坦率浮夸。不安命分。未免文人之习气。而其所自解者。亦强颜耳。今亦又蹈此习。不觉捧腹失笑。然此可与知者道。难与俗人言。非先生安敢发此衷曲乎。南方古称多瓌奇诡丽之观。山河之壮。谣俗之繁富。固足以恢人气槩。况潭府湖南岩邑。意谓簿牒之闹。令人厌事。今闻邑中淳古。了无一事。天岂饷先生以优游。使得成其素志欤。时以文思自壮。吐吸瑞石之云物欤。其为韦苏州之焚香哦诗。而风流掩暎于吴会欤。抑为太史公之网罗旧闻。而著书藏之于名山欤。为傲吏风尘而不受干没欤。为散仙江湖而鞭笞鸾鹤欤。宗著窃见自古贤人君子不见用于当世。则必垂空文以自见。且舒其愤懑。我国家二百年以来。磊磊落落轩天地者。不可谓无其人。而其他可传者甚众。遗乘渺然。湮没无闻。诚能求国家之遗乘。考贤哲之终始。成一家之言。垂之于无穷。诛奸谀而发潜德。则岂非仁人君子之用心也。今先生其道术足以发挥斯文。其文章足以藻缋一世。宜柄用于朝。而顾乃摈斥远州。人皆为之悒悒者也。窃观颜色之间。怡怡自得。不以外物为忻戚。意者必有不朽之业自任之重。以自乐于胸中。而不以告人者也。昔孙之翰修唐史。未尝轻以示人。范淳夫撰唐鉴。多从伊川咨访。古人用意。亦自不同。先生果有此意。而不肯俯询于宗著者。岂以游夏之徒。不能赞一辞耶。往年先生之赴宁海。宗著亦以此言送之。则盖已微发其端。而意非偶然。非今日之创语也。先生能记否乎。然宗著之所以缕缕而不能自已者。亦欲窃自比于附骥尾之意云尔。先生幸有以终教之。江南大抵卑湿。风土不并以北。进药物慎风气。为道自爱。以慰区区幸甚。宗著再拜。

与赵景仁颐寿书

别来思足下。未尝一日置之。足下之思我。以我之思足下之心卜之。转眄之间。尊仲父之孤已练矣。不觉潸焉涕也。自仆之丧此友。存没之感。愈久而愈深。则斤可以辍矣。琴可以断矣。而乃复得足下。以续其弦。以接其斲。则窃自悲而又自幸也。仆之与足下交数岁也。其娓娓如旧要。与足下别数月也。其悬悬如久别。与足下非骨肉兄弟也。其相爱无异焉。仆亦不知何为其然也。以其交谊之世讲而然耶。其臭味之相近耶。才艺之相取耶。吾唱之而和之者足下耶。吾言之而听之者足下耶。知足下者仆耶。知仆者足下耶。抑相知而不相渝者。足下与仆耶。抑未知阮嗣宗之游王戎父子间。亦类是事否耶。窃瞷足下才高而气锐。缘餙以文采。则他日之能发挥吾道者足下也。能藻缋斯文者足下也。建旗鼓立门户而并驱于骚坛者亦足下也。孰有肩而上之者。仆之必欲少示鞭影于绝尘者。区区之意。亦欲足下之进于此也。天之与足下者不偶然。幸足下勉之。仆少不晓事。长而嚄唶。凡辛苦而得之者。皆不适于用。故困顿懒惰。铸此大错。无意于千古之业久矣。赖足下张大此事。以相劝勉而起我再衰三竭之气。则岂非足下之赐也。离违乍久。不觉缕缕。宗著白。

答人书_丁未

蒙兄费辞曲谕。诲仆不逮。爱我忧我之意。发于衷曲。溢于辞表。非兄有童年故旧之情。仆安得以获此。此岂与新知泛交。面誉背笑。坐观其颠倒狼狈而不一言者比也。深感厚意。益增愧赧然。书中有不相尽晓者。请陈一二。窃观兄书。大意以仆所著漫录。为卞谤而作。则大与仆之私指谬。仆之本意。具与赵上舍书。兄见之自当知之也。仆性本狂褊。不晓世情。尝嫉时俗人违心枉性。趍附时议。虽其心之所好者。为世所非则从而唾之。虽其心之所非者。为世所重则从而誉之。往往附清议窃声名。以享厚利者有之。仆心尝病之。甚于夏畦。兄视仆亦有此态哉。曩者漂人之事。乃仁人义士所当恻隐恐惧而不忍不言者也。大凡书生之道。与在位者不同。若非事关伦纪之重。则虽括囊自守。未为不可。而自仆省事以来。虽见朝家施措。或有失道之事。而关系之重大则未有若此事者也。盖自戊午通虏丁丑助兵之后。始有此事。戊午距仆未生之前十三年。丁丑仆年才七岁。若使仆生长于其时。虽不知其当作何如。而至于顷日之事。诚有所不忍于方寸者也。仆虽愚𫘤。亦岂不知今世之儒生上疏。例为谤毁之丛。笑嘲之囮哉。仆私念士生斯世。固非一道。若巢许接舆遁世之伦。管幼安申屠蟠避祸之士。则虽遇此事而不言犹可也。士既不能遐举远逝。将欲应举入仕。以事君父。而目见君父陷不义。国家阽危亡。而乃曰我未有位。不当言可乎。使孔孟程朱生于今世为书生。则其亦曰我书生也。赴举而已。觅仕而已。君父之不义。国家之危亡。我何知焉。而终不一言耶。圣贤所为。虽不敢预度。窃恐其必不然也。孔子虽有位卑言高之训。孟子虽有言责官守之言。此特谓国家政治些少得失。自有官守之责。而无位者言之。则乃有出位越职之罪也。至若漂人之事。乃是天地间大义理而伦彜之所关也。无论卿士庶人有位无位。皆可言而可争也。若拘于官守。则伯夷叔齐弃国为匹夫。而何以为殷饿死乎。鲁仲连有何官而欲蹈东海乎。大抵今世之人。义理不明。良心茅塞。其心以为漂人非我族类。素无情谊。今以父母妻子所系之身。乃为异方远地平生所不识之人。惓惓不忘。掉舌妄言。不念虏人不测之怒。则若非矫情。必是丧性。上自公卿。下至韦布。皆怀此心。共为此言。呜呼。此所谓不知义者也。人不知义。则其弊必至于忘义。忘义之极则计较利害之心生。计较利害之心生则君虽有恩而不如吾身之切。父虽有爱而不如吾身之急。以此为心。则无父无君。亦不远矣。今夫远方下土之士。居贫贱抱节义。平生未蒙国恩。不霑寸禄。不识其君之面目。论其情分之厚。则实不如其邻人之相亲也。一朝临患难。则为邻人则不死。而为其君则死之。凡人乃以父母妻子所系之身。为平生所不识之君。而裂肠披脰。死而不悔者义也。古有伯夷之饿死。鲁连之蹈海。近有清阴之结项。桐溪之刺腹。伯夷有何恩于纣。鲁连有何泽于周。况清阴桐溪于大明天子。有何受恩蒙泽之事。而近舍吾君。远为大明守节。而欲结其项欲刺其腹者亦义也。今夫孝子之于慈父。方其疾病也。虽极焦煎。而断指割股。则不能人人而办之。及其死也。虽极哀戚。而犹复蔬食水饮。亦不能绝食而饿也。今乃为不识面目未尝受恩之君。或为之裂肠披脰。或为之饿死蹈海。或为之结项刺腹。以常情论之。则实近于矫情丧性。而自君子观之。则乃天理人彜之自不容不为者也。由此观之。漂人之事。虽若微小。而穷源索本而言。则非为漂人之身也。实欲不忘大明。而君臣大伦。关系甚重。仁人义士之所以不忍不言者也。仆自遇此事。如得狂魔。谤毁蜂起。讥侮猬集。而犹不能自已。被却喉司之后。乃复作为愤懑之辞。以冀迂阔之计。寻亦自知其龃龉。未免中辍。而又作歌诗。以舒其悲郁不平之气。早夜呻吟。颇用心力。妻孥嗔苦。忧其致伤。以为久病心恙。致成狂疾。此亦可笑事也。然反而思之则仆之所为。实狂且痴。虽平素知心之友。莫不怪笑惊惑。或疑仆以狂易丧心。或疑仆以沽名要誉。观世人孰不言漂人之事。为不忍为之事。而然其胸中实无诚心愤惋者。则观仆之事。谓之狂且怪则固宜。而谓之沽名则诚冤矣。使仆真欲沽名。则近日太学从祀以下诸疏。皆是沽名之资。众人之所噂𠴲也。而仆之名未尝一挂于其间。此兄之所亲见也。仆岂沽名者哉。虽然谓仆以狂易沽名则尚有近似者。兄又疑仆以卞谤。此又新闻之语。而仆之意思之所不经者也。夫欲卞谤而止讪者。何尝有著书立说。慷慨愤懑。痛言不讳。以增其怨怒者乎。仆虽狂疏。亦不至此。盖仆著书之志。始欲其流传于荐绅之间。或冀忠义之士见之。感发言事。以悟君相。而既知其不可。则深藏箧笥。以俟后世之知我。而如兄相爱之间。不妨密密传观耳。岂尝持此而播人耳目。哓哓自卞哉。且谤毁之来。仆自知已久。而亦所甘心。曷尝有欲卞之心哉。兄之过疑至此。不觉发笑。且兄所谓言行危逊之说。忠信笃敬之旨。亦异乎仆之所闻也。仆闻之。君子固不可以危言而取祸。亦不可以谄巽而苟免也。盖士之处世。若陈太丘，郭有道，司马德操之流。洁身巽言。超然乱世。固不可尚已。至如伯宗，屈平，李膺，范滂之俦。虽愧于圣人之中道。而伤时愤俗。抗节危言。兰摧于浊世。玉折于暴君。而其清风峻节。足以芬芳百世。掩映宇宙。令人咨嗟慕仰于千载之下。使谄夫壬人。羞愧以死。则岂可与张禹，孔光，胡广，冯道之徒。谄言厚貌。献媚苟容。以窃一时之富贵。而𫓧钺于青史。垢秽于无穷者。同日而论也。然则言之危逊。固未可以一槩论也。若如泄治，鲍牵之犯暴君激恶人。尽言讦直。以招祸患。固非矣。至于遇事之是非。而是曰是非曰非。则君子岂可以邦之无道而挠易其言辞哉。无道之世。未有甚于鲁三家之时。而孔子谓季氏八佾舞于庭。是可忍也。孰不可忍也。三家者以雍彻。子曰相维辟公。天子穆穆。奚取于三家之堂。又曰吾恐季孙之忧不在于颛臾。而在于萧墙之内也。子贡问今之从政者何如。曰噫斗筲之徒。何足筭也。季子然问冉由，季路从之者欤。曰弑父与君。亦不从也。其辞义之严截如此。使季孟之徒闻之。则必欲按剑于夫子。而夫子亲垂言逊之训。而乃其自言则如此其严厉。岂圣人之训。自有活法。而学者不可以死看也。近世君子往往误看圣训。过于畏慎。或至于当言而不言。则其害反有甚于危言之祸。此不可不知也。是以畏懦软缩之徒。辄举圣贤言逊之训伤勇之戒。以为借口。临事嗫嚅曰不可以受祸于小事。小事尚尔。其肯当大难临大节。能办其性命乎。如此则君子杀身成仁之义。终无可为之时也。世道陵夷。人多姑息。依阿苟容者滔滔皆是。謇谔特立者。未见其人。则言巽之士。不患不多。而全身远害。固是君子之道。然庸下之人。亦易效此。至如刚直敢言。面折廷争。不顾汤镬。不畏强御。此诚事之至难。而虽贤者必待勉强而为之。则君子砥砺名行之道。姑置其易而勉其难可也。岂可利其言逊之无祸。而猥托圣训。遽占便宜也。古人所谓言忠信行笃敬者。谓言当诚信而不为矫讦欺负之言也。行当谨厚而不为骄傲轻薄之行也。非以啽婀糊涂之言。为忠信也。谄逊卑屈之行。为笃敬也。苟如此而后。谓之忠信笃敬。则乡原之德。祝𬶍之佞。可以当之矣。兄又谓先王洒耻之举。乃有志未就之阴事。不当笔之于书。以广其传。仆之书。本非广布之书也。藏之巾笥。特一野史之类耳。褒扬先王之美意。有何不可。虽然若在先王方讲密谋之时。则事甚严秘。虽或闻之。固不敢书之。今则事在既往。人皆言之。朝绅章疏。亦用此语。近世文集疏箚中。亦多有诋斥虏人复雠雪耻之语。而未闻其畏虏而不书。兄何其过为畏慎耶。兄端方平直。尝怀慷慨愤世之志。平日言论。未必如此。而特爱仆之厚忧仆之深。恐仆愤激之言。或为招祸之资。而故为此论。诲仆知戒。使之慎言。其虑甚远。其意甚厚。仆不敢忘也。仆亦非敢以古人之高义直节自许。而为此辞说。折逆吾兄也。常见世所谓贤者。居恒见些少义理无害于身。则辄刺口论之。呶呶不已。钓取清名。遇此大义理。则便恐怵威祸。缩首不言。故仆心尝愤之。因兄之一言。吐其狂言而不觉其言之痛切。仆之言盖有所激而发也。唯兄谅看而恕之。幸甚。宗著白。

与崔周卿书

自兄去后。已逾累月。欲作一书相讯。非但病蛰中懒于笔札。且缘无便可寄。至今未得嗣音。良可叹恨。比来京洛。大雪弥月。盛寒无前。人皆龟伏猬缩。不能堪耐。想南方风土温煖。寒气虽不并以北。然兄以清羸之质。又抱羁旅之念。衣服饮食之间。能自节适。保无寒苦之患耶。况远托藩幕。不得其所之叹。虽以退之之贤。不能不为清河戚戚。则仆岂为兄无此怀也。然前修之所以乐天知命而御外物者。正在此处。又何必过为戚戚也。昔李春卿自右补阙谪守桂阳。过祖江作赋。举贾长沙事以自悲。而殆不胜其江潭凄怨之怀。前人诗话。多讥其躁竞。余始以为骚人偶尔托兴。或于遣辞之际。虽有过差。未必出于本情。不足深过。及读其所为望海志曰环桂四面皆海也。始余来是州。环顾水之苍然浩然者。疑入岛屿中。悒悒然不乐。辄低首闭目不欲见也。及二年夏六月。除拜省郞。计日上道。则向之苍然浩然者。皆可乐也。于是凡可以望海者。无不游践。又读其自娱堂记，游明月寺诸诗。类皆悲怨散荡。情辞无緖。忧郁不平之气。显有不可掩者。亦有欲排而不可得者。然后余始知春卿之为人。乃韩子所谓得利则跃跃以喜。失利则戚戚以泣。若不可生者也。桂阳即今之富平也。距西京仅三舍。自补阙为副使。未甚左迁。又有专城之享妻孥之乐。则此正乞郡丐闲者之所欲得。而反怨尤特甚。若不可堪居。若使春卿如兄之初不得补关。又远斥岭幕。亲爱阻阔。家乡杳邈。则必当忧愁而死也。前兄之来洛还任也。见其色油然若有所乐。闻其言夷然若有所安。绝无不平之色可窥于言面几微之间。则世常说古今人不相及者。殆虚语耳。兄闻此则必当捧腹自笑。亦必有以自慰而自勉也。仆自兄去后。终不能自禁。复作狂举。惹齿舌不少。悔不从兄先见之诲也。虽然亦有不自悔者存焉。近著一说。号艮斋新笥。上下二篇仅五万馀言。以自见志。兄后当见而知之。不及于书中。昔嵇叔夜谓阮嗣宗口不论人过。至性过人。与物无伤。吾每师之而不能及。仆亦师兄之淳笃谨慎。兄有言而仆有不从者乎。兄有诲而仆有不承者乎。至于曩日之事。兄虽勤教。仆之迷惑。终难回悟。则兄亦未免有过疑于仆。而有不相尽晓者。然兄特爱我之深。悯我之狂。过忧而然耳。兄岂有不知我者乎。而反疑兄以不相知则仆亦过也。仆又于季秋。前患脚疽复发。症甚危剧。无异前日。鍼刺割裂。血肉淋漓。灸焫焦灼。身无完肤。烦冤呼痛。甚于刮骨。几死乃已。七年之病。有何不足。而又此侵人。化儿之困我。可谓极矣。然亦既已无可奈何。则唯当顺受理遣而已。然自古贤人君子骚客才士。或厄贫贱。或遭摈弃。沦于穷愁者何限。然未有如仆之甚者何也。寒饿之患。虽极苦恼。箪瓢鹑衣。苟不至死。则贤者亦可以自乐也。放逐之悲。遗佚之怨。达人犹可以自遣也。乃如疾痛痒痾沉瞀癃废之患。切于剥肤。妨于人道。然后方可谓之穷愁之极也。常见凡人之情。闻人疾病。虽或忧悯。然亦寻常视之而已。至于吊唁惊嗟之重。则常在于放逐贫贱之际。虽以其身之自处言之。若遇放逐贫贱之患。必嘘唏啜泣。或至陨获损性而死者。往往有之。至于疾病则呻吟。痛苦则有之。皆能付之于无可奈何之域。未尝伤心悼恨。如放逐贫贱之甚也。此非达理而忘痛也。特汩于利欲。丧其本心。不知内外轻重之分而然也。夫疾病列于六极。载于三慎。圣人之忧且畏也亦备矣。古之达人如子舆，子祀之能外形骸者。若遇曲偻发背。则不能无嗟于造物者之拘拘。则此岂放逐贫贱区区外患之所可比哉。然则假使余月赋万锺。日享八珍。加以卿相之荣。不去此疾则亦不足以解吾忧。虽作牛马下走。终身穷饿。遐荒徒配。没齿羁旅。苟无此疾。则犹且欣然乐而为之也。不亶此也。方其疾痛之极也。虽见粪壤昆虫蠢动飞走之物。苟有游戏自适之状。则皆怏而羡之。虽化为虫臂鼠肝。亦无所辞也。古语曰蘜䓖御湿。衣裘御冬。肝胆御穷。如仆之穷。恐非些少肝胆所能御也。是以太史公历数自古穷愁著书之人。若西伯之拘。仲尼之厄。屈原之放。韩非之囚。不韦之迁。而唯左丘失明。孙子膑脚。最为不幸也。仆自念今虽不死。纵得支延。两脚皆废。蹒跚趻踔。失其故步。终不得为完人。则决不可持此形躯。掉鞅扬镳于世途。此左丘孙子之所以自度其终不可用。故退论书策以舒其愤懑。垂空文以自见者也。仆亦窃不逊。欲自托于无能之辞。而有论著之意。虽不及于太史公网罗天下放失旧闻。为名山大川之书。韩退之诛奸谀于既死。发潜德之幽光。作唐之一经。而窃观中国之人。操觚者皆修野史。故国家秘迹。公卿世乘。遍满阛阓。人皆知之。我国则士守僻陋。俗不好事。虽有琬琰谀墓之文。率皆溢美失真。间有㕮笔小乘。皆零琐断烂。草草寥寥。殆不满一眼。而论断是非之书。尤绝无也。故国朝钜迹贤士大夫之事。虽磊磊轩天地者。过数世之后。则便皆湮没无传。昧然莫知其事之如何。其人之贤否。仍因简陋。莫肯奋发而修之。泽堂李公典文衡时。先子亦掌制故。泽老尝与先子书。嘅然于斯。欲与之共修此事而竟未果焉。况仆才力浅薄。不敢望前辈之万一。又贱而无位。无大官笔札佐史之供。则固不敢轻议是事。而近取柳子厚论史之语。名一书曰继今录。首陈世德家风。日用雅言。次记古今君子小人善恶是非。近世荐绅名贤言行出处。略加论断。兼论性命道德之源。百家方术之流。古今治乱得失。国家政务典故。又记闾巷谣俗异闻异见。傍及艺文。下至诗话。略仿前贤家训日记䂓摸。稍拓而大之。屏去浮华无实志怪之说。惟取可资穷格。有补世教者。分门疏类。丛为一书。使后之君子有考焉。则虽不敢比之于古人立言不朽之业。犹贤乎不为者。而但患居贫。区区缮写之具。亦未易办。又无好事相助者。可悯亦可怜也。前见兄从金永叔借四子书而去。或于闲时能披阅潜思。时下存省工夫否。从弟吴贯之尝深服兄。每论兄资质之美。虽在孔门。定不居下列。而吕与叔以下盖不论也。惜其无意于向上之学。未免为流俗之归。仆亦见兄颇有乐因循厌拘束之病。每欲安于本分。盖兄自恃其本分之好。乃为此计。殊不知此学不进则便退。才有自安之意。便有退步之患。本分恐亦不可长保其不失也。幸兄勉之。贯之颖悟超诣。可求于古人。近世无可比拟。但渠清明太过。根基不足。故颇欠笃实。且先用功于经学约礼思索之间。而阙却博文工夫。故稍有躐等孤陋之病。仆时以史学循循劝诱。则渠便欣然回头。近取紫阳纲目。时相讲论。其进靡靡。日觉彬彬。他日成就不可量。而亦甚可畏也。但恨彼此俱病。不能相聚为乐耳。仆病废已久。志气颓塌。近被贯之往来启发相益。颇起少日清明之念。甚有益也。汝老竟至不淑。非但少年才韵可惜。慈颜稚膝。将何所恃赖乎。念来不觉呜咽。想兄远地摧惨。何以为怀耶。子渊得奉化。稳奉潘舆。其荣可羡。顷日来访言将欲取道尼山。正月可得赴任。与兄燕雁相违。为可恨云。余笑谓周卿为本道别星。君为本道守令。岭南一路。骤得两个福星。子渊亦笑而去。仆所著艮笥欲寄送。方在令侄汝时所。未及寻还。且恐远道浮沉。不能送耳。惟在早春相见。只祝加餐自爱。不宣。宗著白。

答宗人赵晋叔论文书_壬子

辱惠书。并诗律一首。书辞巨丽。诗格古雅。吟咀以还。不觉敛衽。第奖与太过。良用骍然。族祖曾在龙万二县时。困于朱墨。未尝有此等闲书。今忽有之。岂非以官闲无事。饮啖便适。家眷团聚。心神畅豫。自无异地之苦而然也。深羡清闲之福也。族祖从今以往。虽得关西方伯。官愈高而事愈多。必不得如许休歇境界。然则族祖平生。此官为最胜。岂可以官之卑陬。遽自戚戚哉。来喩自谓文章优入古健圆活之域。而未免见轻于后辈。有若鸣冤者然。窃谓文无高下。各自有真实自得之境。苟能到此地位。则色香新奇之习。固不暇论。而张皇牵率之病。亦自敛却。自能神充意足。旁人是非。不足以动吾一发。所抱者真玉则万人虽谓之石。何伤于玉乎。惟族祖勉之。以族祖之才高古人。文冠当世。尚有此忧。如著者丧威读礼之馀。精神消落。兼之疾病忧患。困顿摧颓。并与前日记览猎取之得而失之。胸中倥侗。了无一物。回视昔年铅椠。恍若异世事。懒惰因循。无复少壮刻厉。中夜咄叹。每悼本志之变化而已。则其何敢角逐于当世之作者。而有轻驾主盟之意耶。忧愁中骤闻评确艺文之谭。茫然愧赧。不知所以为报。譬如拭泪而闻歌者。非唯听之无驩。虽欲强和之。其如悲咽不成腔何哉。某白。

答性聪书_癸丑

维杨掺握之后。心常异之。意谓师当为支慧流亚。未尝不憧憧于怀。每见南来释子。辄询师。皆称师贤。则以为师东南龙象间杰然者。稍自信其知人之不差也。顷年先子时往来老僧法演。自安边来访。语偶及师。演也吃吃称师道德可作近世大乘祥性辈中人而文义过之。仍出示师所赠渠咏笔近体一首。乍一吟咀。始跃然自詑。谓具得一只眼也。今荷千里枉书。委曲存讯。兼惠诗章。过有称说。感佩厚意。卓越常品。而自顾空疏。殊用愧骍。宗著谬得场屋间虚名。久困而后得之。四方缝掖之士。果或有叹著之龙钟者矣。岂意深山高人。亦复为著怜其屈而喜其得至此乎。可感亦可笑也。著见自古名僧韵释。皆喜从贤士大夫游。而或悦其仁义道德之说。或慕其文词翰墨之妙。或与之寄赏晤言。或托为方外神交。若支遁，法深之于孙，许。太颠，文畅之于韩，柳。远公之于渊明。慧可之于子韶。勤之于欧。潜之于苏。又如我东贯乘之于彦颐。懒翁之于牧老是已。是数子者。皆相爱如鹣𪆙。相从如駏蛩。至老死不相渝。则师家所谓宿世因缘者。或不无是理也。间有懒残拾得之流。埋光匿迹。不肯与世相接以为高。而其所得不过为槁孤寂寞之归。而道必偏而不全。见必局而不普。则奚足贵也。然则舍贤士大夫之游而能为名僧韵释者。吾未之闻也。著则虽愧于贤士大夫也。然窃艺苑之虚名。师既无让于古之名僧。而雅负丛林之令誉。则著与师自当为一世之神交也。然而生长之南北异区。儒释之趍舍殊途。则寅缘会合。固自未易。而乃于道次邂逅之际。便能一笑而莫逆。亦可谓旷世之奇遇也。著之生平遇缁髡。不知凡几人。师之遇缝掖。亦不知凡几人。而必著与师相遇而后。乃能神融意解。洒然靡间。道虽不同。而契则至深。非向所谓神交而宿缘者。能如是乎。嗟呼。与师别来已十年矣。中间丧病忧患。殆不可说。而又自去岁。荆妻颠痼。仲男夭亡。悲哀惊忧。忽忽无悰。每欲从吾师于静闲之界。披襟徜徉。借师之法喜妻为妻。乞师之善心男为男。以塞吾悲。以忘吾忧。而病不能致身于湖山之远。师倘可一来以慰我耶。昔吕东平与嵇叔夜。每一相思。千里命驾。故世谓之神交。况师之云踪雾迹。都无系着。则一锡千里。宜无难者。师须北辕。以成鹣𪆙駏蛩之爱。以了神交宿缘之说。至祷至祷。和韵二首录去。乱道欠工。甚愧污蔑道眼耳。饷来五味子。素患藏气。得此可药良荷。就黄笔二管墨一笏。聊寄远忱。莞领如何。都在去僧口布。不宣。

答性聪书

沙弥致书。书中缕缕备悉。而师所云云皆是也。第懒残，拾得。虽沦于异教。遐遁世外。有渔父楚狂之风。则决非文畅，惠勤辈所及。此则诚如师说。至如支惠两人。方之二子。则人品虽有闹热冷淡之不同。然其通悟淹博。较彼三家村省事汉。气象互有长短。未必遽尔让头也。且师所称既自得之与人同之。而自度度人。两利俱圆之说。必如达摩之白马东来。使须弥岳色遍满震朝。雪山牟尼之一拈天花。万界成佛。使广额刽子都归点化然后。可以当之。懒拾之偏于枯寂者。恐不足以当此言也。髡发入山。既已行怪之甚。而此二子者又乃鹑蓝佯痴。灶养生活。虽被邺侯闾丘攒迫。略有吐露。恐非本旨。则何曾有自度度人底意思。而必欲绝其声影。胶口遁光。惟恐人之知。则未知有何好而然也。岂非怪中之尤怪者欤。比之迦摩两释之道。则异端中亦不无偏全之殊。恐未可以一槩论也。昔韩子讥以浮屠之说告浮屠。则吾所言。特以明夫前书所论而已。固非慕师之道而勉师之意也。吾所欲言于师者有在焉。古人谓不直则道不见。爱师而知师者莫如我。则吾何忍终不言乎。儒释之邪正取舍之分。古今贤人言之者非一。书之者亦详。以师之淹博聪悟。亦必遍观而审决。则吾姑不说。盖自罗初。迄于胜国以前。举世竺干。聪明卓荦之士。皆逃于桑门。故名僧韵释。比肩相望。而廊庙黼黻之才。往往失之于此。则罗丽治道之不纯变夷者。亦恐坐此。而甚为当时世道惜也。逮至我朝文明。儒术大行。竺教顿衰。日辟日亡。荐绅之士羞称之。则逃赋缁剃者。不过齐民下流椎鲁无知。其中铮佼而号称名僧。类皆厌厌龂龂。无能了得一句偈者。假令此辈发而驱之场屋之中。其何能望取末第而跻得卑仕乎。近代所谓名师皆是也。而固无可惜之才矣。独观吾师眉宇清冷。气禀超颖。又于文词。天机敏妙。若令俛首于功令之文。则必不失万一于甲科。少加以磨砻则作家传远之文。亦不难到矣。推而进之事功之业向上之学。俱必有可观者。而将未免干死空山。泯泯然无闻于世。此吾所以惓惓于师而深惜之者也。昔退之之于浪仙。亦有故事。师亦岂不谅我至意而会之于言外也。虽然此事未易言也。除非面晤难悉。姑舍是。秋气凛凛。尤欲与师一写幽怀。而吾既不能往。师亦不肯来。秪增晼晼耳。来春委访之约。道人必不欺我也。甚企。南尚书答简及序文改书者。夏间得之。欲寄龙城太守之行。三易倅未发。而师价已来。今附之矣。惠诗辞韵清铿。三复爽然。步去拙句。甚愧污高眼耳。饷来三种珍物。荤膻腥腐之肠。得此惊感。毛生一管。蛮椒一握。幸备挥洒茶汤之用如何。不宣。

祭文

祭浦渚赵相国翼文_乙未

维岁次乙未五月甲申朔二十一日甲辰。门下生汉阳赵宗著。谨具薄奠。祭于故相国浦渚赵先生之灵曰。呜呼先生。生濂洛关闽之后。得正大高明之学。以扶正道济斯世启后学为己任。是以缵道学则邪说辟。登台铉则斯民福。辟门墙则士趍正。立于朝而经济。退于野而讲说。未尝一日忘此三者。朝野方蕲于复起。而夫何山颓之遽尔耶。抑斯文之将丧欤。苍生之无禄欤。学者之不幸欤。噫正学不明而真儒不淑。斯文将丧矣。人之云亡。邦国殄瘁。苍生无禄矣。斯道之传。不绝如线。而函丈无人则学者之不幸而无所依归矣。自曾氏之没。曰唯之音。秘于宇宙。而先生之学。以真知实践为本。早祛词章之习。用力作圣之基。探赜经训。参考同异。困得诸编。大抵发前贤之所未发。则此非所谓真知乎。逮遭向用之际。尚有俱存之乐。故屣弃爵禄。色养怡愉。穷居海壖。乐而忘忧。迟作数十年宰相而不顾。则世咸以曾闵之孝归之。其行己则准以古人。其接物则不失赤子。此非所谓实践乎。仲尼举知者贤者之说而知行之门遂歧。继而程朱木铎于宋。性理之说遍天下。世之聪明辩博之士。方且驰骛于圣涯。开口而谈天命。穷溯乎太极之源。剖析乎理气之辨。自谓优入一贯之域。听其言则虽无罅隙渗漏之病。考其行则顾在躬行君子之下。乃先生𬯎然其处顺。俨乎其自将。日慥慥于真实之地。意者先生已喟然于参乎之风乎。小子颛蒙。抠趍日少。早缘多病。印证未究。执单杯而伥伥。慕德音而来哭。盖为吾道而哭也。为斯世而哭也。为师弟子之义而哭也。呜呼哀哉。

祭柳洗马命益文_丁酉

呜呼悲哉。人孰不悲死。岂有如公之死之悲也。夫以蕴滀之高才。卓诡之奇气。敛而永归。可悲也。丰其才啬其命而竟不得施其万一。可悲也。观化于长安之客舍。而妻不得呼于纩。儿未及擗于复。游魂相羊。无所附泊。渺渺而不得归。使人尤可悲而不能自已也。昔我南𭰵而始识公。器宇宏博而可敬。风神澹宕而可挹。丰辩伟度。自令人景慕。而一见知非拘士也。是以南方之人。莫不以领袖推公。问奇士以公举之。问通儒亦以公举之。曰行谊而文者某也。论议之廉不可刿者某也。宽而容者某也。介而洁者某也。轻财施与而急人之困者亦某也。无间贤不肖。不谋而同声称之。呜呼。此足以槩公之蕴也。公不以我不佞。而俯托孔祢忘年之交。我则不敢。公乃强而进之。含杯则呼我以小友。对碁则饶我以敌手。观鱼之乐。幷马之游。宛如昨日。而遽隔千古。呜呼悲哉。公之北辕。盖为游宦。冁然相迎。寓我比闬。碁酒之乐。视前不减。曛旭过从。驩甚无厌。岂意左肘之柳。竟作南牖之厄。而金涸土圮。良方无补耶。岂旅寓之苦。有以损性。而烹饪之不谨。饮食之不时。以致脏腑之潜伐暗铄而然耶。病之始旁无眷戚之扶持之者而然欤。毋亦造物者嫉其才与行而使不得展布而夺之欤。是未可知也。方其疾不可为也。余每往而宽譬之。退而涔涔涕也。及其诀也。恳恳之意。托我昆季。琅琅之音。如在余耳。殡敛才讫。季也踵至。恸哭相看。悲又可既。灵輀将发。丹旐南指。余适有事。恐违执绋。略具酒肴。奠以告别。骧首南顾。心魂错莫。呜呼。法浦之风。浏浏而吹衣。瑞石之云。惨惔而少色。魂其归去。倘佯乎否。

祭洪善长九成文

嗟嗟善长。化者旷莫无闻。噭噭然随而哭之。岂非无益乎。然君生平矫矫亢亢。绝异于流俗之为。则其死也亦必与凡人之死异。而不昧者存。故吾乃文其辞而告焉。呜呼。哭君之死。固非一端也。上有父母而死。可哭也。下有弱妻稚儿而死。可哭也。然吾之哭君。不在于此也。夫有父母而死。有妻儿而死者。自古有之。非独君也。独悲君才高气清。特立独行。有蝉蜕浊秽之怀而人不识。有超然域外之见而世莫知。伈伈伣伣。中道而夭。生而未及充其才。死而不能见其志。终至于泯然无传。此吾所以哭也。昔颜子，王辅嗣。其禀赋学术。虽有高下纯驳之殊。说者谓皆以清明太过而早逝。彼二子者虽夭。名则寿矣。今君不然。半世耽于麹糵。不能自力于学。而其夭则不幸似之。是以受才不下于古人。而竟无所树立。尤可悲也。呜呼。始吾遇君于青门。继而有姻娅之好。自是相与游戏。不可一二数。当其把酒赋诗。驩甚无厌。自谓千古之乐莫及也。岂意有今日之悲也。君性刚嫉恶。不容人过。不知者或以狭隘少之。然其慈仁孝友之得于天者。终不可揜也。君受气虽脆薄。居恒无疾。故常土木形骸。见吾多病。忧之不啻骨肉。孰谓吾先哭君也。呜呼悲哉。方其疾不可为也。吾往问之。跰𨇤句赘。痛苦不堪。怡然不为死生所侵乱。笑谓吾曰我常有妻儿之恋。今则漠然不顾矣。终不见其悲忧之色。至死不变。非所操者确。能如是乎。使君不死而用于世。则其所到虽不可期。平居必能犯颜敢谏。临难必能伏节死义。此朋友之所常共期于君者。奈何既畀其材。复啬其寿。竟夭其天年。而使不得展其万一耶。天乎神乎。孰使之然乎。呜呼痛哉。念世之知君者莫如我。知我者亦莫如君。君今已矣。吾唱之而谁和。吾言之而谁听。吾有失而无正吾之失者矣。吾有善而无扬吾之善者矣。伥伥独存于世。不可复见君矣。吾安得不为之哭也。嗟嗟善长。呜呼已矣。尚飨。

祭赵平叔持衡文

呜呼哀哉。往年哭善长。于今又哭君。数年之间。丧此两友。伥伥独存。我将安放。始我识君于青门。从君又识善长。我三家父兄存骨肉道谊之交。故我三人者其游如弟兄。善长死。我以为人间不复有知己。君语余。我两人犹存。犹不孤也。因相视而泣。既葬善长毕。君又病。岂意君又从善长而逝也。悲夫君。行行矫矫。自喜为善。见世之大人先生有行谊者。则其趍慕之不啻饥渴。虽不喜文辞。常闻长者緖言。故其论议颇有可听。犹有家庭之遗风焉。且于交游见可意者。爱好之特甚。习习如不及。人亦以此或有附之者。然君洁清狭中。沾沾多易。不能容人之过。人或以此少之。然其仁爱之心。根于天性。见人疾病。泣涕姁姁。遇亲知之丧。戚之发于至诚。先往后罢。虽至困顿而不倦。其得于天者然也。或曰慈爱仁弱而清明者必早夭。顽钝忍訽而坚悍者必寿。岂善者至清至粹。无些滓可以坚凝而得寿欤。君毋亦坐此而夭其天年欤。吾生平对君。辄喜言君短长。从而切磋。则君辄欣然受之。略无倦色。吾以是言之。益无顾忌。退而未尝不多君之虚受也。今将永诀。不可复见。而徒以谀辞赞美。则是以君为死而无知。而不复以平日之所以爱君者待之也。长逝者魂魄。私恨无穷。吾何忍不尽言于今日乎。嗟呼。近世交道渐隘。唯以谀媚为事。相䂓之风久绝。见世之为交者。虽磨肌戛骨。而一言不合。便按剑而起。则朋友之能得䂓我者固难。而受我之䂓者为尤难。以此观之。如君者亦岂易得哉。呜呼。侍郞公白纷如而抆血呼天。讼君之先亡。弱妻稚儿。早暮呜呜。痛君之舍去而不顾。知旧亲爱。惜君之宜寿而夭。宜享而不禄。吾所最悲者。君与善长俱清羸。受气虽不甚王。然无见疾。故皆土木形骸。吾独尪虚多病。半世噤吟。葆啬太过。而犹不见功。两君常以我为忧。孰谓吾先哭两君也。呜呼。弄丸之间。笋车血肉。彭殇一巡。万古骸骨。少有延促。抑何忻戚。魂其少宽。歆我荐酌。悲溢辞蹙。一恸长诀。呜呼哀哉。尚飨。

祭卞君举抟文_壬寅

维年月日。友人赵宗著。谨遣女奴莫宾。以酒肴之奠。祭于亡友前参奉卞君之灵曰。呜呼。贫贱陨获。富贵光显。同一死也。而其悲则有间。然则君之死。岂不重可悲哉。君世居湖西。自侍郞公始贵显家京师。君少年成进士。承接父兄宾客。出入泮璧。所与游皆知名之士。君之乡人皆艳慕之。侍郞公屡典州郡。君以子弟从往。饮食衣服。甘美自适。自失侍郞公。重遭丧患。家业贫落。筮仕中弃。赴举屡屈。晩寓广陵。赀财空乏。作苦田间。仅以自给。时虚日孤。卒遘疠疾。年未中身。遽尔奄忽。疫气炽蔓。延及僮仆。亲知畏忌。敛襚莫顾。塴窆之具。经久未举。弱妻稚子。呜呜啼哭。独守旅榇。四顾閴寂。逾年之后。始归故郡。生既困穷。死而愈甚。呜呼君之死。岂不重可悲哉。侍郞公爱君甚。未尝使之刻苦读书。然君白晳美容姿。自喜修餙。工语言便书札。娴习时俗。接应如流。使假一第。优为名流。如不得此。而从荫仕。依藉知友。亦足自遂。二者皆泥。竟以夭寿。岂非命也。呜呼。贵贱寿夭。自有命分。讵容人力而有益损。荣悴虽殊。同归于尽。如不安此。俱为可悲。如其安之。摠不为悲。君虽命蹇。亦有可慰。遗以馀庆。二子绍緖。比之夭阏。四旬亦延。宗著世谊之厚。同赘以仍。交好之笃。惟弟与昆。君圽之后。危痾遽缠。死生沉革。药饵经年。奠不躬斝。引不亲牵。永负幽明。次骨慊慊。悲溢辞蹙。言不能文。灵庶鉴此。于我乎歆。

祭朴其昌文_丁未

呜呼。我年十三。君年十四。同学广陵。视如昆季。昔我先子。与君尊府。许以忘形。情契甚厚。我时髫龀。当隅承诲。敬服緖言。深荷勉爱。我先孤露。君继泣血。相视戚嗟。幸慰单孑。同赋畸穷。龙钟一貉。琐尾田舍。甘契苦阔。欲说辛艰。身耸鼻缩。住近牛鸣。喣同鱼沫。生理萧条。虽不堪说。贷借有无。亦足相乐。春麦乏种。君凭我足。晨锄折钩。我从君乞。君采新蔬。呼我同龁。我有春酿。招君共酌。聊与忘忧。以御贫魃。或监秋刈。于塍之畔。或观春渔。于溪之岸。骑牛而访。幷驴而游。駏蛩相随。我唱君酬。东楼看月。清夜欲徂。岩寺锺残。明院鸡呼。长言细话。密席促膝。骋以理薮。杂以嘲谑。道释荒幻。穷剖极析。志怪小乘。艳言稗说。琐屑罗穿。纵横谣俗。乍矜哂齿。交惊舚舌。才韵可挹。风调可惜。相闘以奇。相夸以博。烂熳绸缪。动辄连日。形躯顿胮。忘疲兀兀。至死不休。终古此乐。孰谓今日。鸿印泯迹。我思君才。世鲜其匹。内外文种。诗礼世业。騈语敏妙。最工程式。妄见推让。愧吾嚄唶。弱拒喜张。猛挐闲缩。君谦有光。吾汗自滴。观君才命。一何相驳。雁塔虽题。龙榜终蹶。矧乎无嗣。中道夭阏。虽在行路。亦可于悒。吾侪厄穷。造化所嫉。显名厚利。望固已绝。宜畀其寿。而艾与耋。永吃穷苦。亦足为罚。胡促其筭。略不为惜。凡物之生。才丰命啬。顽钝者寿。清明者折。理之固然。奚足欣戚。与其瓦全。宁为玉折。嗟君在世。亦不碌碌。恺悌之行。侪友所服。炳烺之文。芳馨不歇。比之凡庸。富贵磨灭。较其得失。相去什百。安而受之。乃称贤达。吾自往岁。柳生于脚。君来握手。为之啜泣。谁谓病存。而健先圽。死生之理。端不可诘。吾病在床。送儿奠酌。君如有知。于我歆啐。呜呼哀哉。

祭赵景仁颐寿文_戊申

呜呼。兄视我者君也。弟视君者我也。君与我义如兄弟。则世岂有弟死而兄不恸者耶。慕我文者莫如君。知君文者莫如我。我与君互为知己。则世岂有知己死而不悲者耶。然则我于君之死。悲且痛何如也。昔我先子。与君家尚书大爷同僚。而为道义交。吾与君先仲父同庚而为胶漆友。此则吾与君世谊之厚也。昔阮嗣宗少王浑二岁。长其子戎二十岁。先与浑友。而契心则在于戎。尝谓浑曰与卿谈。不如与阿戎谈。每舍浑而从戎。吾亦先识君尊府而少六岁。长于君十一岁。故吾尝以书与君。窃比于嗣宗之游戎浑父子间。则君亦欣然复之。此则吾与君定契之笃也。岁在庚子。射策泽宫。吾居第三。君居第五。其秋司马之解。吾居第一。君居第三。其覆也吾居第六。君居第八。一年三榜。俱居巍列。而吾与君名。辄间一人。此亦异事也。君戏谓吾曰鄙文尚隔老兄一尘。吾愀然曰君年十九。我年三十。君方进而我欲退。使君到吾年则我之隔君。当复几尘耶。遂相视大咍。此则吾与君服才之深也。呜呼。世谊之厚如此。交好之笃如此。业之相同而才之相服又如此。则生而相爱也固自倍。而死而相悲也宜无涯也。呜呼。余观君之才。奇伟特拔。旷世鲜觏。昔王子安，李长吉皆称早成。而然过于清丽。偏于奇诡。皆欠雄浑纯备之质。故其气亦随而轻脆浮短。固宜其苗而秀而不及实也。惟近世朴仲说差可比于君也。然亦长于诗而短于文。君则诗甚清而文甚醇。下笔滔滔。数千言不已。如大海惊澜。观者自慑。不觉咋叹。使君不死而充其才。则韩柳之作家正宗。燕许之馆阁典赡。投之所向。左右俱宜而无不兼也。才之雄而气之壮如此。则谓其终必远到。而不谓其夭而促也。奈何既畀其才而复夺之速耶。茫茫而不可度者理也。藐藐而不可问者天也。余所尤恨者。君之受才虽过于古人。然其文窍阔大。理宜晩成。而年华不延。又拘于功令。故未甚肆力于古文。而遗文又鲜。考今所就。视子安，长吉，仲说之作。反有歉焉。则观者必以余为溢美于君而不信余言也。然后之具眼者。见君之文。自当知余言之非谀。又何恨焉。余观君之仪。玉树琳琅。照映一座。晳䶦而美盼。昂如鹤而望若仙。虽使卫玠，王濛，刘真长之类。见君必欲揽手相亲而自觉其形之秽。则君之才与仪。固当为一代之瑞物千古之英才也。自余得君。阳阿唱而纤露和。埙箎乐而駏蛩随。或欲施雕琢于蓝田。或欲示鞭影于绝尘。相慕之笃。相勉之深。虽退之之籍湜。坡公之黄秦。蔑以加矣。从游之乐。宛如昨日。而存没之悲。遽作古今。呜呼哀哉。昔夫子门下有三千士。而约之为七十子。又约之为十哲。而皆天下贤俊之士也。其交友如国侨，籧瑗，司城贞子之徒遍天下。则夫子之党友。可谓不孤矣。然犹颜渊死则哭之恸曰天丧予。仲由死则覆醢不食曰天祝予。盖夫子痛惜之极。而谓天之故为此毒予也。况余龙钟于世。独行而无徒。性且褊迂而寡合。人皆背笑而面输。踽踽乎其迹。凉凉乎其影。晩得吾君。忘年与形。协如鍼芥。重如龟朋。盖我蹇而将穷则不得不望君之达也。我衰而将老则不得不累君以异日也。相托如是其殷也。相依如是其切也。则方幸此身之不孤。而庶谓此计之不忒也。孰谓君弃我先逝而莫余挽执也。吾宁不怨天之使余丧而祝也。以圣人之达识。尚且呼天而发噫。以余褊性。胡能免此。以阙里之多士。犹且痛惜于二子。以余单独。奚但止此。呜呼。吾其自今以往。孑孑伥伥。如刖失踊。如瞽失杖。出门谁适。行涂安放。颠沛而孰余扶。涂抹而孰余擎。疑义之可证者。谁与之相证。遣辞之可正者。谁与之相正。摛文而谁使之诵。赋诗而谁共与讽。呜呼。往年吾患大柳。死生危剧。君来视我。握手啜泣。垂死哀音。从君以泄。君之悲我。至令傍人动色。踵门频候。逾于眷戚。无何而君又罹疾。则不忧其疾而忧我之疾。琅琅乎其送讯。翩翩乎其问札。岂谓我终全而君遽圽也。始闻君讣。我病方革。葬未祭而送未绋。棺不抚而冢不哭。转眄之顷。练过祥迫。黄鸟青山。春草再宿。携酒与肴。今始来哭。呜呼。想君精爽。皎皎赫赫。必当异诸凡魂俗魄。我今陈辞。试听我说。昔君在时。与我成说。今虽冥漠。宁不记忆。生当讲𱐦以相益以达文学。死当作传以相赞以扬志业。两心相许。矢以皎日。故曩我之疾笃也。玆乃凭君以有托也。君今先我而死。则我有后死之责矣。况余癃疾之渐痼。已无意于世途。惟穷愁而著书。庶不朽之是垂。倘此志之获遂。庶几撰君之行与文。而有闻乎千秋也。君亦鉴余之此心。尚阴有以辅余于冥冥而不遗也。呜呼哀哉。

祭曺氏姑文

月日。犹子宗著。衔哀致诚。谨遣男仪征。以时羞之奠。祭于亡姑宜人汉阳赵氏之灵曰。呜呼。宗著髫时。见先君居恒咄咄曰吾为一娚于四妹。亡论人丁之不旺。即吴曺两妹。使作男子而学文。则当为第一名流。作家文章。其见重于世。皆当胜我。我亦于世不孤。而惜其局于簪珥。名不出闺阈之内。宜吾门之衰也。又尝从老婢闻之。姑幼时挟册欲从先君学。先君辄呵曰女子能文则折福。不肯教。然姑窃听先君读书。皆能暗诵。窃窥先君著书。皆能默识。故通古今摛文词工楷字。皆不习而能之。及笄而字也。弃去绝不为。不但舅家不知其能诗。虽宗著平生未尝见其执笔呻呫也。姑性貌明淑端正。有古女士之风。胸中烱然。淹通敏悟。动止晤言。宛一贤士大夫。绝无褊塞性气。群从辈窃相私詑曰吾姑虽即加衣冠而束带立于朝。必当周旋闲习。辞令雅娴。人必不觉巾帼羞涩之态。且女工手巧。殊绝于人。洴澼丝枲。皆称上品。九岁裁成团直两领。老于纴缝者莫不敛衽。又能巧制民字巾。从弟着入场屋。见者莫不称妙。是以内外群族皆惜姑之才哲。咸曰某氏既不见夫荣。必当享子贵无疑也。祖父宰山阴时。姑从旁郡归宁。宗著时从姑学作字。每见姑缝纫刀尺之馀。自剪纸为筭。日日劝夫子读书不已。又口授两儿。教督不怠。故从弟辈皆弱冠蔚然有声。联中司马。方且骎骎治经射策。禄养不远。而姑遽圽。呜呼悲哉。宗著最所悲者。往年与姑同舍居逾岁。姑每叹生产贫窭。不能如意。往往盐米屡空。假贷无所。则从容谓宗著曰吾早失先慈。鞠于外氏。零丁孤苦。已极不幸。加以夫家先富后贫。赢屈之感。人所不免。则自少至老。吾无好况。惟眼前两儿粗知读书。他日赖天之幸。倘获一第。此稍可慰矣。而吾渐羸老。发齿堕落。纵得一吃饭。有何乐哉。况吾多病少福。暮境稳享。亦不可期。则此亦无非关吾造化。奈何乎哉。辄拥髻凄然不乐久之。宗著进慰曰两弟行且释褐贵显。愿姑少安焉。强进匕箸。毋以细故。徒自忧恼也。然退而未尝不悲其语之苦也。孰谓今日此语竟符也。呜呼悲哉。去秋往拜吴氏姑。则诵谓宗著一诗曰五十年来无好事。此身惟愿向黄泉。此汝曺氏姑近日所作也。宗著跪而吟咀。顾谓从弟道一曰诗意何索然也。孰谓今日此诗竟谶也。呜呼悲哉。今春姑于梦中。有天宫鍼线之召。事甚奇异。觉而说与小妹。因叹曰吾其不久于世乎。吴氏姑闻之。亦以为忧。宗著以为春梦诞幻不足忧也。孰谓今日此梦竟验也。呜呼悲哉。姑于祖母为终㝃。而祖父绝怜其最少。故先君亦体父母之意。友爱姑特甚。则宗著今日之悲。盖亦思先君而尤悲也。宗著久缠废疾。跬步难运。离违四岁。无路省觐。况于闻变之初。未赴含敛。即远之日。未看塴窆。姑之平昔之视宗著。无间于视子。而宗著今日之事姑。不能如事母。惭负幽明。此何人理。南望长号。陨绝而已。缄辞寄哀。永诀终天。尚冀俯鉴。歆此诚荐。呜呼哀哉。尚飨。

代馆学儒生祭鲁西尹先生宣举文_己酉

坡山两贤。百世之师。家庭道学。济美垂辉。盛泽不斩。发之外裔。惟我先生。是承是继。资禀既笃。造诣又深。慥慥实地。愔愔古心。丧乱之后。素履弥确。仍抛功令。牢辞征辟。乌府贮位。鹤书穿趾。掉头若凂。深藏不市。考槃湖外。讲说专专。高风映世。至行范物。既乐且安。惟道与贫。伯子纯粹。厐公清真。往往山樊。或杂名利。鹅伸鳖缩。孰免驱使。独保幽贞。永无缁磷。屈指今世。先生一人。函丈完名。独占题品。虽有善毁。靡不敛衽。谁言独善。莫尸之位。元气师表。世实受赐。默牖儒林。暗扶国脉。覆若帲幪。恃如乔岳。云胡一夕。少微韬彩。悲兴憗遗。痛深殄瘁。善人失依。斯文无福。丘园惨憺。皋比寂寞。丹旐翩而。路经汉师。返葬日迩。多士怆怀。等颛蒙末学。景仰有素。永违抠趍。实切悲慕。凤仪莫攀。鸡絮展情。来哭江浒。冀鉴微诚。

祭吴氏姑文

月日。犹子宗著。衔哀致诚。谨以酒饼之奠。祭于亡姑淑夫人汉阳赵氏之灵曰。昔谢道韫虽有柳絮因风之语。而捃其天壤王郞之恶则是有妇之才矣而德则蔑如也。戴妫有塞渊淑慎之行而未闻答庄姜燕燕之诗则是有妇之德矣而才似乎歉矣。甚矣妇人之才与德之兼造之难也。始吾先子少孤攻文章。诸姑从旁学之。惟姑为之冠。先子尝称其受才雄浑清拔。洗去脂粉习气。使作男子而究其业。则当不在国朝名家之后。姑既入楸滩相国之门。相国尝詑曰吾新妇士君子也。盖妇人之性。处于妯娌娣姒群妾之间。虽号为贤妇。恒不免往来语言呫嗫之态。甚则𰦼磎而反唇相稽者有之。姑则澹然其心。超然其迹。接事上下。常得其欢心。处之裕如。相国盖指此而称之也。然姑性高明洒落。举止若丈夫。御臧获一以宽。不喜问米盐出入处。孀以后惟专意教训子孙。日日诗书。尤不事生产。家益贫落。虽至乏绝。未尝皱眉。子女侄婿辈咸忧其寒苦。每往省之。则接色聆音之际。不但自乐其贫。又使人不觉驩然忘忧而退。竟不敢以生理猥琐之语溷其耳。族党妇女往往有褊而难化。悍而好噍人所惮者。与姑居靡不欣欣爱慕。终身不敢少示抵牾之色。其德性之薰。感人如此。晩年尤嗜书。耽于性理之说。内弟道一之见解明晤。亦得于姑之训诲緖馀也。伊川先生谓范纯夫女却能识心。夫以女子而能识心。则其生质之美可知矣。推而上之则女子而入于圣域者亦有之。任姒邑姜是已。彼岂肯铢累寸积。下学上达。学为圣人之事。如男子哉。惟其天禀之高。自然近圣也。夫子曰贤哉回也。一箪食一瓢饮。人不堪其忧。回也不改其乐。夫以颜子亚圣地位。夫子称其贤。不举他事而举其安贫。则岂不以人情所难。惟在于处穷而然也。是以自笃行君子。莫不以安贫乐善为难能。而姑能之。则天禀之高可见。而不特兼道韫之才戴妫之德而已也。呜呼。姑之才之德既如此。而平生惟涉忧患困穷。而世间所谓欢华福禄。无一到姑之身。姑固不以此为恨。然而最可恨者。每奇爱道一。辛勤教养。终不见一科之荣以没。天之报施为善之道何如也。呜呼悲哉。宗著少失先子。幸依诸姑。以托其终身之慕也。往年哭曺氏姑。今又哭吾姑。五内崩迫。悲伤摧咽。不知所以为言。而念姑平日以古君子之道自居。绝异于世俗妇人不解文字者。故于其即远也。不敢不文其辞而哭焉。伏愿明灵。庶歆微诚。呜呼哀哉。尚飨。

祭松谷赵尚书复阳文_癸丑

呜呼。天之生钜人长德不甚数。厥或生之则盖以拟诸斯世之用。而用之未究。夺之又亟。使斯民不克卒受其福何哉。呜呼。公之生也。岂偶然哉。天畀之厚。家庭之得。固无论。貌若傥荡而检押之设焉。外若宽弛而畦畛之严焉。望之而𬯎然其顺也。即之而俨乎其自将也。则司马君实之德。殆乎近之矣。孜孜乎其勤也。惓惓乎其忠也。而不自形其劳也。惠泽周乎一世。功利及乎万民。而不自尸其功也。则五羖大夫之劳勚。不足以拟之矣。休休如有容而矜人之短也。蔼乎其汎爱而若恐伤之也。然而至于善恶之分。邪正之卞。毅然而争之。凛乎其不可犯。每以鸾凤之护。鹰鹯之逐。遑遑乎上闻而下达。使君子之气伸。阴邪之志诎。而维持世道之功深。则陈大丘之广度。范孟博之刚肠。可谓兼之矣。十年秉铨。清芬映世。三朝历仕。令誉在民。柱础乎邦家。山斗于士林。方骎骎大拜。而公遽不禄。使大厦去栋。生民失庇。善类亡其所恃。则何天之不终福斯世。而竟靳憗遗耶。呜呼痛哉。昔在戊申。值岁大侵。公时掌赈。发棠通粜。举国忘饥。民受其赐。辛亥凶杀。倍簁戊申。而公之没适在其年之上春。春夏间满城饿莩。贸贸载途。举皆呼天而思公曰。天胡夺我公。使我至此。不怨岁之恶而怨失公。谭者谓使公在于辛亥之夏。则必能抚摩喣嚅如戊申之为。而生民之糜烂。不至若此。使公少假以数年。得至台鼎。则必能明扬士类。陶铸保合。国势之臲𠨜。朝论之横溃。亦不至于今日之甚。此非著言之私也。是以近世名公卿卒。虽有遗惠在民者。未闻有市吊巷哭之举。及公之丧。上自卿士荐绅。下逮台胥隶皂。以至市道小民妇孺流丐之微。靡不奔走惊呼。咨嗟啜泣。久而不已。虽司马之鬻像。百里之辍杵。何以过此。天之生公之不偶然。益可验矣。公于文词亦天得。而最工騈俪。豪宕巧致。翩翩有刘李之致。士争家诵而户咀。为一世场屋所体尚。然以广平铁石之肠。尚吐梅花妩媚之语。则乃知贤者之使材。无所不该。而或者疑以德人之辞。不宜乃尔则过矣。公之文眼。亦公且溥。屡典贡举。故绝偏主。遗才之诮。晩而嗜古文。以应四方之求。沛然有馀地。而谬谓著粗娴蹊迳。不以卑幼而猥借之议论。辄与谭确古今。品隲艺文。则著益服公聪明邃识。未尝不竦然自失也。虽然特公之土苴耳。此何以称焉。著之先人。晩与公为莫逆。著亦逮事浦渚先生。操𥬒帚之役。而有骨肉通家之谊。故深荷公调护之恩不敢忘也。方公骑箕之时也。著遭内艰。以羸病未暇展鸡蒭之哀。今始阕服。旋又释褐。而已失公。无复有进教依归之望。则其于世伥伥悲感之怀何如也。公之精爽有知。则尚有以鉴余之文。呜呼哀哉。尚飨。

祭万休任庆州丈文_甲寅

惟我先生。金玉之坚。松竹之劲。天畀文章。声铿色炳。加以孝友。允出至性。旁及吏事。严苦精绝。早擅词场。高标雁塔。手簸天芬。籧篨众作。嘹然一吟。崑凤独唳。朅阐大科。进涂斯揭。横罹家难。遁于岭海。潜光进修。垂二十载。逮遭内艰。扶榇归洛。血泪沾洒。松楸变色。追税六年。形貌毁腊。哀动邻人。怨敌亦服。贤相剡荐。连授大邑。苦心抚字。啖荼茹檗。吏慑民怀。敬如神明。玉环金带。前后褒升。始践霜台。终到亚卿。度支冬官。骑省南宫。乍长喉司。地分清切。暂莅畿𫔶。澄按未卒。国子薇垣。屡拟不点。时望之归。亦可以觇。晩守鸡林。更试牛刀。誓欲酬报。完其凋刳。剸烦理剧。神用大劳。瘴湿乘之。一疾不起。归旐翩而。万事已矣。石田茅屋。依旧萧然。葬祭艰营。观者兴怜。嗟公处世。抹𢫬坎𡒄。阶级稍崇。展布全噤。平生端緖。略施州郡。不乐京官。坐席未暖。黼黻之文。不贲馆阁。端委之量。莫秉钧轴。袖手毕世。墨墨以没。嶷嶷山樊。世所慕悦。赫赫贵权。众所奔趋。公独自守。不敝衣裾。坐此龙钟。恬介绝伦。瞻彼仙槎。人士珊珊。思公德行。俎豆尸祝。百世山仰。亦足伸屈。昔我先君。视公弟昆。髫丱同学。疏翁之门。不鄙谓余。过加奖诲。广津之曲。有田连亩。杖屦陪从。爰自宿昔。通家骨肉。辱托至密。去岁承凶。适叨宫僚。久违匍匐。每怀愧忉。今来奉酹。墓草已宿。一恸宣哀。江云错莫。天或假余。得遂论著。揄扬盛迹。俾后有据。续成遗文。庶不坠地。二者居一。矢心于中。先生奚憾。不余鉴衷。

祭李汝美致文_丁巳

呜呼。世之面目蜂露。心性勃戾而喜抵牾者。见之者辄曰是虽未必善。当用于世而其达也无疑。形貌宽缓而傥宕。心地慈仁而恺悌。与人言若恐伤之者。则必曰是虽善。用于世则未也。且必穷厄卒之。祸福穷达。往往与世之所题品者相符。则福善祸淫之理。一何剌谬至此哉。呜呼。君之孝友之纯。行谊之笃。文词之富。举世无轶于君者。而命甚穷。生平无一好事。三娶妻无血嗣。家事埤穷。终不得一第以没。而晩得一县如斗大。又不享一日之乐。竟遘毒疠。属纩于长安之旅舍。而亲知畏忌。莫敢敛握。弱妻稚女。呜呜啼哭。天之报施善人。其何如哉。呜呼哀哉。君为人宽厚长者。望之蔼然。知其为善人。性姁姁汎爱。爱我特甚。过于眷戚。每见我多病。为之忧形于色。吾亦畸于世。所与相识者千百人。不憎我者绝少。而爱我者惟君一人。岂非两穷相值。气味相合而然也。念斯世吾与君为穷之冠。即吾二人而观之。当推君为首。而今吾又失君。伥伥于世。爱我者不可复得。而尤为落度。则吾穷亦甚矣。然君素强康无疾。吾虽科甲子姓。差胜于君。而笃疾半生。辛苦噤吟。君每笑谓吾二人乘除。略足相当。而吾未尝不羡君之健也。孰谓健者圽而病者存乎。君既蹇连如此。则意谓造物者必当饷之以寿耉。而乃止于此。信乎君之穷也。然观近世不善之人。虽或达于一时。攫挐腾驰于须臾之顷。而人非鬼责。溢于身后。则其视善人生虽穷而死而安者。得失未知何如也。然则向所谓穷者未必穷。而达者未必达也。君亦可以少慰于泉下矣。呜呼悲哉。吾自岘山来伤于雪岭。眩疾往往而剧。不出户已逾累月。君之没。不得襚君。君之靷。不得送君。君则爱我。我则负君。愧于幽明者多矣。呜呼痛哉。尚飨。

祭崔周卿文_庚申

友人赵宗著。以病不得往奠。使儿子仪征。以清酌庶羞之奠。祭于故应教崔君之灵而告之曰。始吾与君十岁而相遇。同庚同闬而同游戏同科工。长而科第仕宦。相与鳞次而为。则情同骨肉。而知君者莫我若也。君慈仁汎爱。见人惟恐伤之。而孝友之行。尤出于天性。形体弱小而度量恢弘。足以镇俗容物。而得丧喜怒。未尝形于色。言笑诺诺而至于义断。凛然不可犯。外虽和光混尘。而端洁之操不缁也。平居门绝杂宾。恬淡简静。望之使鄙吝消落。虽善毁者亦不能议其言行之玷。则殆近于中行之道乎。才敏足以经事功而处之若拙。地望足以领士林而守之以雌。是非臧否。了然于胸中。而退然若不出口。故平日与之相熟者。莫知其所蕴。此岂俗子辈所可窥测也。吴贯之于人少许可。每见君未尝不恍然自失。然则君之为人。可知也已。然尝嗜酒。酒酣以往。天机衮衮。外托渊明自得之趣。而内有无功不平之意。深中罕言。故人莫得以识其微旨也。然君气象尊重安闲。骨法清远。宜得寿禄。而寿仅止五十。官不过三品。使碌碌之徒。委蛇卿相。而独不得享乎此。嵇叔夜谓阮嗣宗口不言人过。至性过人。与物无伤。唯饮酒过差。君毋亦饮酒过差。不觉伤生而致此乎。天乎天乎。胡宁忍此。大凡纯善者多不得寿禄。自颜子以下。至吕与叔，张敬夫。皆不得年。或无位或有位而亦不甚高。善者至清至粹。无查滓可以坚凝。故不能致寿而享禄。君毋亦纯善而致此乎。天乎天乎。胡宁忍此。夏间过余。语间曰吾二人有先死者。约相传或作碑志。余意其见吾病深而为此言也。孰谓余先哭君而成其言之谶也。君与我既以至诚相知相爱。而君今已矣。奈何乎哉。吾有过而无正吾之过者矣。吾有病而无忧吾之病者矣。我质云亡。吾身若丧。天乎天乎。胡宁忍此。呜呼哀哉。