南华真经口义/2

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南华真经口义卷之二

鬳斋林希逸

内篇齐物论上

〈物论者，人物之论也，犹言众论也。齐者，一也，欲合众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为不若是非两忘而归之自然，此其立名之意也。天籁、地籁、人籁，就声上起譬喻也。〉

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。今之隐几者，非昔之隐几者也。子蔂曰；偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎。

隐几者，凭几也；嗒然者，无心之貌也；丧其耦者，人皆以物我对立，此忘之也；槁木者，无生意也；死灰，心不起也。今之隐几者，言今日先生之隐几非若前此见人之隐几也。有我则有物，丧我，无我也，无我则无物矣。汝知之乎者，言汝知此理乎。吾即我也，不曰我丧我，而曰吾丧我，言人身中才有一毫私心未化，则吾我之间亦有分别矣。吾丧我三字下得极好。洞山曰：渠今不是我，我今正是渠。便是此等关窍。

汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号，而独不闻之翏翏乎。山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者，似污者，激者謞者，叱者吸者，叫者譹者，完者咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎。

子綦因子游一问，知其亦有造理之见。欲以天籁语之，遂如此发问也。方，道也，问此理果何如也。大块，天地也，天地之间因何有风，亦犹人之噫气也。是唯无作，言其不作则已也；作则万窍怒号者，言才动则满世界皆是也。万窍，万木之窍也；翏乎，长风之声也。畏音伟，佳音翠，上声畏佳者，林木摇动之貌。百围言木之大也，两手相挐曰围。上言万窍，此但以一树之大者言之，则其他可知，文法也。大木之窍穴，其形之不同，各有所似。枅，柱上方木斜而深者。圈如杯圈之员者。洼曲者，污下者，此皆言其窍穴之形。自激者至咬者，言窍穴中之声。于之声轻，吗之声重，言风之前去其声如唱千，随其后而至者则如唱喁，轻重相和也。泠风，小风也，风小则其相和之声亦小。飘风，大风也，风大则其相和之声亦大。厉风者，猛厉之风也。济者，止也。风既止则众窍之中向之为声者皆不闻矣，故曰为虚。调调刁刁，皆树木为风所摇动之形，前曰独不闻，后曰独不见，此一段文字之关锁也。而，汝也。庄子之文好处极多，如此一段，又妙中之妙者。一部书中，此为第一文字，非特庄子一部书中，合古今作者求之亦无此一段文字。诗是有声画，谓其写难状之景也，何曾见画得个声出。自激者至咬者八字，八声也，于与喁又是相和之声也。天地间无形无影之风，可闻而不可见之声，却就笔头上画得出，非南华老仙安得这般手段。每读之，真使人手舞足蹈而不知自己也。此段只是说地籁，却引说后段天籁，自是文势如此，说者或谓此言地籁自然之声，亦天籁也，固是如此，风非出于造化，出于何处。然看他文势说地籁，且还他说地籁，庶见他血脉纲领。

子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。

比竹，笙黄之类也。人籁岂特比竹，金石丝匏之类皆是，此特举其一耳。前说地籁，后说天籁，却把人籁只一句断送了，此亦是文法。读庄子之文，须如此子细检点，庶得个入处。

子綦曰：夫吹万不同而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶。

吹万，万物之有声者也。言万物之有声者，皆造物吹之，吹之者造物也，而皆使其若自己出。吹字使字皆属造物自取者，自取于己也。咸其自取，言万物皆以为我所自能，而不知一气之动谁实使之。气发于内，而为言遂下一怒字，与怒而飞同，亦属造物。

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。

大知者，上知之人也；闲闲者，从容自得也。小知，小计较者也；间间者，言算星算两自分别也。大言者，气焰大者也，炎炎者，有光辉也。庄子之意，伊周孔孟皆在此一句内。小言者，小小见识之人也；詹詹者，瞻前顾后也。百家之说，市井之谈，皆在此一句内。此四句总说世间有此两种人，知理会事功者，言理会学术议论者。

其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。

既说上四句了，却就人身上发明。其寐也魂交，言夜则神集于其心也；其觉也形开，言昼则四体皆动用也。此两句自帝王至庶人皆在内。构，合也，应于外者为接。言人夜则安寝，平旦以来，遇合之间便有应接，内役其心如战斗然。日日如是，故曰与接为构。日以心斗，即孟子所谓旦昼之所为，有桔亡之者。孟子说得便平善，被他如此造语，精神百倍，亦警动人。后之禅家，其言语多是此等意思。

缦者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐缦缦。

缦者，有一种人做事缦怛怛地；又有一种人，出著言语便有机阱，故曰窖；又有一种人，思前筭后不漏落一线路，故曰密。此皆言世之应物用心者。然皆不得自在，皆有忧苦畏惧之心，所谓小人长戚戚是也。孔子则谓小人戚戚，庄子之意则尧舜周孔皆为戚戚矣。事之小者则惴惴然而惧，故曰小恐惴惴；事之大者则忧深思远，若失若疑，故曰大恐缦缦。

其发若机括，其司是非之谓也。其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀如秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。

其议论是非各有所主。若射者之谋中的然，故曰其发若机括，谓一语不虚发也。司，主也。好胜之心自守不化，留恋于胸次，若与人有诅盟。然用心忧劳，日销月铄，谓其内自苦也。物生于春夏，杀于秋冬，憔悴之时也，故以为日消之喻。此三句下是意，上是譬喻，却如此下语，意有所溺，一去而不可回，故曰溺之所为之。上之字助语也，下之字往也，不可使复之也。此之字亦训往，言不可复挽回也。其为物欲所厌没，如被缄滕然，至老而不可救拔，故曰老洫，洫者，谓其如坠于沟壑也。此等人身虽生而心已若死者矣，故曰近死，谓其胸中无知也。阳，生也，言其心已死不复活也。此以上形容世俗之用心，喜怒以下十二字又形容其状貌，谓其在内者如此，故其见于外也。或喜或怒，或哀或乐，时乎忧虑，时乎嗟叹，时乎变换意态，如此不得又欲如彼。慹者，忧疑而不动之貌；姚，央庠之貌；佚，纵逸也；启，开放不收敛之貌态，做模打样也。其人虽如此，实皆不自由。如乐之出于虚，如气之蒸成菌，言许多种人皆是造物使之，便是吹万如此。说造物处，又不谓自然而然，言人不能以道自持，则做出许多丑差，皆若鬼神使之然。读庄子者，却要如此体认得子细。

日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎。非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信而不见，其形有情而无形。

日夜相代乎前，造物之往来者也。莫知所萌，言不见其所起之处也。已乎已乎，犹今人言是了是了，意谓所萌之地虽不可知，然旦暮之间，不过得此而已。此者，造物也。这一此字甚重，不是轻下。非彼无我这彼字，却是上面此字，言非造物则我不能如此。然造物之所为必因人身而后见，故曰非我无所取。如此说得来，虽若近而可见矣。然其所为见使于造物者，人实不知之，故曰是亦近矣，而不知其所为使。真宰，造物也，若有者，似若有之而不敢以为实有也。眹，萌芽之地也，不得其眹，即莫知其所萌也。可行者，言天行之可见者也。已信者，甚实也。造物之所行信乎，有之而但不见其形，即莫知其所为使也。有情言有实也，即已信也，无形即不见其形也。自日夜相代以下皆言造物之所为，虽在面前而人不可见。反反复复䌷绎许多语句，辞甚切而意甚至，盖欲人于此著意自点检也。

百骸九窍六藏，赅而存焉，吾谁与为亲。汝皆悦之乎，其有私焉。如是皆有为臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎，其有真君存焉。如求得其情与不得，无益，损乎其真。

百骸九窍六藏，即人一身之所有者也。此以下又就人身上发明一段，更是奇特。赅者备也，存在也，言人之一身备此而皆在也。吾谁与为亲者，言吾所独亲者谁乎，这一亲字下得极有理，且如人身或有病在手，为其所苦，则方病之时手乃为身之仇也，六根皆然。汝皆悦之乎者，言六根之中皆喜之乎，亦有所私喜乎，且其在身之用何者为贵，何者为贱，如头痒而手搔，则手者头之役，望远而足行则足者目之役。役者，臣妾也，然而不足以相治者乎。手足耳目鼻舌互相为用也，受役者为臣，役之者为君，足时乎而用手，手时乎而用足，故曰递相为君臣。百骸九窍六藏之君臣既不可得而定名，则心者身之主也，其以心为君乎。心又不能以自主，而主之者造物，则造物为真君矣。故曰其有真君存焉，我虽如此推求欲见到实处，然见得与见不得，其所谓君者，初何加损乎情实也。故曰如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎。终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀邪。人谓之不死，奚益。其形化，其心与之然，可不谓大哀乎。人之生也固若是芒乎，其我独芒而人亦有不芒者乎。

大抵人之形体非我自有，必有所受者。既受此形于造物，则造物与我相守，不亡以待此形之归尽而后已。而人不能一顺乎造物，乃为外物所汩，与之或逆或顺，以此而行，尽其一生，如驹过隙，不能以一息自宁，故曰行尽如驰而莫之能止。相刃，相逆也，相靡，相随汩没之意。终身役役，言自苦也。不见其成功，言无益也。采得百花成蜜后，不知辛苦为谁甜，即此意也。薾然疲役，又形容其役役劳苦之状，不知其所归，不知何日可休歇也。人生之自劳如此，寿虽百年，亦何益。故曰不死奚益。其形化者，从衰得白，从白得老也，年弥高而德弥邵，则是形化而心不化。在我既无见识，徒以心为形役，形衰而心亦疲矣，故曰其心与之然。芒芒然，无见识也。彼愚惑之人，亦当回首自思曰：凡人之生，其胸中本若是昧然无见乎。岂我独昧而人亦有不昧者。此意盖谓天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。天理未尝不明，汝以人欲自昏，故至于此。知道之人岂如此芒昧乎，此所谓金篦括膜，要汝开眼也。

夫随其成心而师之，谁独且无师乎。奚必知代，而心自取者有之。愚者与有焉，未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有，无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。

成心者，人人皆有此心。天理浑然而无不备者也，言汝之生皆有见成一个天理，若能以此为师，则谁独无之。非惟贤者有此，愚者亦有之。知代，古贤者之称也。代，变化也，言其知变化之理也。心自取者言其心有所见也，若此心未能见此浑然之理，而强立是非之论，是者自是而不知其理之本然，譬如今日方始适越而谓昔日已至之矣。天下宁有是理哉，此谓强其不知以为知也。如此则是本无所见而强以为有，既已无所见而自以为有所见，虽使古圣人复出，于汝亦不可晓，他人又奈汝何哉。神禹即禹也，借以为古圣人之称也。

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪。其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎。

此篇本为齐物论是非而作，前既发为三籁之论，谓天地之间，凡有声者皆出于造物，却又引而伸之，演说人身皆为造物所使，䌷绎发越至成心处而后住，自此以下却说是非之论。风之于窍，比竹之声，吹万不同，皆声而已。声成文而后谓之言，言则非吹比也。所谓言者，皆各言其意也，故曰言者有言，此四字便是是非之论。其所言者特未定也，谓汝虽有此言，其出于汝耶？其出于造物耶？故曰未定。其言果汝之言邪？其在汝者未尝有此言，而为造物所使遂为此言邪？鷇者，鸟之初出卵者也。鷇之为音，未有所知，汝之有言，亦不自知，若以为异于鷇音，则实不能自异，则以为与鷇音有分辨乎？无分辩乎？言其实一同，不可得而分辩也。