卦变考略 (四库全书本)/全览
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钦定四库全书 经部一
卦变考略 易类
提要
〈臣〉等谨案卦变考略二卷明董守谕撰守谕字次公鄞县人是书成于崇祯癸未大旨以卦变之说出于汉学程子始废斥之朱子则谓伊川不信卦变故于柔来文刚等处皆无依据于是兼采其说又以意变之凡十九卦今本义第九图是也守谕则谓朱子上经释变卦者九唯讼卦与卦变图同馀则如随自困噬嗑未济来据图则自否泰来下经释变卦者十唯晋卦与图同馀则如复变师姤变同人之类例以复初上为师之二复二下为师之初姤初上为同人之二姤二下为同人之初及与初九变为初爻之八初六变为初爻之七皆不免前后异例于是上考郎𫖮京房蜀才虞翻诸家之说定为此图每卦皆具列古法断以已意宋元诸儒以及明来知徳之属亦兼考焉其言率有所根据不同他家之穿凿其证以彖爻虽不免有所附会然如谓屯本坎卦初六升二九二降初是为刚柔始交比本师卦一阳居二则为师众所宗故为师变而居五则为天下之所附故为比谦卦干之上九来居坤三是天道下济而光明坤之六三上升乾位是地道卑而上行豫卦复初变五体比象故利建侯复初升三体师象故利行师于经文亦往往巧合惟其篇末有曰或谓变乃易中之一义非画卦作易之本旨愚独以为不然云云则主持未免太过夫乾坤之生六子犹阴阳之分为五行也其配而为六十四卦犹干攴之配为甲子也其因卦而推奇偶之变犹以干支相配而推冲合制化也驳卦变者谓不应先有某卦后有某卦是犹谈五行者谓水生于庚辛不化于丙辛火生于甲乙不化于戊癸也主卦变者以此为作易之本六十四卦皆自此来是犹以化气为本气亦乖五行相生之旨矣故卦变之说不可谓非易之一义亦不可谓易之本义汉以来儒者相𫝊要必有取并存以备参考焉可矣乾隆四十六年十一月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
卦变考略原序
读易不知卦变犹日唔咿不知六书也以易变喻变之不知变不若以六书自喻之可逹于变也以六书自喻愚其类于瞽之不知日譬以盆不知盆击铜以示喻者不已远乎或曰不然顾喻之以其近者耳一曰变在象形形苟在健何必马乎形苟在顺何必牛乎正如书与画同出画取形书取象形变而象象安穷象变而形形安寄易也者变之寄乎变也者象形之寄乎夫八索生鸾凖之所被六甲出灵龟之所负故虎豹蔚文飞鸟遗音成金玉耕厥菑畬鼫䑕虩虎巫阍釡石细若谷鲋大若丘陵不可枚缕寓于象者全也二曰变在指事书之所可象者曰象形非形不可象者指其事易之所可象者曰像象非象所得像者实其事故夫同井握奇八卦虚中之体也公侯岳牧一右八体之材也衡轴抗其外内宾甸列其四维起一终十在谱册之中矣师居需后五兵卫则八政修比在畜先大邦藩则小腆熄指事之钜者坎奠冀州干殿雍位子亥定而玄圭告成临以立君渐以立相典教章则六服承徳水土容于畜荆岐之界无沴阳陈常前于蒙贯鱼之宫无匿阴指事之又钜者讼在卷舌丰在贯索蛊前六甲巽后六庚同以合爱暌则异文益为黄锺随为大吕必此也亶厥指者若乃大往小来辰火经营于后稷利用宾王风土昌卜于姜齐箕文用夷而后永终汤武用革而身大介下而书契居食弓弧佃渔簪盍知冠妹归知婚大耋嗟而冬丧西邻禴而夏祭书之事古今殊文变之事大荒莫殚也三曰变在会意文有子母二母合为一意变有正反子母别为九宫其有同母之变如临观剥复坎离遁大壮皆自乾坤来是也有异母之变需利用恒需之恒也乾道乃革干之革也蒙曰困蒙履曰夬履鼎曰鼎耳革咸曰执其随夬曰壮趾兑曰孚剥是也极其异而广之行师必坤会众意也国邑必坤会地意也震长男也会为师五之帅师艮少男也会为渐初之小子坎为水则四爻之樽酒屯上之泣血兑为泽则萃上之涕洟困二之酒食巽鸡会恒四之无禽离雉会明夷之飞翼蒙三男之克家丰三女之蔀屋离居南方则明夷之南狩兑为西方则随上之西山巧历不能定其算数圣明不能定其典要其主意则一也四曰变在转注书有互体别声之转注卦亦有互体别母之转变剥比师复可互坤夬有同姤可互干互兑离者鼎讼互坎震者泰谦互巽艮者升萃凡此之例充栋难稽此转变异体矣故别母书有互体别义之转注卦亦有互体别子之转变需五之酒食互离坎水之上火也丰三之折肱互兑兑金之销艮也履之眇跛互有离巽离为目巽为股俱非正体视履宜艰萃之假庙互有艮巽巽为木艮为阙木在阙上宫室是建又此之例海岳譬其高深毫毛类其孔窍转变转异而离母矣故别子五曰变在谐声天下有无穷之义而有无穷之声易有无穷之声而因有无穷之变拟而后言议而后动者变也不疾而速不行而至者声也变有正声叶于圣彖需之声须也离之声丽也咸之声感也晋之声进也坎之声陷也剥之声剥也蹇之声难也比之声辅也按谱而歌音出金石声有变声散在百家混之为屯鸿之为蒙贝之为贲瀐之为渐怪怪奇奇可以自娱难以时施虽使灵书八会侯冈纷其天粟玉劵十华岣嵝披其斗薤亦不能罄声之变者也六曰变在假借因借而僭者书之变因变极变者变之宗故欲观其变则精乎僭矣欲假其借曷亦通于变乎稽之一奇贯五偶中借曰盍簪一奇据五偶上借曰剥床一奇贯二偶借曰黄矢一奇横一偶借曰何校此以名借也类以无名之借则委宛输奇石仓拟富予得而略言之矣震之赤匕不可以挹酒浆巽之直绳不可以缝衣裳苋为山羊而非水草柅为络丝而非金轮箕子岂纣之父师乎万物方荄滋鬼方非殷之蛮夷也坤坎处北隅干为大赤朱绂象其有辉兑为南刚金车假其若齿龟丽火以焚其身马曵舆而下其首□夕为夙假夕惕乎臼辰为䢅借日干也夫孰知蕃庶之为藩遮禽也夫孰知劓刖之为䑢齀器也夫孰知小罍谓之坎大琴谓之离也丰之为大屋渐之为天汉也草棘曰沛而非幡幔斗槩曰沫而非小星乎又孰知庐𧔹之为易乎茅犀之为彖乎先儒所以颠沛沦酣于经籍之中如汎一苇于溟渤靡所底止为假借之变所穷也呜呼六书明则六经如指掌六变明则大易如日星昔虞仲翔梦道士布六爻虞欲吞尽道士曰三爻足矣吾愿与天下之善易者挠其六以饮之毋曰予诞愚之授于零陵平舆日南者素也董守谕序
钦定四库全书
卦变考略卷上
明 董守谕 撰
上经
䷀〈干下干上〉
干
䷁〈坤下坤上〉
坤
䷂〈震下坎上〉
屯 〈一自〉临䷒〈兑下 一坤上 自〉坎䷜〈坎下坎上〉
郎𫖮曰京氏传云屯自临来坤之中爻由外体来交于干得干之精化而为坎干由二自内体上交于坤得坤之气兑化为震故为屯
荀爽曰此本坎卦也初六升二九二降初
谕曰京氏自临来从乾坤内外体相交而成家盘涧氏所谓卦变必自上下两体为变方知其所由以成之卦者即此也荀氏唯以初二两爻一升一降成屯从刚柔始交悟出变家之龙象也
䷃〈坎下艮上〉
蒙 〈一自〉观䷓〈坤下 一巽上 自〉艮䷳〈艮下艮上〉
郎𫖮曰京氏传云蒙自观来刚由五来居于二易坤为坎有水流而通之象志应者二五盖往来之爻故有相求之义
荀爽曰此本艮卦也二进居三三降居二虞翻亦曰艮三之二也
谕曰按京氏五来居二易坤为坎以二五往来成变也若荀虞止取二三两爻升降成蒙变例有之考亭一卦杂引诸卦以备变者多此例也
䷄〈干下坎上〉
需 〈一自〉大壮䷡〈干下震上〉
郎𫖮曰京氏传云需自大壮来四之刚上而为五五之柔下而为四虞翻亦曰大壮四之五蜀才亦曰此本大壮卦六五降四有孚光亨贞吉九四升五位乎天位以正中也
谕曰需以险在前能须为义则需之得名由于坎也当以变坎为正故必自大壮来也
䷅〈坎下干上〉
讼 〈一自〉遁䷠〈艮下干上〉
虞翻曰讼自遁来蜀才亦曰此本遁卦二进居三三降居二是刚来而得中也本义亦曰卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中
谕曰朱子从左传悟卦变互体又末年与书张敬夫尊汉儒善说经未尝不心折之矣宋仙井李舜臣谓舍本卦论他卦及某卦自某卦来者皆所不取则岂精于易者哉梁山来氏乃云讼之刚来而得中乃卦综也非卦变也以为自遁卦变来非矣如姤方是变夫一上一下谓之综不可典要谓之变安得易变而为综其说盖祖王南溪谓讼卦上体之乾刚来居坎体之中愚不知欲移干之何画来居坎中耶不如蜀才二进居三三降居二解刚来得中为更确也
䷆〈坎下坤上〉
师 〈一自〉剥䷖〈坤下艮上〉
蜀才曰此本剥卦上九降二六二升上
䷇〈坤下坎上〉
比 〈一自〉师䷆〈坎下坤上〉
郎𫖮曰京氏传曰比自师来一阳居二则为师众所宗故为师变而居五则为天下之所附故为比
䷈〈干下巽上〉
小畜 〈一自〉姤䷫〈巽下 一干上 自〉需䷄〈干下坎上〉
郎𫖮曰京氏传云小畜自姤来
虞翻曰需上变为巽
谕曰需之坎升天为云坠地为雨今上变为阳坎象半见故密云不雨以此考之小畜当自需来矣
䷉〈兑下干上〉
履 〈一自〉夬䷪〈干下 一兑上 自〉讼䷅〈坎下干上〉
郎𫖮曰京氏传云履自夬来
虞翻曰谓变讼初为兑也
谕曰汉儒疏曰坤为虎艮为尾后儒释之曰下卦兑错艮若履不自讼来何处错出艮体以虎尾之义考之自讼无疑矣遁卦下体艮亦曰尾触类而长义更昭然京之自夬逊其精凿
䷊〈干下坤上〉
泰 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉坤䷁〈坤下坤上〉
〈一自〉归妹䷵〈兑下震上〉
虞翻曰阳息坤反否也坤阴诎外为小往乾阳信内为大来胡一桂亦曰小往大来卦变也泰自否来
蜀才曰此本坤卦
本义曰坤往居外干来居内又自归妹来则六往居三九来居四也
谕曰杂卦曰否泰反其类也此明疏也朱子坤往干来之变当矣及考汉儒解归妹曰泰三之四是泰变归妹非归妹变泰也似不可以无辨
䷋〈坤下干上〉
否 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉干䷀〈干下干上〉
〈一自〉渐䷴〈艮下巽上〉
虞翻曰阴消干反泰也胡一桂亦曰否自泰来
蜀才曰此本乾卦
本义曰干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也
䷌〈离下干上〉
同人 〈一自〉小畜䷈〈干下 一巽上 自〉夬䷪〈干下兑上〉
郎𫖮曰京氏传云同人自小畜来九由二往居于四六由四来居于二
蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二
谕曰上六降二斯谓之柔得位得中也若来矣鲜综卦之说则大有上卦之离来居同人之下卦同人下卦之离往居大有之上卦合之京氏大有自同人来亦不为无据也
䷍〈干下离上〉
大有 〈一自〉同人䷌〈离下干上〉
郎𫖮曰京氏传云大有自同人来
䷎〈艮下坤上〉
谦 〈一自〉剥䷖〈坤下艮上〉
郎𫖮曰京氏传云谦自剥来言上九六三之互变也蔡景君亦曰剥上来之三
谕曰汉儒谈象变之精不惟画理深玄愚悟之于彖辞皆有奥义如干之上九来居坤三是天道下济而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行也安得保残守阙薄卦变不言哉
䷏〈坤下震上〉
豫 〈一自〉复䷗〈震下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云豫自复来虞翻亦曰复初之四谕曰卦变今之所略愚研究其微辞之建侯行师文王亦从卦变中拟议而成者也如复初变五体比象故利建侯复初升二体师象故利行师一豫中涵三变而辞若天成引此以例其馀
䷐〈震下兑上〉
随 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉困䷮〈坎下兑上〉
〈一自〉噬嗑䷔〈震下 一离上 自〉未济䷿〈坎下离上〉
〈一自〉震䷲〈震下震上〉
郎𫖮曰京氏传云随自否来虞翻亦曰否上之初蜀才亦曰此本否卦刚自上来居初柔自初而升上
本义曰本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变
荀爽曰随者震之归魂震归从巽故大通动爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎
谕曰京虞蜀氏皆主随自否来否上之初刚来下柔于羲文旨趣窥见玄微程传所云干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上伊川卦变虽只就乾坤相索言往来与自否来者未始盭也朱子以困之初二爻一升一降成随噬嗑之五上爻升降成随又以未济之初二升降五上升降合二变而成随考亭易学渊薮或别自有据荀氏归魂乃术家所用最骇俗学愚考其说始于京房其法以干建甲子于初坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一世之五位乃分而为五世之位其五世之上乃为游魂之世五世之初乃为归魂之世而归魂之初乃生后卦之初参之易变是或一道也即如荀氏以震归从巽解随义取其动也动而得正故可说唯动而说故可随也以此考之归魂之说未可非也梁山来氏亦云若乾坤所属尾二卦晋大有需比之类乃术家所谓游魂归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之杂综亦此意也愚又考之卜筮家言如乾为天是父爻为主矣初变为姤二变为遁三变为否四变为观五变为剥上为父爻不可更加复转变四爻为阳爻成火地晋为游魂第八卦复转第三爻为世三爻尽变坤为干成火天大有内复有一乾卦矣谓之归魂是干之魂归也八卦皆然如地水师为坎之归魂风山渐为艮之归魂泽雷随为震之归魂山风蛊为巽之归魂天火同人为离之归魂水地比为坤之归魂雷泽归妹为兑之归魂也凡象变家不可尽目为异端而忽之也
䷑〈巽下艮上〉
蛊 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉贲䷕〈离下艮上〉
〈一自〉井䷯〈巽下 一坎上 自〉既济䷾〈离下坎上〉
郎𫖮曰京氏传云蛊自泰来初上两爻互变若六爻俱变则为否虞翻亦曰泰初之上九家易亦曰此本泰卦本义曰自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之
谕曰变卦之例杂而不一者各持师说也愚之言变必欲与卦辞相符此非愚臆也朱子曰汉上只变得三爻而止于卦辞多有不通处我师古人实获我心如京荀蛊自泰来者干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也初变成乾乾为甲干三爻在前故先甲三日变四至五成乾乾三爻在后故后甲三日干为始坤为终故终则有始不自泰来诸义遂晦参之卦辞昭然日星已
䷒〈兑下坤上〉
临 〈一自〉坤䷁〈坤下坤上〉
蜀才曰此本坤卦虞翻亦曰阳息至二
䷓〈坤下巽上〉
观 〈一自〉干䷀〈干下干上〉
蜀才曰此本乾卦虞翻亦曰阳升临二
谕曰阳息至二干来交坤降而为临阳升临二坤来交干升而为观
䷔〈震下离上〉
噬嗑 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉益䷩〈震下巽上〉
郎𫖮曰京氏传云噬嗑本自否来六五由初而往故彖曰柔得中而上行卢氏亦曰此本否卦干之九五分降坤初坤之初六分升干五是刚柔分也
本义曰本是益卦六四之柔上行以至于五而得其中谕曰卢氏之变精矣若来氏之综则噬嗑柔得中而上行者以贲下卦离之柔得中上行居于噬嗑之上卦为六五也贲之柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也分刚上而文柔者人分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也故杂卦一上一下画若天然可曰噬嗑自贲来贲自噬嗑来乎
䷕〈离下艮上〉
贲 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉损䷨〈兑下艮上〉
〈一自〉既济䷾〈离下坎上〉
郎𫖮曰京氏传云贲自泰来柔自上来文二而为离故文明而亨刚自二文上为艮故止而小利有攸往苟爽亦曰此本泰卦谓阴从上来居干之中文饰刚道交与中和故亨也分干之二居坤之上上饰柔道兼据二阴故小利有攸往王弼亦曰刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上文柔之义也孔颕逹亦曰阳本在上阴本在下应分刚而下分柔而上何因分刚向上分柔向下者今谓此本泰卦故也
本义曰卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上谕曰贲自泰来汉魏诸家相传已久去古未远自无可议考亭之变必自有说也独眉山苏氏好自立异则曰易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贲之彖也故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为六十四岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所为刚柔相易者皆本诸乾坤也凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也苏氏引蛊贲咸恒损益六卦为据愚考之易亦有三子三女不相值之卦而亦言刚柔往来者如无妄震下干上曰刚自外来而为主于内大畜之干下艮上曰刚上而尚贤晋之坤下离上曰柔进而上行则又何说也安得谓非是卦则无是言耶眉山本诸乾坤之论与伊川同不能一一无漏荀京之变似未可轻訾也朱子不云乎古注说贲卦自泰来后儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直翻覆相生无所不可由考亭之正论推眉山之驳辨古注可横议乎眉山尚不容立异何况末流之学哉
䷖〈坤下艮上〉
剥 〈一自〉干䷀〈干下干上〉
虞翻曰阴消干也卢氏亦曰此本乾卦郎𫖮亦曰京氏传云干初九变则为姤柔遇刚也九二又变则为遁阴浸长而阳当遁去也若下三爻俱变则泰复为否大往小来不利君子贞也第四爻又变则为观气衰于下而徳锺于上犹朱均之不肖而尧舜则以揖让襌位大观在上中正以观天下也五爻俱变则为剥盖至是则君子尽变为小人故曰柔变刚也六爻俱变则为纯坤而一阳复生于下将为复矣
䷗〈震下坤上〉
复 〈一自〉坤䷁〈坤下坤上〉
虞翻曰阳息坤也郎𫖮亦曰京氏传云坤卦既尽则复卦阳来从剥尽至阳气来复隔坤一卦六日七分举成数而言故曰七日来复崔燝亦曰从坤反震而变初爻不远复也
谕曰八月七日卦变之大者八月之义或主周正指遁或主夏正指观愚必以卦变配之则以八月象八位阴为月主临观正反之变言正视为临反视为观从临卦阴爻筭至观卦阴爻凡八也七日之义郎𫖮衍为六日七分最与变符复卦阳来隔坤一卦六爻为一日复来成震一阳爻生为七日则六日七分卦爻实数也月不尽之日加筭闰焉宋王昭素未明卦变故以去冬至十五日为疑耳
䷘〈震下干上〉
无妄 〈一自〉遁䷠〈艮下 一干上 自〉讼䷅〈坎下干上〉
郎𫖮曰京氏传云无妄自遁来刚自下卦之外来而为主于内虞翻亦曰遁上之初也蜀才亦曰此本遁卦刚自上降为主于初
本义曰为卦自讼而变九自二来而居于初
䷙〈干下艮上〉
大畜 〈一自〉大壮䷡〈干下 一震上 自〉需䷄〈干下坎上〉
郎𫖮曰京氏传曰大畜自大壮来蜀才亦曰此本大壮刚自初升为主于外阳刚居上故曰刚上而尚贤也本义曰此卦自需而来九自五而上
谕曰卦变配之卦辞而始定参之四圣而疑亡此卦辞曰利贞彖曰大正谓上九一刚自大壮初九而上即大壮彖所谓大者正也故特书一大字以别之以此考之固当自大壮来也
䷚〈震下艮上〉
頥 〈一自〉观䷓〈坤下 一巽上 自〉晋䷢〈坤下离上〉
〈一自〉临䷒〈兑下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云頥之为卦自观来故卦辞曰观頥侯果亦曰此本观卦初六升五九五降初则成頥也虞翻曰晋四之初人曰临二之上
谕曰愚考頥自二至上仍体观故彖曰观頥爻云观我朵頥也虞变俟考
䷛〈巽下兑上〉
大过 〈一自〉遁䷠〈艮下 一干上 自〉大壮䷡〈干下震上〉
郎𫖮曰京氏传云大过自遁来遁有重巽象为木故卦辞以栋言二三四五爻辞俱以木为象由变为大过上兑下巽故二五爻以杨为象
虞翻曰大壮震五之初
谕曰愚观遁画是一大巽卦也京氏之变精微极矣又考之李隆山曰大壮凡四阳而下爻亦壮故上栋下宇取诸其象今大者过乎阳而无所附小者过乎柔而不能载故栋挠本末弱也卦有以反为变者或此类也然义蕴亦浅矣
䷝〈坎下坎上〉
坎 〈一自〉䷁〈坤下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云坎本自坤来
虞翻曰干二五之坤
䷜〈离下离上〉
离 〈一自〉干䷀〈干下干上〉
京氏传曰离本于纯阳阴气贯中陆绩注亦曰离卦中虚始于乾象
虞翻曰坤二五之干
谕曰愚考之京氏曰乾坤体也坎离用也干索坤而干之精为坤所得故为坎坎为月犹天以日为用而其体则在月也坤索干而坤之气为干所得故为离离为日犹地以月为用而其体则在日也京虞之谈变非天下之至精其孰能与于此郎𫖮别云坎自震来故䧟而能动说郛也
谕按朱子本义上经释变有九其与汉魏古注同者唯讼自遁来一卦而已其馀或主汉儒之变不自立异未可知也家盘涧氏有云以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻其然岂其然乎先儒胡一桂则曰本义上下经所释卦变凡十九卦且所释讼晋与图同馀皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自否泰来然则朱子释变原不拘于一隅亦自与汉魏诸家有神交也愚又考之卦变图凡一阴一阳之卦皆自复姤来二阴二阳之卦皆自临遁来之类其大旨自然精当但后学未窥其奥不能辄了因参考古注及汉晋逸篆逐卦陈之亦稽变之一助也
卦变考略卷上
钦定四库全书
卦变考略卷下
明 董守谕 撰
下经
䷞〈艮下兑上〉
咸 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉旅䷷〈艮下离上〉
郎𫖮曰京氏传云咸自否来本乾坤之变也干之上九下为九三冲之六三上为上六虞翻亦曰坤六之上成女干上之三成男蜀才亦曰此本否卦六三升上上九降三是柔上而刚下二气交感以相与也
本义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也
䷟〈巽下震上〉
恒 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉丰䷶〈离下震上〉
郎𫖮曰京氏传云恒自泰来蜀才亦曰恒自泰来初九上为九四六四下为初六是刚上而柔下也分干与坤雷也分坤与乾风也是雷风相与也
本义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也
谕曰蜀才分干与坤为雷分坤与干为风象变之家折角玄席矣九家易曰上经首乾坤而终坎离父母虽异体而精气则相易以为用下经首咸恒而终既未济夫妇虽合体然精气相交则济其用不相交则未济其用故天地交则泰不交则否咸自否来干先交于坤故取男下女之义为咸言感者交之始也恒自泰来乾坤已交故取夫妇居室之义为恒言恒者交之常也
䷠〈艮下干上〉
遁 〈一自〉干䷀〈干下 一干上 自〉姤䷫〈巽下干上〉
侯果曰此本乾卦阴长刚殒也
虞翻曰阴消姤也
䷡〈干下震上〉
大壮 〈一自〉坤䷁〈坤下 一坤上 自〉泰䷊〈干下坤上〉
侯果曰此本坤卦阴柔消弱刚大长壮也
虞翻曰阳息泰也
谕曰虞氏所言阴消姤也则姤二变阴而成遁阳息泰也则泰四变阳而成壮循文见义辞约旨丰矣
䷢〈坤下离上〉
晋 〈一自〉观䷓〈坤下巽上〉
郎𫖮曰京氏传曰晋自观来虞翻亦曰观四之五也蜀才亦曰此本观卦九五降四六四进五是柔进而上行本义亦曰又其变自观而来为六四之柔上行以至于五
䷣〈离下坤上〉
明夷 〈一自〉临䷒〈兑下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云明夷自临来虞翻亦曰临二之三而反晋也蜀才亦曰此本临卦也九二升三六三降二明入地中也
䷤〈离下巽上〉
家人 〈一自〉遁䷠〈艮下干上〉
虞翻曰遁初之四也
谕曰遁一大巽卦巽为木为风木生火火以木为家遁初之四火还其家火生于木得风而盛变而又变玄之又玄
䷥〈兑下离上〉
睽 〈一自〉无妄䷘〈震下 一干上 自〉大壮䷡〈干下震上〉
〈一自〉离䷝〈离下 一离上 自〉中孚䷼〈兑下巽上〉
〈一自〉家人䷤〈离下巽上〉
京房曰睽自无妄来柔由二进而上行以至于五刚自五来居二而五又应之臣以柔而变君之刚五居君位而反为臣用此非大同之世也故暌虞翻亦曰在彖盖取无妄二之五也
虞翻又曰大壮上之三
本义曰以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之
谕曰以彖辞例卦变思过半矣夫变之大旨在彖其精深微幻在六爻四圣之变卦无定学者之考变当于无定中求其有定也凡彖辞言柔进上行皆谓六五噬嗑晋暌鼎是也今考噬嗑否初进五晋自观四进五鼎自遁二进五皆为上行独暌卦以大壮三上相易五未尝动则于例不通虞翻取无妄二之五朱子取中孚四之五皆于彖辞有据者也故虞氏初曰大壮之三继曰在彖取无妄二之五在彖二字指柔进上行言也往哲之谨严如此
䷦〈艮下坎上〉
蹇 〈一自〉升䷭〈巽下 一坤上 自〉观䷓〈坤下巽上〉
〈一自〉小过䷟〈艮下震上〉
郎𫖮曰焦氏卦变一卦变为六十四京氏易林变占颇以大传为主如蹇之变则曰当自升来西南坤方刚往得坤之中故利东北艮方柔来得艮之中故穷
虞翻曰观上反三也
本义曰又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进
谕曰蹇变多端论者不一愚得考而悉数之虞仲翔曰观上反三故反身君子以反身修徳此义汉儒发之源流已远但西南东北在所略也朱子则云蹇利西南是说坤卦分晓艮下坎上无坤不知从何处插入坤来此须是个变例岂未见京氏自升来之传乎仲翔又曰坤西南卦五在坤中坎为月月生西南此变外别解也伊川谓卦本由五往而成坎即荀氏干动往居坤五之说搃之本于乾坤生六子也胡一桂曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦为对蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也说诂之铃音也王景孟曰五实坎体谓之利西南者盖坎体本坤以九往居五而成坎不知以何卦之九往乎梁山来氏云西南为地东北为山始于王弼后儒宗之而不知文王卦辞乃与解卦相综也愚驳之曰解辞有利西南故蹇综之而亦言西南何以蹇有东北解不言乎坤艮之例未可凿也忆先大父训此卦曰蹇乃坤艮之交今变去五刚则为纯坤故利西南终于艮止则不能变纯坤矣故不利东北亦就一卦明画理也夫蹇自升来明明有坤二刚往居坤中岂非利乎西南之彖与变符矣确循汉疏群疑亡也
䷧〈坎下震上〉
解 〈一自〉明夷䷣〈离下 一坤上 自〉临䷒〈兑下坤上〉
〈一自〉升䷭〈巽下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云解自明夷来初往居四而得众三往居二而得中盖四爻变也
虞翻曰临初之四
本义曰卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中
谕曰仲翔云西南坤也临初之四得坤众矣故利与朱子入于坤体其义一也但一主临来一主升来耳京自明夷古变例也
䷨〈兑下艮上〉
损 〈一自〉泰䷊〈干下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云损自泰来虞翻亦曰泰三之上蜀才亦曰此本泰卦坤之上六下处干三干之九三上升坤六损下益上也朱子发亦曰损泰变也损九三以益上六也
谕曰程伊川六十四卦变皆自乾坤来亦有拘牵处唯于此卦云下兑之成兑也由六三之变也上艮之成艮也由上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损上益下也极为精训
䷩〈震下巽上〉
益 〈一自〉否䷋〈坤下干上〉
郎𫖮曰京氏传云益自否来虞翻亦曰否上之初也蜀才亦曰此本否卦干上之初项安世亦曰益自否变损天之九四以益地之初六也
谕曰愚以卦变考之损上益下以否四之初言自上下下以否上之初言知者观彖思过半思其变也
䷪〈干下兑上〉
夬 〈一自〉复䷗〈震下坤上〉
虞翻曰夬从复来坤逆在上又曰阳息为复刚长成夬䷫〈巽下干上〉
姤 〈一自〉剥䷖〈坤下艮上〉
虞翻曰阴息剥阳以柔变刚
谕曰复变夬者阳由微而盛也盛则一阴逆上而犹惕剥变姤者阴由盛而専也専则五男在前而犹壮朱子卦变图五阴五阳卦亦云皆自夬剥来
䷬〈坤下兑上〉
萃 〈一自〉屯䷂〈震下 一坎上 自〉观䷓〈坤下巽上〉
郎𫖮曰京氏传云萃自屯来初往而居四
虞翻曰观上之四也
谕曰考之郑玄云四本震爻盖言震之初往居四也五本坎爻盖言萃之五仍坎体也震为长子坎为隐伏居尊而隐伏鬼神之象长子入阙升堂拜祖祢之礼也故曰王假有庙以此考之萃自屯来矣
䷭〈巽下坤上〉
升 〈一自〉临䷒〈兑下 一坤上 自〉解䷧〈坎下震上〉
虞翻曰临初之三又有临象
本义曰卦自解来柔上居四
谕曰考之升卦变不成离何以曰南征也坤之中爻为离南方之卦也明夷九三以坤在上为南狩春秋晋与楚战筮之其卦遇复曰南国蹙射其元王中厥目亦以坤在上为南征也此变例也朱子以解之三四两爻互变是以三柔升四矣若虞氏临初之三似是刚升而非柔升也仲翔恐是变之与彖叛也又曰柔谓五坤也升谓二坤邑无君二当升五谈变之精仰符四圣矣
䷮〈坎下兑上〉
困 〈一自〉否䷋〈坤下干上〉
郎𫖮曰京氏传云困自否来干上九降居二位降而之险坤六三上为上六柔而掩刚虞翻亦曰否二之上荀爽亦曰此本否卦阳降为险阴升为说也
䷯〈巽下坎上〉
井 〈一自〉泰䷊〈干下坤上〉
荀爽曰此本泰卦阳往居五得坎为井阴来在下亦为井故曰往来井井也虞翻亦曰泰初之五也张清子亦曰下体本干上体本坤初五刚柔相易而成井
谕曰荀氏释往来井井即卦变也羲文其谈变之祖乎
䷰〈离下兑上〉
革 〈一自〉大壮䷡〈干下 一震上 自〉遁䷠〈艮下干上〉
郎𫖮曰京氏传云革自大壮来九二升居九五六五来为六二项安世亦曰革自大壮变六五降而为二九二升而为五二五相变故谓之革
虞翻曰遁初之上
谕曰水火乃变之大者此当曰泽火彖何以曰水火相息也先儒有辨之者曰此以水火明泽火之异非以水解泽也以革与息合说误矣水男火女故可以相息至泽与火则不然泽女也火亦女也无相息之理离火至秋为泽所革故谓之革此谈理非谈变也唯虞仲翔曰四革之正坎体见故独此称水也夫卦所以不成水火既济者以四未革也四为内外体之交一变则坎体见而水火济矣非至精至神孰与于此愚之释虞自谓不负古人矣
䷯〈巽下离上〉
鼎 〈一自〉遁䷠〈艮下 一干上 自〉大壮䷡〈干下震上〉
〈一自〉巽䷈〈巽下巽上〉
郎𫖮曰京氏传云鼎自遁来柔进为五刚来居二荀爽亦曰巽入离下中有乾象木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也项安世亦曰遁二之五也
虞翻曰大壮上之初
本义曰卦自巽来阴进居五而下应九二之阳
谕曰坎为耳离为目巽离成鼎为耳目聪明矣卦之所以不成火水未济者以三未变也三在巽上一动即成坎二三四五再互有两坎两离象乃称聪明日月相推而明生焉眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一坎一离故也
䷲〈震下震上〉
震 〈一自〉临䷒〈兑下坤上〉
虞翻曰临二之四
䷳〈艮下艮上〉
艮 〈一自〉观䷓〈坤下巽上〉
虞翻曰观五之三也
谕曰行止卦变之大者艮止也岂有时行乎荀九家曰连山对峙为时止出云降雨为时行非也仲翔曰时止为上阳穷上故止时行为三三体震谓行也三四五互震必从卦变参入始精今之帖括家行止动静虽卦中无艮震亦能横其笔舌已
䷴〈艮下巽上〉
渐 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉涣䷺〈坎下巽上〉
〈一自〉旅䷷〈艮下离上〉
郎𫖮曰京氏传云渐自否来三四刚柔相易也虞翻亦曰否三之四反成归妹故曰女归
本义曰此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五
谕曰愚读梁山来氏卦综而异之不知其亦本于虞翻也系辞传云渐女归待男行也虞氏解云兑为女震为男渐卦一反成归妹巽成兑故女归待艮成震乃行故待男行也文王系辞已含反对之象与宋儒言假象者自别
谕又曰尝考伊川卦变皆本乾坤来故于此卦则曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻交然后男女各得正位此亦乾坤生六子之义也与京虞否变为渐者不同然中二爻交其义则一也
䷵〈兑下震上〉
归妹 〈一自〉泰䷊〈干下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云归妹自泰来三四以刚柔相易虞翻亦曰泰三之四干天坤地三之四天地交
谕曰归妹天地之大义也孔子谓泰变归妹下一大注脚矣上震乃干交于坤之始下兑乃坤交于干之始坎艮离巽包涵在中岂非天地大义耶
䷶〈离下震上〉
丰 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉噬嗑䷔〈震下离上〉
郎𫖮曰京氏传云丰自泰来九二往居六四变外体为雷六四来居九二变内体为火
虞翻曰此卦三阴三阳之例当从泰二之四而丰三从噬嗑上来之三折四于五狱中而成丰故噬嗑所谓利用狱者此卦之谓也
谕曰详考噬嗑四失正系在坎狱之中必啮之而后合者为四也噬嗑上来之三而成丰折其右肱即虞所谓折四于五狱中者此也魏晋谈象变精至斯乎
䷷〈艮下离上〉
旅 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉贲䷕〈离下艮上〉
郎𫖮曰京氏传曰旅自否来六三九五之互变姚信亦曰此本否卦三五交易去其本体故曰客旅蜀才亦曰否三升五九五降三荀爽亦曰谓阴升居五与阳通也虞翻曰贲初之四若否三之五非乾坤往来也与噬嗑之丰同义
䷸〈巽下巽上〉
巽 〈一自〉遁䷠〈艮下干上〉
虞翻曰遁二之四姚小彭曰巽自遁变六二升而为四谕曰易变之著莫精于甲庚虞氏曰干主甲震主庚此自商瞿桥庇传田施孟丘以至汉魏诸家皆云然也巽变初至三成震震三爻在前故先庚三日动四终上成震震三爻在后故后庚三日变例之最精者也梁山来氏云蛊言甲者文王圆图艮巽夹震木于东之中故曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽言庚者伏羲圆图艮巽夹兑金于西之中故曰先庚后庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蛊者本卦未变上体中爻震木下体巽木也分庚于巽者本卦未变上体综兑金下体综兑金也图学自宋始出故不及汉儒之自然亦可通于变矣
䷹〈兑下兑上〉
兑 〈一自〉大壮䷡〈干下震上〉
虞翻曰大壮五之三也项安世曰巽与兑皆有坎之半体巽不上出所以为入兑不下入所以为说巽自遁来以六四为主遁变而入故为悔亡兑自大壮来以六三为主壮变为说故为来兑凶
谕曰项变亦自佳夫兑之所以变者由于三也六三曰来兑从大壮来也此卦变之祖
䷺〈坎下巽上〉
涣 〈一自〉否䷋〈坤下 一干上 自〉渐䷸〈艮下巽上〉
郎𫖮曰京氏传云涣自否来虞翻亦曰否四之二卢氏亦曰此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔得位乎外上承贵主与上同也荀爽亦曰阳来居二在坤之中蜀才亦曰涣卦本自否来
本义曰其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四
谕曰自否来者九来居二得中而不穷于险与涣奔其杌同义六往居四得正位乎外而上同于五之中与涣群涣有丘同义坎为杌二来奔之二来坎中也否坤三爻为群四在外卦涣坤之群三四五互艮位半艮山故称丘以此考之当自否来
䷻〈兑下坎上〉
节 〈一自〉泰䷊〈干下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云节自泰来虞翻亦曰泰三之四卢氏亦曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中也薛仁贵亦曰涣之彖曰刚来而不穷自否而来也节之彖曰刚柔分而刚得中自泰而分也以节继涣犹以泰继否也郭雍亦曰贲与节皆泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之
䷼〈兑下巽上〉
中孚 〈一自〉无妄䷘〈震下 一干上 自〉讼䷅〈坎下干上〉
郎𫖮曰京氏传云中孚自无妄来六自二往居四九自四来居二
虞翻曰讼四之初也此当从四阴二阳之例遁阴未及三而大壮阳已至四故从讼来
谕曰仲翔言之凿凿然京氏源流已久论变不同自汉魏以来固然矣
䷽〈艮下震上〉
小过 〈一自〉蒙䷃〈坎下 一艮上 自〉晋䷢〈坤下离上〉
〈一自〉临䷒〈兑下坤上〉
郎𫖮曰京氏传云小过自蒙来
虞翻曰晋上之三当从四阴二阳之例临阳未至三而观四已消也又有飞鸟之象故知从晋来
赵汝禖曰临二与四初与三互易而变二阳四阴小过于大故名小过
谕曰从虞氏飞鸟之义则小过当自晋来也虞云离为鸟震为音艮为止晋上之三离去震在故飞鸟遗音俗说以卦象二阴在内四阳在外有似飞鸟之象妄矣赵氏临变何无谓也
䷾〈离下坎上〉
既济 〈一自〉泰䷊〈干下 一坤上 自〉丰䷶〈离下震上〉
郎𫖮曰京氏传云既济与丰皆自泰来虞翻亦曰泰五之二侯果亦曰此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正而位当也苟爽亦曰天地既交阳升阴降杨万里亦曰泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通泰水火济饪此其为既济欤朱震曰既济或曰自泰来或曰自丰来初吉以内卦言离在南方当亨极之时故与丰同象终乱以外卦言出离入坎由既济而入未济矣与丰卦日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息同义
谕曰汉上以内外卦言非精于变者初吉者谓泰干也干为始终乱者谓泰坤称乱仄否终坤虞氏之变不可易也
䷿〈坎下离上〉
未济 〈一自〉否䷋〈坤下干上〉
郎𫖮曰京氏传云未济本自否来虞翻亦曰否二之五也又曰否阴消阳至剥终坤终止则乱其道穷也干五之二坤杀不行故不续终也荀爽亦曰柔上居五与阳合同
谕曰愚定卦变至终而知其无穷也朱子下经与汉注同者唯晋自观来及考本义十卦之外如复变师姤变同人之类例以复初上为师之二复二下为师之初姤初上为同人之二姤二下为同人之初及与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者考之其例又不同考亭以一身观变尚前后异例如此欲与汉魏诸家尽同得乎或谓变乃易中之一义非画卦作易之本指愚独以为不然无变是无全易也无处下手读卦辞彖象六爻也以是考引而信之则二百四十部微言密悟百龄心在可使金镜重开珠囊复理已
卦变考略卷下
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