厚斋易学 (四库全书本)/卷29

厚齐易学　卷二十九

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷二十九　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第二十五
　　经下篇〈巽兑〉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽
　　赞曰重巽以申命
　　说卦曰齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也又曰巽入也　又曰巽为鸡　又曰巽为股　又
　　曰巽一索而得女故谓之长女　又曰巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦　九家为杨为鹳
　　杂卦曰兑见而巽伏也
　　正义曰𧰼风之卦风行无所不入以卑顺为体以容入为用
　　朱子曰一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其𧰼为风亦取入义
　　朱子发曰柔在下而承二刚巽也巽以一阴在二阳之下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳也伏以其藏于下也入以其进于下也卑𧰼为风亦以其委曲而入物无所不顺也
　　右明卦义
　　𧰼赞曰随风巽君子以申命行事
　　右明卦用
　　序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　林黄中曰自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰旅二卦皆含巽象至是然后为巽
　　李子思曰震一索而得长男巽一索而得长女则二卦自当次乾坤之后然而序易者以乾坤坎离居上经以震艮巽兑居下经盖以八卦经纬于六十四卦之间有深意也干先而坤次之坎先而离次之震艮先而巽兑次之皆阳先而阴后其义灼然不可诬也
　　右明卦序
　　小亨利有攸往利见大人
　　赞曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　案诸家止述赞说此盖主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二阴在上者以震上立本二阴在下者以艮下立本观其爻之往来升降以立卦象诸儒所谓卦变孔子所谓变通者趣时者也此卦一阴在下则二当为六乃成遁卦今六自二升四九自四降二则成巽而不为遁所谓小者六也自下而达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遁也利见大人亦是六居四则密亲九五而阴阳之情相得也专主立一卦之本者当在四一爻故其爻为田𫉬三品
　　右明卦占
　　初六进退利武人之贞
　　赞曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　陆希声曰体柔性巽不能果决
　　耿睎道曰巽为进退为不果又在其初难知之时则进退尤甚
　　张子厚曰进退者柔不自决之𧰼也
　　李氏曰处重巽之下其巽已甚一进一退疑而未果也
　　右明𧰼
　　李仲永曰武人行令必三令五申不妄动也郭子和曰临事以武人之贞斯无进退之疑矣李去非曰利武人之贞者赞其决也
　　兰惠卿曰武人指本爻也履之六三亦以阴象武人
　　右明占
　　案巽为进退独于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主阴一爻前过二阳之象〈详具说卦下〉在重卦之巽则主下一爻矣阴主肃杀凡武人之𧰼必阴爻然而居阳位则志刚阴位则非其物宜初位阳故阴居之为武人在下者阴之贞也履之六三亦以阴居阳位为武人之象在众阳之中则又有统帅之象巽之武人下卦之帅也履之武人全卦之帅也故履又有大君之象卑弱过巽进退无断若用其阴为武人以行事则果决以临事则有断以出令则三令五申而必行又守居下之贞在巽之时无善于此者故利作易者开陈两端以指其所之如此
　　冯当可曰以阴柔卑巽处最下唯武将居功名之盛则宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣
　　此最得经旨
　　李季辨曰人唯以志为帅则不为血气所动帅言武人不动言贞亦为善说易
　　右明爻义
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　赞曰纷若之吉得中也
　　郑少梅曰巽以阳爻为床箦而阴爻为足四阳行列箦之象也二阴四耦在下足之象也九二床之东首上九床之西首而足傅之故有巽在床下之象
　　林黄中曰初爻床下之象此爻下从初六巽伏于床下之象　又曰史职卜筮者也巫职祷祠者也张舜元曰兑为巫互体也
　　刘氏曰史传人言于神巫传神言于人
　　毛伯玉曰巽初民之𧰼也床者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于床示不抗也巽而在床之下近民之义也夫近民则必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害者纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之前代不得而考矣周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其灾害也诸说支离唯毛说可通巽在床下屈己以近民也有利当兴用史以占其吉凶有害当除用巫以除其疾苦至于卜来岁之稼帅旱雩之舞又皆唯所用之不特假象而已纷若云者言其急于斯民疾苦之去不一而足也吉云者其事之得也无咎者斯人不得而咎之也爻无应于上而密比于初阴阳之情近而相得故其𧰼如此若夫九五之君在上而不相应故有用史巫以通于幽明之𧰼
　　右明𧰼占
　　九三频巽吝
　　赞曰频巽之吝志穷也
　　朱子发曰犹人行至水之厓欲前得乎
　　案频复者频于外反之内也频巽者频于外卦又一巽也夫巽卑顺之谓也初在最下而以阴处阳故必用武人之贞然后不过于卑二在中而以阳处阴故必用史巫纷若然后不过于顺皆有所假借以济其过巽也今此爻居下卦之上又以阳居阳庶几柔亦不茹知不过于卑顺者而六四当其前又频于巽则未能自脱于巽故吝
　　说者不知今古文之变失频之义故皆无足据右明𧰼占
　　兰惠卿曰频复则无咎频巽则吝何也盖复者改过也圣人不重无过而重改过重改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有吝右明爻义
　　六四悔亡田𫉬三品
　　赞曰田𫉬三品有功也
　　李泰发曰易之称悔亡皆本有悔以处得其道故其悔可亡处巽之善莫如此爻故悔亡而反有𫉬也
　　赵氏曰下卦三爻皆顺之如田之𫉬三品也程可久曰初六以柔顺刚固已利武人之贞矣至本爻然后用武而有功田𫉬三品用武有功之象也爻有贵贱之等故曰三品
　　案以六居四过于卑巽本有悔也以在上体以巽接下故悔亡而下卦三爻皆为所𫉬以事六五谦巽之君此古者大臣事君以人之道也以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与己配应宾客之象也九二上应九五之君充君之庖之𧰼也六阴武事之象故取于田右明象占
　　毛伯玉曰初为下卦下之巽也四为上卦上之巽也下巽其上严其分也上巽其下重其本也此爻所以悔亡而有三品之𫉬也不言其徳而遽言其报易盖有即以爻画为象者所谓象学也以下三爻为民故曰三品
　　右明爻义
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　赞曰九五之吉位正中也
　　朱子发曰五居位而正中故举全卦以尽一爻之义
　　兰惠卿曰巽贵于柔顺今以九居五虽若未尽然五者君位人君之巽苟柔弱过甚则失威望而反自悔矣今能以正自守则吉而悔亡
　　冯当可曰巽则易于失贞贞徳近刚者也巽而贞犹曰柔而立悔亡无不利宜矣
　　朱子曰有悔是无初也亡之是有终也
　　案居巽而重刚宜有悔也唯其居尊位大中而有当其位且阳刚居上其徳贞矣一贞而遂吉其悔乃亡又无所不利所谓贞夫一者也夫以刚居上则巽而有立以刚接下则巽而行权是以无不利也初虽有悔而终乃悔亡是谓无初有终说者多以无初有终对蛊之终则有始为义然此爻辞也蛊盖孔子之赞义不相𫎇
　　右明贞吉悔亡无不利无初有终
　　程伯淳曰自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所更革
　　李氏曰蛊者事之坏先甲后甲者所以修而饰之使复于兴起巽者事之权先庚后庚所以推而行之使适于变通主巽以行权为义
　　杨廷秀曰甲于五行为木巽为木蛊之下卦巽也故言甲庚于五色为白巽为白故言庚
　　案庚甲先后于蛊备论之矣此言蛊之变故蛊之言先后三甲而此爻乃言先后三庚也或曰此六子纯卦而乃后于蛊乎曰此重卦也非八卦也重六子之卦散于诸卦之间何独后于蛊乎
　　右明先后庚
　　程可久曰本爻蛊之变先后庚者申命以防蛊与先后甲之义通
　　郑少梅曰上九丧其资斧者过中也九二之用史巫者得中而未正也九三之频巽者无位而失中也然则权以有位而得行者非九五乎
　　冯当可曰蛊者事无小大皆当穷知其始末故于言之巽者人主所操天下之大权盖安危祸福之机不可忽也故独于九五言之义甚著明右明爻义
　　上九巽在床下丧其齐斧贞凶
　　赞曰巽在床下上穷也丧其齐斧正乎凶也
　　朱子发曰以巽而居高位处之不当穷则变而反下床之下初六是也九二近初阴阳之情相得故反下从于初为巽而在床下之象本爻为巽而以刚徳居高位上穷而失其所守故穷上而反下则亦下从初六与九二之象同
　　右明象
　　李季辨曰二处下体巽在床下未害也己处上体巽在床下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也丧其资斧失所操矣所操在刚德而上穷反下是以虽贞亦凶阳以居上为贞而阳穷于上非巽也非巽则贞乃刚之贞非巽之贞也失巽之贞故凶
　　右明占
　　案巽之义主乎卑下而顺故上下二体皆以阳刚居上为凶吝三虽居上犹在下体之上故止于吝上在上体之上故虽贞亦凶初二在下得巽之体虽过于卑下终无凶义四五在上非巽之体虽各当位仅得悔亡
　　右明六爻
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑
　　赞曰兑说也〈说卦同〉　又曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　杂卦曰兑见而巽伏也
　　胡翼之曰其𧰼为泽其性为说
　　朱子曰一阴在二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物
　　说卦曰兑以说之　又曰说言乎兑　又曰兑正秋也万物之所说也　又曰兑为羊　又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女　又曰兑为泽为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊　九家为常为辅颊
　　右明卦义
　　象赞曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　右明卦用
　　序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
　　程正叔曰物相说则相入相入则相说兑所以次巽也
　　林黄中曰巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也巽入乎其中然后说见乎其外物之至情也
　　右明卦序
　　亨利贞
　　赞曰刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人正义曰惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪利在于贞
　　李子思曰以阳下阴阴阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨
　　王介父曰说则亨矣非贞而后亨也
　　朱子发曰二五刚中而五又正乃戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至
　　李子思曰三女之卦辞必以归于中正者戒之盖阴柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三男之卦直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至牵溺也
　　右明卦象占
　　初九和兑吉
　　赞曰和兑之吉行未疑也
　　耿睎道曰九二刚中之君子也说而与之和故吉冯当可曰阴阳必相说二说于三者也唯初远于三与二相比不为二所疑和同无间
　　林黄中曰和如和羮同如济水〈晏子之言〉和与乖对同与异对以阳刚居兑之初君子之正者也比乎九二得其类也和而说之不亦可乎
　　右明象占
　　九二孚兑吉悔亡
　　赞曰孚兑之吉信志也
　　程正叔曰承比阴柔说之当有悔刚中故吉而悔亡
　　冯当可曰比三而说之说而信必其诚可信也故有说之吉无说之悔以中正刚明故也
　　郑舜举曰成兑之主在三初远之二比之远之者不流于说虽同体和而不同也比之者其情密其交深其能悔亡者阳刚而得中也
　　案阴阳之情近而相得则相孚非正应本有悔也唯其以刚明中正而合故相说而吉其悔乃亡右明象占
　　六三来兑凶
　　赞曰来兑之凶位不当也
　　程正叔曰阴柔不正说不以道者也来兑就之以求说者也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也
　　程可久曰柔自外来乘刚不能安于非据之位故凶
　　案六自九来居失尊位而说下兑泽非坎水比也坎水润下而兑泽以上出为功观坎兑之画可见矣今泽不上出而下趋此泽之漏泉者也故凶况三之位自多凶乎说卦论三五多凶多功之殊曰贵贱之等也然则失贵得贱其凶可知赞所谓民之劳死者皆指此爻也
　　右明象占
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　赞曰九四之喜有庆也
　　李仲永曰兑正秋也于五音为商
　　程正叔曰两间谓之介分限也地之界加田义乃同也〈介转注作界〉从五正也说三邪也四近君若刚介守正将得君以行道为有喜也
　　朱子发曰上从于五则君臣相说而有喜矣案商义难明皆谓商度之商六经未有此义恐当是后世之语不可以训也按说文从外知内曰商差可通盖兑道上行所谓商兑之义属于五不属于三也五在外四在内从五知四为商兑盖四五相说也其未宁者以六三为之疾也六三之为疾何也六三下有二上有四皆阴阳之相比者也二同体而道上行则三无意于二者也上行则四矣而四又属意于九五之君介然不容六三之相参六三又隔上下之体近而不相得则疾四之从五而不从已也是以四之说五而三为之疾而未宁唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相与之喜兑正秋中二爻当八月之气故因取商象犹履之礼噬嗑之市合声同则义通也介离互体也刚外故疾不能入与本卦之柔外其取象又别右明象占
　　郑少梅曰下二爻阳气犹盛七月之象中二爻阴阳中分八月之象上二爻阴过于阳九月之象所以九四言商以见震角离征坎羽之音也
　　郭子和曰兑道上行四舍三比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻
　　王介父曰易之文称仇称朋称介称畴称夷皆称其事而立辞
　　右明爻义
　　九五孚于剥有厉
　　赞曰孚于剥位正当也
　　林黄中曰剥柔变刚也小人而变君子也九五上六一阴一阳相近而合故有孚于剥之象
　　李季辨曰小人之说君将以剥君子也
　　程正叔曰说之惑人易入而可惧也如此
　　李仲永曰秋则百果皆剥
　　郑少梅曰九五言剥以见震夬离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦纵衡血脉皆相通贯故履中有夬兑中有剥此不可以目前之象数拘也
　　此爻则少梅之说得之震之终三月为夬兑之终九月为剥离之中五月为遘坎之中十一月为复坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方一方各配一时汉儒卦气以四卦主四时盖本乎此而其失则依仿而托之者也兑中有剥象数如此
　　右明象
　　王介父曰有厉者不必厉而不能必无厉之辞郭子和曰居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行上亲容说小人之徒是以危也
　　朱子曰阳刚中正然富说之时密比上六故其占但戒以信之则有危
　　程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬安得而不戒
　　右明占
　　程可久曰九二九五同为阴所乘而所孚不同者二阴位不过刚故孚兑本爻以刚居阳故孚于剥孔子所谓位正当者如此
　　林黄中曰五虽当位而下无应上下虽说而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当位而有应天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉
　　李仲永曰五爻皆有所说而称兑此爻独不称兑是以为兑之主
　　案卦有君有主君五位也爻不系也主成卦之爻也位不系也震以初九九四为主离以六二六五为主六子之卦可例而知矣复以初九为主遘以初六为主大畜以上九为主需以九五为主五十六卦可例而知矣成兑之主内卦在六三外卦在上六故内卦则曰来兑外卦则曰引兑今九五特兑之君非兑之主也其不称兑者以剥易兑作易者之特笔也
　　右明爻义
　　上六引兑
　　赞曰未光也
　　朱子曰成说之主引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言吉凶
　　杨廷秀曰贤人在上引其类小人亦然上六兑说之小人必引六三来兑之小人
　　毛伯玉曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
　　案兑象上行前者引后者说而随之虽爻位承乘得失不同而大约如此上为兑主而莫先焉此引兑者也吉凶悔吝则系乎所引者也近而引之必随者五也五刚中正之君引之以当道可也以柔佞说之引之以非道不可也同徳而应引之可随者三也三之六本自五来今以引而复五可也复五则成大壮于阴柔小人不利而阳刚君子则利也其馀相远各有随也唯所引之而已矣
　　右明象占
　　朱子发曰引六三之小人也初九刚正不疑于三而行九二刚中孚于三也而悔亡九四以三为疾九五则孚于上矣然不引五而引三则小人以说进而为害其可不虑乎
　　右明爻义
　　王景孟曰兑为口六爻之辞皆简而严抑以腾口说为戒与
　　兰惠卿曰在兑之时又尚阴柔则是柔佞以求说者也唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媚故六爻以阳刚为吉阴柔为凶
　　案泽水不下流以上出为利坎下一耦画闭塞成兑乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兑而五孚剥三来而上引所谓动于地之下则应于天之上也
　　右明六爻









　　厚斋易学卷二十九
<经部,易类,厚斋易学>