厚斋易学 (四库全书本)/卷45

厚齐易学　卷四十五

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷四十五　　　　宋　冯椅　撰
　　易外传第十三
　　说卦中一
　　八卦成列象在其中矣
　　干南坤北离东坎西震艮巽兑四维八卦相比相对交错六十四卦虽未重而象已在其中矣
　　因而重之爻在其中矣
　　重平声因八卦成列之象而重之文王未演易生爻而既有重卦则有六位既有六位则有奇耦而爻已在其中矣
　　刚柔相推变在其中矣
　　刚柔谓九六之爻相推于六位则爻之变在其中矣谓刚下柔上柔来文刚刚上文柔之类
　　系辞焉而命之动在其中矣
　　文王于每卦逐爻之下皆系之以辞而命之以吉凶则虽未筮得九六而九六之动已在其中矣龚氏曰命犹天之命万物也毛伯玉曰有卦则有象有重则有爻有爻则有变有变则有动动在其中者卦爻之辞也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　每爻动则占其变故有吉有凶有悔吝若静则有吉而无凶悔吝矣郭子和曰动之说未详故继言此终其言也周茂叔曰吉一而已动可不慎乎
　　刚柔者立本者也
　　奇耦之画以立六爻之本
　　变通者趣时者也
　　趣去声动则变变则通通乃趣其时也卦为时爻为事物变则之某卦为趣某时
　　吉凶者贞胜者也
　　贞固而常也胜或作称非贞于得则胜失而吉贞于失则胜得而凶不贞则为悔吝矣
　　天地之道贞观者也
　　观示也天地示人法象人道常久而不变贞于观者也
　　日月之道贞明者也
　　日月往来明生之道亦常久而不变贞于明者也
　　天下之动贞夫一者也
　　一犹终始惟一之一自所举行始终不贰故能成功故动必贞于一也书曰德惟一动罔不吉郭子和曰上言爻在其中故此言刚柔立本上言变在其中故此言变通趣时上言动在其中故此言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意又曰因言吉凶以贞胜复以天地日月明之又以明吉凶之生于天下之动也此一节明卦爻变动之吉凶
　　夫干确然示人易矣
　　夫声扶确苦角反刚健貌
　　夫坤𬯎然示人简矣
　　𬯎大回反柔顺貌记𬯎乎其顺也或作退妥非
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　象言卦申前爻象在其中之意此谓乾坤之易简
　　爻象动乎内
　　申前动在其中之意一卦之内盖画成卦爻而后见某爻之动则知某爻之象是爻象动乎一卦之内者也
　　吉凶见乎外
　　见今现下同外谓一卦之外也吉凶生乎动故见于所动之外
　　功业见乎变
　　申前变在其中之意动则生变兴事曰功功成曰业见乎一卦所动之变也
　　圣人之情见乎辞
　　申前系辞焉而命之意辞谓一卦之辞王景孟曰圣人与民同患之意见乎其辞之所命如此而吉如此而凶
　　此一节明前刚柔立本刚柔者乾坤也乾刚坤柔示人不易上篇之所谓易简而已
　　右第一章申言爻象郭子和曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之德业此篇始于八卦之成列继以乾坤示人之易简凡上篇之未尽者见于此篇相为始终之道也
　　天地之大德曰生
　　所以生生之谓易
　　圣人之大宝曰位
　　天位乎上地位乎下故能化生万物有圣人之德而无圣人之位则不能配天地故作之君师而成位乎其中者此圣人之大宝也
　　何以守位曰仁
　　天地生物之大德仁也圣人得位与天地参故守位以仁犹天地之生物也吕微仲曰仁古作人朱子曰非众罔与守邦之义
　　何以聚人曰财
　　仁之生物莫尚于财财者斯人之所以生也故有财则人聚无财则人散
　　理财正辞禁民为非曰义
　　禁平声亦去声既有财必为之理谓撙节有式也辞者理财之辞如曰贡曰赋曰篚之类正辞也非谓民之取财无节也禁民为非如数罟不入污池斧斤以时入山林之类凡此者皆义也谓当然之冝也立人之道曰仁与义天地简易故曰生一言而足人道杂而多端故曰位曰仁曰财曰义非一言之可尽也犹书之天地万物父母一言也亶聪明作元后元后作民父母不一言也
　　右第二章郑少梅曰此简为人君设古之圣人如包牺神农黄帝尧舜氏皆得是道也下章遂继以十三卦制器焉皆聚人理财正辞禁民为非之事
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地
　　包今庖孟作伏牺许宜反转注也古作羲上古未知亨饪茹毛饮血包牺氏教民佃渔亨饪故曰包牺牺牲也鸟兽全具曰牺王去声观象于天风云日月之类观法于地法法则也山泽水火之类
　　观鸟兽之文与地之宜
　　鸟兽之文如鸿雉鸟隼龙马虎豹牛羊之类地之宜如利西南不利东北亨于西山之类
　　近取诸身远取诸物
　　身如干为首之类物如干为马之类
　　于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　始去声作兴起也一曰作为也八卦谓三画奇耦德谓吉凶来物通者知之也情谓远近爱恶类者以类分之也
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　罔亦网今网赘系文从网从亡古𦉾籒⿴则知亡亦偏旁也罟亦从网从古取兽曰罔取鱼曰罟或曰罔目谓罟结绳谓之网两目相承而物丽焉佃今畋古田渔古鱼捕鸟兽鱼鳖之名以用也取诸离凡诸卦之所以取有二义有象有理离谓丽也谓鸟兽鱼鳖丽于罔罟也象谓虚中罔罟之目虚也是时生民未知饮食之道而鸟兽鱼鳖未知避忌与人杂处伤害人民稼穑故包牺氏观象于离作为罔罟以佃渔鸟兽鱼鳖亨饪而食然后人物之辨始立此说石毛二君子得之胡翼之曰圣人作事立器自然符合卦象非必拟此卦然后成之
　　包牺氏没神农氏作
　　作兴起也犹圣人作之作后同
　　斵木为耜揉木为耒
　　或作为之耒耨非斵竹角反斫也耜声似田器说文重也一曰徙土輂齐人语揉忍九反说文屈申木也耒卢对反说文手耕曲木以从木推手古者垂作耒耜胡翼之曰耜者薄五寸其首有华胔以为耕作之用又揉其木其曲有钩以为之耒龚氏曰耜者耒之首耒者耜之柄则为一器二物按说文则耜为今之锹耒为今之犂特古今之制异尔
　　耒耨之利以教天下盖取诸益
　　耨奴豆反鉏也王氏昭素云诸本或作耜乃合上文教平声取诸益其理则为稼穑养民益下之道也其象则上震下巽动而入也震木直而断为耜巽木曲而揉为耒耕重皆动而入土也程可久曰飞走之类实害稼穑唯罔罟佃渔之制立然后有耒耜之利见于天下郭子和曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耜之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重震巽二木成卦故有断木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耜木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是以上益下之道也亦其益无方之道也皆备易之三义
　　日中为市致天下之民聚天下之货
　　离在上日中也震动于下市合也不取早莫者欲其朝往而莫可归也至周则大市日𠩡百族为主朝市以朝商贾为主夕市以夕贩夫贩妇为主盖因其制而増益之也民货三阴之象阴皆在阳下天下之象或曰震足动于下致民聚货之象
　　交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　噬嗑卦本三阳在上三阴在下九自五来初六自初往五交易之象卦本成否今交易而退则阴丽于阳成离明阳动于下为震起阴阳各得其所之象噬嗑市合也声同则义通在古然也郑少梅曰食货民之本也益次以噬嗑两者食货也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之
　　变者更新化者革旧通则不碍人情神则由之不知郑渔仲曰事久则敝不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之张子厚曰鸿荒之世衣食足而用未备黄帝尧舜通其变神而化之以教天下也王介甫曰舟楫杵臼而次以一圣人足以具此必至于五六圣而备焉何也圣人也者因物之变而通之者也物之所未厌圣人不彊去物之所未安圣人不彊行故曰通其变使民不倦程伯淳曰各随其时而已矣
　　易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利举易道以明之黄帝尧舜亦用易以变通之而已矣
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　去物之害兴食货之利人道立矣自黄帝以至尧舜衣裳之制乃始明备故垂衣裳而天下自治取诸乾坤之尊卑易简而已易之道定于乾坤之尊卑德业成于乾坤之易简自黄帝以前衣鸟兽之皮衣裳之制始闿端于黄帝至尧舜之时命禹作服曰予欲观古人之象盖指黄帝也神农虽为耒耜教民稼穑然与民并耕而食饔飧而治故三圣人方辨上下之分正衣裳之仪法象简易变则通之化则神之夫何为哉朱子发曰太玄曰垂绡而为衣襞幅为裳垂绡奇也襞幅耦也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦取古之衣裳离之上衣下裳天尊地卑之义亦一说也
　　刳木为舟剡木为楫
　　刳口孤反又口沟反礼作挎剖也刳木令中虚为舟涣卦自二至五中虚之象剡以冉反削木令锐也楫或作檝将辄反或声集或子入反桡櫂也二木皆象于巽下坎水也舟浮水上巽木枉坎上之象楫入水中巽木入于坎之象
　　舟楫之利以济不通盖取诸涣
　　今本以济不通下有致远以利天下一句与下文相重陆德明王昭素皆云无此一句朱子亦曰疑衍今除之取诸涣有舟楫以济不通则病涉之患散矣此其理也彖曰利涉大川赞曰乘木有功盖谓是也郑少梅曰制器至此不复载所作之圣人其事亦不复次序大扺黄帝尧舜之时此等器用无不备矣毛伯玉曰生民之初知鲜食矣而末知网罟知食草木矣而朱知稼穑知通有无矣而未知有市知冯河矣而未知舟楫知有稼穑而未知有杵臼知有文字而未知有书契圣人于是设为此器转益便利以宜夫下所谓神而化之使民宜之者也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　一本无以利天下四字恐非诸卦皆言利盖谓变而通之以尽利也胡翼之曰豫言御暴乾坤言治是亦利也服毛伯玊曰服箱也说文作犕声备今之马亦谓犕乘平声大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载人而轻者也牛曰服马曰乘其实皆驾车之称牛马行而车随之以引重致远故取诸随随卦纯体本干上坤下乾马坤牛今坤六自初往干之上服牛也乾九自上来坤之下乘马也乾阳实重也而坤引之于上干自上来初远也而干致于初此其象也毛伯玉曰古者牛以驾后世始以耕盖耒为手耕之木以人为耦禹所以式之古者四马驾一车多至六马后世始以骑王景孟曰服云者以其能引重也乘云者以其能致远也
　　重门撃𣝔以待暴客盖取诸豫
　　𣝔本说文今柝它落反两木相撃以行夜者重平声艮为门阙自二至四有艮象下又有一耦画重门之象二震为木为动为鸣木动而鸣撃𣝔之象也二阴在门外来攻九四有暴客之象四以一阳御之待之之象暴郑作虣暴客盗贼也豫豫备之义耿睎道曰川涂既通则万民虽交而暴客亦至故重门以御之所以为冦者不能攻故撃𣝔以警之所以为盗者不能窃王介父曰一阳能御外之二阴故下之三阴得其安矣郭子和曰备豫之义非一独举重门撃柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世之禁备豫之密也以黄帝尧舜之世犹设此焉则后世之君可不豫为之防哉
　　断木为杵掘地为臼
　　断读如断金之断绝也杵昌吕反掘其月其勿二反臼求又反杵臼所以治米也
　　杵臼之利万民以济盖取诸小过
　　治米欲其精凿小过之义也震上艮下上动下止杵臼之象也阴过多于阳万民之象张子厚曰过以养物李氏曰小过之彖曰可小事盖杵臼之类也程可久曰互体巽木折于上下断木也二阳陷于四阴之中掘地也郑少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之断木也艮为土而木克之掘地也柴氏曰约象兑金断巽木而动于上杵也兑金掘艮土而止于下臼也舂者去其秕而已故曰小过象有此三说列之以俟有考者胡翼之曰神农氏教民粒食然未能精治五谷以为饮食之养后世圣人乃兴杵臼之利耿睎道曰暴客不至而居者安可以治粟而食矣
　　木为弧剡木为矢
　　木以木为弧而之也剡木以木为矢而剡之也上九言张弧卦有弧象程可久曰坎离皆有木坎为矫揉木也离火上锐剡木也
　　弧矢之利以威天下盖取诸睽
　　耿睎道曰孔子言足食次足兵序当然也窃谓弧矢所以威不服不止暴客之门𣝔也闻之潘氏冠英曰火上泽下其埶睽而泽火之用相资故弧矢象之弧屈而张矢直而弛弧张而却矢弛而前其埶相睽其用相资也后世弓备六材而矢以金石之砮古皆用木闿端之初犹朴也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　冬穴居而无以待风夏野处而无以待雨宫室室房也栋俗称为脊梁宇重檐也极高出于上而檐垂覆于下则风雨不能为患朱子曰壮固之意程可久曰四方上下之间谓之宇九四刚实行于三阳之上以承二阴栋之象乾下覆宇之象胡翼之曰二阴风雨之象四阳栋宇也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数衣去声胡翼之曰不能封之为坟不能树之为别未立五服之制三年之丧丧期并如字数去声
　　后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　棺声官椁声郭内曰棺外曰椁取诸大过朱子曰送死大事过干厚其义也柴氏曰棺而又椁大过也程可久曰木在地下有生意曰升木在泽下无生意曰大过耿睎道曰生而庇大厦死而衣之厚薪不可也生而处宫室死而葬之中野不可也于是棺椁兴焉郑少梅曰大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡葬入土之象皆养生送死自然之意窃谓中二阳坚实棺也上下二阳周之淳也二阴掩其外土也此其象也以木为棺椁亦闿端之初尔有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周其后从而増益之焉郭子和曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为制礼然后棺椁有度则䘮期可知矣大过虽取其过于厚然四刚有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也
　　上古结䋲而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　治去声郑康成曰事大大结其䋲事小小结其䋲窃意两各以䋲相结人执一以为信也书文字契以合约也百官以治治平声以此纪事辨讼万民以察以此灼见是非情伪取诸夬其义在决欺伪也郑少梅曰干兑皆金两相符合而又会于西北天庭夬决之象百官以治万民以察之说于是乎在此所以取诸夬也程可久曰古人仰观奎星环曲之埶而制文字则书契干之成象也兑为傅决物来此傅已而求决断诸阳正位以治之而阴在显著之地有察见情实之象故取诸夬龚氏曰言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辨而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照暗犹五刚之决一柔也郭子和曰结䋲之初结䋲所以为治结䋲之后书契所以为治皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以夬去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象皆不可以一义穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦
　　是故易者象也象也者像也
　　象画之象像似也似物像
　　彖者材也爻也者效天下之动者也
　　材象之材动材之动
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　此一节结十三卦制器之事耿氏曰像十三卦之象而制器材者成器者也动则用器者也毛伯玉曰画而为卦故谓之象著而为言故谓之彖彖者因其材而明其用也圣人既制为是器以便天下之生矣器与人相用而有利有钝有成有毁所用之者有工拙所遇之者有险易故彖论其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也窃尝观之罔罟捕兽而或为兽伤耒耜殖稼也而或有水旱市以交易或以启争衣裳以辨分或以启僣舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而说輹书契防欺有时而伪诈凡此之类皆吉凶悔吝之所由生也
　　右第三章专论易本乎象凡有所动无非取象于易韩宣子适鲁见易象夫不曰易而曰易象则知易之有象犹诗之赋比兴也象之有彖爻犹赋比兴之有风雅颂也无象则无易无赋比兴则无诗十三卦之制器此象之至著而一书之所未载者也故孔子述之
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　此言未重之八卦也乾坤纯体三男之卦则一阳二阴三女之卦则一阴二阳一则少二则多注曰少者多之所宗故以少为主
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　其故何也孔子设为此问以晓人故者所以然也奇声期单只也一画是也耦并配也一画是也阴中有一奇画者为阳卦阳中有一耦画者为阴卦以少为主也
　　其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　其德行何也又设问以求阴阳奇耦之德行所谓卦之德与显道神德行之德行也张子厚曰一其归者君子之道多以御者小人之理阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳阳为君阴为民林黄中曰阳物干君之象也阴物坤民之象也
　　右第四章郑少梅曰阴阳之分以气言奇耦之分以数言君子小人之分以势位言君子小人之道以德言易之道其大本为天下治乱计所以喻之于君民而终归于君子小人之分也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　此总言天下之人不能思虑而徒惑于往来之憧憧也致极致也往来虽异而其归则同往来虽杂而其致则一天下之人见其憧憧而殊途以求之不知其归之同见其朋从所思而百虑以索之不知其致之一故再言何思何虑而深有感于天下之人也其不来也则思其来其既往也则又虑其往惑之甚也程可久曰天下之动贞夫一何事多思虑哉故道则同归于一致而天下自殊涂而百虑也
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　此申言往来之理同归也日推月则月来月推日则日来故曰相推寒暑亦然所谓刚柔相推而生变化者也屈感于来而信信感于往而屈故曰相感所谓二气感应以相与者也往来屈信皆同归也杨廷秀曰天下之事往来无穷不外乎屈信相感而已
　　尺蠖之屈以求信也
　　蠖声雘屈信虫也其行先屈而后信盖如今人以手大拇并次指量度长短一信一屈为今准尺五寸古为一尺所以谓之尺蠖在桑间伸立宛如桑枝无辨江东俗呼为桑㪠虫
　　龙蛇之蛰以存身也
　　蛇今虵存或作全此申言屈信之理一致也李氏曰当其信虽尺蠖之微亦屈以求信当其屈虽龙蛇之大亦蛰以存身
　　精义入神以致用也利用安身以崇德也
　　此又言人之于往来屈信之理同归一致也精精熟也凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致之用也凡所以利于致用而安其身者非㣘物也所以崇我之德也林黄中曰精乎屈信往来之义而入于神利乎屈信往来之用而安其身出而致用入而崇德亦往来屈信之理朱子曰内外交相养互相发也毛伯玉曰道未始不自精思得之及其至也不思而得矣
　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　往来屈信无有穷也学易者但能有以致用崇徳足矣若欲穷无穷而极无极非所敢知也神者信也方来者也化者屈也已往者也若欲穷极方信之神知得已屈之化自非德至于盛大其孰能与于此此圣人事也非学者之所知也自崇德充之可矣朱子曰自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳〈张子厚同〉杨廷秀曰仲尼于上篇既举七卦之爻辞以发明六十四卦之微旨至此复举十一卦焉郑少梅曰天地生阳于中孚而生阴于咸阴阳往来之不穷一言以蔽之曰诚也孔子于上篇论中孚之诚而于此篇论咸之诚皆以首乎诸卦使人知易之道本乎阴阳而天地之阴阳本乎至诚不息也诚者神也自憧憧往来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞以终上篇拟议之道道以用为大自一心之正推而及乎天下自一性而尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧往来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下往来之理而论之则知爻辞往来二字非徒然也是所谓玩辞也且往来理之常也有往必来有来必往知往来之说则凡憧憧往来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其往来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　困六三
　　子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危石非所困也困则名辱矣蒺藜非所据也据则身危矣
　　既辱且危死其将至妻其可得见邪
　　其一作期邪今耶正义曰上干九四故名辱下乘九二故身危上又无应故不见其妻而凶郭子和曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至亲而易保入宫必可见者非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利
　　解上六墉古庸
　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有
　　射食亦反藏器谓佩之于身待时遇隼则其时也
　　动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　朱子曰括结碍也语去声器先成而后动故无所结碍凝滞而有获禽之利犹工欲善其事必先利其器之谓也王介父曰上六在卦之中故曰成器毛伯玉曰非所以申爻辞欲以它义发之孔子之言有遗爻象而泛言之者欲其广也鸣鹤在阴公用射隼是也有专明象而微其辞者欲其藏也天地絪缊万物化醇是也有托于泛而深言之者欲其微也上交不谄下交不凟是也以此推之圣人之言可以理悟而意通矣
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故必威而后惩于不义
　　小惩而大诚此小人之福也
　　惩之于罪恶之小而所以诫其罪恶之大
　　易曰屦校灭止无咎此之谓也
　　噬嗑初九小人言九四为间之一爻所谓颐中之物也立人之道曰仁与义正在三四两爻四谓间不仁也乘三之柔不义也六五近而相得见利也初噬之始故惩诫之杨廷秀曰惩恶在初改过在小王景孟曰仁义人性之所固有也耻畏之心不存则劝惩之术不得已而施焉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　噬嗑上九此爻之义与文言坤初六之意略同皆言积也九四阳刚本善也以为间而居阴位自陷于小人独阳在众阴之中故以善为小无益而弗为则善不积也名阳明之誉也居于阴不成名也中四爻独此一爻为间故谓恶为小无伤而弗去不知自二至四恶已积于上矣噬而嗑之则灭身也毛伯玉曰小惩大诫故曰无咎罪大不赦故曰凶王景孟曰上之人至用刑戮者非我之本心也自尔致之吾不得已而应之云尔又曰至此虽小人之罪而上之人亦不能无失焉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑否九五安危存亡治乱相为倚伏犹阴阳之相为消长也故安其位则危保其存则亡有其治则乱有如有其善䘮厥善之有以九居五当位故安二阳夹辅故保其存以刚临下故有其治然三阳浸长而上偪则危亡乱可立而至也身谓九五国家谓上三阳爻
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣知今智少多少之少重轻重之重鲜上声亦作鲜
　　易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　胜平声鼎九四卦有二象有全体之象有二体自为象全体之象具鼎之体也二体各自为象则上鼎无足下鼎无耳也鼎以三阳为德九四在上体之下二阳㢲阴下趋不相夹辅故为德则薄为知则小为力则少也而全体已在上卦近君故其位则尊其谋则大其任则重也一鼎之𫗧出纳于四而四孤于上故不胜其任之重鲜不及言鲜不及于凶败也郭子和曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣龚氏曰鼎之九四不能利用者矣此五卦之六爻申利用也
　　子曰知㡬其神乎
　　㡬平声柴氏曰此文言君子能精义入神以致用也
　　君子上交不谄下交不渎其知㡬乎
　　九四以一阳统五阴权臣之象六二上爻则四也谄媚也初九与四为正应密比于二六二下交则初也渎数也言上交权臣下交权臣之与也王介父曰上非其应而求焉谄也下非其与而求焉渎也
　　几者动之微吉之先见者也
　　事物方兆之初故曰微见今现形也震动在四二已知其微朱子曰汉书云吉凶之先见程正叔曰吉见于先岂复至有凶也王介父同
　　君子见㡬而作不俟终日
　　作起也起而去其位也不俟终日下卦画也不俟至三三则近四有吉凶矣故不俟终日程正叔曰知之圆也
　　易曰介于石不终日贞吉
　　豫六二张子厚曰以阴居阴独无累于四故其介如石
　　介如石焉宁用终日断可识矣
　　宁安也言安用也断都玩切
　　君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　动之微则必彰矣柔物之稚稚则柔至刚则坚实矣诗采薇二章言薇亦柔止三章言薇亦刚止是也望平声言天下万民视君子以为去就也卦多阴故曰万夫
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　颜氏之子指颜渊殆近也㡬读为上文知几之㡬耿睎道曰言近于知㡬也此申言精义见㡬之次也复扶乂切
　　易曰不远复无祗悔元吉
　　复初九耿睎道曰与见㡬而作不俟终日者近之矣郭子和曰颜子未能无过故论语称不贰过未能无失故中庸言得一善则拳拳服膺而勿失李仲永曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也
　　天地絪缊万物化醇
　　𬘡于真反缊于温反篆壹⿳隶氤氲程正叔曰絪缊交密之状天地之气相交而密朱子曰醇谓厚而凝也言气化也
　　男女构精万物化生
　　言万物雌雄牝牡皆有男女之道程正叔曰精气交构则化生万物朱子曰形生也
　　易曰三人行则损一人一人行则得其友
　　损六三
　　言致一也
　　杨廷秀曰致者力至之之谓柴氏曰春则生夏则长秋一者也龚氏曰申言精义则足以致一也郭子和曰损自泰来由乾坤而为艮兑故有天地男女之象张子厚曰阴虚阳实虚则受实则施受则益施则损
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也
　　易平易之易语去声益极则损至君子修此三者故全其益而无损
　　危以动则民不与也
　　其身危而欲动则人惊而去之矣
　　惧以语则民不应也
　　应去声毛伯玉曰以言恐人人孰诺之
　　无交而求则民不与也
　　所交未定而泛然有求则谁其予之民人也
　　莫之与则伤之者至矣
　　莫之与莫益之也伤之者至或撃之也
　　易曰莫益之或撃之立心勿恒凶
　　益上九修此三者则常益也反此三者则是立心勿常其凶必矣盖无自全也李氏曰居其所安而人不我危故动则民傅处其所易而人不我惧故语则民信固其所交而人不我离故求则民亲此立心之恒之人也上九反是身心不能自宁交不能自必况于民乎是以有伤而无益张子厚曰终以昧于致用之戒龚氏曰此四卦者申精义也李仲永曰始终举此诸爻所以申精义入神以致用利用安身以崇德也
　　易曰自天祐之吉无不利
　　大有上九
　　子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也郭子和曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信
　　履信思乎顺又以尚贤也
　　又或作有古通尚贤以下干三阳与大畜尚贤之象同
　　是以自天祐之吉无不利也
　　上九一爻在六五之上德刚而体柔六五厥孚交如而又柔顺上九身履其信而心思其顺干三阳在下贤者也而尚之是以干三阳祐之乾天也自天祐之之象也张子厚曰五阳一阴无有间焉者刚柔相求情也信也又曰宜在立心勿恒之后盖上言莫益之此言多助也盖此爻旧在上篇书不尽言之前上下文不相属郭氏曰上篇拟议七爻皆不称易此篇往来屈信十一爻皆称易曰此是错简宜属于此右第五章申上篇拟议七爻未尽之旨以推玩辞之学
　　子曰乾坤其易之门邪
　　邪今耶后并同门或作户非林黄中曰前言十一卦之爻此申言其皆自乾坤出也故曰易之门〈毛氏同〉
　　乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体
　　干三画奇阳物也坤三画耦阴物也干合坤而刚有体则震坎艮也坤合干而柔有体则巽离兑也乾坤合者阴阳合德也言六子出于乾坤自此重之六十四卦出于八卦所以为易之门者此也杨廷秀曰六十四卦之物本乎阳者皆干也本乎阴者皆坤也
　　以体天地之撰以通神明之德
　　体去声今俗作替非撰造作也读如异乎三子者之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者以卦爻体之也神明之德谓无有远近幽深知吉凶之来物以卦爻通之也
　　其称名也杂〈读〉而不越于稽其类其衰世之意邪越过也言乾坤之称名也杂虽若多端而不过于稽考其类凡阳卦阳爻皆干之类阴卦阴爻皆坤之类也今人读越字绝句于稽其类四字全无归宿殊不知杂字为读犹下章其称名也小句法正同是说盖得之上庠之知易者杨廷秀曰干之名为龙为马为虎为羊为豕为金为玉为硕果为栋为宇其所称虽杂而不越乎阳物也坤之名为牛为牝马为鱼为瓜为葛藟为舆为缶为常为帛其所称虽杂而不越乎阴物也朱子曰衰世指文王与纣之事程可久曰以其详吉凶悔吝之变非上世风俗淳厚之世所有也朱子发曰世既下衰不如是不足以尽天下之情伪右第六章言易自乾坤而出自此以下皆言易之书郑少梅曰万物以气则不离乎阴阳以形则不离刚柔大为天地妙为神明名称万端其能越于二物也哉此乾坤所以为易之门也然干天而坤地天神而地明两者未尝不相为用在气而不在形故曰以体天地之撰以通神明之德








　　厚斋易学卷四十五