原本周易本义 (四库全书本)/全览

原本周易本义　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　原本周易本义　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案原本周易本义十二卷宋朱子撰以上下经为二卷十翼自为十卷顾炎武日知录曰洪武初颁五经天下儒学而易兼用程朱二氏亦各自为书永乐中修大全乃取朱子卷次割裂附程传之后而朱子所定之古文仍复淆乱如即文王所系之词传者孔子所以释经之词后凡言传放此乃上传条下义今乃削去上传三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之词也乃象上传条下义今乃削去象上传三字而附于天行健之下此篇申传之义以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云乃文言条下义今乃削文言二字而附于元者善之长也之下其曰象曰文言曰皆朱子本所无复依程传添入后来士子厌程传烦多弃去不读専用本义而大全之本乃朝廷所颁不敢辄改遂即监板传义之本刊去程传而以程之次序为朱之次序又曰今四书板本毎张十八行毎行十七字而注皆小字书所礼记并同惟易毎张二十二行毎行二十三字而本义皆作大字与各经不同凡本义中言程传备矣者又𣸸一传曰而引其文皆今代人所为也其辨最为明晳然割裂本义附程传自宋董楷已然不始于永乐也〈详董楷周易传义附录条下〉此本为咸淳乙丑九江吴革所刊
　　内府以宋椠摹雕者前有革序毎卷之未题敷原后学刘㝐校正文字行款及𧰼传履夬二卦不载程传一一与炎武所言合卷端惟列九图卷末系以易赞五首筮仪一篇与今本升筮仪于前而増列卦歌之类者亦迥乎不同上传标题之下注从王肃本四字今本删之又杂卦传咸速也恒久也下今本惟注咸速恒久四字读者恒以为疑考验此本乃是感速常久经后人传刻而讹实为善本故我
　　圣祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序复先圣之旧文破俗儒之陋见洵读易之家所宜奉为训者矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　原本周易本义序
　　象占易本义也伏牺画卦文王繋周公繋爻皆以象与占决吉凶悔吝各指其所之孔子十翼専注义理发挥经言岂有异旨哉体用一源显微无间互相发而不相悖也程子以义理为之传朱子以象占本其义革毎合而读之心融体验将终身玩索庶㡬寡过昨刊程传于章贡郡斋今敬刊本义于朱子故罣与同志共之折朱子有言顺理则吉逆理则凶悔而趋吉吝自吉而向凶必然之应也夫子曰不占而已矣咸淳乙丑立秋日后学九江吴革谨书






<经部,易类,原本周易本义,序>
　　右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
　　蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明又有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧














　　右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦传曰易逆数也邵子曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此











　　右说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺至来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位放此




<经部,易类,原本周易本义,序>
<经部,易类,原本周易本义,序>
　　右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也











<经部,易类,原本周易本义,序>
　　右伏羲四图其失皆出邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈抟图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也























　　右见说卦








　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也






　　卦变图〈传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也〉
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉


　　䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　　䷪夬䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉
　　䷢晋䷬萃
　　䷓观
　　䷛〈大过〉䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁
　　䷰革䷝离䷤〈家人〉䷘〈无妄〉
　　䷹兊䷥睽䷼〈中孚〉
　　䷄需䷙〈大畜〉
　　䷡〈大壮〉
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损䷻节䷵〈归妹〉䷊泰
　　䷕贲䷾〈既济〉䷶丰
　　䷔〈噬嗑〉䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊䷯井䷟恒
　　䷿〈未济〉䷮困
　　䷺涣
　　䷷旅䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
　　䷜困䷿〈未济〉䷺涣
　　䷯井䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随䷔〈噬嗑〉䷩益
　　䷾〈既济〉䷕贲
　　䷶丰
　　䷻节䷨损
　　䷵〈归妹〉
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壮〉
　　䷥睽䷹兊
　　䷼〈中孚〉
　　䷝离䷰革
　　䷤〈家人〉
　　䷘〈无妄〉
　　䷱鼎䷛〈大过〉
　　䷸巽
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃䷢晋䷓观
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽〈小过〉
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚頥
　　䷲震
　　䷣〈明夷〉
　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍〈大有〉䷪夬
　　䷈〈小畜〉
　　䷉履
　　䷌〈同人〉
　　䷫姤
　　䷇比䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图书最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷一
　　宋　朱熹　撰
　　周易上经
　　〈周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简㐮重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞〈六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以𧰼阳画一耦以𧰼阴见一阴一阳有各生一阴一阳之𧰼故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之𧰼皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓辞者也元大也亨通也利冝也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉
　　初九潜龙勿用〈初九者卦下阳爻之名凡卦画者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以㫁一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也𥘉阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉九二见龙在田利见大人〈二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其𧰼为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣〉九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈九阳爻三阳位重刚不中居卜之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉九四或跃在渊无咎〈或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴君上之下改革之际进退未定之时也故其𧰼如此其占能随时进退则无咎也〉九五飞龙在天利见大人〈刚健中正以君尊位如以圣人之德居圣人之位故其𧰼如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也〉上九亢龙有悔〈上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其𧰼占如此〉用九见群龙无首吉〈用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之𧰼而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〈⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而𧰼地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大能安于正则吉也〉𥘉六履霜坚冰至〈六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其𧰼如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉六二直方大不习无不利〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又顺大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉六三含章可贞或从王事无成有终〈六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故占者有此德则如此占也〉六四括囊无咎无誉〈括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉六五黄裳元吉〈黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故具象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然则败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险二者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉上六龙战于野其血玄黄〈阴盛之极至与阳争两败俱伤其𧰼如此占者如是其凶可知〉用六利永贞〈用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足以大亨云〉
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用利攸往利建侯〈震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之下故其德为䧟为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震过坎乾坤始交而遇险䧟故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又𥘉九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉初九盘桓利居利建侯〈磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险䧟之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字〈班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然𥘉非为冦也乃求与巳为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞䧟入林中之象君子见几不如舍去若往逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也〉六四乘马班如求婚媾往吉无不利〈阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然𥘉九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也〉九五屯其膏小贞吉大贞凶〈九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时䧟于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之坎体九五有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽守正而不免于凶〉上六乘马班如泣血涟如〈阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之𥘉蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者昧则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也〉初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也〉九二包蒙吉纳妇吉子克家〈几二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可⚋概取必而爻之德刚而不过为能有所包容之𧰼又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也〉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈六三阴柔不中不正女之见金夫不能有其身之𧰼也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂巳而挑之若鲁秋胡之为者〉六四困蒙吝〈既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣〉六五童蒙吉〈柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其𧰼为童蒙而其占为如是则吉也〉上九击蒙不利为寇利御寇〈以刚居上治蒙过刚故为击蒙之𧰼然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人者也〉
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川〈需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以䧟于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干徤临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难〉初九需于郊利用怕〈郊旷逹之地未近于险之𧰼也而𥘉九阳刚又有能常于其所之𧰼故戒占者能如是则无咎矣〉九二需于沙小有言终吉〈沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉〉九三需于泥致寇至〈泥将䧟于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此〉六四需于血出自穴〈血者杀伤之地穴者险䧟之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其止需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉九五需于酒食贞吉〈酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是正固则得吉〉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈阴居险极无复有需有䧟而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速三人之象柔不能御而能顺之冇敬之之象占者当䧟险中然于非意之来敬以待之则得终吉也〉
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川〈讼争辨也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外徤又为已险而彼徤皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且以卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有冇孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚徤中正以居尊位有大人之象以明乘险以实履䧟有不利渉大川之象故戒占者必冇争辨之事而随其所处为吉凶也〉初六不永所事小有言终吉〈阴柔居下不能终讼故其象占如此〉九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚〈九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其𧰼占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉六三食旧德贞厉终吉或从王事无成〈食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉九四不克讼复即命渝安贞吉〈即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〉九五讼元吉〈阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获申矣〉上九或锡之鞶带终朝三褫之〈鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之𧰼然以讼得之岂能安久故又有终朝三禠之𧰼其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎〈师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于晨伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之𧰼上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师文人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉初六师出以律否臧凶〈律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之𥘉谓师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉九二在师中吉无咎王三锡命〈九二在下为众阴所归而有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此〉六三师或舆尸凶〈舆师谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉六四师左次无咎〈左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其𧰼如此全师以退贤于六三远矣故其占如此〉六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于巳不得已而应之故为田有禽之象而其占利于抟执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽正而亦不免于凶也〉上六大君有命开国承家小人勿用〈师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交巳固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉〈比之𥘉贵乎有信则可以无咎矣君其充实则又有它吉也〉六二比之自内贞吉〈柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉六三比之匪人〈阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉六四外比之贞吉〈以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来此已显其比而无私如天子不合围开一靣之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之𧰼盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉上六比之无首凶〈阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之𧰼而其占则凶也〉䷈〈干下坤上〉小畜亨密云不雨自我西郊〈巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之𧰼内健内巽二五皆阳各居一卦之中而用事能刚而能中其志得行之𧰼故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之𧰼盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉初九复自道何其咎吉〈下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然𥘉九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正则不为其所畜故有进进自道之𧰼占者如是则无咎而吉也〉九二牵复吉〈三阳志同而九二渐进于阴以其刚中故能与𥘉九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉九三舆说辐夫妻反目〈九三亦欲上进然刚而不巾迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之𧰼然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之𧰼戒占者如是则不得进而有所争也〉六四有孚血去惕出无咎〈以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎冝矣故戒占者亦有其徳则无咎也〉九五有孚挛如冨以其邻〈巽体三爻同力畜干邻之𧰼也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用冨厚之力而以其邻之𧰼犹以春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶〈畜极而成阴阳和矣故为既雨既止之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉
　　䷉〈兑下干上〉履虎尾不咥人亨〈兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其𧰼为泽履有所蹑而进之意也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之𧰼故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉初九素履往无咎〈以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉九二履道坦坦幽人贞吉〈刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之𧰼幽人履道而遇其占则正而吉矣〉六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其𧰼如此而占者凶又为刚武之人得志而肆𭧂之𧰼如秦政项籍岂能久也〉九四履虎尾愬愬终吉〈九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉九五夬履贞厉〈九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉上九视履考祥其旋元吉〈视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨〈泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣〉初九拔茅茹以其彚征吉〈三阳在下相连而进拔茅连茹之𧰼征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〉九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守正则无咎而有福〉六四翩翩不冨以其邻不戒以孚〈已过乎中泰巳极矣故三阴翩然而下复不待冨而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不冨者皆阴爻也〉六五帝乙归妹以祉元吉〈以阴居尊为泰之主柔中虚巳下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦常占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆放此〉上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其正亦不免于羞吝也〉
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来〈否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而误也传不特解其义亦可见〉初六㧞茅茹以其彚征吉亨〈三阴在下当否之时小人连类而进之𧰼而𥘉之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉六二包承小人吉大人否亨〈阴柔而中正小入而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉六三包羞〈以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〉九四有命无咎畴离祉〈否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉上九倾否先否后喜〈以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利渉大川利君子贞〈离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其德为丽为文明其𧰼为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉初九同人于门无咎〈同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉六二同人于宗吝〈宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉九四乘其墉弗克攻吉〈刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉上九同人于郊无悔〈居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉䷍〈干下离上〉大有元亨〈大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五⚋阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也〉初九无交害匪咎艰则无咎〈虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者冝如是也〉九二大车以载有攸往无咎〈刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也〉九三公用亨于天子小人弗克〈亨春秋传作享朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之𧰼刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之𧰼占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也〉九四匪其彭无咎〈彭字音义未详程传曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占音冝如是也〉六五厥孚交如威如吉〈大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此此亦戒辞也〉上九自天祐之吉无不利〈大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之𧰼也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉初六谦谦君子用渉大川吉〈以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也〉六二鸣谦贞吉〈柔顺中正以谦有阃正而且吉者也故其占如此〉九三劳谦君子有终吉〈卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉六四无不利㧑谦〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉六五不富以其邻利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之𧰼盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而以它事亦无不利人有是德则如其占也〉上六鸣谦利用行师征邑国〈谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而巳〉
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师〈豫和乐也人心和乐以应其上也九四⚋阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉初六鸣豫凶〈阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉六二介于石不终日贞吉〈豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉六三盱豫悔迟有悔〈盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉六五贞疾𢘆不死〈当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之𧰼然以其得中故又为常不死之𧰼即𧰼而观占在其中矣〉上六冥豫成有渝无咎〈以阴柔君豫极为昏冥于豫之𧰼以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能𥙷过而无咎所以广迁善之门也〉䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎〈随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随巳能随物物来随巳彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意〉初九官有渝贞吉出门交有功〈卦以物随为义爻以随物为义𥘉九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉六二系小子失丈夫〈𥘉阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈丈夫谓九四小子亦谓𥘉也三近系四而失于𥘉其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎〈九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而眀则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉九五孚于嘉吉〈阳刚中正下应中正是信于善也占者如是占则宜矣〉上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神眀故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日〈蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下为卦变自贵来者𥘉上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然便当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也〉𥘉六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之蒙子能干之则饬治而振起矣𥘉六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉九二干母之蛊不可贞〈九二刚中上应六五子干母蛊而得中之𧰼以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚正言当巽以入之也〉九三干父之蛊小有悔无大咎〈过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉六四𥙿父之蛊往见吝〈以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉六五干父之蛊用誉〈柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉上九不事王侯高尚其事〈刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶〈临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉初九咸临贞吉〈卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之𧰼初九刚而得正故其占为贞吉〉九二咸临吉无不利〈刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉六三甘临无攸利既忧之无咎〈阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占故无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉六四至临无咎〈处得其位下应初九相临之至冝无咎也〉六五知临大君之冝吉〈以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也〉上六敦临吉无咎〈居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〉
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若〈观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而㓗手也丽奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻于用则其孚信在中而颙然可仰戒占者冝如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉初六童观小人无咎君子吝〈卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也𥘉六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也〉六二窥观利女贞〈阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉六三观我生进退〈六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者冝自审也〉六四观国之光利用宾于王〈六四最近于五故有此𧰼其占为利于朝觐进仕也〉九五观我生君子无咎〈九五阳刚中正以居尊中其下四阴仰而观之君子之𧰼也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉上九观其生君子无咎〈上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳〉
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱〈噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得中之为贵故筮得之者有其德则可应其所占也〉初九屦校灭趾无咎〈𥘉上无位为受刑之象中四爻为用刑之𧰼𥘉在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉六二噬肤灭鼻无咎〈祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔柔刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之冝也然必利于艰难正固则吉戒占者冝如是也〉六五噬干肉得黄金贞厉无咎〈噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故冇此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞〉上九何校灭耳凶〈何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往〈贲餙也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往〉𥘉九贲其趾舎车而徒〈刚徳明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉六二贲其须〈二以阴柔居中正三以阳刚而得止皆无应与故二附三而动有贲须之象占者冝从上之阳刚而动也〉九三贲如濡如永贞吉〈一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉六四贲如皤如白马翰如匪冦㛰媾〈皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与𥘉相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此〉六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寕俭故得终吉〉上九白贲无咎〈贲极反木复于无色善𥙷过矣故其象占如此〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往〈剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也〉𥘉六剥床以足蔑贞凶〈剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉六二剥床以辨蔑贞凶〈辨床干也进而上矣〉六三剥之无咎〈众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉六四剥床以肤凶〈阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉六四贯鱼以宫人宠无不利〈鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见于此矣〉䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利有攸往〈复阳复生于下也剥尽则纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而东复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨通又内震外坤有阳动于下而以顺上行之𧰼故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎乂自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而来复来而复往之意七日者所占来复之期也〉𥘉九不远复无祇悔元吉〈一阳复生于下复之主也祇抵也又居事𥘉失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉六二休复吉〈柔顺中止近于𥘉九而能下之复之休美吉之道也〉六三频复厉无咎〈以阴居阳不中不正又处动极复而不固娄失娄复之象娄失故危复则无咎故其占又如此〉六四中行独复〈四处群阴之中而独与𥘉应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉六五敦复无悔〈以中顺居尊而当复之时收复之象无悔之道也〉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈以阴柔居复终终迷不复之象凶道也故其占如此以犹及也〉
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪止有眚不利有攸往〈无妄实埋自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于𥘉又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干徤九五刚中而应六二故其占大亨而利于止若其不正则有眚而不利有所往也〉𥘉九无妄往吉〈以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉六二不耕获不菑畬则利有攸往〈柔顺中正因时顺埋而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有攸往矣〉六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉九四可贞无咎〈阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉九五无妄之疾勿药有喜〈乾刚中正以居尊而下应亦中止无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉上九无妄行有眚无攸利〈上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此〉
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞不家食吉利渉大川〈大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚徤外艮䔍实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占为利正而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉𥘉九有厉利已〈干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义𥘉九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉九二舆说輹〈九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往〈三以阳居徤极上以阳居畜极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也日为日月之日〉六四童牛之牿元吉〈童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫止此意也〉六五豮豕之牙吉〈阳已进而止之不若𥘉之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉上九何天之衢亨〈何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁逹无碍故其象占如此〉䷚〈震下艮上〉頥贞吉观頥自求口实〈頥口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为頥之象养之义贞吉者占者得正则吉观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以餋身之术皆得正则吉也〉𥘉九舍尔灵龟观我朵頥凶〈灵龟不食之物朵垂也朵頥欲食之貎𥘉九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如比〉六二颠頥拂经于丘頥征凶〈求飬于物则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉六三拂頥贞凶十年勿用元攸利〈阴柔不中正以处动极拂于頥矣既拂于頥虽正亦凶故其象占如此〉六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎〈柔居上而得止所应又止而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉六五拂经居贞吉不可渉大川〈六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之飬故其象占如此〉上九由頥厉吉利渉大川〈六五赖上九之飬以飬人是物由上九以飬也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉䷛〈巽下兊上〉天过栋挠利有攸往亨〈大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽𬨨而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉初六藉用白茅无咎〈当大𬨨之时以阴柔居巽下𬨨于畏愤而无咎者也故其象占如此白茅物之㓗者〉九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈阳过之始而比𥘉阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉九三栋桡凶〈三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉九四栋隆吉有它吝〈以阳居阴过而不𬨨故其象隆而占吉然下应𥘉六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈九五阳𬨨之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉上六过渉灭顶凶无咎〈处𬨨极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此〉
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚维心亨行有尚〈习重习也坎险䧟也其象为水阳䧟阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其𧰼占如此〉初六习坎入于坎窞凶〈以阴柔居重险之下其䧟益深故其象占如此〉九二坎有险求小得〈处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意〉六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉九五坎不盈祗既平无咎〈九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象如此〉上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈以阴柔居险极故其象占如此〉
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨畜牝牛吉〈离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉初九履错然敬之无咎〈以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则元咎矣戒占者冝如是也〉六二黄离元吉〈黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〉九三日昊之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶〈重离之间前明将尽故有日昊之象不安常以自乐则不能自处而凶戒占者冝如是也〉九四突如其来如焚如死如弃如〈后明将继之时而九四以刚迫之故其𧰼如此〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者冝如是也〉上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉

　　原本周易本义卷一



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷二
　　宋　未熹　撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兑上〉咸亨利贞取女吉〈咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利正取女则吉盖感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶矣〉初六咸其拇〈拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不冝动也〉六二咸其腓凶居吉〈腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守故其二当其处又阴柔不能固守故其取𧰼然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也〉九三咸其股执其随往吝〈股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此〉九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈九四居股之上脢之下又当三阳之中心之𧰼咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣〉九五咸其脢无悔〈脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其𧰼而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉上六咸其辅颊舌〈辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其如此凶咎可知〉
　　䷟〈巽下震上〉怕亨尤咎利贞利有攸往〈怕常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为怕其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得所常之道而利有所往也〉初六浚怕贞凶无攸利〈𥘉与四为正应理之常也然𥘉居下两在𥘉未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣𥘉之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚𢘆之𧰼也占者如此则虽正亦凶而无所利矣〉九二悔亡〈以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也〉九三不𢘆其德或承之羞贞吝〈位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不𢘆其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆德奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不𢘆为可羞吝申戒占者之辞〉九四田无禽〈以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也〉六五怕其德贞妇人吉夫子凶〈以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非大子之冝也故其𧰼占如此〉上六振怕凶〈振者动之速也上六居𢘆之极处震之终𢘆极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故又振怕之象而其占则凶也〉䷠〈艮下干上〉遁亨小利贞〈遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利以守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之义与否之𥘉二两爻相类〉初六遁尾厉勿用有攸往〈遁而在后尾之𧰼危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〉六二执之用黄牛之革莫之胜说〈以中顺自守人莫能觧必遁之志也占者固守亦当如是〉九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〉九四好遁君子吉小人否〈下应𥘉六而干体刚健有情好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〉九五嘉遁贞吉〈阳刚中正下应九二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣〉上九肥遁无不利〈以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之𥙿者也故其象占如此肥者宽𥙿自得之意〉䷡〈干下震上〉大壮利贞〈大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而巳〉初九壮于趾征凶有孚〈趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此𧰼居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〉九二贞吉〈以阳居阴巳不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〉九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉占其象如此〉之九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前三阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之𧰼也以阳居阴不极其刚故其𧰼如此〉六五丧羊于易无悔〈卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其𧰼占如此易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易〉上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〉
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼三日接〈晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼三日接多多受大赐显亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之𧰼顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于占者有是三者则亦当有是宠也〉初六晋如摧如贞吉罔孚𥙿无咎〈以阴居下不中正正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽𥙿则无咎也〉六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖亨妣妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉六三众允悔亡〈三不中正冝有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉九四晋如鼫䑕贞厉〈不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫䑕之𧰼占者如是虽正亦危也〉六五悔亡得失勿恤往吉无不利〈以阴居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳〉上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〉
　　䷣〈离下坤上〉明夷利艰贞〈夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之𧰼故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其眀也〉𥘉九眀夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也〉六二明夷夷于左股用拯马壮吉〈伤而未切救之速则免矣故其象占如此〉九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〉六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而巳迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〉六五箕子之明夷利贞〈居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〉上六不明悔初登于天后入于地〈以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣〉
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〉初九闲有家悔亡〈𥘉九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉六二无攸遂在中馈贞吉〈六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〉九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之𧰼如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之〉六四富家大吉〈阳主义阴主利以阴居阴而在上位能冨其家者也〉九五王假有家勿恤吉〈假至也如假于太庙之假有家言言有国也九五刚徤中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉上九有孚威如终吉〈上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也〉
　　䷥〈兊下离上〉睽小事吉〈睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则五六得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之𧰼然亦必见恶人然亦可以辟咎如孔子之于阳货也〉九二遇主于巷无咎〈二五阴阳正应居睽之始乖戻不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其𧰼占如此〉六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终〈六三上九正应而三居二阳之间后为二所曵前为四所掣而当睽之睽上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〉九四睽遇元夫交孚厉无咎〈睽谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〉六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其𧰼占如是〉上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉〈睽谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其𧰼占如此〉
　　䷷〈艮下坎上〉蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之𧰼自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉初六往蹇来誉〈往遇险未得誉〉六二王臣蹇蹇匪躬之故〈柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也〉九三往蹇来反〈反就二阴得其所安〉六四往蹇来连〈连于九三合力以济〉九五大蹇朋来〈大蹇者非常之蹇九五居尊而冇刚健中正之德必有朋来五助之者占者有是德则有是助矣〉上六往蹇来硕吉利见大人〈已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者冝如是也〉
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解难之散也居险能动则出于险之外矣觧之𧰼也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则冝来复其所而安静若尚有所往则冝早往早复不可久烦扰也〉初六无咎〈难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〉九二田获三狐得黄矢贞吉〈此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〉六三且乘致寇至贞吝〈系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳〉九四解而拇朋至斯孚〈拇指初𥘉与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳𥘉阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣〉六五君子维有解吉有孚于小人〈凡卦四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〉上六公用射凖于高墉之上获之无不利〈系辞传备矣〉
　　䷨〈兊下艮上〉损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈损减省也为卦下损卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害〉初九已事遄往无咎酌损之〈𥘉九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其𧰼占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也〉九二利贞征凶弗损益之〈九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〉六三三人行则损一人一人行则得其友〈下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专参则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也〉六四损其疾使遄有喜无咎〈以𥘉九之阳刚益已而损其阴柔之蒺惟速则善戒占者如是则无咎也〉六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也〉上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人然居上而益下有所谓恵而不费不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家〉
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川〈益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之𧰼故其占利有所往而利渉大川也〉初九利用为大作无吉无咎〈𥘉虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〉六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈六二当益下之时虚中处下故其𧰼占与损九五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉六四中行告公从利用为依迁国〈三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〉九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德〈上有信以恵于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知〉上九莫益之或击之立心勿怕凶〈以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿怕戒之也〉䷪〈干下兊上〉夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞〉初九壮于前趾往不胜为咎〈前犹进也当决之时居下任壮不胜冝矣故其象占如此〉九二惕号莫夜有戎勿恤〈九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〉九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈頄颧也九三当夬之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于靣目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之与王敦其事类此〉九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣〉九五苋陆夬夬中行无咎〈苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也〉上六无号终有凶〈阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是〉
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女〈姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〉初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉九二包有鱼无咎不利宾〈鱼阴物二与𥘉遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其𧰼占如此〉九三臀无肤其行次且厉无大咎〈九三过刚不中下不遇于𥘉上无应于上居则不安行则不进故其𧰼占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〉九四包无鱼起凶〈𥘉六正应已遇于二而不及于已故其𧰼占如此〉九五以杞包瓜含章有陨自天〈瓜阴物之在下者甘美而善滑杞高大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其𧰼如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之𧰼也〉上九姤其角吝无咎〈角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其𧰼占与九三类〉
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承相考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〉初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈𥘉六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〉六二引吉无咎孚乃利用禴〈二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利惟往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近于不正之强援而远结正应之穷交则无咎也〉九四大吉无咎〈上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〉九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也〉上六赍咨涕洟无咎〈处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是然后可以无咎也〉
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用见大人勿恤南征吉〈升进也上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也〉初六允升大吉〈𥘉以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣〉九二孚乃利用禴无咎〈义见萃卦〉九三升虚邑〈阳实阴虚而坤有国邑之𧰼九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉六四王用亨于岐山吉无咎〈义见随卦〉六五贞吉升阶〈以阴居啺当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〉上六𠖇升利于不息之贞〈以阴居升极昏𠖇不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〉䷮〈坎下兊上〉困亨贞大人吉无咎有言不信〈因者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取穷困〉初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈臀物之底也困于株木伤而不能安也𥘉六以阴柔处困之底居暗之甚故其𧰼占如此〉九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎〈困于酒食厌饫若恼之意酒食人之所欲然醉饱过冝则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利于亨祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈阴柔而不中正故有此𧰼二其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〉九四来徐徐困于金车吝有终〈𥘉六九四之正应九四处位不当不能济物而𥘉六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车谓九二𧰼未详疑坎有轮象也〉九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓刖伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此𧰼然刚中而说体故能迟久而有说也占其象中又利祭祀久当获福〉上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之𧰼然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〉䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈井者穴地出水之处以巽入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〉初六井泥不食旧井无禽〈井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣〉九二井谷射鲋瓮敝漏〈九二刚中有泉之象然上无正应下比𥘉六功不上行故其𧰼如此〉九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉六四井甃无咎〈以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉九五井冽寒泉食〈洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也〉上六井収勿幕有孚元吉〈収汲取也晁氏云収辘轳収繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而兊口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也〉
　　䷰〈离下兊上〉革已日乃孚元亨利贞悔亡〈革变革也兊泽上在离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人朱之信故必巳日而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则其所革不信不通而反有悔矣〉初九巩用黄牛之革〈虽当革时居𥘉无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉六二已日乃革之征吉无咎〈六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必巳日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〉九三征凶贞厉革言三就有孚〈过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉九四悔亡有孚改命吉〈以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〉九五大人虎变未占有孚〈虎大入之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〉上六君子豹变小人革靣征凶居贞吉〈革道已成君子如豹之变小人亦革靣以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得巳者不可以过而上六之才亦不可有行也故占者如之〉
　　䷱〈巽下离上〉鼎元吉亨〈鼎亨饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之爻故其占曰元亨吉衍文也〉初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈居鼎之下鼎趾之𧰼也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也〉九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相䧟于恶而为仇矣二能以刚中自守则𥘉虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可居移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则𥘉虽不利而终得吉也〉九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应𥘉六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也〉六五鼎黄耳金铉利贞〈五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〉上九鼎玉铉大吉无不利〈上以象为而以阳阴阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也〉
　　䷲〈震下震上〉震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬𮮐酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〉初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈成震之主处震之𥘉故其占如此〉六二震来厉亿丧贝跻于陵勿逐七日得〈六二乘𥘉九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足自守故不求而自获也此爻占具𧰼中但九陵七日之𧰼则未详耳〉六三震苏苏行无𤯝〈苏苏缓散自失之意以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行去其不正则可以无𤯝矣〉九四震遂泥〈以刚柔处不中不正䧟于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〉六五震往来万亿无丧有事〈以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〉上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言〈以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而凶也必矣然能及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于㛰媾之有言戒占者当如是也〉䷳〈艮下艮上〉艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其𧰼为山取坤地而隆其上之状亦止于背而不有其身行其庭而见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动而止也其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉初六艮其趾无咎利永贞〈以阴柔居艮𥘉为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也〉六二艮其腓不拯其随其心不快〈六二居中得正既正其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉九三艮其限列其夤厉熏心〈限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚者也〉六四艮其身无咎〈以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉六五艮其辅言有序悔亡〈六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉上九敦艮吉〈以阳刚居止之极敦厚于止者也〉
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞〈渐渐进也为卦止于下而巽于上为不进之义〉
　　〈有女归之象马乂自二至五位皆得止故其占为女归吉而又戒以利贞也〉𥘉六鸿渐于干小子厉有言无咎〈鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未〉
　　〈得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉六二
　　鸿渐于磐饮食衎衎吉〈磐大石也渐建于水进进于磐而益安矣衎衎〉
　　〈和乐意六二柔顺中止进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也〉九三鸿
　　渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦〈鸿水鸟也〉
　　〈水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其刚刚也故利御寇〉六四鸿渐于木或得其桷无咎〈鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如是则无咎也〉九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉〈陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也〉上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是羽仪旄旌纛之餙也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪筛盖虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也〉
　　䷵〈兊下震上〉归妹征凶无攸利〈妇人谓嫁曰归妹少女以兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也〉初九归妹以娣跛能履征吉〈𥘉九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也〉九二眇能视利幽人之贞〈眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有止应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉六三归妹以须反归以娣〈六三阴柔而不中止乂为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所遇　而反归为娣之象或曰须女之贱者〉九四归妹愆期迟归有时〈九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反〉六五帝乙归妹其君之𬒮不如其娣之袂良月几里吉〈六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝乙下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又月月几望之𧰼而占者如之则吉也〉上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈上六以阴柔居归妹之终而无应㛰㛰而不终者也故其𧰼如此而于占为无所利也〉
　　䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧冝日中〈丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒勿忧冝日中也〉初九遇其配主虽旬尤咎往有尚〈配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故𥘉九之遇九四虽当阳刚而其占如此也〉六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈六二居丰之时为离之主至明也也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之至必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎〈沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此〉九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈象与六二周夷等夷也谓𥘉九也其占为当丰而遇暗主下就同德则吉也〉六五来章有庆誉吉〈质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占能如是则如其占矣〉上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶〈以阴柔居丰极处动明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言蔽障之深其凶甚矣〉
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉〈旅羇也山止于下火炎于上为去其所止而不处之𧰼故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之正则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可臾臾离也〉初六旅琐琐斯其所取灾〈当旅之时以阴柔居下位故其𧰼占如此〉六二旅即怀其资得童仆贞〈即次则安怀资则𥙿得其童仆之正信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其𧰼占如此〉九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈过刚不中居下之上故其象占如丧其童仆则不止于其心矣故贞字连下句为义〉九四旅于处得其资斧我心不快〈以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也〉六五射雉一矢亡终以誉命〈雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻为射雉之象虽不无亡矢之象而所丧不多终有誉命也〉上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此〉
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人〈巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其主为小亨以阴从阳故又利有攸往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〉初六进退利武人之贞〈初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之正处之则有以济其所不及而得所宜矣〉九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〉九二频巽吝〈过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〉六四悔亡田获三品〈阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一为充庖〉九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无𥘉也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日也丁者所以丁宁于其变之前癸者所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则其吉可知也〉上九巽在床下丧其资斧贞凶〈巽在床下过于巽者也丧其资斧失其所以断也如是则虽正亦凶〉
　　〈矣居巽之极失其阳刚之德故其象占如此〉
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞〈兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于正盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故能利正亦一义也〉初九和兊吉〈以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此〉九二孚兊吉悔亡〈刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〉六三来兊凶〈阴柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求其说凶之道也〉九四商兊未宁介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〉九五孚于剥有厉〈剥谓阴能剥阳者也九五阳则中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也〉上六引兊〈上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〉
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利涉大川利贞〈涣散也为卦下坎上㢲风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当互于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也〉初六用极马壮吉〈居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故具象占如此〉九二涣奔其机悔亡〈九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故具象占如此盖九奔而有二机也〉六三涣其躬无悔〈阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得旡悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〉六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也〉九五涣汗其大号涣王居无咎〈阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〉上九涣其血去逖出无咎〈上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〉
　　䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞〈节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆易故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为正也〉𥘉九不出户庭无咎〈户庭户外之庭也阳刚得正居节之𥘉未可以行能节而止者也故其象占如此〉九二不出门庭凶〈门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上尤应与知节而不知通故其象占如此〉六三不节若则嗟若无咎〈阴柔而不中止以当节时非能节者故其象占如此〉六四安节亨〈柔顺得正上承九五自然有节者故其象占如此〉九五甘节吉往有尚〈所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〉上六苦节贞凶悔亡〈居节之极故为若节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢寕俭故虽有悔而终亡之也〉
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚鱼吉利渉大川利贞〈孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其正故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于止也〉初九虞吉有它不燕〈当中孚之𥘉上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安戒占者之辞如是也〉九三鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〉六三得敌或鼔或罢或位或歌〈敌上九信之穷者六三阴柔不中正亦居说极而与之为应故不能自主而象如此〉六四月几望马匹亡无咎〈六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓𥘉与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〉九五有孚挛如无咎〈九五刚徤中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此〉上九翰音登于天贞凶〈居信之极而不知变虽得其正亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〉
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守正则又不可不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〉初六飞鸟以凶〈𥘉六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〉六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉九三弗过防之从或戕之凶〈小过之时事毎当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能防之则可以免矣〉九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其冝也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之冝不可固守也或曰勿过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者〉六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事大知〉上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝〈六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其𧰼占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九三未知是否〉
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞初吉终乱〈既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〉初九曵其轮濡其尾无咎〈轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之𥘉谨戒如是无咎之道占者如是则无咎也〉六二妇丧其茀勿逐七日得〈二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君冝得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所行也然中正之道不可终废时过则行矣故又勿勿逐而自得之戒〉九三高宗伐其方三年克之小人勿用〈既济之时以刚居刚高宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〉六四𦈡其衣袽终日戒〈既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此辞𥘉吉终乱亦此意也〉上六濡其首厉〈既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉
　　䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利也哉〉初六濡其尾吝〈以阴居下当未济之𥘉未能自进故其象占如此〉九二曵其轮贞吉〈以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此〉六三未济征凶利渉大川〈阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〉九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国〈以九居四不正而有悔也能勉而正则悔亡矣然以不正之资欲勉而正非极其阳刚用力之久不能也故为伐方三年而受赏之象〉六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄咎而又吉也〉上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则于自信而失其义矣〉










　　原本周易本义卷二
<经部,易类,原本周易本义>



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷三
　　宋　朱熹　撰
　　周易上传
　　〈即文王所系之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此〉
　　大哉乾元万物资始乃统天〈此専以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节者释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天〉云行雨施品物流形〈释干之亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也〉乾道变化各正性命保合大和乃利贞〈变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳会合中和之气也各正者得于有生之𥘉保合者全于巳生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也〉首出庶物万国咸宁〈圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此〉　至哉坤元万物资生乃顺承天〈此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨〈言亨也德合无疆谓配干也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如此则其占如下文所云也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉安贞之吉应地无疆〈安而且贞地之德也〉　屯刚柔始交而难生〈以二体释卦名义始交谓震难生谓坎〉动乎险中大亨贞〈以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈以二体之𧰼释卦辞雷震𧰼雨坎𧰼天造犹言天运草杂乱昩𠖇晦也阴阳交而雷雨作杂乱𠖇晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取𥘉九爻义者取义多端姑举其一也〉　蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦德释卦名有两义〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〉　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈此以卦德释卦名义〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也〈以卦体及两𧰼释卦辞〉　讼上刚下险险而健讼〈以卦德释卦名义〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也〈以卦变卦体卦象释卦辞〉　师众也贞正也能以众正可以王矣〈此以卦体释师贞之义以谓能左右之也　阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣〉刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也〉比吉也〈此三字疑衍文〉比辅也下顺从也〈此以卦体释卦名义〉原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴〉　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉健而巽刚中而志行乃亨〈以卦徳卦体而言阳犹可亨也〉密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈尚往言畜之未极其气犹上进也〉　履柔履刚也〈以二体释卦名义〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈以卦德释辞〉刚中正履帝位而不疚光明也〈又以卦体明之指九五也〉　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也　同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而巳何以致亨而利渉哉〉　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳〉其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦德卦体释卦辞应天指六五也〉谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈言谦之必亨〉天道
　　亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〉　豫刚应而志行顺以动豫〈以卦体卦德释卦名义〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈以卦徳释卦辞〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈极言之而赞其大也〉　随刚来而下柔动而说随〈以卦变卦徳释卦名义〉大亨贞无咎而天下随时〈王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是刚天下之所从也〉随时之义大矣哉〈王肃本时字在之字下今当从之〉　蛊刚上而柔下巽而止蛊〈以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣〉蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〉临刚浸而长〈以卦体释卦名〉说而顺刚中而应〈又以卦徳卦体言卦之善〉
　　大亨以正天之道也〈当刚长之时又有此善故其占如此也〉至于八月有凶消不久也〈言虽天运之当然然君子宜知所戒〉　大观在上顺而巽中正以观天下〈以卦体卦德释卦名义〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈释卦辞〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〉頥中有物曰噬嗑〈以卦体释卦名义〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞〉　贲亨〈亨字疑衍〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦变释卦辞刚柔之交自然之𧰼故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也〉文明以止人文也〈又以卦德言之止谓各得其分〉观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈极乎贲道之大也〉　剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名义言柔进干阳变刚为柔也〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦体卦徳释卦辞〉　复亨刚反〈刚反则亨〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦德而言〉反复其道七日来复天行也〈阴阳消息天运然也〉利有攸往刚长也〈以卦体而言既生则渐长矣〉复其见天地之心乎〈积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉〉　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉〈以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当蒦大亨而刊于正乃天命之当然也其有不正则不利冇所往欲何往哉盖其逆天之命而天不佑之故不可以有行也〉　大畜刚健笃实辉光日新其德〈以卦德释卦名义〉刚上而尚贤能止健大正也〈以卦变卦体释卦辞〉不家食吉养贤也〈亦取尚贤之象〉利渉大川应乎天也〈亦以卦体而言〉　頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也〈释卦辞〉天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉〈极言养道而赞之〉大过大者过也〈以卦体释卦名义〉栋桡本末弱也〈复以卦体卦辞本谓初未谓上弱谓阴柔〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨〈又以卦体卦德释卦辞〉大过之时大矣哉〈大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大〉　习坎重险也〈释卦名义〉水流而不盈行险而不失其信〈以卦象释有孚之义言内实而行有常也〉惟心亨乃以刚中也行有尚往有功也〈以刚在中心亨之𧰼如是而往必有功也〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈极言之而赞其大也〉　离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下〈释卦名义〉柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦体释卦辞〉













　　原本周易本义卷三



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷四
　　宋　朱熹　撰
　　周易下传
　　咸感也〈释卦名义〉柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈以卦体卦德卦𧰼释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈极言感通之理〉恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒〈以卦体卦德卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居𥘉也亦通〉恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而巳矣〉利有攸往终则有始也〈久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈极言恒久之道〉　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也〈以九五一爻释亨义〉小利贞浸而长也〈以下二阴释小利贞〉遁之时义大矣哉〈阴力浸长处之为难故其时义为尤大〉　大壮大者壮也刚以动故壮〈释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也〉大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈释利贞之义而极言之〉　晋进也〈释卦名义〉明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈以卦𧰼卦德卦变释卦辞〉　明入地中明夷〈以卦象释卦名〉内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也〉利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也〉　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也〈以卦体九五六二释利女贞之义〉家人有严君焉父母之谓也〈亦谓二五〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈上父𥘉子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〉　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈以卦𧰼释卦名义〉说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈以卦德卦变卦体释卦辞〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈极言其理而赞之〉　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉〈以卦德释卦名义而赞其美〉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉〈以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也〉　解险以动动而免乎险解〈以卦徳释卦名义〉解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉〈极言而赞其大也〉　损损下益上其道上行〈以卦体释卦名义〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈此释卦辞时谓当损之时〉　益损上益下民说无疆自上下下其道大光〈以卦体释卦名义〉利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行〈以卦体卦𧰼释卦辞〉益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大〉　夬决也刚决柔也健而说决而和〈释卦名义而赞其徳〉扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干〉姤遇也柔遇刚也〈释卦名〉勿用取女不可与长也〈释卦辞〉天地相遇品物咸章也〈以卦体言〉刚遇中正天下大行也〈指九五〉姤姤之时义大矣哉〈几微之际圣人所谨〉　萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈以卦德卦体释卦名义〉王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也〈释卦辞〉观其所聚而天地万物之情可见矣柔以时升〈以卦变释卦名〉巽而顺刚中而应是以大亨〈以卦德卦体释卦辞〉用见大人勿恤有庆也南征吉志行也　困刚揜也〈以卦体释卦名〉险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈以卦德卦体释卦辞〉　巽乎水而上水井井养而不穷也〈以卦象释卦名义〉改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也〈以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其缾所以凶也〉　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象释卦名义大略与暌相似然以相违而为暌相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也〉已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈以卦徳释卦辞〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈极言而赞其大〉鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨
　　以养圣贤〈以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈以卦象卦变卦体释卦辞〉　震亨〈震有亨道不待言也〉震雷虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈恐致福恐惧以致福也则法也〉震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误〉　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈此怿卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之〉艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈此释卦体易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见巳外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背〉　渐之进也女归吉也〈之字疑衍或是渐字〉进得位往有功也进以正可以正也〈以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正〉其位刚得中也〈以卦体言谓九五〉止而巽动不穷也〈以卦德言渐进之义〉　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈释卦名义也归者女之终生育者人之始〉说以动所归妹也〈又以卦徳言之〉征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也〉　丰大也明以动故丰〈以卦德释卦名义〉王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也〈释卦辞〉日中则昊月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎〈此又发明卦辞外意言不可过中也〉　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也〈以卦体卦德释卦辞〉旅之时义大矣哉〈旅之时为难处〉　重巽以申命〈释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四〉兑说也〈释卦名义〉刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈以卦体释卦辞而极言之〉　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈以卦变释卦辞〉王假有庙王乃在中也〈中谓庙中〉利渉大川乘木有功也　节亨刚柔分而刚得中〈以卦体释卦辞〉苦节不可贞其道穷也〈又以理言〉说以行险当位以节中正以通〈又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈极言节道〉　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也〈以卦体卦德释卦名义〉豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也〈以卦象言〉中孚以利贞乃应乎天也〈信而正则应乎天矣〉　小过小者过而亨也〈以卦体释卦名义与其辞〉过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也〈以二五言〉刚失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也〈以卦体言〉　既济亨小者亨也〈济下疑脱小字〉利贞刚柔正而位当也〈以卦体言〉初吉柔得中也〈指六二〉终止则乱其道穷也　未济亨柔得中也〈指九五言〉小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也


　　原本周易本义卷四



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷五
　　宋　朱熹　撰
　　周易象上传
　　〈𧰼者卦之上下两𧰼及两𧰼之六爻周公所系之辞也〉
　　天行健君子以自强不息〈天乾卦之𧰼也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之𧰼非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣〉濳龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也〈反复重复践行之意〉或跃在渊进无咎也〈可以进而不必进也〉飞龙在天大人造也〈造犹作也〉亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也〈言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉　地势坤君子以厚德载物〈地坤之象亦一而巳故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉六二之动直以方也不习无不利地道光也含章可贞以时发也或从王事知光大也括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也〈文在中而见于外也〉龙战于野其道穷也用六永贞以大终也〈初阴后阳故曰大终〉　云雷屯君子以经纶〈坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也〉虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也六二之难乘刚也十年乃字反常也即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也求而往明也屯其膏施未光也泣血涟如何可长也　山下出泉蒙君子以果行育德〈泉水之始出者必行而有渐也〉利用刑人以正法也〈发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉子克家刚柔接也〈指二五之应〉勿用取女行不顺也困蒙之吝独远实也〈顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经患尤亲切实协韵去声〉童蒙之吉顺以巽也利用御寇上下顺也〈御冦以刚上下皆得其道〉　云上于天需君子以饮食宴乐〈云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也〉需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍宽意以宽居中不急进也〉需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也〈外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉需于血顺以听也酒食贞吉以中正也不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈以阴居上是为当位言不当位未详〉　天与水违行讼君子以作事谋始〈天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈掇自取也〉食旧德从上吉也〈从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉复即命渝安贞不失也讼元吉以中正也〈中则听不偏正则断合理〉以讼受服亦不足敬也　地中有水师君子以容民畜众〈水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉师出以律失律凶也在师中吉承天宠也王三锡命怀万也师或舆尸大无功也左次无咎未失常也〈知难而退师之常也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也大君有命以正功也小人勿用必乱也〈圣人之戒深矣〉地上有水比先王以建万国亲诸侯〈地上有水水比于地不容有间建国亲诸侯亦先王所以比于天下而无间者也意人来比我此取我往比人〉比之初六有它吉也比之自内不自失也〈得正则不自失矣〉比之匪人不亦伤乎外比于贤以从上也显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈由上之德使不偏也〉比之无首无所终也〈以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣〉　　风行天上小畜君子以懿文德〈风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象㦤文德言未能厚积而远施也〉复自道其义吉也牵复在中亦不自失也〈亦者承上爻义〉夫妻反目不能正室也〈程子曰脱辐反目三自为也〉有孚惕出上合志也有孚变如不独冨也既雨既处德积载也君子征凶有所疑也　上天下泽履君子以辨上下定民志〈程传备矣〉素履之往独行愿也幽人贞吉中不自乱也眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君忘刚也愬愬终吉志行也夬履贞厉位正当也〈伤于所恃〉　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财成以制其过辅相以𥙷其不及〉㧞茅征吉志在外也包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也翩翩不冨皆失实也不戒以孚中心愿也〈阴本居下在上为失实〉以祉元吉中以行愿也城复于隍其命乱也〈命乱故复否告命所以治之也〉　天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄〈収敛其德不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〉㧞茅征吉志在君也〈小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉夫人否亨不乱群也〈言不乱于小人之群〉包羞位不当也有命无咎志行也大人之吉位正当也否终则倾何可长也　天与火同人君子以类族辨物〈天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉出门同人又谁咎也同人于宗吝道也伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈言不能行〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉同人之先以中直也大师相遇言相克也〈直谓理直〉同人于郊志未得也　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉大有初九无交害也大车以载积中不败也公用享于天子小人害也匪其彭无咎明辨晢也〈哲明貌〉厥孚交如信以发志也〈一人之信足以发上下之志也〉威如之吉易而无备也〈太柔则人将易之而无畏备之心〉大有上吉自天祐也　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趣于平亦谦之意也〉谦谦君子卑以自牧也鸣谦贞吉中心得也劳谦君子万民服也无不利㧑谦不违则也〈言不为过〉利用侵伐征不服也鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈雷出地奋和之至也先王作乐既𧰼其声又取其义殷盛也〉初六鸣豫志穷凶也〈穷谓满极〉不终日贞吉以中正也盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也𠖇豫在上何可长也　泽中有雷随君子以向晦入晏息〈雷藏泽中随时休息〉官有渝从正吉也出门交有功不失也系小子弗兼与也系丈夫志舍下也随有获其义凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘系之上穷也〈穷极也〉　山下有风蛊君子以振民育德〈山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉干父之蛊意承考也干母之蛊得中道也干父之蛊终无咎也裕父之蛊往未得也干父用誉承以德也不事王侯志可则也　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也〉咸临贞吉志行正也咸临吉无不利未顺命也〈未详〉甘临位不当也既忧之咎不长也至临无咎位当也大君之宜行中之谓也敦临之吉志在内也　风行地上观先王以省方观民设教〈省方以观民设教以为观〉初六童观小人道也窥观女贞亦可丑也〈在丈夫则可丑也〉观我生进退未失道也观国之光尚宾也观我生观民也〈此夫子以义言之明人君观已所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也〉观其生志未平也〈志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉雷电噬嗑先王以明罚敕法〈雷电当作电雷〉屦校灭趾不行也〈灭趾又有不进于恶之𧰼〉噬肤灭鼻乘刚也遇毒位不当也利艰贞吉未光也贞厉无咎得当也何校灭耳聪不明也〈灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〉　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈山下有火眀不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此〉舍车而徒义弗乘也〈君子之取舍决于义而巳〉贲其须与上兴也永贞之吉终莫之陵也六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也〈当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也〉六五之吉有喜也白贲无咎上得志也　山附于地剥上以厚下安宅剥床以足以灭下也剥床以辨未有与也〈言未大盛〉剥之无咎失上下也〈上下谓四阴〉剥床以肤切近灾也以宫人宠终无尤也君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈安静以养微阳也月令是月齐戒掩身以待阴阳之所定〉不远之复以修身也休复之吉以下仁也频复之厉义无咎也中行独复以从道也敦复无悔中以自考也〈考成也〉迷复之凶反君道也　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〉无妄之往得志也不耕获未冨也〈冨如非冨天下之冨言非计其利而为之也〉行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也〈有犹守也〉无妄之药不可试也〈既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也〉无妄之行穷之灾也天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈天在〉
　　〈山中不必实有是事但以其象言之耳〉有厉利己不犯灾也舆说輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也　山下有雷頥君子以慎言语节饮食〈二者养德飬身之切务〉观我朵頥亦不足贵也六二征凶行失类也〈初上皆非其类也〉十年勿用道大悖也颠頥之吉上施光也居贞之吉顺以从上也由頥厉吉大有庆也　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〉藉用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过渉之凶不可咎也　水洊至习坎君子以常德行习教事〈治已治人皆必重习然后熟而安之〉习坎入坎失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也樽酒簋刚柔际也〈陆氏释文本无贰字今从之〉坎不盈中未大也〈有中德而未大〉上六失道凶三岁也　明两作离大人以继明照于四方〈作起也〉履错之敬以辟咎也黄离元吉得中道也日昃之离何可久也突如其来如无所容也〈无所容言焚死弃也〉六五之吉离王公也王用出征以正也

　　原本周易本义卷五



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷六
　　宋　朱熹　撰
　　周易象下传
　　山上有泽咸君子以虚受人〈山上有泽以虚而通也〉咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也志在随人所执下也〈言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极冝静而动可吝之甚也〉贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈感害言不正而感则有害也〉咸其脢志末也〈志末谓不能感物〉咸其辅颊舌口说也〈腾通用〉　雷风恒君子以立不易方浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其德无所容也久非其位安得禽也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也振恒在上大无功也　天下有山遁君子以远小人不恶而严〈天体无穷山高有限遁之𧰼也严者君子自守之常而小人自不能近〉遁尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遁小人否也嘉遁贞吉以正志也肥遁无不利无所疑也　雷在天上大壮君子以非礼勿履〈自腾者强〉壮于趾其孚穷也〈言必田穷〉九二贞吉以中也小人用壮君子罔也〈小人以壮败君子以罔困〉藩决不羸尚往也丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也　明出地上晋君子以自昭明德〈昭明之也〉晋如摧如独行正也𥙿无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉受兹介福以中正也众允之志上行也鼫䑕贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也　明入地中明夷君子以莅众用晦而明君子于行义不食也〈唯义所在不食可也〉六二之吉顺以则也南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也初登于天照四国也〈照四国以位言〉后入于地失则也　风自火出家人君子以言有物而行有恒〈身修则家治矣〉闲有家志未变也〈志未变而豫防之〉六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也冨家大吉顺在位也王假有家交相爱也〈程子曰夫爱其内助妇爱其刑家〉威如之吉反身之谓也〈谓非作威也反身自心则人畏服之矣〉上火下泽睽君子以同而异〈二卦合体而性不同〉见恶人以辟咎也遇主于巷未失道也〈本其正应非有邪也〉见舆曵位不当也无初有终遇刚也交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉群疑亡也　山上有水蹇君子以反身修德往蹇来誉冝待也王臣蹇蹇终无尤也〈事虽不济亦无可尤〉往蹇来反内喜之也往蹇来连当位实也大蹇朋来以中节也往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也　雷雨作解君子以赦过宥罪刚柔之际义无咎也九二贞吉得中道也负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也解而拇未当位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也　山下有泽损君子以惩忿窒欲〈君子修身所当损者莫切于此〉已事遄往尚合志也〈尚上通〉九二利贞中以为志也一人行三则疑也损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗损益之大得志也　风雷益君子以见善则迁有过则改〈风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也〉元吉无咎下不厚事也〈下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也〉或益之自外来也〈或者众典定主之辞〉益用凶事固有之也〈益用凶事欲其用心衡虑而固有之也〉告公从以益志也有孚恵心勿问之矣恵我德大得志也莫益之偏辞也或击之自外来也〈莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣〉　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌〈泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详〉不胜而往咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也〈程传备矣〉无号之凶终不可长也天下有风姤后以施命诰四方系于金柅柔道牵也
　　〈牵进也以其进故止之〉包有鱼义不及宾也其行次且行未牵也无鱼之凶远民也〈民之去巳由已远之〉九五含章中正也有陨自天志不舍命也姤其角上穷吝也　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除者修而聚之之谓〉乃乱乃萃其志乱也引吉无咎中未变也往无咎上巽也大吉无咎位不当也萃有位志未光也〈未光谓匪孚〉赍咨涕洟未安上也　地中生木升君子以顺德积小以高大〈王肃本顺作慎今按它书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦〉允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山顺事也〈以顺而升登祭于山之𧰼〉贞吉升阶大得志也𠖇升在上消不冨也　泽无水困君子以致命遂志〈水下沟则泽上枮故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣〉入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也　木上有水井君子以劳民劝相〈木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义〉井泥不食下也旧井无禽时舍也〈言为时所弃〉井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也〈行恻者行道之人皆以为恻也〉井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也　泽中有火革君子以治历明时〈四时之变革之大者〉巩用黄牛不可以有为也已日革之行有嘉也革言三就又何之矣〈言已审〉改命之吉信志也大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也　木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝焉之凝传所谓协于上下以承天休者也〉鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意〉鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈有实而不谨其所往则为仇所即而䧟于恶矣〉鼎耳革失其义也覆公𫗧信如何也〈言失信也〉鼎黄耳中以为实也玉铉在上刚柔节也　洊雷震君子以恐惧修省震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震来厉乘刚也震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈中谓中心〉　兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其随未退听也〈三止乎上亦不肯退而听乎二也〉艮其限危熏心也艮其身止诸躬也艮其辅以中正也〈正字羡文协韵可见〉敦艮之吉以厚终也　山上有木渐君子以居贤德善俗〈二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字〉小子之厉义无咎也饮食衎衎不素饱也〈素饱如诗素飧得之以道则不为徒饱而处之安矣〉夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也〈渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉〉泽上有雷归妹君子以永终知敝〈雷动泽随归妹之𧰼君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然〉归妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒谓有常久之德〉利幽人之贞未变常也归妹以须未当也愆期之志有待而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈以其冇中德之贵而行故不尚饰〉上六无实承虚筐也　雷电皆至丰君子以折狱致刑〈取其威熙并行之象〉虽旬无咎过旬灾也〈戒占者不可求胜其配亦爻辞外意〉有孚发若信以发志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也〈藏谓障蔽〉　山下有火旅君子以明慎用刑而不留狱〈谨刑如山不留如火〉旅琐琐志穷灾也得童仆贞终无尤也旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也〈以旅之时而与下之道如此义常丧也〉旅于处未得位也得其资斧心未快也终以誉命上逮也〈上逮言其誉命间于上也〉以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也　随风巽君子以申命行事〈随相继之义〉进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉　丽泽兑君子以朋友讲习〈两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此〉和兑之吉行未疑也〈居卦之𥘉其说也正未有所疑也〉孚兑之吉信志也来兑之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也〈与履九五同〉上六引兑未光也　风行水上涣先王以享于帝立庙〈皆所以合其散〉初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其群元吉光大也王居无咎正位也涣其血远害也　泽上有水节君子以制数度议德行不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也不节之嗟又谁咎也〈此无咎与诸爻异言无所归咎也〉安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也　泽上有风中孚君子以议狱缓死〈风感水受中孚之𧰼议狱缓死中孚之意〉初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡绝类上也有孚挛如位当也翰音登于天何可长也　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过所谓可小事而宜下者也〉飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也〈所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也〉从或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈爻义未明此亦当阙〉密云不雨已上也〈巳上太高也〉弗遇过之已亢也　水在火上既济君子以思患而预防之曵其轮义尤咎也七日得以中道也三年克之惫也终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也　火在水上未济君子以慎辨物居方〈水火异物各居其所故君子观𧰼而审辨之〉濡其尾亦不知极也〈极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〉九二贞吉中以行正也〈九居二本非正以中故得正也〉未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也〈晖者光之散也〉饮酒濡首亦不知节也


　　原本周易本义卷六



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷七
　　宋　朱熹　撰
　　周易系辞上传
　　〈系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也〉〈动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也𧰼者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法𧰼庄周所谓易以道阴阳此之谓也〉是故刚柔相摩八卦相荡〈此言易卦之变化也六十四卦之𥘉刚柔两画而巳两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〉鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑〈此变化之成象者〉乾道成男坤道成女〈此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也〉干知大始坤作成物〈知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大扺阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹〉干以易知坤以简能〈乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知太始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业〈人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于巳者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〉易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶〈𧰼者物之似也此言圣人作易观卦爻之𧰼而繋以辞也〉刚柔相推而生变化〈言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观𧰼而系辞众人所以因蓍以求卦者也〉是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也〈吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或冇此象即系之以此辞也〉变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也〈柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻𥘉二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也〉是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也〈易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〉是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈𧰼辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也　此第二章言　圣人作易君子学易之事〉者言乎象者也爻者言乎变者也〈谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者𧰼指全体而言变指一节而言〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也〈此卦爻辞之通例〉是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞〈位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〉忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其𥙷过之心而可以无咎矣〉是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈小险大易各随所向　此第三章释卦爻辞之通例〉　易与天地凖故能弥纶天地之道〈易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意〉仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物㳺魂为变是故知神之情状〈此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之申也魂游魂降散而为变之归也〉与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〉范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也　此第四章言易道之大圣人用之如此〉　一阴一阳之谓道〈阴阳迭运者气也其理则所谓道〉继之者善也成之者性也〈道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣〉仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言〉显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉〈显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〉冨有之谓大业日新之谓盛德〈张子曰冨有者大无外日新者久无穷〉生生之谓易〈阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也〉成象之谓干效法之谓坤〈效呈也法谓造化之详密而可见者〉极数知来之谓占通变之谓事〈占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此〉阴阳不测之谓神〈张子曰两在故不测此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣〈不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〉夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德〈易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此　此第六章〉　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑后人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也〉天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不巳之意也　此第七章〉　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之𧰼〈赜杂乱也𧰼卦之象如说卦所列者〉圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也〉言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈恶犹厌也〉拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈观𧰼玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈释中孚九二爻义〉同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也〉初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈释大过初六爻义〉劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也〉亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈释干上九爻义当属文言此盖重出〉不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也〈释节初九爻义〉子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰且乘致寇至盗之招也〈释解六三爻义　此第八章言卦爻之用〉　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此简本在第十章之首程子曰冝在此今从之此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四𧰼之位次六七八九为四𧰼之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也〉天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也〈此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡奇耦生成之屈伸往来者〉大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两卦一以𧰼三揲之以四以𧰼四时归奇于扐以𧰼闰五岁再闰故再扐而后卦〈大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰别起积分如一卦之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一卦也〉干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日〈凡此䇿数生于四𧰼盖河图四靣太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其𥘉挂之一凡四为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数䇿数亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二耦一奇则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离台之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳〉二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数〉是故四营而成易十有八变而成卦〈四营谓分二挂一揲四归奇也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〉八卦而小成〈谓九变而成三画得内卦也〉引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣〈道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功〉子曰知变化之道者其知神之所为乎〈变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之〉　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆变化之道神之所为也〉是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍　之语冠礼筮日宰自右赞命是也〉参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈此尚𧰼之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖此足以相发明矣〉易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此哉〈此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〉夫易圣人之所以极深而研几也〈研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〉唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成务者神之所为也〉子曰易有圣人之道四焉此之谓也　〈此第十章承上章之意言易之用有此四者〉　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〉是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫〈圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〉是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫〈神物谓筮龟湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人于此焉齐戒以考其占使其心神明不测如神之能知来也〉是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之𧰼形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见𧰼形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〉是故易有大极是生两仪两生生四象四象生八卦〈一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫知力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙〉八卦定吉凶吉凶生大业〈有吉有凶是生大业〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎冨贵备物制用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈冨贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〉是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之〈此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙〉易有四𧰼所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈四𧰼谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻　此第十一章专言卜筮〉　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利〈释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第七章之末〉　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立𧰼以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神〈言之所传者浅𧰼之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字宜衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也〉乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而巳凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〉是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业〈卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也通变二字上章以天言此章以人言〉是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈重出以起下文〉极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞〈卦即𧰼也辞即爻也〉化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行〈卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德此第十二章〉








　　原本周易本义卷七



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷八
　　宋　朱熹　撰
　　周易系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〉刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣〈刚柔相推而卦爻之变往来相错无不可见圣人因其所见而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻𧰼亦不出乎此矣〉吉凶悔吝者生乎动者也〈吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〉刚柔者立本者也变通者趣时者也〈一刚一柔各有定位自此以后变以从时〉吉凶者贞胜者也〈贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也〉天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣〈然健貌𬯎然顺貎所谓贞观者也〉爻也者效此者也象也者像此者也〈此谓上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而象之〉爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〉天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守　此第一章言卦爻吉凶造化功业〉　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情〈王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〉作结绳而为罔𦊙以佃以渔盖取诸离〈两目相承而物丽焉〉包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈二体皆木上入下动天下之益莫大乎此〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈乾坤变化而无为〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈木在水上也致远以利天下疑衍〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈下动上说〉重门击柝以待𭧂客盖取诸豫〈豫备之意〉断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈下止上动〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈睽乖然后威以服之〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈壮固之意〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈送死大事而过于厚〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈明决之意　此第二章言圣人制器尚𧰼之事〉　是故易者象也象也者像也〈易卦之刑理之似也〉者材也〈彖言一卦之材〉爻也者效天下之动者也〈效放也〉是故吉凶生而悔吝著也〈悔吝本微因此而著　此第三章〉　阳卦多阴阴卦多阳〈震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳〉其故何也阳卦奇阴卦耦〈凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画〉其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈君谓阳民谓阴此第四章〉　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑〈引咸九四爻义而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〉日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉〈言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后冇从也〉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也〈因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不然伸之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也〉过此以往未之或知也穷神知化德之盛也〈下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行冇渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〉易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪〈释困六三爻义〉易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈括结碍也此释解上六爻义〉子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈此释噬嗑𥘉九爻义〉善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶〈此释噬嗑上九爻义〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈此释否九五爻义〉子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈此释鼎九四爻义〉子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字〉子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉〈殆危也庶几近意言近道也此释复𥘉九爻义〉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〉子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈此释益上九爻义　此第五章〉　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德〈诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也〉其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪〈万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〉夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣〈而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈肆陈也贰疑也　此第六章多阙文疑不可尽通后皆放此〉　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈夏商之末易道中微文王拘于羑里而系辞易道复兴〉是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之𥙿也困之辩也井德之地也巽德之制也〈履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〉履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐〈此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〉履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权〈寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑　此第七章三陈九卦以明处忧患之道〉易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〉其出入以度外内使知惧〈此句未详疑有脱误〉又明于忧患与故无有师保如临父母〈虽无师保而常若父母临之戒惧之至〉初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也　此第八章〉易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也〈质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已〉其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈此言初上二爻〉若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备〈此谓卦中四爻〉噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣〈统论一卦六爻之体〉二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也〈此以下论中文同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〉三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危惟刚则能胜之　　此第九章〉　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也〈三画巳具三材重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〉道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位　此第十章〉　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也　此第十一章〉　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻〈至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不䧟于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〉能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者〈侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〉是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来〈变化云为故𧰼事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉天地设位圣人成能人谋谋百姓与能〈天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚昏得以与其能〉八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈象谓卦画爻谓卦爻辞〉变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈卦爻之辞亦犹是也　此第十二章〉










　　原本周易本义卷八



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷九
　　宋　朱熹　撰
　　周易文言传
　　〈此篇申传𧰼传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〉
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则〉〈为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于〉〈时为冬于人则为知而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也〉君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事〈以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其利则我无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〉君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞　此第一节申传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此言穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之词盖传者欲以明此章之为古语也〉初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可抜潜龙也〈龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大扺乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九也〉二九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所以无咎也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎〈内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而悔也〈贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也　此第二节申象传之意〉潜龙勿用下也见龙在田时舍也〈言未为时用也〉终日乾乾行事也或跃在渊自试也〈未遽有为姑试其可〉飞龙在天上治也〈居上以治下〉亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣此第三节再申前意〉潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明〈虽不在上位然天下巳其化〉终日乾乾与时偕行〈时当然也〉或跃在渊乾道乃革〈离下而上变革之时〉飞龙在天乃位乎天德〈天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以名之〉亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈刚而能柔天之法也　此第四节又申前意〉乾元者始而亨者也〈始则必亨理势然矣〉利贞者性情也〈収敛归藏乃见性情之实〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉大哉干乎刚健中正纯粹精也〈刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉六爻发挥旁通情也〈旁通犹言曲尽〉时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意〉君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也〈成德已成之德也𥘉九固成德但其行未可见耳〉君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也〈盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重刚谓阳爻阳位〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎〈大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可当之人与天地神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者谓此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈所以动而有悔也〉其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也　此第六节复申第二第三第四节之意〉　坤至柔而动者也刚至静而德方〈刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉后得主而有常〈桯传曰主下当有利字〉含万物而化光〈复明亨义〉坤道其顺乎承天而时行〈复明顺承天之义　此以上申传之意〉积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微也〉直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也〈此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理〈黄中言中德在内释黄字之义也〉正位居体〈虽在尊位而居下体释裳字之义也〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈疑谓钧敌无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也　此以上申𧰼传之意〉







　　原本周易本义卷九



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷十
　　宋　朱熹　撰
　　周易说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〉参天两地而倚数〈天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而合二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八〉观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也　此第一章〉　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三材而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也　此第二章〉　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也〉数往者顺知来者逆是故易逆数也〈起震而历离兊以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也　此第三章〉　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之〈此卦位相对与上章同　此第四章〉帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之㓗齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈上言帝此言万物之随帝以出入也此第五章所推卦位之说多未详者〉神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义　此第六章〉　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也〈此言八卦之性情　此第七章〉　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊〈远取诸物如此此第八章〉干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口〈近取诸身如此此第九章〉　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言　此第十章〉　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈荀九家此下有为龙为直为衣为言〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈荀九家冇为玉为鹄为鼔〉巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈荀九家有为杨为鹳〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心〈荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈荀九家有为牝牛〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔啄之属其于木也为坚多节〈荀九家有为鼻为虎为狐〉兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈荀九家有为常为辅颊　此第十一章广八卦之𧰼其间多不可晓者求之于经亦不尽合也〉














　　原本周易本义卷十



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷十一
　　宋　朱熹　撰
　　周易序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰〈晁氏云郑无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可以观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉















　　原本周易本义卷十一



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷十二
　　宋　朱熹　撰
　　周易杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求〈以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〉屯见而不失其居蒙杂而著〈屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎忧昧艮光明也或曰屯以𥘉言蒙以二言〉震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也〈止健者时有适然无妄而灾自外至〉萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也〈白受采〉兊见而巽伏也〈兊阴外见巽阴内著〉随无故也蛊则饬也〈随前无故蛊后当饬〉剥烂也复反也晋昼也明夷诛也〈诛伤也〉井通而困相遇也〈刚柔相遇而刚见揜也〉咸速也恒久也〈感速常久〉涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁者退也〈止谓不退〉大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也〈既明且众其故多矣〉离上而坎下也〈火炎上水润下〉小畜寡也履不处也〈不处行进之义〉需不进也讼不亲也大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈自遘以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〉











　　原本周易本义卷十二



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷末上
　　宋　朱熹　撰
　　周易五赞
　　原象
　　太一肇判阴降阳升阳一以施阴两而承惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为像上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外交易为体往此来彼变易为用时静时动降帝而王传夏历商有占无文民用弗章文王系周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰周易孔圣赞之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永著常式
　　述旨
　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿智出类超群仰观俯察始画奇偶教之卜筮以断可否作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此辞爰及周公六爻是资因是设教丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误大哉孔子晚好是书韦编既绝八索以祛乃作象十翼之篇专用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰釐匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其𥘉文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏惟用存疑敢曰垂后
　　明筮
　　奇数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之䇿四四之馀归之于扐𥘉扐左手无名指间右䇿左揲将指是安再扐之奇通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存䇿分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一既得𥘉爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新存旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复
　　稽类
　　八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚奇偶殊位奇阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则
　　警学
　　读易之法先正其心肃容端席有翼有临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋宽以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥旨宏纲星陈极拱惟斯未启以俟后人小子狂简敢述而申之









　　原本周易本义卷末上



　　钦定四库全书
　　原本周易本义卷末下
　　宋　朱熹　撰
　　筮仪
　　择地㓗处为蓍室南戸置床于室中央〈床大约长五尺广三尺毋太近壁〉蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北〈椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆〉　设木格于椟南居床二分之北〈格以横木版为之高一尺长竟床当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上〉置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆版一于炉东东上筮者斋㓗衣冠北向盥手焚香致敬〈筮者北向见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立〉两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十䇿两手执之熏于炉上〈此后所用蓍䇿之数其说并见启蒙〉命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一䇿反于椟中而以左右手中分四中九䇿置格之左右两大刻〈此第一营所谓分而为二以象两者也〉次以左手取左大刻之䇿执之而以右手取右大刻之䇿挂于左手之小指间〈此第二营所谓挂一以𧰼三者也〉次以右手四揲左手之䇿〈此第三营之半所谓揲之以四以𧰼四时者也〉次归其所馀之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指间〈此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也〉次以右手反过揲之䇿于左大刻遂取右大刻之䇿执之而以左手四揲之〈此第三营之半〉次归其所馀之䇿如前而扐之左手中指之间〈此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所馀之䇿左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也〉次以右手反过揲之䇿于右大刻而合左手一挂二扐之䇿置于格上第一小刻〈以东为上后放此〉是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之〈或四十四䇿或四十䇿〉复四营如第一变之仪而置其挂扐之䇿于格上第二小刻是为二变〈二变所馀之䇿左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之䇿不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得四之二焉〉又再取左右大刻之蓍合之〈或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿〉复四营如第二变之仪而置其挂扐之䇿于格上第三小刻是为三变〈三变馀䇿与二变同〉三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之䇿而画其爻于版〈挂扐之数五四为奇八九为偶挂扐三奇合十三䇿则过揲三十六䇿而为老阳其画为口所谓重也挂扐两奇一偶合十七䇿则过揲三十二䇿而为少阴其画为一所谓拆也挂扐两偶一奇合二十一䇿则过揲二十八䇿所谓少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二十五䇿则过揲二十四䇿而为老阴其画为乂所谓交也〉如是毎三变而成爻〈第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第二变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同〉凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶〈卦变别有图说见启蒙〉礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔研墨版再焚香致敬而退〈如使人筮则主人焚香揖筮者而退〉


　　原本周易本义卷末下