古今源流至论 (四库全书本)/别集卷01

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续集卷十 古今源流至论 别集卷一 别集卷二

  钦定四库全书
  古今源流至论别集卷一 宋 黄履翁 撰
  治鉴纲目 文公褒贬之意
  治鉴目录司马公晩笔也而其书太简不足以备历代之顚末通鉴纲目序先正温国司马公受诏编集资治通鉴既成又撮其精要之语别为目录三十卷并上之晩病本书太详目录太简更著举要历八十卷以适厥中而未成也治鉴补遗胡文定续书也而其事固备不足以示后来之监戒同上绍兴初故侍读南阳胡文定公始复因公遗藁修成举要补遗若干卷则其文愈约而事愈备矣然往者得于其家而伏读之犹窃自痛记识之弗强不能有以领其要而及其详也然则成先正未成之志发遗书未发之蕴此文公纲目之作其有益于治鉴也不少愚尝庄诵公之书而知用功深而持论严矣夫岁年有乆近详书甲子以纪之则岁周于上而天道明矣序云表岁以首年注逐年之上行外书某甲子遇甲子子字则朱书以别之虽无事依举要亦备岁年国统有离合特书正统以别之则统正于下而人道定矣同上因年以著统注凡正统之年歳下大书非正统者两行分注有始终兴废灾祥沿革之正例者有善可为法恶可为戒之变例者皆大书以提要则大纲概举而监戒昭矣同上大书以提要注凡大书有正例有变例正例如始终兴废灾祥沿革及号令征伐杀生除拜之大者变例如不在此例而善可为法恶可为戒者特书之有追原其始遂言其终者有详陈其事备载其言者皆分注以备述则众目毕张而㡬微著矣同上分注以备言注凡分注有追原其始者有遂言其终者有详陈其事者有备载其言者有因始终而见者有因拜罢而见者有因事类而见者有因家世而见者昔温公尝谓吾作此书惟王胜之尝阅之终篇自馀君子读未终纸思睡矣是其编次太详也今大纲举而众目张其得详略之中乎张芸叟答孙子发书多论通鉴其略云温公尝曰吾作此书惟王胜之尝阅之终篇自馀君子求见欲观读未终纸已欠伸思睡矣温公又谓臣今所述止叙国家之兴衰著生民之休戚使观之者自择其善恶得失以为劝戒是其劝戒未著也今监戒昭而㡬微著其得褒贬之法乎温公作魏纪曰臣今所述止欲叙国家之兴衰著生民之休戚使观之者自择其善恶得失以为劝戒非若春秋立褒贬之法拨乱世反诸正也昔人有言杜征南颜秘书乃左丘孟坚之忠臣特其所谓将顺者而小司马苏颍滨乃太史公正救之忠臣其功尤多然则晦翁所编不惟为温公将顺之忠臣抑亦温公正救之忠臣也自今观之战国之时秦楚韩魏之僭王则别之使天下知僭伪之不得其正亦春秋诛呉楚之法通鉴纲目周赧王五十九年王入秦尽献其地归而卒是年不书正统年纪遂分注秦昭襄王五十二年楚孝烈王八年燕孝王三年云云南北之际宋齐梁陈之分治则卑之使天下知传授之不得其统亦春秋黜五伯之意通鉴纲目自晋恭皇帝元熙二年宋王刘裕称皇帝废帝为零陵王至次年不书宋年为正但分注宋永初二年泰常六年至齐梁陈皆依此例削曹魏之窃位明昭烈之正统非异温公也所以示天下之大分按通鉴作魏纪书世祖文皇帝黄初元年纲目不书魏年号大书昭烈皇帝章武元年分注魏黄初年呉黄武年魏曰魏主呉曰呉主以蜀为正统称皇帝去则天之伪号存中宗之纪年非拂温公也所以正天下之公论按通鉴作武后纪书嗣圣元年废中宗为庐陵王后改垂拱元年又改天授元年长寿元年至纲目皆不书之但始终书中宗嗣圣年号扬雄本仕于汉也而曰莽大夫扬雄葢雄之奸心佞舌曲笔美新名之曰莽者正以诛谀臣之心通鉴纲目莽元凤五年莽大夫扬雄死注云雄所作法言卒章盛称莽功德可比伊周后又作剧秦羙新之文以颂莽君子病焉陶潜本没于宋也而曰晋处士陶潜卒葢潜之清风高节耻身后代称之曰晋者正以表忠臣之节通鉴纲目宋元嘉四年书晋征士陶潜卒注云潜自以先世为晋辅耻复屈身后代自宋高祖王业渐隆不复肯仕是岁将复徴之㑹卒世号靖节先生汉史曰幸太学今不曰幸而曰视尊师道也光武纪初起太学车驾还宫幸太学纲目云光武初起太学帝还视之唐史曰尚公主今不曰尚而曰适明人伦也按唐史例曰某人尚公主按通鉴纲目例曰公主适某人如景龙元年冬十一月安乐公主适武延秀之类书孟轲之去齐伤吾道之不行也纲目周赧王元年书孟轲去齐注是时天下方务于合从连衡以攻伐为贤而处士杨朱之言盈天下孟子乃述唐虞三代之徳推明孔子之道以正人心息邪说为己任是以所如皆不合遂致为臣于齐而归云云贬仁杰以系周恶臣道之不立也按纲目中宗嗣圣八年周武后如意元年九月周以狄仁杰同平章事又嗣圣十五年周武氏圣历元年秋八月周以狄仁杰兼纳言元狩六年特述杀大农令颜异者叹公卿自后取容矣纲目武帝元狩六年书杀大农令颜异注自是之后有腹诽之法比而公卿大夫多謟谀取容矣元鼎三年大书令入财补郎者叹郎选自后益衰矣纲目武帝元鼎二年书令株送徒入财补郎注所忠言世家子弟常大乱齐民乃召诸犯令相引数千人名曰株送徒入财者得补郎郎选衰矣大抵一事之疑若决蓍龟一字之简凛乎釡钺发潜德之幽光诛奸雄于已死者此书也别正闰之异号辨冠屦之殊分者此书也呜呼公之书岂私见臆说而自为哉采故老之异闻拾诸儒之绪论质诸人心而无疑参诸众论而无愧也是故其书卫鞅之受祸则取胡氏之论纲目周显王三十一年秦人诛卫鞅灭其家注胡氏曰鞅至是虽有变计亦无所施矣何则百姓者其仇也六国者其敌也惠文王之憾不可平公子䖍之刑不可补商于蕞尔之地不足以自蔽也欲图善后之策亦无所为而可矣呜呼刑名之学刻薄之徒亦可以少戒哉其书秦割地以和韩魏则取苏氏之说纲目周赧王十七年齐韩魏伐秦败其军于凾谷关河渭绝一日秦割河东三城以和三国乃退注苏氏曰使田文能奋其威则是役也齐可以伯惜其听苏代之计临凾谷关而无攻以求楚东国而出师之名索然以尽东国既不可得而怀王卒死于秦其述秦赵㑹于渑池则杨龟山之议也纲目周赧王三十六年秦赵㑹于渑池注杨氏曰古之智者以小事大有以皮币犬马珠玉而不得免者至乃弃国而逃之况一璧乎虽与之可也相如计不出此而欲以身死之可谓未义而伤勇矣及其全璧而归于赵亦何益哉其述张良误中副车则程子之辨也纲目癸未秦二十九年帝东游至阳武韩人张良狙击误中副车令天下大索十日不得遂登之罘刻石而还注或曰张良之计不亦踈乎程子曰欲报君仇之急何暇自为谋哉夫惟旁搜博采非一书也左诹右访非一说也则是书之作非一己之私见乃天下之公论矣昔晦翁尝语门人曰某作通鉴纲目后之君子必有取焉呜呼使晦翁非真见此书无歉必不肯发此语也语录先生语门人曰如三国南北五代皆天下分裂不能冇君臣此时便无正统某尝作通鉴纲目有无统之论此书今方成后之君子必有取焉厥今秘阁珍藏壁星相映翠幄进讲遗编有光而公之言验矣
  周子通书诚为此书之枢纽
  昔张南轩记濓溪之学曰本乎易之太极中庸之诚是知太极与诚乃自得之蕴也张敬夫濓溪祠堂记先生之学本乎易之太极中庸之诚朱晦翁释濓溪之书曰圣人之诚即所谓太极是知诚与太极乃无间之妙也诚上篇诚者圣人之本注圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与图相表里诚即所谓太极也愚尝敛衽危坐澄心端思究通书之微言溯先儒之绪论窃知先生之言其高极乎无极太极之奥而其实不离乎日用之间其幽探乎阴阳五行之赜而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之同源显微之无间秦汉而下诚未有臻斯理者不外乎大易中庸之所传也晦庵濓溪祠堂记大抵书之要㫖不外乎诚之全体而诚之全体不外乎图之太极明乎此则四十篇之㫖思过半矣夫诚者实理之谓也是书首章一则曰诚二则曰诚通书诚第一诚第二正以发全书之㫖趣示后学之根源而其所谓诚则有二焉自然而实者天也必期于实者人而天也正中庸所谓自诚而明自明而诚之㫖此又所当熟究焉者是故曰诚者圣人之本也诚上篇诚者圣人之本也曰圣诚而已矣诚下篇圣诚而已矣曰诚无为也无妄也诚㡬德篇诚无为㡬善恶又家人睽复无妄篇妄复则无妄矣无妄则诚矣曰诚动于此也寂然不动也思第九篇㡬动于彼诚动于此又圣第四篇寂然不动者诚也此诚者天之道性焉安焉之谓也曰君子乾乾不息于诚也干损益动篇君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过曰至诚则动拟议以成其变化也拟议第三十二篇此诚之者人之道复焉执焉之谓也其论舜之心诚家人睽复无妄篇推尧所以釐降二女于沩汭舜可禅乎吾兹试矣云云身端心诚之谓也孔子之道德孔子篇道德高厚其诚者之道欤其论颜子之发圣蕴圣蕴篇发圣人之蕴教万世无穷者颜子也仲由之喜闻过过二十六篇仲由喜闻过其诚之之道欤其论圣之希天志学篇圣希天贤希圣圣之明通圣学第二十篇是亦诚者之道也其论士之志学见上君子之务实务实第十四故君子进德脩业孳孳不息务寔胜也是亦诚之之道也言其师友者欲人聚辩此实理耳师友上第二十四师友下第二十五言其童䝉者欲人求明此实理耳䝉艮第四十童䝉求我我正果行如筮焉患人以辞章决科而昧此实理则曰文辞为艺而道德为实文辞第二十八篇文辞艺也道徳实也患人以富贵肥家而丧此实理则曰铢视轩冕尘视金玉富贵第二十三铢视轩冕尘视金玉是书也无非推明乎诚之一字耳然人见其文之质而不知其义之精人见其言之淡而不知其味之长胡氏论通书曰人见其书之约而不知其道之大也云云何者形而上者固此理也形而下者亦此理也散于造化者固此理也㑹于人心者亦此理也是理也寓之于图则曰太极笔之于书则曰诚太极具则二气五行之运行实理全则五常百行之发见又安有异理哉故诚之源则阳之动诚斯立则阴之静也诚上篇大哉乾元万物资始诚之源也注即图之阳动也又曰乾道变化各正性命诚斯立焉注即图之阴静也㡬之善则阳之属也㡬之恶则阴之属也诚㡬德篇诚无为㡬善恶注㡬者动之微善恶之所由分也葢动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也仁义礼智信即五行之性也同上德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信注道之得于身者谓之德其别则有五者之用而因以名其体焉即五行之性也孝悌忠顺之百行即万物之象也诚下篇诚五常之本百行之源也注五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠顺之属万物之象也不特此尔若五行阴阳阴阳太极动静篇若五殊二实二本则一理性命篇又发明乎物物各具实理非自微而之显乎若礼理乐和礼乐篇礼理也乐和也注礼阴也乐阳也若刚柔善恶师第七曰性者刚柔善恶中而已矣注刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉又发明乎事事皆阴阳非自显而之微乎又不特此尔圣学一篇言一之无欲而极明通公溥之境然学者深味之则知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心矣圣学篇一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎注此章学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣孔子一篇言夫子道德教化而合天地四时之妙然学者详思之则知孔子本太极而有阴阳五行之用矣孔子下篇道徳高厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎注道高如天者阳也德厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎呜呼通书笔绝庭草迹芜世无诸老相与讲论以发其所未言之㫖则后之学者又安知其㫖要哉愚故曰味西铭之书当知仁孝之至理程明道曰西铭之书仁孝之理备乎此究通书之㫖当知至诚之实体而好为议者曰周子之言复以利贞为言非大易之说也晦庵语录门人问濓溪说复字就归处说伊川就动处说先生曰然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川则止就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字然濓溪伊川之说道理只一様非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处王弼之说与濓溪同周子之言中以和为训非中庸意也师第七惟中者和也中节也天下之达道也圣人之事也注此以得性之正而言也然以和为中与中庸不合葢就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也夫周子之学源流于易中庸之书而议论若是相戾何哉曰知周子以坤卦言则利贞亦可以为复见上知周子以时中言则达道亦可以为中或问子思之言中和如此而周子则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之和何以为天下大本耶曰子思所谓中以未发言也周子所谓中以时中言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖可也噫书不尽言图不尽意学者当求诸胸中之真见而毋泥纸上之陈迹云
  文公四书论四书心学之要
  四书之学世儒论之详矣虽然圣经浩博千岐万辙吾道高深如天如渊葢未易涉其流而窥其涯也粤自鲁邹教息蝉噪蛙鸣吾道之所寄不越乎言语文字之间诸儒之所论不外乎章句训诂之末是故说语孟者溺于卑近则得其言而不得其所以言骛于高逺则自谓得其所以言乃并与其言而失之晦庵语孟精义序论孟之书学者所以求道之至要古今为之说者葢已百有馀家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者既得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离踳驳或乃并其言而失之学者益以病焉谈中庸者杂于异端而有近理乱真之祸晦翁中庸章句序自是而又再传以得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉云云佛老之徒出则弥近理而大乱真矣讲大学者知其正心诚意而不及致知格物之原晦翁大学章句或问汉魏以来诸儒之论未尝有及之者至唐韩子乃能援以为说而见于原道之篇则庶㡬其有闻矣然其言极于正心诚意而无曰致知格物云者则是不探其端而骤语其次亦未免于择焉不精语焉不详之病驰心曲学议论峥嵘腐唇析句识趣卑陋噫可叹也硕果不食我宋复兴星聚奎而文风振起水溯洛而道统流传周子奋于九江之下程子鸣于河洛之间得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥异端似是之非其后也武夷大儒埙篪唱和错简淆乱者则支分节解而脉络贯通残编简断者则正讹补阙而㫖趣归㑹于是有章句之作大学章句云右传之五章葢释格物致知之义而今亡矣间尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也云云前乎伊洛一言之有据吾取之后乎伊洛一义之有考吾取之理有未安虽学正学者必去言有不可去虽不与吾好者必录于是有集注之作虽然左氏之传必托之君子而后褒贬之义明法言一书设为问答必托之或人而后显今也合众派而㑹流参殊涂而同归故说之有所取必明其所以取之意说之有所去必辨其所以去之由此或问之作又得以曲畅旁通而无遗论也然文公之意正将继绝学传正统岂但钻研训释而已哉葢论语之言无所不包其要在于心之操存㴠养七篇之指无所不究其要在于心之体验扩充论孟精义序抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存㴠养之要七篇之指无所不究而其所以示人者类多体验扩充之端云云中庸其言虽多而其枢纽不出乎心之诚中庸或问葢此篇大抵专以发明实性之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜呼深哉大学其论虽博而其始终不出乎心之敬大学或问葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也为小学者不由乎此固无以㴠养本原而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教为大学者不由乎此亦无以开发聪明进德脩业而致夫明德新民之功也是以程子发明格物之道而必以是为说焉无非昭揭此心法启钥此心学也呜呼此非先生之学之至其孰能明之哉大抵心学难传也出入无时非得于操存则其失也纵旦昼牿亡非得于涵养则其失也荡脉络难明界分难别非体验之则其失也蔽善端方萌正性方觉非扩充之则其失也固尸居龙见渊黙雷声虚室生白吉祥至止则心在乎诚否则流于妄矣出门如宾承事如祭守口如缻防意如城则心在乎敬否则流于肆矣吾观洙泗之所讲明文公之所解释则圣贤之分量理义之精微莫不昭然于方册间矣且学莫切于操存也夫以曾子之鲁一日三省忠于人而信于友传于师而习于己故释之曰此专用心于内也论语集注谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈逺而愈失其真独曾子之学专用心于内故传之无弊以颜子之愚终食不违造次于是顚沛于是故释之曰此存养之功密也同上言君子为仁自富贵贫贱取舎之间以至于终食造次顚沛之顷无时无处而不用其力也然取舎之分明然后存养之功密存养之功密则其取舎之分益明矣学莫深于涵养也暮春沂泗舞雩咏归气象从容胸次洒落然未知所言何意而大儒则曰无舍己为人之意天地同流自见言外是言也谁其知之同上曾㸃之学葢有以见夫人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺故其动静从容如此而其言志则又不过即其所居之位乐其日用之常初无舍己为人之意而其胸次直与天地万物上下同流各得其所之妙隐然自见于言外视三子之规规于事为之末者气象不侔矣夫子叹息而深许之而门人记其本末独加详矣葢亦有以识此矣箪食瓢饮颓然陋巷内性优游外物脱落然未知所乐何事而大儒则曰从事于博文约礼以至于既竭吾才而后有得是乐也谁其㑹之同上程子曰昔受学于周茂叔每令寻仲尼颜子乐处所乐何事愚按程子之言引而不发葢欲学者深思而自得之今亦不敢妄为之说学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庶乎有以得之矣此精义之序所谓论语之言莫非操存涵养之要者是也然亦非训释之功何以知其味哉学莫难于体验也先利后义之辨其非为善为利之言其间所以验天理人欲之分也然毫发千里之说以利为义之说又广其所未言孟子集注梁惠王上循天理则不求利而自无不利徇人欲则求利未得而害己随之所谓毫厘之差千里之谬此孟子之书所以造端托始之深意学者所宜精察而明辨也云云 又同上杨氏曰舜跖之相去逺矣而其分乃在利善之间而已是岂可以不谨然讲之不熟见之不明未有不以利为义者又学者所当深察也或问鸡鸣而起若未接物如何为善云云乡原之德贼告子之义外所以验似是而非之说然求媚于世之戒不得其正之戒又发其所已言同上尽心下孟子言此深自闭藏以求媚于当世是郷原之行也 又告子上告子之辨义外而屡变其说以求胜卒不闻其能自反而有所疑也此正其所谓不得于言勿求于心者所以卒于卤莽而不得其正也学莫先于扩充也自可欲之善极而至于圣而不可知之神自徐行后长之事极而至于尧舜之道此教人以希圣之学然上下一理之训日用不知之训又从而䌷绎之同上尹氏曰可欲之善至于圣而不可知之神上下一理扩充之至于神则不可得而名矣 又杨氏曰尧舜之道大矣而所以为之乃在夫行止疾徐之间非有甚高难行之事也百姓葢日用而不知尔充赤子入井之心而仁足以保四海充无欲穿窬之心而义至于不胜用此教人以善推之学然不能自己之说推不为达所为之说又从而反复之同上公孙丑上皆即此推广而充满其本然之量则其日新又新将有不能自己者矣能由此而遂充之则四海虽逺亦吾度内无难保者不能充之则虽事之至近而不能矣 又尽心下能推其所不为以达于所为则能满其无穿窬之心而无不义矣此精义之序所谓孟子之言莫非体验扩充之要者是也然非训释之功又何以明其㫖哉夫诚者心学之极致始乎天命谓性者言实理之原也终乎无声无臭者又极天命之性而言也谨独云者所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也中庸则言实理之有常过不及则不知实理之妄行曰费曰隐者言实理之用广体微鸢飞鱼跃者言实理之流行充满诚明以下累章之言者反复乎此耳大抵诚之为道在天为实理在人为实心以天理言之则冲漠无涯真实无妄万理兼该一体无杂故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之德是也以圣人之心言之气质清纯表里洞彻人欲尽泯天理浑然故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也此或问一书讲明发挥以言诚为中庸之枢纽者讵不信欤中庸或问曰何以言诚为此篇之枢纽也自诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在物之实体道其当然之实用而教也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可揜者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉夫敬者心学之大原一篇之指其目凡八八事之要其条凡三葢脩身以上者明明德之事以求知至善之所在也齐家以下者新民之事以求得至善之所止也然究其端绪明其本末又皆不外乎敬之一字葢敬心既立而由是格物致知以明事物之理则所谓尊德性而道问学由是诚意正心以脩其身则所谓先立其大者而小者不能夺由是齐家治国以及乎天下则所谓修己以安百姓笃恭而天下平是皆未始一日而离乎敬也夫敬之为道一心之主宰万事之根本为小学者固将以涵养本原以成其始为大学者固将以开发聪明以成其终此或问一书议论问答以言敬为圣学之始终者讵不信欤大学或问葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也为小学者不由乎此固无以涵养本原而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教为大学者不由乎此亦无以开发聪明进德脩业而致夫明德新民之功也是以程子发明格物之道而必以是为说焉然尝论之脱略言语㑹悟理义者心胸之学也研穷章句遗弃本根者口耳之学也文公之释四书者正欲示天下性命之原开人心诚敬之天学者而求语孟之书当思吾夫子之所以至于圣人者何如孟子之成于圣人者何如集注篇首读论孟法程子曰学者须以论语孟子为本云云圣人之所以至于圣人而吾之所以未至者所以未得者句句而求之昼诵而味中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意可见矣其问也犹吾之问也其善也犹吾之善也同上夫子之所以明快孟子之所以雄辨伊川语录孔子尽是明快人颜子尽岂弟孟子尽雄辨夫子之所以涵养孟子之所以光耀集注孟子篇首程子曰孟子有些英气才有英气便有圭角英气甚害事如颜子便浑厚不同颜子去圣人只毫发间孟子大贤亚圣之次也或曰英气见于甚处曰但以孔子之言比之可见且如冰与水精非不光比之玉自是有温润含蓄气象无许多光耀也昼诵而味夜思而求反复于静一之中浃洽于精研之后端拜秋阳之皓皓缅想太山之岩岩气质自是而成焉事功自是而审焉则不在于讲说之间而在于涵泳之顷学者而求中庸大学之书当思在天之对越鬼神之格思对妻子如对宾客对童稚如对大人造化之深理鬼神之能事圣人之极功皆造端乎一念之诚弗贰以二弗参以三巨细相涵表里交养整齐于执事之时端庄于若思之际心性之实德事物之妙理国家之极治皆黙㑹乎一念之敬则是书不在于训释之粗而在于存养之妙昔尹和靖门人称尹公于经书不为讲解而耳顺心得如诵已言噫心领神㑹乃文公之本意而笔舌𫍢𫍢非文公之得已也虽然不先乎大学无以提挈纲领而尽论孟之精微不参之论孟无以融贯㑹通而极中庸之归趣此又后先之序也噫伊洛我师也文公岂欺我哉
  论天道人道之诚
  诚之道大矣哉具于太极之浑沦而极于天地之变化始于夫妇之隐微而著于鸢鱼之飞跃存于盛服之斋明而格于鬼神之左右洋洋是故真实无妄纯粹无伪彻上彻下皆实理之所为者诚也而一有所杂则妄矣悠乆不息周流不已自始至终皆实心之所为者诚也而一有所间则息矣虽然难言也窃尝溯鲁邹之渊源沿伊洛之流派逹紫阳之舟楫而闻其略矣且以自然之理言之天地之间惟天为至实而无妄冲漠无朕而万物兼该刚健常行而一体弗杂是以一元之气无古今无寒暑无风雨晦明万古常运而未尝有一息之停诗曰维天之命于穆不已此之谓也天下之物无洪纎无巨细无飞潜动植万古常生而未尝有一物之差易曰乾道变化各正性命此之谓也中庸或问诚之为义其详可得而闻乎曰难言也姑以其名义言之则真实无妄之云也若事理之得此名亦随其所指之大小而皆有取乎真实无妄之意耳葢以自然之理言之则天地之间惟天理为至实而无妄故天理得诚之名若所谓天之道鬼神之德是也以德言之则有生之类惟圣人之心为至实而无妄故圣人得诚之名若所谓不勉而中不思而得者是也至于随事而言则一念之实亦诚也一言之实亦诚也一行之实亦诚也是其大小虽有不同然其义之所归则未始不在于实也曰然则天理圣人之所以若是其实者何也曰一则纯二则杂纯则诚杂则妄此万物之大情也夫天之所以为天也冲漠无朕而万物兼该无所不具然其为体则一而已矣未始有物以杂也是理也在天为实理在人为实心自然而实者天也必期于实者人而天也注见后夫所谓自然而实者圣人极致之功也葢圣人气禀清纯赤子不失一真浑融万境洞彻浑然元气之未凿湛然太虚之无累动容皆礼不勉而中从容皆道不思而得仁则表里皆仁而未有一毫之不仁义则表里皆义而未有一毫之不义正大舜天德出宁之境文王纯亦不已之天夫子从心不逾矩之年也夫所谓必期于实者贤人自明之教也葢贤人性命虽正而梏于形体道心虽具而局于气质扫其尘而鉴自明澄其滓而水自清欲尽理还人泯天定谨独于暗室不睹之地存心于雷声渊黙之时当其恻隐之发而不杂于忮害则所以为仁者无不实矣当其羞恶之发而不杂于贪昩则所以为义者无不实矣正颜子克己复礼之学曾子一日三省之功孟子诚身明善之道也嗟夫性焉安焉者圣也复焉执焉者贤也圣则希天贤则希圣其分量之小大气质之清浊才品之高下固有不可强而同者然生知学知其归一致安行勉行其终同功恐惧不闻此诚之固执者而言也而能极天地位万物育之功曲致有诚此诚之未至者而言也而能造至诚能化之诚并中庸拟言议动之学而至于变化通书拟议第三十五至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 晦庵注曰中庸易大传所指不同今合而言之未详其义欲无诚立之验而极于明通通书后录予谓养心不止于寡而存耳葢寡焉以至于无旡则诚立明通诚立贤也明通圣也云云此造化之实理鬼神之盛德圣神之极功又孰为有馀孰为不足哉噫诚则明矣明则诚矣自明之教学者不可一息间断也尝观中庸一书其论理也详矣要其本㫖不过发明乎诚之实理所谓天之道人之道是已天命云者实理之原也性其在我之实体道其当然之实用而教也者又因体用之实而品节之也曰大本达道所以言实理之体用曰天地位万物育所以极是理之效验中庸云者其知实理之可常者乎过与不及云者其不知实理妄行者乎注见后以舜明知以回明仁以子路明勇谓诚者亦实此三德而已尔中庸章句此篇大㫖以知仁勇三达德为入道之门故于篇首即以大舜颜渊子路之事明之舜知也颜渊仁也子路勇也三者废其一则无以造道而成德矣又云达道虽人所共由无是三德则无以行之达德虽人所同得然一有不诚则人欲间之而德非其德矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外别无诚实理之为用也广故曰费实用之为体也微故曰隐近而夫妇逺而圣人天地皆费也而是理之所以然则隐而莫之见焉道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而推其所以然则有至隐存焉中庸章句费用之广也隐体之微也君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣然其理之所以然则隐而莫之见也 又第十三章道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隐存焉其述自迩自卑则言乎费其述不见不闻则言乎隐而帝王之事夫子之言则又合体用兼费隐而并言之矣信矣夫诚为中庸之枢纽也中庸或问曰何以言诚为此篇之枢纽也曰诚者实而已矣天命云者实理之原也性其在我之实体道其当然之实用而教也者又因其体用之实而品节之也不可离者此理之实也隐之见微之显实之存亡而不可揜者也戒谨恐惧而谨其独焉所以实乎此理之实也中和云者所以状此实理之体用也天地位万物育则所以极此实理之功效也中庸云者实理之适可而平常者也过与不及不见实理而妄行者也费而隐者言实理之用广而体微也鸢飞鱼跃流动充满夫岂无实而有是哉道不逺人以下至于大舜文武周公之事孔子之言皆实理应用之当然而鬼神之不可揜则又其发见之所以然也圣人于此固以其无一毫之不实而至于如此之盛其示人也亦欲其必以其实而无一毫之伪也葢自然而实者天也必期于实者人而天也诚明以下累章之意者所以反复乎此而语其所以至于正大经而立大本参天地而赞化育则亦真实无妄之极功也卒章尚䌹之云又本其务实之初心而言也内省者谨独克己之功不愧屋漏者戒谨恐惧而无已可克之事皆所以实乎此之序也时靡有争变也百辟刑之化也无声无臭又极乎天命之性实理之原而言也葢此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一字也呜呼深哉是理也伊洛诸公葢得之故通书之言诚也既曰圣之性又曰贤之复通书诚㡬德第三诚无为㡬善恶德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发微不可见充周不可穷之谓神易传之言诚也既曰无妄又曰不欺近思录易传旡妄之谓诚不欺其次矣一本云李邦直云不欺之谓诚但以不欺为诚徐仲车不息之谓诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云夫曰性曰无妄者所以发中庸诚者之㫖曰复曰不欺者所以明中庸诚之者之义然周程二公岂但空言而已哉君子当于践履中求之志伊尹之所志学颜子之所学通书以存养为实功以践履为实地致知格物为诚意之验持敬主一为成德之本遗书冰轮金井而念虑之澄彻赵阅道赠周茂叔诗光风霁月而胸次之洒落黄庭坚濓溪诗序玉质金声浑乎内外之无瑕晦庵作明道赞规圆矩方截乎言动之无缺晦庵作伊川赞非茍知之亦允蹈之粹哉伊洛之学也然而论者则曰拟议论诚之篇周子谓成其变化而晦翁疑之注见上自诚之明之章程子谓诚即明也而晦翁又疑之或问诚明之说曰程子诸说皆学者所传录其以内外道行为诚明似不亲切云云程子之辨虽已得之然未究其立言本意之所以失也其曰诚即明也恐亦不能无误晦翁深于理学也而操戈若此然则周程果非中庸之㫖欤曰义理之学难言性命之蕴难究疑之者乃所以信之也君子之学宁过于疑毋宁过于信过于疑必有所见焉过于信则口耳乎学非心胸学矣故晦翁之注释通书曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事非惑周子也信周子也晦翁注通书拟议章云或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也释中庸曰诚则无不明明则可以至于诚非异伊川也佐伊川也中庸章句注诚则无不明矣明则可以至于诚矣学者诚能佩中庸味通书步武周程张朱之言则可以造圣贤之阃奥㑹德义之渊源矣噫立则参前舆则倚衡出门如宾使民如祭此鲁论之心学孔氏之家法也故曰孟子不言易而深于易论语不言诚而极于诚
  论善恶动静之复
  一阳初动处万物未生时渊哉康节之言也康节诗又晦翁语录或问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则未成子方离于亥而为子方四五分是他要如此说常要说阴阳之间动静之间昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消而息于下也圣人乃以复名卦其说则取既往而来反之义其爻则有一刚五柔之画其象则雷在地中以明将奋之意其㫖则硕果不食以取复生之理此见天地生物之心循环之无穷也晦翁答晦叔书但以易传观之则可见矣葢天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心至于复之得名则以此阳之复生而已天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之亦已云无疑矣夫大德敦化而川流不息岂假夫既消之气以为方息之资也亦见其绝于彼而生于此而因以著往来之象尔是虽气有开阖物有虚盈而天地之心亘古穷今未始毫厘间断君子但观一阳之初动万物之未生其生意闯然具此全美则所谓天地生物之心者岂不可见乎晦庵答张敬夫论复曰复见天地之心某则以为天地以生物为心者也虽气有开阖物有盈虚而天地之心则亘古穷今未始有毫发之间断故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所以复者则有理而已而非天地之心生生不息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所谓动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而言也夜气固未可谓之天地心然是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣伊川曰一阳动之端乃天地生物之心也伊川易传一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能知之云云晦庵曰阳极复生此可以见天地之心也见上其与康节之言葢相表里鸣呼微矣哉是理也在造化则为阴消阳动之机也在人心则为欲尽理明之初也葢人之为人太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之亦曰不逐逐于外不汩汩于物则吾心之体即此而存同然之善自有不能已耳方人心之始复也有茁其萌有恻其隐夜气存于不梏之初善心动于有感之际元之始长而生生无穷春之始露而盎盎莫遏敛于方寸隐于眇绵葢有不可得而限量之妙晦翁复斋铭万物职职其生不穷孰与尸之造化为工阴辟阳开于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地心葢翕无馀斯辟之始生意闯矣具此全羙其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其准曰惟兹今𣺌绵之间是用斋戒揜身闭关仰主羲圗稽经协𫝊敢赞一辞以诏无倦及其人心之已复也四端充广万善呈露诚复而妄除天存而人泯云行雨施吾之德也鸢飞鱼跃吾之诚也天高地下吾仁之流行也于以充之四海其凖而实不出乎一念之间正颜子复礼归仁之功孟子恻隐扩充之善濓溪诚通诚复之天也噫圣人于复之卦所以赞其可见天地之心而又以为德之本者其不以此欤尝谓复者反也言反其本然之善也小人迷复众人有复圣人无复何者天地之气所以有复者以其有阴众人之心所以有复者以其有恶若圣人之心造化为一赤子不失天理浑然初无间断孰得以窥其心之起灭耶虽然圣人亦未尝无也复之理有二有善恶之复有动静之复旦昼梏亡胶胶扰扰而恻隐羞恶之心跃然于一悟之顷是善恶为阴阳也若寂然至静之中而有一念之动是动静为阴阳也圣人固不可以善恶言而静极而动之复岂能无之此又所当熟究而洞识也晦翁文集天地有阴则有复众人有恶则有复惟圣人则无复若静而复动则有之但不可以善恶名也 又语录或问寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不同须要各㸔得分晓然尝究大易之精㫖考先儒之绪纶又不能无疑焉通书所谓利贞诚之复周子葢以静而言也周子通书故曰一阴一阳之谓道继之者善也诚之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎云云易传所谓一阳复于下程子又以动而言也见上夫周程乃师友渊源之学其立说若是异同何耶葢以静而言者于坤爻指其所归之地以动而言者于复爻指其所动之处所归之地利贞之德所动之处又元之德也其言异其意同或者乌可妄疑哉此晦翁以濓溪伊川之说非有所异但所指之地不同其言可为依据矣晦翁语录或问濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一様非有所异只是所指地头不同呜呼不有周程无以明大易之㫖不有晦翁无以明周程之论








  古今源流至论别集卷一
<子部,类书类,古今源流至论>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1926年1月1日之前出版。