古周易订诂 (四库全书本)/卷06

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  钦定四库全书
  古周易订诂卷六
  明 何楷 撰
  自震至未济为下经之终
  震䷲艮䷳ 长男少男分
  渐䷴归妹䷵  巽艮震兊交
  丰䷶旅䷷  震艮包离互体兊㢲三女全
  㢲䷸兊䷹ 长女少女分
  涣䷺节䷻   㢲兊包坎互体艮震三男全
  中孚小过䷽   㢲兊震艮别
  既济未济䷿  中男中女合
  凡十四卦乾坤不复见经故此一节为阴中之阴震艮㢲兊四主卦具焉其不居下经之前乃在下经之后者何也盖下经之初阴中之阳动也用也下经之末阴中之阴静也体也先其用而后其体也此四卦中震艮居前而㢲兊居后何也震艮阳也阳繇此而出布于上也㢲兊阴也阴繇此而入伏于下也其以既济未济终之何也坎离之合也乾坤立而六子生坎离二卦既列之上经矣姑取莫交者以殿其后而后六子始全也今按图而区分之则六子之遥相望也若鼎峙然自震艮起隔四卦而为㢲兊又自㢲兊起隔四卦而为既济未济也然而㢲兊实居中矣其义何也下经虽以㢲兊震艮为主而㢲兊最贵盖下经阴㢲兑亦阴宜其居中也繇是而在㢲兊之左右者为丰旅为涣节一则以震艮包离而兑巽具焉三女全矣一则以㢲兊包坎两艮震具焉三男全矣是四主卦之互体也繇是而在丰旅之左者为渐归妹在涣节之右者为中孚小过一则㢲艮震兊交一则㢲兊震艮别其态备矣是四主卦之错体也若夫乾坤体全而用也中坎离体中而用也全前篇已备言之故乾坤为六十四卦之始坎离既未济为上下经之终此又序卦始终之关键也
  第十一对
  震䷲艮
  杂卦传曰震起也艮止也震阳起于下艮阳止于上或云震起也帝出乎震也艮止也万物之所成终而成始也亦通邓汝极云震艮下经主卦也震阳自下起易而观为艮阳极上而止天之道情性之理动静静动一体之相首尾也焕如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之阳必反本于下山地之刚故成位于上盖震艮主阳也人心危不恒动耶能有止耶动而之欲莫知所止其动也妄矣即止非其理恶动喜静以心操心妄揠强制犹之欲也列夤熏心讵有止哉惟刚反以动兢兢于戒惧以敬德而严天德之本也刚极而止安安于静正以敬止而事天德之成也戒慎震也于其所不睹而艮视于无形恐惧震也于其所不闻而艮听于无声动无动止非止敬徳以为经学达天之省括也道之所由凝也夫
  ䷲震下震上
  归藏作釐亨震来虩虩荀爽本作愬愬笑言古本亦作语哑哑震惊百里不䘮息浪反卦内同匕鬯震说文云劈历振物者从雨辰声雷也震原三画卦名一阳生于二阴之下乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男即初画是也其象则为雷上二爻阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是奋击而为雷二震相重则其象为二雷相踵而动故仍名为震震九四无长子义但以雷言耳震者阳德之先阳气从下以达上则阴气开而万物为之发生故亨人因雷震而恐惧修省一归于理亦有震亨之义震来虩虩笑言哑哑以初爻言震来者外卦之震自四而来初二雷相遇也易爻凡自下而上称往自上而下称来虩说文无训但引易云履虎尾虩虩恐惧今履卦无虩虩恐惧之文据马季长解虩虩云恐惧貌当为近之一云虩蝇虎也然则虩虩二字乃连呼蝇虎之名于文理未顺震为善鸣有笑言象哑哑不欲肆声状时然后言乐然后笑也非畅适之谓震惊百里以九四言坤下画变干为震干为君坤为土分干之一以主坤土诸侯象诸侯地方百里雷发声闻于百里今震在四又诸侯位也不䘮匕鬯以六五言即初九之先为长于而后主器者当其为长子时已闻洊雷而恐惧修省有虩虩哑哑之德矣故迨其承祧虽值震惊之临卒持以镇定而能不失其所主之器若舜之烈风雷雨弗迷者其大过人远矣匕者挠鼎之器以棘木为之长三尺刊柄与末祭祀之礼先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂以匕出之升于俎匕用棘者取其赤心之义诗云有救棘匕是也本卦三四五体坎为棘故有匕象鬯者香酒说文云以秬𬪩郁草芬芳攸服以降神也说苑云鬯者百草之本也上畅于天下畅于地无所不畅故天子以鬯为贽震为蕃鲜中爻坎为酒醴故有鬯象二三四互艮艮手执之为不丧象祭礼荐陈甚多而经独言不䘮匕鬯者上牲体荐鬯酒人君所自亲也六爻皆变为随风㢲
  序卦传曰主器者莫若长子故受之以震鼎所以烹饪享于上帝荐于宗庙主此器者必长子传国家继位号者也震为长子故以震继鼎
  彖传曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也不释震亨者朱子谓震有亨道不待言也恐致福者恐惧以致福也后有则者繇能恐惧而后自处有法则也福繇恐致然福非外至也不过意思安闲而已哑哑又非侈然自放也不过循其法则不失常度而已圣人之所谓福者如此笑言哑哑即震来虩虩之福不䘮匕鬯即笑言哑哑之则也惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩惊惧之象出者长子出而继世也如帝出乎震之出可以者许之之辞也曰主者犹诗云百神尔主矣洊雷之震远迩惊惧当此之时乃能处之从容不䘮匕鬯繇其中心有主是以万物不移岂不可以负荷天下之重器乎故以守宗庙能为宗庙之祭主以守社稷能为社稷之祭主矣
  象传曰洊雷震君子以恐惧修省洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛能无震乎恐惧作于心修省见于事修克治之功省审察之力徒恐惧而不修省犹无惧耳恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象
  说卦传曰帝出乎震又曰万物出乎震震东方也又曰震动也又曰震为龙又曰震为足又曰震一索而得男故谓之长男又曰震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜解见本传
  ䷲初九震来虩虩后笑言哑哑吉变坤为豫解见彖下初下震之主四上震之主雷震之威此二阳所为初既震矣四之震复自外而来盖震之盛也虩虩哑哑以处震之人言即长子也此爻既为雷又为长子辞于彖同文増后字表初义耳曰吉则奚止无䘮失哉震初犹屯初皆主卦之爻故以卦辞系之卦变豫唐房乔云震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六唱始逸豫所以贻㓙象传曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也以三画言为成震之主以六画言为处震之初成震之主能惧也处震之初惧之早也故与彖辞传辞俱同明为初九而发
  六二震来厉亿古本又作噫䘮贝跻古本又作𬯀于九陵勿
  逐七日得变兊为归妹互体艮变离初四两阳皆震者也曰震来者与初九同乃九四之震自外而来至二也二居初上以柔乘刚既非善地而九四之震复自外而来则二无所于避之危亦甚矣危之甚则不能自顾其所有故至于亿䘮贝亿者大也十万曰亿盛大之通称也观六五小象曰大无䘮可知矣贝者水中介虫古者以为货汉志大贝二枚直钱二百一十六牲贝二枚直钱五十幺贝二枚直钱三十小贝二枚直钱十文互体变离为龟蛘贝象也既䘮贝矣而又升高以避之体震为足故称跻互体为艮故称陵曰九陵即九四也跻于九陵者二欲避四而就其应爻之五五在四上故超出山顶以求之盖二以柔居柔乃人之懦怯无守者骤为雷所怖故至于䘮资而辟易如此也是其视不䘮匕鬯者有间矣然恐惧自守处震之大方也虽弃去若遗而行与祸远既有隳甑弗顾之达则当有去珠复还之喜故告之曰勿用追逐但至七日而所䘮之贝可得夫雷霆无竟日之怒卦位有六七乃更始事既终时既易矣故云七日得亦二居中得正之效耳七日得之文震与既济皆于六二见之盖自二而上又自上而二其数七也互变离故称日震为兊亦先惊后喜之象象传曰震来厉乘刚也二乘初之刚已处位不当矣外卦之震复来至二以犯初之威两刚相持其厉更甚即谓九四乘初九之刚亦可然则二亦奚以堪之哉
  六三震苏苏震行无眚变离为丰互体艮变㢲约象坎变兊苏复生也下初
  之震动将尽上四之震动复生震而又震有苏苏之象当此震惧之时唯行而去之则几可免于眚行者行至上也上居卦外为三之应远于威震三行而达于上则震不能及李子思云阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于高陵三则欲其行无眚愚按曰跻曰行亦教以迁善改过之意中爻互坎为眚三变行正故象不见故无眚爻变离为明故能明于避如此章本清云徂行皆震动之义三在内卦之终故曰行无𤯝上在外卦之终故曰征㓙
  象传曰震苏苏位不当也以介上下震之交所居之位不当故宜行而去之
  ䷲九四震遂荀爽本作队变坤为复互体艮变坤约象坎变坤初与四皆震之所以为震者然初始震也刚得位而能上达四洊震也刚失位而陷于群阴之间乃雷声沈抑陷下而不能奋扬而上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者犹言竟陷于泥也坤土得雨为泥此爻约象坎三变皆坤故称泥互体艮下牵二柔止而不进则亦失其所以为震矣
  象传曰震遂泥未光也阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而遂陷于泥岂能光也在坎阴中与屯五同义一说云震雷开而为电则有光陷泥则未有离电之光诗所谓曀曀其阴虺虺其雷是也
  六五震往来厉亿无䘮有事变兊为随约象坎变㢲震往来厉者言四
  之震既往而复来也盖四既遂泥故其声不能远达于上仅震于其邻而止耳五当其往来之冲危道也然而能亿无䘮者此爻与二若相似而实相反遂泥之威已不若初震之迅急而二居柔则志气馁五居刚则持守坚故大无䘮与大䘮贝异彖所谓不䘮匕鬯即此爻也有事者有事乎恐惧修省之功与孟子之必有事焉同心有主故威不能慑此其所以能大无䘮者与六五初九本一人初则潜邸之时五则正位之日也要其虩虩哑哑之德盖终身以之矣变兊利祭祀故可以执匕鬯为祭宗庙社稷主
  象传曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也乘刚故危其所行所谓震来虩虩也其有所事在固守其中以柔居刚为中所谓恐惧致福笑言有则者故能亿无䘮也
  上六震索索视矍矍征㐫震不于其躬于其邻无
  咎婚媾有言变离为噬㗐初四皆震者卦惟二三两爻丽初四之中其危惧特甚四震遂泥其威不能上达所来往之地仅及于五其实无能为也若上六则更远处震外矣象为雷之震索索然竭尽四之雷声至上而竭也此以四言又为目之视矍矍然惊骇不定雷声无所闻矣但惊骇之馀目视犹不定耳上变离目故有视象此以上言然居卦之终前无所之下行则趋而近威震故征行则㐫震不于其躬于其邻者谋之之辞也躬谓本爻邻指五也四震之来势缓未能及上但于及五之时能先事而为之戒自可免咎无庸征也婚媾谓应爻三必待行方无𤯝上则居可免咎然上与三无应又以柔居柔仅足自守虽独远震不相顾恤三又望援之切故不免有言耳三变则三四五成兊兊为口有言象
  象传曰震索索中未得也虽㐫无咎畏邻戒也五为上卦之中四之震往来其间尚未能得志也若上则去四益远矣虽处卦极行无所往易于致㐫然能畏祸之及于邻而先自备戒则亦可无咎戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒古人制治于未乱保邦于未危皆畏邻戒也言外须见得必畏邻戒方得无咎若不戒咎其能免哉震以恐惧修省为义初之虩虩五之有事尚矣若二之跻九陵三之行无𤯝上之畏邻戒亦皆能恐惧修省者故爻无㓙辞焉
  ䷳艮下艮上
  艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮原三画卦之名说文艮作□狠也从目从匕匕目者犹目相匕不相下也为卦一阳居二阴之上乾坤之交三索而成艮阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也又加一艮于上两止相重仍名为艮王辅嗣云凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也卦名连彖辞为象六画以三上两爻为主然三不如上上九敦艮厚终乃圣学之成九三上连四五互震有动体故须摄之而后止艮其背者主静之功学者之事也所谓背九四是也四乃心位背者心之后郛也艮为多节在人身亦背脊象程子云人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安愚按老子云不见可欲使心不乱即此意夫背者无见之物也无见则自然静止如是则外物安得入而与身为媾故曰不获其身不然物交物则引之而已矣所谓身亦即指四观周公爻辞可见四本心位既象背又象身者经云人之五脏皆系于背是背乃身心总会处且身者心之区宇艮背则无心矣故但以心言之行其庭不见其人者以自三至上之象言也其庭即艮背者之庭其人即艮背之人不见者谓人不之见非谓艮背者出于己庭而不见天下之人也四既艮背而外至之物不能获其身而与之接矣故即有人焉行其庭而终不能见其人三四五互震为行人艮为门阙今纯艮重其门阙两门之间庭中象也中爻互坎为隐伏四五皆人位故曰行其庭不见其人此其摄心不动而人我不相交涉乃止之止非不止之止也圣人以无所止为止学者则必从有所止而入此其所以仅无咎与先儒看彖辞太好又以不获其身为无我不见其人为无人细绎彖象中俱无此意六爻皆变为重兑
  序卦传曰震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也止乃艮成卦之义
  彖传曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也艮为止艮之义则止也时止则止四语正圣人发明艮止之义盖恐人以沈空守寂为止故为说破夫所谓止者非与行对言之止知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二则时静而静时动而动而无容私焉思亡智现定乱总无如谷响然有应物之音而无可寻之迹是之谓止程子所谓静亦定动亦定也文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎谓止非止也明为光体光为明用艮体笃实有光明之义故大畜于艮亦以辉光言之朱子云凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也胡庭芳云艮一阳见于二阴之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明是道也惟敦艮之上九足以当之若彖辞所称艮其背者则是以止为止也不曰艮其背而曰艮其止者熊过以古文背字为北或讹为止王辅嗣云易背为止以明背即止也人精神尽在乎面不在乎背故圣人于未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣面如背前如后动如静视听言动心思曲折如天地之变化矣然而其初犹未能也必自艮背而入故曰艮其止言一切耳目思虑尽止于其所止之地则背是也背非见也止于无知背无欲也止于无为夫道无方所者也以背为止明于有方所矣彼其心一于背即视身与背若不相涉视人与已滋若不相涉则上下敌应之象也上谓外卦下谓内卦六爻皆相敌而不相应内敌应而不与外未尝引外物而入也外敌应而不与内莫能诱吾心而出也是以不获其身即与人相近而不相见故行彼之庭而不得见其人虽尚未忘乎有所乃其吃力处然操存之熟则可以驯至于无所终必有得力处故曰无咎也旧以艮背为止之极则不宜仅曰无咎盖为初学言也阳明先生谓恶动之心非静也求静之心即动也休心息见智故不作不为动动不为静静其惟上九乎
  象传曰兼山艮君子以思不出其位此而并彼为兼谓重复也两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立不相往来此止之象也易重时位即时位即道也彖言动静不失其时则知止无定时时一止也学之为时中矣象言君子思不出位则知止无定位位一止也学之为素位矣不出位者有是位方有是思过位则思移离位则思灭无思而无不思而卒亦思而无思耽空碍有者未能得其髣髴也不出位者以身言身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止取兼山象王汝中云心之官则思以思为职位所居之位不出位之思谓之正思如水鉴之应物而常止也如日月之贞明变化云为万物毕照而未尝动也思者心之用思不根于心谓之志谓之憧憧便是废天职洪范五事貌言视听皆本于思思曰睿睿作圣故曰思者圣功之本思不可以有无言着于无思即为沈空着于有思即为逐物无思而无不通千圣之绝学也先儒谓万事各有其所得其所则止而安不出应如素冨贵行乎冨贵素贫贱行乎贫贱之类专以应迹而言未明思之本旨然不出位之思即不愿乎外之意心与迹非判为两事也又云和应俗学也绝应禅学也不随二见应而不留圣人之学也视思明听思聪是为不出位之思非深于易者其孰能知之
  说卦传曰艮以止之又曰艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮又曰终万物始万物者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮为狗又曰艮为手又曰艮三索而得男故谓之少男又曰艮为山为径路为小石为门阙为果窳为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节解见本传
  初六艮其趾荀爽本作止无咎利永贞变离为贲艮趾者绳趋尺步之
  学也居卦之初在腓之下又偶画有趾象趾动之先也六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾夫人吉㓙悔吝皆生于动慎初而止不动何咎知壮趾之征㐫则知艮趾之无咎矣然初六阴柔惧其始于止而终于不能止也故戒以利永贞初与四变皆离故皆知止艮止之道时行则行而初独戒其永贞者盖亦为下学言耳象传曰艮其趾未失正也能止于下则位虽不当犹未至于失正夫止亦人所难初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固未有好动不止者而能止其所止也此爻象之所以互相发也
  六二艮其腓古本一作肥义同不拯陆德明本作承其随其心不
  变㢲为蛊互体坎变兊艮腓者欲其止而恨其不能止之学也二居趾上偶而立腓象变㢲为股腓在股下二为㢲中画故称腓其随指三也腓随股以动行止之权在股而不在腓中爻三四五互震三为震初画乃好动者二本不欲动而三挟之俱动二不能以柔中而拯救彼过刚之失此其心之所以时时不快也其心指四四为心位惟四有不快之心故圣人教之以艮背焉或问艮卦以一身上下取象其心不快即能止矣何至随股而动乎曰此所谓气壹则动志者故奸声乱色不欲留于聪明淫乐慝礼不欲接于左右正谓此也互坎为加忧为心病不快之象变㢲故善随
  象传曰不拯其随未退听也自下而上曰进自上而下曰退退听下从也二之所以不能拯救其所随者以三操行止之权不肯退而听乎二也互坎为耳故称听张幼于云不拯其随本是六二柔弱象唐马璘为邠宁节度使段秀实为其都虞候璘处事或不中理秀实常力争之璘毎听之繇是在邠宁声称殊美六二固乏秀实之刚毅九三亦无马璘之退听也
  ䷳九三艮其限列其夤郑玄本作𦟘说文引作胂荀爽本作肾云互体有坎坎为肾韩诗外传作危荀爽本作动云互体有震震为动虞翻本作阍云阍守门人坎盗当门故厉阍心变坤为剥互体坎变坤约象震变坤限即门限之限艮为门阙九三一阳横亘于二阴之上有限象旧解以腰胯释限似无据九三与上九皆艮之主也然九三连上二阴成震象则失其所以为艮矣震性好动而欲制之使不动故施门限以䦨之此盖告子强制之学也夤夹脊肉即背膂也人心处中背处阴夤在背与心密相向皆指四位而言但以前后异名耳互坎为脊故称夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三体震为行阳画在下向上而行面向上故其背在下今既限之使不得行遥见其夹脊之肉分列可数盖止息之象也然其好动之性终在妄想坐驰纡轸内热若将熏灼其心然者直无奈为限所束故窘如囚拘耳其危厉亦甚矣薰与诗云汉忧心如熏之熏同火𤇆上也通作薫汉马廖传声薰天地唐书薰为太平韩退之文薰其德而善良并与熏同三至上肖离火有薰象心指四互坎为心病所以六二不快九三熏心变坤成剥亦非佳爻韩诗外传引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵身恶劳教之以恭好辨论而畏惧教之以勇目好色耳好声教之以义易曰艮其限列其夤危熏心
  象传曰艮其限危熏心也以强制故危熏心艮限者强制之谓也六四艮其身无咎变离为旅互体坎变㢲约象震变兊此爻即彖所谓艮其背不
  获其身者也四正当心位不言心而言身者盖心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止矣惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也无咎者即彖辞之无咎杨敬仲云身气血耳气血何所思气血之中亦何所有圣人于是不言心而言身于以见心乃虚名本无所有苟言心则人以心为实有立我立私祸本益固故圣人于此不言心于咸之四亦不言心又吴幼清云身谓股以上膈以下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所繇始故以此为身呼吸之根气所从生也止其身则气住而神亦住四以柔居柔盖専气致柔者故以艮其身属之此养生家言似非经旨
  象传曰艮其身止诸躬也诸之于也止诸躬即艮其背也王伯厚云偃身为躬见躬而不见面杨氏云身者伸也躬者屈也象传恐人误以爻言身为正面故以止诸躬释之古文躬从身从吕吕背膂也象形正与艮背之解相合
  六五艮其辅言有序虞翻李鼎祚本作孚悔亡变㢲为渐约象震变离五
  在上而偶辅象辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮取背象故但言辅人言出则辅动自背视之但见其两辅之不动则知其口之不言矣兊为口舌艮者兊之反也故有艮辅象言有序者时然后言之谓非其时则不轻言也此非于言上用功夫功夫在心上以阴居阳疑于有悔然以体柔能慎其言故悔可亡李子思云人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一也变㢲㢲以出言故有序
  象传曰艮其辅以中正也以适居上卦之中也程子云言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也又本义以正字为羡文观叶韵若可信
  ䷳上九敦艮吉变坤为谦敦厚也尔雅丘再成为敦兼山之象也变坤加土山上亦敦象临上亦以坤极称敦夫大止者止于无所止有所止则著矣九以刚实居上而又成艮之主在艮之终安于止者也安止之止止无其止非有所而欲无之也非本不止而强止之也夫然者不属动不属静不属行不属止然行者行此止者止此动者动此静者静此大学谓之止于至善易谓之敦艮其理一也六爻自初至五皆有所止之可言上九以无思而通天下之思者也故不言艮其焉是爻也即彖传所谓动静不失其时其道光明者吉孰如之凡上爻除井鼎外鲜吉惟艮在上体者八皆吉艮主上犹震主初可綂全卦故独以艮归之四亦震主以内荏而泥三亦艮主以强阳而厉可念也夫
  象传曰敦艮之吉以厚终也言以敦厚居卦之终也刚上止止会归于极定静安虑所造者天展也大终行止惟时厚之至也定性之极也
  第十二对
  渐䷴妹归
  杂卦传曰渐女归待男行也又曰归妹女之终也女未嫁之称始归待男而行既归从夫而终矣邓氏云渐艮合㢲也易而观归妹为兊合震非亦犹二长二少下经四主卦之合耶而男女之合有正焉时焉虽适人合其实也天当年德之谓也其时其正则咸恒首经矣损益权于经矣而气化错揉不正不时者何多耶渐归妹年不当时阴阳不皆偶不当德矣然渐男下女少男下长女男丁时而徳止女需时而行渐犹之顺也归妹柔乘刚少女说长阳男时过以动而女与之奔奔疆疆也旡已逆乎渐贞艮情止于性也止而㢲以不穷归妹贞兊情惑于欲也说以动而征㐫渐二五中正三四得正家其和夫进以正而正邦归妹二四三五皆失正人无则焉㐫无利矣程子云卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒㢲而动渐止而㢲皆以㢲顺也男女之道夫妇之义备于是矣章氏云止而㢲动不穷也㢲而止则蛊矣说以动所归妹也动以说则随矣反复毫厘之际辨之不可不审
  ䷴艮下㢲上
  渐女归吉利贞渐据说文原水名出丹阳黟南蛮中东入海地理志渐江今浙江也借为渐次解当是取水流渐进之义凡物有变移徐而不速谓之渐也天下之事进必以渐者莫如女归女谓嫁曰归自纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚归不以渐则奔也今渐之为卦以艮男下㢲女㢲女在外将入而未归艮男在内方止而未进有女归以渐之义然女归固以渐为吉而其利尤在于得正也渐之所以成卦者在三四两爻三为艮主四为㢲主虽皆当位然以相比而归非正应也惟二五相应为正故曰利贞合六爻而观初四三上俱无应初守正以待时上孤贞以著节若二与五则女归之经也三与四乃其权也权非所以立教故彖但言女归不言取女既不得与咸例论而复以利贞申言其谨始之意已可见于言外矣胡仲虎云咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之吉止而㢲则其进也以正是为女归之吉六爻皆变为雷泽归妹艮上㢲下为蛊
  序卦传曰艮者止也物不可以终止故受之以渐程子云止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也苏君禹云惟艮故渐盖无欲而静故进必以正彼驰于纷华盛丽未有不竞于富贵功名也学问不以渐则凌躐之弊生事功不以渐则驰骛之心炽故远迩卑高不可逾也本末始终不可紊也循序而俟时斯其进也善矣彖传曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而㢲动不穷也之进者王注云之于进也之往也之有退有进渐之所之进也与晋进也不同卦之名渐为不遽进之义但往而徐进耳如女之待六礼备而后归则得渐之义而吉也专以女归言者盖礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也进得位指九三也言阳进而居三以阳居阳为得其位往有功者往而与四相比则有配合之功盖三四虽非偶然艮男止于内有浩浩乎水之歌㢲女长于外有其实七兮之叹若拘常守故则将废人之大伦故因其相比而相合若舜之有鳏在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶为无后也君子以为犹告也此女归之权故曰往有功也自非男止若艮女长若㢲则亦未可以此借口也然非正应而合终不若得其正应之为当故继之曰进以正可以正邦也进以正指九五也言自三而进之最得位者莫如九五下有柔中之六二与之相应则夫夫妇妇而家道正正家而天下定故曰可以正邦也夫子又恐人不知其所言进以正者之指五故复实之曰其位刚得中也九五以刚画居上卦之中则不惟得正而又得中况下有中正之二与之应乎卦取㢲女归艮男故曰女归九五㢲体不得称夫六二艮体不得称妇夫子特因三四两主爻相合之非正故借二五以明利贞之义若曰苟如九五六二之相应则可谓之贞矣盖但取画之阴阳不拘论卦之男女也此学者所当知止而㢲动不穷者合两体言盖进之心愈急则进之途益阻今卦德内而艮止则未进之先廉静无求外而㢲顺则将进之间相时而动此其所以动往而不穷也之于进而有渐若此故吉也
  象传曰山上有木渐君子以居贤德善俗地中生木其名为升地卑而木易高也若木生于山山本高矣木何能遽见其高必积之岁计渐长则渐高耳君子欲挽风俗而之善讵可旦夕就哉必先居身于贤德感格而薫陶之夫且不言而浸化若木之在山不见其长有时而高则善世之妙道也若汲汲焉令驱而法绳之则格矣居贤德艮象善俗㢲象杨敬仲云不曰圣德者圣德之所化为速孔子为三月而俗已化故止曰贤德然商之顽习固难化者又不可一槩论初六鸿渐于干小子厉有言无咎变离为家人鸿雁之大者水鸟
  而乘风以飞下卦艮为黔喙鸟也中爻互坎水也上卦㢲风也故六爻皆取鸿象或云自子午以东为阳子午以西为阴繇艮达㢲子午以东阳气之地也立春以后鸿雁来故六爻皆系以鸿者随阳之鸟也亦通若以鸿之德言木落南翔冰泮北徂往来有时先后有序干渐之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切也干水湄也中爻小水流于山故初有干象初以阴柔位于穷下未得所安而上复无应姑伫立以待时故象鸿渐于干盖艮之德也小子指初六也艮为少男爻处卦初故又称小子二三四五坎在前故称厉有言者四有言也初不肯轻进以应四故四有讥诮之言外卦倒兊应爻口舌向内有言之象然守正俟时于义则无咎在女则亦待年而未归者变刚为离宜其明于义也吴幼清云元积幼时亦不肯苟合特以不能堪困踬之厄受众多之言遂改途而妄进故以此戒之
  象传曰小子之厉义无咎也项平甫云小子居之危厉不安但于义无咎固大丈夫之所安也
  六二鸿渐于磐史汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修云水涯堆之训为
  是鸿固不栖石也因磐字从石而误其说耳经书所以贵古文也饮食衎衎吉变㢲为重㢲互体坎变兊磐石之安平者江河之滨所有象进之安也艮为石故有磐象自干之磐又渐进也坎为饮二变刚成互兊为食衎衎和乐也鸿食则呼众衎衎和鸣变互成兊有说象凡禽鸟之食也俛而啄仰而四顾一或惊心则飞而去之今鸿渐而进繇干而进于磐之上饮食衎衎何其适也二与五中正相应然犹不急于进自养以待时故其象如此艮为㢲正传所谓止而㢲其道不穷者耳
  象传曰饮食衎衎不素饱也素犹空也与诗素餐之素同观五之三岁不孕则二犹为未遇者如需之饮食安乐以待时耳象恐人不达故以不素饱明之言其从容涵养待可进而进非徒饱于饮食以自养而已
  ䷴九三鸿渐于陆夫征不复妇孕荀爽本作乘不育㐫利御寇变坤为观互体坎变坤约象离变艮地之高平曰陆三艮山之上画象高变柔成坤为平地象平故曰陆鸿水宿之鸟止于平陆非所安也诗言鸿飞遵陆毛传亦谓陆非鸿所宜是也三本无应难与为偶如鸿渐于陆不安甚矣然幸而与四相比有夫妇之遇焉夫指三艮为少男又阳爻故谓之夫妇指四㢲为长女又阴爻故谓之妇三四两爻㢲艮之主也彖称女归正谓以㢲女归艮男虽非正应然以各得其位两无应与近而相求遂成夫妇故圣人亦许其归焉夫征不复妇孕不育二句反言之也以两爻互相往来取义上卦㢲从干变下卦艮从坤变若九三离内卦而往居于四则六四亦将避本位而来居于三矣九居于四是征行上进而不反也六来于三则有应于上非九四之偶也始虽孕后其敢育哉孕者四之位为腹互坎中满孕之象也变三成坤则并腹与坎之象皆不见矣故不育此其㓙无疑故又决之曰毋以非应相合而怀嫌为也怨女旷夫不为夫妇无以相保将谁为御寇者乎言无与同患难共甘苦也互坎为寇盗互离为戈兵故有御寇象雁群不乱飞则列阵相保亦能御寇者合三四两爻得夫妇之权道孟子所谓取色之重者与礼之轻者而比之奚翅色重正此意也
  象传曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也丑类也三本是艮体与初二相同一家若上征而不反复则是弃其群类也妇虽孕而不敢育者以六四下为六三则上九乃其正应若与九四公然举子是为失夫妇之正道也利用御寇者若九三六四不变则相依为夫妇乃一时之权正以两无应与近而相得思为保聚计故曰顺相保也
  六四鸿渐于木或得其桷无咎变干为遁互体坎变㢲约象离变干
  㢲为木四方入于㢲故曰鸿渐于木鸿不木栖渐于木者谓飞过其上四在上体之下飞而未高犹在木杪如所谓乌鹊南飞远树三匝者桷者椽也淮南子云曲木不可以为桷二三四互坎为宫三以一阳画横亘于中有桷之象鸿趾连而且长不能握枝故不栖木若得桷而栖之亦可以少安矣或得者偶然之辞以三本非正应故也李宏甫云独女无依四亦心不自安若渐在木岂鸿所栖哉所谓顺以㢲者正以无应无依不得已耳渐木而或得其桷亦可无咎此之谓三四相比而成夫妇女归之权也变干为遁上实下虚有屋桷相比之象象传曰或得其桷顺以㢲也顺即顺相保之顺四虽乘三而非正应然所以能与三为夫妇而顺相保者以四体㢲德而附下故终得其安栖也
  ䷴九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜平声变艮为重艮约象离变震陵为高阜九五居尊象也又变柔成艮在艮山之半故曰陵鸿飞过高陵之上犹诗所咏鴥彼飞隼率彼中陵者渐陆者尚失其所居况渐陵乎妇指二卦以㢲为女艮为男而爻以五为夫二为妇者盖以爻画阴阳相应而言象欲发明象辞利贞之义故借以见例二三四互坎中满为孕二欲渐进乎五为三四所阻历三位而后至故曰三岁经三岁之久尚未谐夫妇之好故不孕吴幼清云胜堪也任也莫之胜谓莫之能任也中正相应惟二五相堪终无有能如之者旧读作胜负之胜非也然则三四隔二五之交者何也曰二五中正而应天作之合也然五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇故五不得以速聘二二不得以早许五也久而他议寝然后正配谐所谓终莫之胜也以五夫夫之正率二妇妇之正以五二夫妇之正率人夫妇之正传所谓进以正可以正邦其位刚得中者正此爻也故吉李宏甫云六二中正自守衎衎然饮食自若独立无营是女之孟光也此其志岂徒告饱已哉五之渐于陵也非不安也不肯苟而安也三岁不孕非不育也不肯苟配而育也然而终莫之胜者一择时不嫁一简斥数妇到晚始惬所愿梁鸿是也此之谓女归之经二五当之矣变艮为止渐于陵以待正应有艮止象
  象传曰终莫之胜吉得所愿也中正相应乃二五本愿终必谐其所愿欲特徐之耳
  ䷴上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉变坎为蹇上九进之极也进而不已必亢且更无地可进矣上九知进而又知退故降而从陆陆即三爻之陆三爻水在山上故自干而陆此爻变坎又水在山上故亦有陆象㢲性伏入又为进退为不果非一于进者也三上敌应然高洁若上九非系应者也故其退而栖息之地与三同焉四非三应也独以其近而慕之上九则不然夫无累于物则其进退之际雍容而可观矣吉以操守之节言此女子之贞不字有汉广江永之风者杨敬仲云人心为进退得失所乱则贪进不克退㢲能退者必其心不为进退得失所乱者也仪者仪则也曰其羽者就鸿而言之诗曰鸿雁于飞肃肃其羽言其羽翮整肃群飞有序可为仪法也或有释仪为执鸿羽以舞者非是此言飞鸿之羽岂谓死鸿之羽哉渐上之羽可仪与蛊上之志可则同盖百世之师也鹰扬之烈不伟于二饿夫徂击之工不加于四老人麟阁之勲不宏于一客星
  象传曰其羽可用为仪吉不可乱也鸿飞列阵有序不可乱之象也上九怀挺特之性峨峨清远苟非其偶孰得而乱之以其进退有序容止可观故曰可用为仪以其恬于处贞绝无外慕之惑故曰不可乱
  ䷵兊下震上
  归妹征㐫无攸利归妹者女之归也妇人谓嫁曰归说文云妹女之少者从女未声赵凡夫云女之少故称未声兼意也为卦震上兊下长男动于上而少女从之妇人内夫家少女处内为入于夫家之象故名归妹妹即少女之义先儒谓以少承长非是匹敌乃妹之从姊而嫁如象所称娣云者则帝乙归妹岂妾人者哉彖特以少女说长男为戒故特著其征㓙无攸利耳按彖辞唯临与井言㓙否与剥言不利言㓙者未尝言不利言不利者未尝言㓙而归妹兼之何也其义则彖传备矣男女之相从正则吉卦取三四相交有夫妇之义然妇居阳位夫居阴位非所谓正如是而有行非礼法之所容也故征㓙妇道以顺为利三为兊主下二爻皆刚画三以柔画居刚上乃不肯以柔道自安者非所谓顺如是而有为非室家之所宜也故无攸利此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若是之甚者故圣人特著之以为世戒也蛊随渐归妹四卦男女长少非其配偶与咸恒二长二少相配者不同皆夫妇之变而随渐优于蛊归妹者长女惑少男为蛊少女说长男为归妹女下于男女为主故㓙也长男先少女为随长女适少男为渐男下于女男为主故吉也六爻皆变为风山渐兊上震下为随
  序卦传曰渐者进也进必有所归故受之以归妹渐进者无如女归故渐彖曰女归吉而翼传曰进必有所归阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎
  彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征㐫位不当也无攸利柔乘刚也一阴一阳之为道物无独生独成之理故男有室女有家本天地之常经是乃其大义也震长男为天交于地之始兊少女为地交于天之终其在六爻坤乾交于上下坎离交于南北震兑交于东西象天地之交出震见离说兊劳坎象万物之兴天地不交而万物不兴故归妹为天地之大义也以人道言若使男女不交则人道之绝久矣凡女必归于男为妇归妹者为人女之终为人妇之始相生相续莫不繇兹其义亦与天地同大哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎天地不合万物不生大昏万世之嗣也冕而亲迎亲之也夫喜少者人之情也故下说而上动正以其所归者妹也苏子瞻云天地之所以降必天降也男女之所以合必男下也若女长而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长女用事而男下之之谓也杨敬仲云以少女而说之众人之情也非正大之情也而亦未至为邪也愚按古礼男三十而娶女二十而嫁皆以长男娶少女也是则归妹之卦其于事理亦自无害独以其兊说在下乃女悦男非男下女也是故在随曰动而悦在归妹曰悦以动上下悬殊而归妹于是乎始病矣位不当者三为兊主以阴居阳性极媚而成躁四为震主以阳居阴情因动而易溺三四本非应徒以近而相得故三上行以求四而四遂为三所惑彖故戒之以征行则㓙而象于六三训其须于九四勉其迟则亦戒征之谓也柔乘刚者以下卦言初二皆刚而三踞其上则三之为妇可知已况执其悦以动阳势必至男牵欲而失其刚女狎宠而忘其顺尊卑之序自此乖唱随之礼自此废矣其何利之有曰㓙曰无攸利皆即六三一爻以致教戒之辞敬仲云归妹之义大而卦象则㐫不可执一论也
  象传曰泽上有雷归妹君子以永终知敝此专以女说男取象震动而泽摇漾似女可挑始于一时之苟且终将不胜其敝者如诗氓之蚩蚩篇是也君子知夫妇不可不久婚姻当正其初欲永其终则当预杜其敝以六礼先将之知此敝不可长也天下微君子则人道几渐灭矣王汝中云男女之合莫正于礼莫不正于情以礼而合者咸恒与渐也以情而合者归妹也归妹人之终始也故以永终知敝言之君子视其始合之不正知其终之有敝也岂惟是哉士进不正敝必谄友交不正敝必损君子惟谨其微而已钱国端云长女从长男为恒之久何不终之有少男下少女为咸之吉何敝之有惟以下女归上男以说女归动男上有易动之失下有易悦之失其终易隙君子是以图永其终其敝易乘君子是以当知其敝终且敝兊泽毁折之象永且知震雷恐惧之象
  ䷵初九归妹以娣跛能履征吉变坎为解娣之为言第也言以次第御于君也古天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之榖梁传云一人有子三人缓带是也又曲礼世妇侄娣盖以妻之妹从妻来者为娣也圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也初位下而无正应故象娣归妹以娣者言嫁妹而以娣从之也所以为妹者兊所以为兊者三妹指三也初居位下最卑而有阳刚之性其才足任使令故为跛能履之象初非跛也自嫌与嫡并故能履而托之于跛也已实有才而能敛之以承嫡贤亦至矣征者进供职役承嫡以事夫也夫位卑则得其常职承嫡则可以展舒故彖云征㓙而此独云征吉也初在下履象兊毁折之故称跛变坎为曳亦跛象兊为妾初二两爻皆取妾象若小星之夫人能谨进御仲氏之淑慎能朂庄姜是初二两爻之德也
  象传曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也侄娣之从古今常礼故曰以恒言以常礼而行也跛者不能自行依人乃可如娣妾承正室以行则吉以其得承嫡之义也
  ䷵九二眇能视利幽人之贞变震为重震互体离变艮九二亦娣也其不言娣何也因初九之辞也何以知之妇道行不逾阈窥不出戸二之眇能视与初之跛能履皆同德也二具阳刚之体亦娣侄之有才智而能承望颜色以事人者本非眇也能视而托之乎眇亦避嫡也此非幽静之女其孰能之幽则贞矣而又曰利幽人之贞者卦惟二五有应嫌其敌君而并后也变震为动故以利贞戒焉互离视象兊毁折之故称眇二变则离体坏亦眇象二为人位幽人犹云静女亦诗之称女士也
  象传曰利幽人之贞未变常也有才而无德以将之鲜有不为权宠所移而变其常者故以幽贞为利诗云妇无公事休其蚕织正此意也
  六三归妹以须吴澄云荀爽陆绩作嬬子夏孟京作□音义并同反归以
  变干为大壮互体离变干约象坎变兊归妹之所归者三也初与二则其娣也三阴柔而不中正为说之主上无正应特以邻比九四遂委身焉下悦上动少女长男相得甚欢圣人虑其溺而无所底也于是引礼以节之所谓归妹以须反归以娣者即贯鱼以宫人宠之礼也按礼注天子御妻八十一人九人旅进当九夕世妇二十七人亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三夫人尊当一夕王后又尊专一夕凡十五日而遍诗疏云诸侯九女望前先卑望后先尊侄姊六人两两而御当三夕两媵当一夕夫人当一夕五日而遍须待也言妹虽已归而非其当夕必循礼以待反而归其所居之室使其娣之当行者进御于君所也娣即初二是也先王制礼所以必傋侄娣如彼之多者非徒广继嗣亦以均恩宠消嫉妒使六三而知此义必无悦动之愆九四而知此义亦不至受乘刚之祸矣兊变干女而操夫柄恐不止柔乘刚而已
  象传曰归妹以须未当也当平读言尚未当君御也
  ䷵九四归妹愆期迟归有时变坤为临互体离变震约象坎变坤四居上体为成卦之主长男受少女之归者也虽是阳刚震体而居于阴位欲根未净不能不为兊三所悦而动故以愆期勉之过时未归故云愆期迟待也九四正为妹所归者也而至于愆期者刚履柔而能从容俟时以全其妹之正者也诗曰士如归妻迨冰未泮故家语云霜降多婚冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟归有时非愆期乎因四无正应以阳应阳则纯阳矣故愆期三四虽非应然近而相得震男兊女终必相合故曰迟归有时本卦震兊互爻离坎震春兊秋坎冬离夏四时象也震东兊西相隔甚远有愆期象四时循环则相遇矣震为坤必动以顺亦待时象
  象传曰愆期之志有待而行也六礼不备不可以成婚九四愆期之志正欲待其时之可归而后行亲迎之礼非徒狃于近比以相悦而已勉九四当如是也
  六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几
  荀爽本作既望吉变兊为重兊约象坎变㢲此震爻也诸家皆以妹解殊为失之盖为帝乙言也帝乙以柔中而居尊位故取六五以象其徳王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼如京房传载帝乙归妹之辞则帝乙之为帝乙可知也而其为妹者亦可知也称帝乙归妹所以告三使知取法也三即妹所居之位也其君谓妹也礼夫人称小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君一称湘夫人嫡例为君而馀皆媵也其娣即初二也袂衣袖也所举敛以为礼容良美好也帝乙为其妹制袂尚德而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也衣之袖口袂所取饰也干为上衣兊为口干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六为女君之袂然必六五变奇而后成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之为善也夫妇人之性未有不妒者帝乙之妹归而容其娣之饰袂胜于已盖不自擅宠而欲其娣幸能逮下者也象于六三箴之曰归妹以须反归以娣意实如此此其德盛矣月者大阴之精后妃象也后妃不妒忌有关雎樛木之德则有螽斯麟趾之应王姬下嫁为侯夫人而能象之其德近于后妃矣故曰月几望诗召南之鹊巢小星是也三而能此吉孰加焉或云月者群阴之主即女君象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣故宜家而吉亦通中爻离坎坎映东离映西日月相望之象以皆非正体故但称几望云月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可与阳对也卦惟二五有应然命卦大旨只以三之归四言故于二五不取应义变兊为悦亦悦以使娣象
  象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也直曰帝乙归妹不如其娣之袂良以明其妹之袂乃帝乙所制也帝乙体柔德而居中位以其所贵尚者行之所贵尚在德无事乎区区之饰以炫美也其德维何如敬不匆于君子孝不衰于宗庙慈不略于妾媵恩不靳于姻族皆是上两句举爻辞下两句释其义如需上六象传例
  上六女承筐郑玄本作匡云宗庙之礼主妇奉匡米无实士刲羊无
  血无攸利变离为睽女指六三之兊女士指上六之震男二爻皆阴不能相合为夫妇故止以士女称之上六阴虚约婚而无纳币之实故三承其虚筐三亦阴虚徒承上之虚约而不能具酒食召邻里尽附远厚别之义故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹所成上卦震为竹又仰盂虚筐象也上爻变离亦中虚无实之象也三自下承上故曰承下卦兊为羊上爻变离为戈兵刲之象也三约象坎虽为血卦互体离乃为乾卦无血之象也无攸利者人伦以废后嗣以绝何所往而利哉彖所言无攸利者指六三不指上六然三亦以与上无应故退而从四所云说以动皆上六贻之上六不得不任受咎也左僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽孤寇张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之墟其后献公卒秦穆公纳公子夷吾为晋侯既入而背其赂秦伯伐晋以晋侯归乃使太子圉为质于秦夷吾反国子圉自秦逃归未几夷吾卒子圉立秦穆公纳公子重耳为晋侯重耳入晋子圉奔高梁重耳使杀子圉于高梁愚按𥁃血也贶赐也兊在西秦为西方震为言上六变则言渝故曰西邻责言不可偿也归妹于秦欲得其助变而为睽两情相违故曰归妹之睽犹无相也自三至五体坎为车雷电交作车不能行故为脱其輹象变离为火爻之下体有坎为曳象旗离火在上烧之故为焚旗象三上敌应上体震为木三体兊为金木与金遇必为金所胜兊居西方故为嬴败姬象震为兄兑为妹震木变离火火从木生以震为父则以兑金为姑矣木既为金所克则侄无所依故为侄从姑象其与败于韩质子圉事一一吻合春秋筮法之神如此至曰败宗丘死高梁殆不可晓杜氏注云凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占传会以爻象则构虚而不经此语良是象传曰上六无实承虚筐也上六阴虚无实则六三之所承者乃虚筐耳此婚之所以不成也
  第十三对
  丰䷶旅
  杂卦传曰丰多故也亲寡旅也丰有冨盛之象旅有穷困之象丰以盛大而多忧旅以漂泊而寡亲然丰固不可自恃而旅亦不必自阻也惟运离明之德以行之则丰可常丰而旅不终旅矣易置之上经为噬嗑贲噬嗑明罚贲无敢折狱尽明慎之虑于先丰折狱旅不留狱极明慎之用于后易凡言刑狱之事未有不取诸离者断狱以明为主舜戒皋陶曰惟明克允是其义也一说离中虚囹圄之象又丽义也
  ䷶离下震上
  丰亨王假庚白反之勿忧宜日中丰说文云豆之丰满者从豆象形陆徳明云丰是腆厚光大之义为卦震上离下王者其明如日其威如雷光天之下靡不辉煌振动此固丰之象也故名丰丰为盛大其义自亨非丰后方亨也假至也王假之言王者至此时云尔天地既平其势必至于极盛不忧其不至而忧其已至也丰有忧道焉而云勿忧盖有知者皆能忧而空忧不如勿忧也当思其作为何如忧而或为势格或为人掣虽起而救之濡缓不力或诋曰为大或诋曰妖言始于忧而终于不忧者皆是曰勿乃深切之辞非谓可无忧也盖于此有道焉可不必忧也其道安在亦曰致丰之本即保丰之道何以致丰离明主之而震动将之也宜常如日之方中使其明无所不及则幽隐毕照魑魅潜消斯可永保夫丰亨矣六五以柔居尊位而属震体有震动忧惊之象自二至上肖坎亦加忧象六爻初二为地下三四为人间三爻初为地下二为人间本卦自初至四肖离乃日照人间而将至于地下之象故谓之日中不久则昃矣日中指二三四爻言观爻辞可见况震雷在上阴云晦雨将不时至岂但日中不见日而已乎如六五上六者以阴柔居上曽不知保丰为何事势必至坏其日中之业而后已是则丰卦之所大忧者也六爻皆变为风水涣离上震下为噬嗑序卦传曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也物所归聚必成其大然得其所归必有所以受之者而始称得无所以受未可谓得所归也邓禹师行有纪百姓携负迎降日以千数所至辄停车驻节劳来之然自冯愔叛后威名稍损附者日益离散刘先主东下荆州之人归者十馀万或劝速行以据江陵先主曰举大事以人为主今人归吾吾何故弃去卒为曹操所袭及于当阳之坂弃妻子走徐偃王以行仁义走死盖亦此类荀文若谓袁绍布衣之雄耳能聚人而不能用晋史谓刘琨长于招怀而短于抚御一日之中归者数千而去者相继何去非亦谓孔明有合众之仁无用众之智得其所归其难有如此者朱子发云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也吴幼清云临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义
  彖传曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎孔仲达云凡物之大其有二种一者自然之大一者繇人之阐弘使大丰之称大乃阐大之大非自然之大也杨敬仲云离明震动以明而动故丰故亨以昏而动则反是矣尚之言犹也尚大者非以大为尚言王者至此时尚犹为盛大也当丰之时大而未遇故曰尚大也勿忧宜日中者宜操持其盛大使常如日中之时而其明普照于天下也钱国端云日之为言照也日中之为言常照也故曰方进于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜日既中矣势必至于昃犹之月既盈矣势必至于食食亏缺也下卦离日中爻兊为西昃象也自二至上大象坎月中爻兊为毁食象也推而天地之大其盈虚无不与时消息盈虚谓盛衰消息谓进退而况于人岂可独昧此与时消息之理乎况于鬼神又岂不日著此与时消息之理乎于今日之方中乘其未消未虚而图之犹可为也必曰吾如气化焉何哉则其始而明动以致丰也孰劝之其既而不明不动以致昃也孰禁之气化邪人事邪无贵于王者矣苏子瞻云既盈而亏天地鬼神之所不免也而圣人何以处此曰丰者至足之辞也足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人之事也胡仲虎云盈虚消息惟剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之机丰则天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后唯谦与丰言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也象传曰雷电皆至丰君子以折狱致刑雷电同时而至威焰盛大故卦名为丰传云为刑罚威狱以类天之震曜故易至于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也噬嗑动先于明犹虑未当故曰明罚敕法丰明而后动刑可施矣故曰折狱致刑又蔡介夫云明罚敕法以立法者言故曰先王折狱致刑以用法者言故曰君子当此丰亨世界如何有事于刑狱盖世道大亨之时正百弊丛生之会即如有虞府修事治而士师之命象刑之明独惓惓焉孟子谓国家闲暇及是时明刑正谓此也狱者刑之未定刑者狱之已成折谓折衷其至当之理象电之照致谓自此而致之于彼象雷之威威照并行象雷电皆至若夫离与艮相遇则曰无折狱无留狱者盖取其明以止也
  ䷶初九遇其配郑玄本作妃主虽旬荀爽本作均刘𣍪本作钓无咎往有尚变艮为小过配主谓九四也程传有雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用虽敌应而有相配之义故曰配与他处之以应为配者不同主卦主也外卦震四为震主故以主称云配主者言初之所配乃外卦之主也十日为旬虽旬无咎者以纳甲言离纳已震纳庚自已逆数至庚为旬日当丰之时人心懈弛上下玩愒必明动相资则往而有功有可嘉尚虽遇之稍迟至于旬日犹可以无咎若更迟而不遇则不可也吴幼清云凡卜筮吉㐫以一旬之内为断过旬则再卜再筮矣故亦以一旬为限节也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有尚变艮为止故以往䇿之
  象传曰虽旬无咎过旬灾也旬而遇四天下事尚可为也过庚而自已入戊则坎纳之此时乃阴雨之时虽绸缪亦无及矣故为灾
  六二丰其蔀郑玄薛仁贵本作菩云小席日中见斗孟喜本作主
  得疑疾有孚发若吉变干为大壮互体㢲变干蔀说文草覆暧也互体㢲草之象也故大过下㢲曰白茅泰卦下变㢲曰拔茅二四之丰蔀三之丰沛皆草木蒙翳蔽塞之象当丰之时正值夏长万卉交作草木杂陈故其象为丰其蔀五为天位二为地位三四为人位日丽中天而光照地上故二三四皆象日中星不昼见避日光也日亏则星见人蔽日而窥则星亦见茂林之下可以见星也斗星尤大而易见者二四之见斗皆指五言斗为帝车运乎中天故为五象体震仰盂亦斗象二阴属魁一阳柄也又震数七北斗七星亦震数夏日至北近极而斗见夏小正五月斗柄正在上是也五以柔暗居尊位谓之斗则可谓之日则不可二仰承之故为日中见斗之象言草蕃盛障日不见其日而惟见其斗也明者无疑暗则多疑五既阴暗二以阴柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如乐广之容见杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也凡言往者多自下而进上初之往上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上而从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾互坎为心病疑疾象也有孚指四四与五比得坎半体故称孚二虽离主而才柔不能有所开发惟四居近君之位具刚阳之德若能尽其孚信以撤五之蔀则五必知二之贤明可任而与之勠力以共襄日中之治不难矣发如发蒙之发若助语辞五得四之发则始虽暗而终不暗故吉变刚为夬乃能决阴象传曰有孚发若信以发志也有孚发若指四言信以发志者尽一己之诚信以感发其君之心志也能发其志则必与贤明之二相合亦不至往而贻其疑疾矣曰发志自与人适政间者异
  ䷶九三丰其沛古本或作斾子夏传作芾云小也郑玄于宝同云祭祀之蔽膝日中见沬汉书及字林子夏传郑玄马融本俱作昧字林云斗杓后星子夏传云星之小者薛云辅星也服䖍云日中而昏也折其右肱姚信本作股无咎变震为重震互体㢲变良约象兊变坎公羊传云草棘曰沛应劭云沛者草木之蔽茂禽兽之所蔽匿齐侯田于沛是也或云草生水中曰沛则沛亦蔀之义也二三四互㢲取象同又约象坎亦有草生水之象沬九家易以为斗杓后小星薛氏谓斗之辅星是也指上爻言上居五旁五为斗则上为沬矣日中见斗已非所宜至上六则暗愈甚虽至小而难见之星亦见此盖权臣之在君侧而炀灶蔽明者折其右肱谓九三也变柔互艮为肱约象兊为右为毁折一说阳爻为右阴爻为左故师之左次明夷之左股左腹皆阴爻也此阳爻故以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者贤智之才遇明君则能有为于天下今九三既为上六所揜抑则不能有为如人之折其右肱也他卦应爻皆贵阴阳相应独丰九三上六不然则以柔掩刚故易不可为典要此类是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以义无咎变震为重震虽动而明体失矣安能济大事哉
  象传曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也邪人当途曀曀其阴故不可成大事也右肱折矣焉能有为故终不可用也不可大事非谓可小事谓难与有为如大事去矣之类
  ䷶九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉变坤为明夷互体㢲变坎约象兊变震二之丰蔀见斗者应乎其昏暗也四之丰蔀见斗者比乎其昏暗也皆指五言四体震震为蕃鲜故亦曰丰其蔀又二居申爻㢲木之下四居中爻㢲木之上仍蔀象也夷主指二旧指初非也夷即明夷之夷此爻变卦亦为明夷日中见斗下卦离明之体已受掩于五而伤矣二为离主乃其所伤之主爻故以夷主称亦犹初九之称此爻为配主也若初爻则无主义二虽阴柔然所以为离者二乃明之体也四与之遇而引以同升明动相资于以戮力佐君而日中之盛可保不亦吉乎二之望四也曰有孚发若四之契二也曰遇其夷主其互相倚重之意可见已凡说卦先论主爻不明主爻未有能得卦旨者也学者识之变坤为顺故能下贤象传曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也五为暗主四之丰其蔀以所处者近君之位也日中见斗以五之幽不明故至于见斗也卦中二爻四爻五爻皆称吉四遇二而引之协力以事五乃以吉道而行也体震为行故曰行六五来章有庆誉吉变兊为革约象兊变干凡卦自上而下者谓之来此来字
  非各卦之来乃召来之来也谓虚已下贤以召来之也物相杂成文下四爻刚柔交错所谓章也五本柔暗在上不足致庆誉然下有初二三四皆贤臣也五能招来而使之各效其用群贤彚征丰亨可保庆集厥躬声闻天下岂幸致哉下四爻二应五四比五初则应四以从五者惟三为上所排挤无繇自通于五今五既来章则上六之媒孽有所不行且将收之于废弃之馀而资其一臂之用所不齿者唯上耳众贤之进如茅斯㧞大奸之去如距斯脱吉孰如之变兊为口有誉象且下与离主相应
  象传曰六五之吉有庆也人君以天下常丰为庆庆以天下故吉未有无福庆而有誉者言庆则誉在其中矣
  上六丰说文作丰云大屋也其屋蔀其家窥说文作窥其戸阒从门
  内狊狊犬视貌或作具作贝皆非姚信本作阋孟喜本作窒其无人三岁不觌㐫变离为重离此阴柔小人专天宠以自丰润其身者夫人当丰盛之时必守之以谦节之以约吐哺握发以延天下之士夫然后高而不危满而不溢上六处丰之极亢然自高方丰大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰丰其屋蔀其家变离为震震之蕃鲜㢲之草木内外障蔽之皆蔀家之人也方且深居简出距人于千里之外人之谒之因鬼见帝有三岁而不得一觌者盖自尊大之甚也岂知㓙将及矣能无惧乎变离为目故称窥又称阒又称觌窥与窥通徐锴说文注云案易窥其戸阒其无人窥小视也狊大张目也言始小视之虽大张目亦不见人也义当只用狊字艮为门变离则艮之下体偶变为奇故象戸三人位本与上应而上已折其肱故三远避而内无人自三至上历三位故曰三岁不觌总之上六惟知有已耳宁识爵禄为世间公器可容久据之物哉扬子云云炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室正㓙意左宣公六年郑公子曼满与主子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一岁郑人杀之
  象传曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也六居上之位有小过飞鸟之象言上六之大其屋其高如鸟之翔于天际也窥其戸阒其无人者言上六丰大之极藏匿之深自视太尊人莫敢近岂人之绝彼哉彼自绝乎人耳此一爻形容人处丰时最为亲切令人可畏噫岂特处富贵丰大之极者有此㓙哉人以学识自高而大其障蔽者其初之自视亦足翺翔天表藏身富美之室其终至于人莫敢亲而犹自以为人莫及者何以异此
  ䷷艮下离上
  旅小亨旅贞吉旅原军旅之旅军之五百人为旅从于从从从俱也故从从众出为旅寓故又谓在外为旅也唐孔氏云旅者客寄之名失其本居而寄他方谓之旅为卦离上艮下山止而不迁犹舍馆也火行而不居犹行人也小亨以小而亨犹暌言小事吉非谓所亨者小也处旅之道过刚则窒惟有文明柔顺之德则可以致亨六五是也阴爻为小故曰小亨顾旅必择主旅非其地且得危故旅必于贞乃吉所当主者六二是也卦惟二三两爻得其正位然三刚而不中惟二五两柔相应有主宾同德之象舍二无可主者矣故以贞归之干凿度载仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息至停读五十究作十翼殊鄙浅不足信六爻皆变为水泽节艮上离下为贲
  序卦传曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河此穷大而失其居也齐湣王伐功矜能谋不逮下废黜贤良信任䜛谀政令戾虐百姓怨怼乐毅攻之出走卫卫君辟宫舍之称臣共具而王不逊卫人攻之去奔邹鲁又有骄色邹鲁不纳遂走莒楚将淖齿执而数之擢其筋悬之庙中宿昔而死此穷大而失其居也唐玄宗宠杨贵妃封其姨韩秦虢三国夫人凡充锦绣官及冶琢金玉者大抵千人奉须索奇服秘玩变化若神四方争为怪珍入贡毎十月帝幸华清宫五宅车骑皆从家别为队队一色俄五家队合烂若万花川谷成锦绣杨国忠导以劔南旗节遗钿堕舄瑟瑟玑琲狼籍于道香闻数十里禄山反帝逃诸蜀至马嵬赐贵妃死裹以紫裀瘗道侧此穷大而失其居也宋徽宗性机巧多技艺不修国政大兴土木穷极淫乐令朱勔采花石于苏杭舳舻相衔发民屋庐而搜之起艮岳六年而成极土木之妖都下毎秋风静夜禽兽之声四彻若山林陂泽之间信用奸邪与金人共灭辽寻为金人所欺北殂于五国城此亦穷大而失其居也
  彖传曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉柔得中乎外而顺乎刚此以六五释旅小亨之义离从干变坤之一柔得上卦之中而顺乎干之二刚盖良贾深藏若虚君子盛德容貌若愚色斯举矣翔而后集处旅之道也六五具之矣止而丽乎明者此以重卦释旅贞吉之义内卦艮止外卦离明五之自外而至止也皆本于其知止之明来相附丽非苟止也夫柔中如五已有亨道而复得其所止不吉焉往故总结之曰是以小亨旅贞吉也旅之为道宜若小然然必柔中顺刚止而丽明方得亨吉则难处者旅之时难尽者旅之义人岂可以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸业其大者孔子以东西南北之人为万世师顾用旅何如耳
  象传曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱火在山上逐草而行势不久留故为旅象狱之于民犹火也此岂可淹留者哉明其刑以罪之轻重言象火之照无滥及也慎其刑以罪之出入言象山之镇无偏听也既断斯狱当罪者即罪之当宥者即宥之不复淹留如山不留火焉留狱犹言悬案非留于狱中也贲旅皆离艮成体刑狱以离明为主而曰无敢曰不留其有取于艮止之意亦深矣
  初六旅琐琐斯举正作㒋云王弼注原解为㒋贱之役其所取灾风俗
  通怪神篇云凡变怪皆妇女下贱何者小人愚而善畏欲信其说类复裨増文人亦不证察与俱悼慑邪气乘虚故速咎证易曰其亡斯自取灾今文无此语未知即引此否○变离为重离琐琐小也艮为小故曰琐琐旅琐琐者羇旅之间计财利得失之毫末所见者小也丈夫生而有四方之志处旅之初而即为封植之谋其细已甚志不及远矣斯者此也放利而行多怨之道此其所以致灾庆封奔吴致富君子知其及于殃斯之谓欤一说斯分析也即诗斧以斯之之斯变离为分析又离为戈兵故有斧象中爻九四得其资斧是也初六卑鄙琐琐然分析其所取是以困穷而遇灾亦通旅内卦艮故下三爻皆有艮正象初四相应初以琐琐召灾而四乃以得资斧为不快者初柔而四刚初止而四动其志其德不同故也变离为火上下皆火有火灾象多藏厚亡戒在糜竺矣
  象传曰旅琐琐志穷灾也志穷谓心志穷促浅狭也夫人必有所不屑也而后可以大受初六志穷此所以琐琐取灾与
  六二旅即次怀其资古一本有斧字得童九家易李鼎祚本作僮
  变㢲为鼎互体㢲变干内卦为主外卦为客六爻惟二居中得正乃主之贤者而与六五同德相应彖所谓旅贞吉即此爻也即就也野宿为次五择主而栖得二与之同徳以为可依遂暂止焉二亦相得甚欢以资财与童仆𢌿之此五所以在旅次之中既有财用可以怀藏又有人力足供使令也艮为门二居艮止之中即次得安之象资赍也聘礼问几月之赍旅中所用也互㢲变亦㢲㢲为近利市三倍资之象也㢲为伏又自二至五肖坎中满中藏有实怀资象也少曰童艮为小子故称童长曰仆艮为阍寺故称仆皆指二言也与五相应为五所有得童仆象也晋文公之奔也至楚楚享至齐秦齐秦妻之资之以适他国所谓旅即次怀其资也腹心有子犯子馀股肱有魏犨贾佗矣又得秦之三千人实纪纲之仆所谓得童仆也贞即旅贞之贞同德相与如孔子于卫主颜仇繇于陈主司城贞子非泛泛萍水然者故曰贞言贞则吉可知要之怀资则不患出疆之无贽得童仆则不患先申之无人五将乘此以览德辉而下之亦不久恋即次之安矣
  象传曰得童仆贞终无尤也五之得童仆也实以贞道而得之故终无过尤也如使疽环弥子辈假孔子以童仆即为过尤矣此乐克之徒𫗦啜所以见麾于孟氏也不并言怀其资者省文耳
  九三旅焚其次䘮息浪反其童仆贞厉变坤为晋互体㢲变艮约
  象兊变坎旅之为义原可一宿而不可久处者潘安仁赋所谓兹地虽信美而非吾土是也三为艮主乃一于止而不知变者偪于离火灾将及矣犹且狃野宿以为安如处堂燕雀然此火之所以焚其次而至于䘮其童仆也二即次而三被焚者何二去离火远而三近也艮为童仆三被焚则变而成坤非艮象矣故丧其童仆也九三未尝不当位故贞与二同但刚而不中止而不动无避祸全身之哲所以不能免厉此足为怀居者之戒之爻也孔子之削迹伐木似之然能见几而作避缯缴于未至之先是则圣人所以藏身之固也象传曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也人之芒也祸重于地莫之知避如九三者以漂泊羇旅之人而自招焚次之厄庇身无术亦可伤矣人久客则思家苟视客如家则其童仆之随从者亦必溃散而后已故其义䘮也义犹言理言其理当䘮也杂卦传云亲寡旅也唐人诗云渐兴骨肉远转于童仆亲在旅之时所亲者童仆耳然久而不归则解体若此旅岂久安之地哉
  九四旅于处得其资斧子夏传及众家并作齐斧张轨云齐斧盖黄钺斧也
  张晏云整齐也应邵云齐利也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧㢲卦同我心不快变艮为重艮互体㢲变坎约象兊变震诗公刘于时处处于时庐旅则处与旅不同对出言之为处止息间居之谓也下卦艮艮土性止上卦离离火性动四体离而变艮故有旅于处之象彼其抱刚明之德离下而上士之载质而出疆者也方思一得当以行其道乃不遇同德之君授之位以康济生民徒旅于处而已虽得资斧奚快哉资所以为用斧所以为防皆旅中所必需者互㢲利倍得资象离为戈兵又互体兊㢲㢲为木兊为金木贯于金为斧得斧象二之怀资劝驾也四之得资斧虚拘也季孟之待孔子以行国中授室孟子以去何快之有我九四自谓也四当心位故称心变柔互体成坎亦不快之象一说王辅嗣云九四失位而居艮上艮为山山非平坦之地也斧所以砍除荆棘以安其舍者客子所处不得其次而得其资斧之地故其心不快亦通象传曰旅于处未得位也得其资斧心未快也惟不得位而旅处故虽得资斧未快也夫得资斧而心犹未快况甫出门而即琐琐乎然则初四度量之相越岂不远哉
  六五射食亦反雉一矢亡终以誉命变干为遁约象兊变干离为雉
  又为矢矢所以射者皆离象所有亡即出亡之亡离火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者谓取则于文明之道如以雉为质的然离从干变六五舍干之刚健而得柔之文明处得中道以顺乎刚彖所谓小亨即此爻也以斯德在羇旅之中终必有誉命逮之虽挟一矢而出亡旅不久矣誉谓声誉命谓眷命互兊恱体又为口誉象变乾命象王者无旅旅则失位天王出居春秋伤之故此爻不取君位象然少康逃虞思之国宣王匿召公之家是亦旅也谦柔自牧文明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎象传曰终以誉命上逮也逮及也以臣言则誉命者君所予以君言则誉命者天所予皆从上而及者也
  上九鸟焚其巢旅人先笑后号戸羔反咷䘮息浪反
  于易㐫变震为小过上九与九三为应其实一人也在九三为艮之极则止而不知动在上九为离之极则动而不知止故皆足以取灾艮为黔喙之属上变柔成小过亦有飞鸟象三四为鸟身所谓鸟盖自九三言也离为科上槁故象巢鸟旅物巢旅所上九自九三来托于卦末有飞鸟营巢之象离为火中爻㢲为风风炽火烈有焚巢象三之焚次以与离近则为他人所焚也上之焚巢以处离极则自焚也上之好进不休犹鸟之高飞不息必自焚其巢而后快旅人指上九上非人位而称人者以自三来上故曰旅人旅人先以远行为喜后以途穷为悲秉刚而不知变正与夫子所言顺刚丽明者相反宜其号咷也离火声无常若笑若号故为笑号咷相继象禖卦传曰同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷向不过䘮其童仆今则并其驾车之牛而䘮之自初至五肖坎复体为车象离为牛驾车在前上变则失离体易即埸上在卦尽处疆埸地也与大壮䘮羊于易同夫既穷大而失居以为旅矣又谑浪笑傲骄倨轻脱为穷大以益之我以意气凌人人亦以意气加我至于巢焚牛䘮欲次则无其所欲行则无其资㓙其所自取耳庄子云行尽如驰而莫知其所止可不谓大哀乎尼父周游列国晚赋归与孟子所如不合退而著书盖皆有见于此矣变震为威武旅以柔和为道者也以威武行之不㓙何待又汉成帝报许皇后诏云迺昔之月䑕巢于树野鹤变色五月庚子鸟焚其巢太山之域易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易㐫言王者处民上如鸟之处巢也不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意悦笑其后必号而无及也百姓䘮其君若牛亡其毛也故称㐫其解又异象传曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也已处卦终行更何往然炎上之性不能自制势必自焚其巢而后已故曰以旅在上其义焚也䘮牛于易杳无建䜿蓬转之人浪迹天涯安能有闻于世故曰终莫之闻也凡刚必济柔乃善易中所载皆柔道如知趋知避知进知止是也若任其偏性一往不返则过刚之失也故九三之与上九趣操各异而受病则均旧解以谦和为柔亢厉为刚特刚柔之迹耳苏君禹云古者丈夫桑弧蓬矢射天地四方而童观窥观且以小人女贞视之故在乡井之日常少而在逆旅之日常多以孔之圣焉而辙环以颜闵之贤焉而从游以孟之贤焉而历聘何之而非旅也极而言之百年须臾吾生亦旅也天地者万物之逆旅天地亦旅也然所以处旅者固有道矣易过之光阴如浮云飘忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而虽之夷狄不可弃中庸言素位而行乎患难行乎夷狄兹其为处旅之善道哉自素位之学或阙而刚柔之禀各殊一于柔者方且以旦夕之寓为百年不逝之光景而徘徊瞻恋琐琐不休一于刚者方且以英气加人以独断任事至焚次而不安得资斧而不快焚巢而终于号咷也非善处旅者也传曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明岂直行旅而已即终身可矣第十四对
  㢲䷸兊
  杂卦传曰兊见而㢲伏也兊阴外见㢲阴内伏㢲兊乃下经主卦下经最后始重体而见经初与四为㢲之主㢲本以阴在下为能巽也彖传乃谓刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以阴在乎上为能说也彖传则谓刚中而柔外说以利贞盖终主阳也云尔
  ䷸㢲下㢲上
  说文作顨石经作㢲小亨利有攸往利见大人㢲说文云具也下从丌上从二卩徐铉云庶物皆具丌以荐之包氏云从二卩者损之又损顺义也易卦古文作顨音义正同顨从丌从□□士恋切徐铉云□之义亦选具也愚按选具而进恭敬特甚则是顺之义也故爻辞中有用史巫纷若之语云为卦一阴居于二阳之下故象其德为入又为伏总之㢲顺意也二㢲相重内外皆顺故仍名为㢲卦之名㢲本取柔之卑伏然一阴生下二阳逊位而居之亦有㢲义故当㢲之时阳亦用㢲道以怀服乎下凡㢲之所以致亨皆阳之为也所谓申命乃阳事也有阳以㢲之于上故阴爻之小者能致亨以初四两爻言阴为卦主故曰小亨思致亨之繇则初四之所宜往宜见者可知自下之上称往初往二四往五也自二至上大象肖离为见二五以阳刚居人位皆曰大人初为小民之位则利见九二亲民之大人四为近君之位则利见九五居尊之大人也卦有四阳惟二五下比二阴居中得正据用事之地故初四利见焉若三与上则远矣胡仲虎云上经自乾坤后震坎艮三男皆用事至小畜履㢲兊方用事小畜者小㢲之一阴也下经震艮既重之后至此方见㢲兊之重㢲之繇曰小亨亦小㢲之一阴也一阴之萌圣人毎抑之如此八卦之重上经干先而坤次之坎先而离次之下经震艮先而㢲兊次之皆崇阳也㢲次旅旅曰小亨离之一阴也此小亨巽之一阴也利有攸往利见大人二阴上从二五之阳也从阳为阴之利不从阳不利矣六爻皆变为震附载程沙随占法云迥初寓馀姚僧舍筮之遇㢲占曰有风火之恐而不及害水几舍北火发焚十馀室至寓舍止县取纲维与遗火僧杖之其占曰㢲为风互体离为火兊为毁折变震为惊惧初六为内卦之主不与离应故曰不及害㢲为寡发重㢲二僧之象反对重兊兊为决二僧受杖之象其奇验如此
  序卦传曰旅而无所容故受之以㢲㢲者入也旅者亲寡之时非㢲顺何所容苟能㢲顺虽旅困之中何往而不能入唐玄宗不困于蜀道之行而能以天下授灵武之子乎唐德宗不困于奉天之行而能下罪已之诏乎
  彖传曰重㢲以申命刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人重为重复之义重㢲者上下卦皆㢲也㢲顺而入必究乎下命令之象卦体阴阳虽不交而阴皆承阳有命令下入之象君子体重㢲之义以申复其命令申重复也丁宁反复之意非是两命刚谓三五柔谓初四二五虽据用事之地而成卦之主在初与四阴始生而阳㢲之二五其最近者也故虽刚而有㢲义㢲乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也或以刚㢲乎中正为九二㢲乎九五于本句文理似顺而实非卦意惟二五刚而㢲乎中正则不暴急以忤物故命不下格而志可行不然下虽欲㢲上而上以恣睢暴戾临之下亦何乐于往而利见哉柔皆顺乎刚者刚虽㢲为中正柔若不顺乎刚何所申其命乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得申成小亨以下之义也是则柔顺乎刚与刚顺乎中正合此两者所以为㢲之体若徒以一阴潜伏谓之为㢲而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之德则㢲之所以致亨者不可得而见矣
  象传曰随风㢲君子以申命行事㢲之象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也风者天之号令其吹物也物莫不鼔动诏令之入人亦如风之动物也随相继之义天下有风姤后所以施命若风相随而至则是申命不一之象古之出命者必反复申戒之然后其事可行于天下所以优柔渐渍以攻民之心商之盘庚三篇周之多方多士是也命风象申命者申前之命随风象行事谓行其命中之事也
  系辞下传曰㢲德之制也吴幼清云㢲者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也又曰㢲称而隐㢲则能顺其理因时以称其宜然其性入而伏则又形迹之不露又曰㢲以行权行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也故彖传曰刚㢲乎中正而志行此为行权之本先儒有云自汉以来无人识权字
  说卦传曰齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也又曰㢲入也又曰㢲为鸡又曰㢲为股又曰㢲一索而得女故谓之长女又曰㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦解见本传
  初六进退利武人之贞变干为小畜㢲为进退故疑其究为躁卦故武初六
  内卦主爻也上无应与欲进而从阳又欲退而安于下怀疑不能自决有进退象夫民可与乐成难与虑始处令之初未能服令故在上者利用武人之贞以整之谓之武则非听其柔懦也谓之贞则非一于严酷也军中之法三令五申亦㢲申象也鼓之进则进鼓之退则退故怯可使勇弱可使强人尽雄武矣变干为武人履六三变干亦曰武人
  象传曰进退志疑也利武人之贞志治也志疑志治俱以初六之志言疑乱也不疑即治治则果于从阳而无进退之惑故利在饬初六以武人之贞所以使其志常治而不乱也
  九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎变艮为渐互体兊变坎初
  阴在下二阳在上床之象故剥以床言下床之足也指初言㢲在床下者言二卑巽于在床下之初也足为床之本足牢固则床安民为国之本民柔顺则国安初民象乃国所赖以安者九二以阳居阴中承五之令以致之民有恺悌之意焉所谓刚㢲乎中也吴幼清云㢲之时阳亦当卑㢲故阳爻亦以㢲为善盖阳为阴所顺从亦必以卑㢲待之若刚强自处非所以怀柔顺服之人也史谓祭祀时作策书以告神者巫谓袚禳时为歌舞以事神者互兊为巫故有史巫象纷若杂出之貌犹言多方也互兊为口舌故有纷若象二虽㢲以下初犹恐初之未喻也而丁宁烦悉其辞以道达其诚意而祈其我谅孔子曰使民如承大祭九二之谓也虽其纷若似烦扰然终必志行吉又何咎矣变艮为止床所以养安也㢲在床下亦安止象
  象传曰纷若之吉得中也得中者刚㢲乎中之谓夫恭近于礼远耻辱也㢲在床下视民如神独不以耻辱为嫌乎而非然也民不可无下也孝子不谀其亲忠臣不谀其君䛕则人以为罪而终身与民同是非同好恶人弗谓之谀不以为罪此之谓民之父母也故申命行事纷若而得中也
  九三频㢲吝变坎为涣互体兊变震约象离变艮㢲卦阳爻之能㢲者惟二与五而三
  上皆不能也三之频㢲者何也夫所以为㢲者初与四也三居上下卦之交以下卦言已实处上而欲其㢲于初以上卦言已实体刚而不免㢲于所乘下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之频水涯渉水者频蹙不前而止本爻变坎为水又为忧故有频象与复六三频复同或作频数解亦通九三以阳处刚而勉为卑㢲非其心之所乐也夫恭曰允恭让曰克让恭让岂可以声音笑貌为哉故吝
  象传曰频㢲之吝志穷也志意穷屈其㢲也迫于不得已是以频蹙而不乐也六四悔亡田获三品变干为姤互体兊变干约象离变干阴柔无援而承乘皆
  刚宜有悔也而四以阴居阴得㢲之正为㢲之主在上体之下居上而能下也居㢲之下㢲于五也以㢲临下㢲于三也若初与四两柔相应则同德者也善㢲如此故得悔亡象为田猎获三品以能得承乘应三爻之欢心故也四上卦之地位为田互离为网罟为戈兵蒐狩象也㢲利倍故多获三品一为干豆二为宾客三为充君之庖干豆谓腊之以为祭祀豆实也三以刚居刚且与上宗庙应干豆象初与我应宾客象五为君位承五而献之有充君之庖象变则失其所处之正
  象传曰田获三品有功也五多功所获虽有三品之异而皆以献之于君故曰有功
  九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚
  三日吉变艮为蛊约象离变震五居尊位命令之所出也处得中正则尽㢲之善而无勿㢲亦无过㢲贞而已矣彖传所谓刚而㢲乎中正是也悔对贞言贞者不变也悔者变也贞而得吉故悔可亡㢲多疑故以无不利决之无初有终正所谓无不利者也无初以内卦言先庚三日也有终以外卦言后庚三日也夫以正齐物不可卒也民迷固久骤用告诫物情难堪故初皆不说也申而命之使其自化初虽未利而终归于利转移密运于其中而入人甚深取效甚远殷盘周诰是已所以取先庚后庚者以象言则当从纳甲之说杨用修云纳甲之说京房易传有之魏伯阳参同契曰三日出为爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如绳十五干体就盛满甲方东十六转受统㢲辛见平明艮直于丙南下弦二十三坤乙三十日东方䘮其明节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终其疏云震象三日月出于庚兊象上弦月见于丁乾象望日月满于甲㢲象十六日月𧇾于辛艮象下弦月消于丙坤象晦日月没于乙此指二八月昼夜均平之时若以历法言则昼夜有长短若昼短日没于申则月合于申望于寅矣若昼长日没于戌则月合于戌望于辰矣十二月之中三日之月未必尽见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下弦未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五三十日也又虞翻易传曰日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕𦍤旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位而象见于中纳甲之说虞氏比参同契为备而坎离戊巳始有归著故详记之辨在蛊彖下震㢲相薄震究为蕃鲜震变㢲也㢲究为躁卦㢲变震也当㢲之时惰窳积而乱基伏矣故须用震德以治之震纳庚内卦㢲伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也曰三日者三爻之象以理言则当从变更之说十干戊巳为中甲庚为午冲甲仁也庚义也阴阳四时之大纪也蛊言先后甲甲者十干之首事之端也故谓之终则有始㢲言先后庚庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况㢲九五乃蛊六五之变蛊者事之坏也以造事言之故取诸甲㢲者事之权也以更事言之故取诸庚卦有六爻故以六日为限盖取彻始彻终之意其有言七日者则以循环而复本位故称七日也馀说纷纷穿凿今皆不取夫先庚三日已家谕之矣而复加之以后庚三日其不惮谆谆也如是是则九五之所以为刚㢲也上吉以德言下吉以化言㢲五一变则成蛊又以知㢲之不至为蛊者九五之力也
  象传曰九五之吉位正中也五居中而九得正刚㢲乎中正此其所以行志也
  上九㢲在床下䘮息浪反其资斧汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其
  黄钺其士房杨曰此经所谓䘮其齐斧者也应邵云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资未知孰是贞㐫变坎为井五奇四偶床象上之㢲在床下与二不同二㢲初者也上㢲三者也三在四下故亦称床下盖床足之下也卦以初四为㢲主上九以刚爻处绝远之地不能与下相㢲入贵而无位高而无民初与四莫之与也不得已而下求三以为应故有卑㢲于床下之象然上九业已䘮失其资斧矣虽㢲三何益㢲利三倍故为资㢲为木二三四互兑为金以金贯木为斧三四互离为戈兵亦象斧要皆不为上九所有则䘮失之象也夫资所以施德斧所以操权兼德与权而后可以入人上九之䘮其资斧若此德不足以怀众权不足以行令纵下求三三又非应谁其与之守此为正而不知变㐫可知已变坎为井则有上出之功
  象传曰㢲在床下上穷也䘮其资斧正乎㐫也处卦之上穷于无与故㢲在床下盖欲以求三也资斧者所以㢲入乎人之具而上九已䘮失之虽下求三自以为得其正应乎吾则但见其不相入而㐫耳盖言无之而可也按正乎㓙也释爻贞㐫二字义作两句读三上皆远阴三吝而上㐫故知㢲之为㢲不专为阴爻言也
  ䷹兑下兑上
  兑亨利贞兑许慎云说也从儿㕣声儿古文奇字人也象形孔子曰在人下故诘屈徐鈜云㕣古文兖字非声当从口从八象气之分散故易曰兑为巫为口也愚按徐氏以兑从口则兑之训说本是辞说之说卦解转为喜说之说盖以三画卦一阴进乎二阳之上气之舒散乎外有悦意也故卦名为兑而取义为悦二兑相丽内外皆悦故仍名为兑天地悦则万物生人心悦则万事通故兑有亨道然用悦必利于贞正若悦不以道则为妄悦尤不可以不戒也故六爻皆分言利贞之事焉卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兑以二阳下一阴则相悦悦则亨矣而相悦亦易流于不正利贞者戒辞也㢲兑成卦皆主于柔然㢲内柔外刚其质柔也故止小亨兑内刚外柔其用柔也故亨曰利贞者犹以内之刚为主耳焦弱侯云人有思虑必敛而内向盖阳之有谋假阴之潜隐以为用思虑非出于阴也人有喜悦必见而在外盖阳之收散假阴之和柔以为用喜悦非繇于阴也故二阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之用耳丘行可云尝考三女之卦圣人多以贞戒之离曰利亨贞㢲曰利贞兑曰亨利贞皆以正言也三男之卦则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已盖阴柔之质多病于不正而阳刚之体为能有立也六爻皆变为艮
  序卦传曰㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也人之处事接物苟以心深入于其中则可悦之理自出故曰入而后说之惟学亦然先儒云时复思绎浃洽于中则说也入于耳出于口口耳之间不过三寸安能入深其为人多苦心非有甚苦者迫之则其于学不久所喜悦者不在是有喜悦于是者窃其身而逃之矣
  彖传曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉兑说也是不言之说人心义理之说不在言语口舌故说去言为兑而兑所以为说也与感去心而为咸同意不言亨者但言说而亨在其中矣刚中指二五柔外指三上外虽柔说中实刚介是之谓说以利贞若柔见外而内不刚则邪佞之说矣夫易有天道焉上之为天位上兊之说必其顺乎天者也有人道焉三之为人位下兑之说必其应乎人者也揆之天理而顺是之谓顺天即之人心而安是之谓应人顺天应人一正焉尽之矣此所以可说也且非独一人之说已也今夫率先民而使民至于劳犯大难而使民至于死此非求为说者也然而民有时而忘其劳与死者则说之至也不劳无以逸不死无以生是以劝而趋于劳且死也夫劝民之与民劝相去远矣唯无心求说者乃能使民胥悦其皥皥之世乎是以圣人大之而曰说道之大其在使民自相劝矣哉钱国端云兑为毁折为附决说以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外忘死之象周省贞云兊何以言忘劳忘死兑正秋也阳内阴外生气在内杀气在外生气恶杀然惟肃杀乃能固济生气而内和故曰利者义之和也天道好生而秋杀则所以济春生之穷王道主仁而义正则所以济仁育之穷此和之谓也兑说正取此义
  象传曰丽泽兑君子以朋友讲习丽谓附丽犹言连也两泽相丽交相浸润互有滋益故君子观其象而以朋友讲习同门曰朋同志曰友讲谓讲明义理兑两口相对讲之象也讲而又讲之谓习从容讨论以求义理悦心非徒聚首为懽而已父师诲而不亲兄弟亲而不诲人之群居以相说者莫如朋友然必从事于讲习则有直谅多闻之益而无便辟善柔之邪乐而不流亦泽象也
  说卦传曰兑以说之又曰兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑又曰兑说也又曰兑为羊又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女又曰兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊解见本传
  初九和兑吉变坎为困卦之名兑本取三上二柔之说然当说之时阳亦取说义夫人
  所以与天下并生者惟是兊而所以自娱养者亦惟是兑舍是无乐乎其为人矣庄子所谓使之和豫通而不失乎兑是也然兑天地之柔气也故象戒以贞而爻毎善夫刚六画惟初不比阴柔无应于四无欲于三无系于二初心未渝廓然大公和而不同说之正也故吉和者天下之达道也何施不行象传赞之曰行未疑变坎则为狐疑矣
  象传曰和兑之吉行未疑也本卦说体不当阴阳相比二比三三比四五比六皆阴阳相比则不能无疑独初爻无比无比则无所疑矣故曰行未疑也如初九者可谓任天而行者也
  九二孚兑吉悔亡变震为随互体离变艮二三得坎半体故二称孚程子云二承比
  阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失说而不失刚中故吉而悔亡苏子瞻云和而不同谓之和兊信于其类谓之孚兑六三小人而初九九二君子也君子之说于小人将以有所济非以为利也初九以远之而无嫌至九二则初九疑之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文予而实不予所以信于初九也变震为随亦有系小子失丈夫之戒
  象传曰孚兑之吉信志也吉一也为初易为二难心之所存为志初去三远不特志可信而行亦未涉于可疑二去三近行虽不免于可疑而志则可信
  六三来兑㐫变干为夬互体离变干约象㢲变干六三下兑之主爻也春秋书郑詹来
  曰佞人来矣来兑之谓也处不中正立上下卦之交以求人之说然同体之初与二弗许也即上比之四亦弗许也盖初二四具刚中之德乃君子也说之不以道岂能说哉求亲而反疏矣如弘霸尝元忠之粪彭孙濯李宪之足丁谓拂莱公之须皆为人贱而至今犹有遗羞焉岂不㓙兑从干变柔画自外而来也旧说谓之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也果尔则九四亦无所用商兑矣变干为夬然后能偕同类以决阴
  象传曰来兑之㐫位不当也阴柔不中正所以致㐫
  九四商兑未宁介疾有喜变坎为节互体离变震约象㢲变艮郑康成云
  商隐度也与周书商赉九章商工商除之商同四承九五中正为德亦比六三柔和为惑说德说也惑德亦说也所说者商度未定以其爻刚位柔半动半静故其象如此约象㢲为不果有商象变坎为加忧有未宁象两间谓之介分限也故人有节守谓之介与豫六二介于石之介同但三居下体四居上体各居上下非若豫六二与初六六三同体也故马季长解云介隔也夫美疢不如恶石三之说我美疢也苟非介而隔之使不得近其不为疾者鲜矣故曰介疾有喜言疾去而后有喜也疾与喜相反无妄之疾损其疾皆以有喜言变坎为心病疾象本卦兑为说有喜象徐子与云以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兑未宁正公私界限圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意切矣一说章本清云九四重兑时值正秋商音用事化机开藏故为商兑之象八音律中夷则曰商商伤也此心殊未宁也然商本金气坚介劲疾无所沾滞万宝告成何喜如之即说卦传所谓兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑是也四阴故商兑而未宁九阳故介疾而有喜喜而繇于介疾乃兑悦之正也此说太巧且甚费解
  象传曰九四之喜有庆也言九四居此位乃能截断六三不使为害甚可庆也故有喜杨廷秀云六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也
  九五孚于剥有厉变震为归妹约象㢲变坎五上相比得坎半体故五称孚剥指
  上六兑秋之终九月为剥故称剥剥以五阴消一阳上六一阴亦谓之剥者君为阳刚之主君心一摇则众正皆败故也夫君子有并包兼容之量而以至诚待人故虽剥阳之阴亦孚而信之然善柔便佞最易悦人若不虞其害已而信之深则剥之势成矣不有危厉之道乎戒之也变震为恐惧有厉象程子云九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛永尝无戒也虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四㐫处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣
  象传曰孚于剥位正当也传意与履九五同九五阳刚中正位正当矣正则才足以胜小人之奸当则势足以制小人之命两有所恃不觉其孚于剥也尧非不正当也而吁咈于四㓙舜非不正当也而畏巧言令色孔壬若明皇于李林甫孚其剥唐者高宗于秦桧孚其剥宋者皆伤于所恃者也杨敬仲云位正当也者圣人推原所以孚于剥之繇繇乎以位为己之位正当其位以位为乐故人欢炽而邪媚得志也此如水有源则必有流如木有根则必有枝叶实以己处富贵崇高之位未必不亲信小人致危乱也黄屋非尧心舜视天下如敝屣禹有天下而不与故君子道用小人退远上六引兑变干为履引即引绳之引上六外卦之主也下应六三同类相召互相牵引以
  为悦者也自三至五体㢲为绳居上六之下故上六引之皆所以剥阳也五言有厉上不言㐫可知矣六三上六皆以阴为质以说为事者然三以柔居刚动而求说其情状易知又去五远其为害尚浅上以柔居柔静而致说其机谋难测又去五近其为害独深三必藉上之引而后达上亦必引三以为助也苏子瞻谓上六超然于外不累于物此小人之托于无求以为兑者盖以刺王介甫耳然大奸之状千古一辙变干则不至以柔乘刚或曰兑为口舌悦在心而发于言言所以宣悦也六爻之辞简不欲尚口也所以止说也亦犹之壅泽不使其流也此圣人之深意也
  象传曰上六引兑未光也上六以阴柔居说极象言未光谓其诈忠谲智善于取容巧于比周如共工驩兜之流心术暧昧不可测而可畏者也
  第十五对
  涣䷺节
  杂卦传曰涣离也节止也坎水在㢲风之下为风所离散坎水在兑泽之上为泽所节止涣之使离气有所宣以无底滞节之使止气有所聚以不散越道各有当也又项平甫云涣节与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以木浮水故通之极而至于散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也
  ䷺坎下㢲上
  涣亨王假庚白反有庙利涉大川利贞涣说文云流散也从水奂声为卦㢲上坎下风行水上水遇风则涣散所以为涣孔仲达云散难释险故谓之为涣能释险难所以为亨故曰涣亨斯时也九五之王者惟精白一心以假乎有庙下用六四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四两爻所以为坎者二所以为㢲者四二在坎险凝滞之中四以㢲风吹散之则险化为夷五恭已在中惟假庙致享而已犹左传所谓祭则寡人者则以四为成涣之主故也所以取假庙象者三四五互艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙高巍之象艮又为宗庙上卦㢲为隐为伏下卦坎亦为隐伏五当艮上画王祭祀而在庙中之象也或云古立庙必于国之东南祭享必以血故言庙祭取㢲坎者以㢲居东南而坎为血卦也亦通与革之王假有庙各自取象所以取利涉大川象者坎为大川㢲为木为风㢲在坎上水乘舟也乘舟而遇风则大川可涉胡仲虎云彖言假庙夫子于大象曰立庙彖言涉川夫子于十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有庙与涉川之象也利贞亦主四五两爻言假庙㢲德上入风运于无形涉川㢲木下行险散于有象皆亨之道而匪贞不固故曰利贞六爻皆变为雷火丰坎上㢲下为井
  序卦传曰兑者说也说而后散之故受之以涣程子云人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也
  彖传曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也钱国端云涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何险不为流散涣所以亨冯竒之云刚来而不穷即需刚健不陷义不困穷之意程子云柔之往则得正位于外而上同于五之中㢲顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通愚按卦中初三皆以阴居阳二上皆以阳居阴惟六四得阴柔之正上比九五得阳刚之正所谓上同者以此繇六四之柔得位乎外卦而上同此九二之刚所以虽来居坎中而不穷涣卦得力只在六四也王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑然在中则不荐之孚无言之奏直有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相为感格也即五爻象王居正位之意若止云王在庙中似无味且亦无当于涣矣夫曰王乃在中则是若北辰之居其所矣而号令四出民皆顺之则以涉大川而作舟楫者有四故也往有功者有利涉之功也风行水上顺水行舟何不利之有易以㢲言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乘木舟虚涣亦曰乘木有功吴幼清云利贞不待释
  象传曰风行水上涣先王以享于帝立庙胡庭芳云涣有二义卦有因民涣散而萃之意假庙是也又有涣天下患难之意渉川是也苏子瞻云犯难而争民者民之所疾也处危而不媮者众之所恃也先王居涣散之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享帝之位定而天下之心始有所系矣王汝中云夫万物本乎天人本乎祖知天则人思尊尊不敢以下而犯上知祖则人思亲亲不忍倍死而忘生圣人神道设教之大端治涣之道也故舜受终于文祖即类上帝而禋六宗武王大告武成即举柴望而祀清庙惟礼可以一天下之心心一而后天下之事可从而理也丘行可云鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至诚贯彻濳孚冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间郊焉而天神格庙焉而人鬼享矣项平甫云享帝于郊象㢲之高立庙于宫象坎之隐吴幼清云天之神升上如在天之风故享帝取上卦㢲风之象二三四互震为春时生万物之帝则象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立庙取下卦坎水之象三四五互艮为庙则象祭者升在地之魄于庙中也李子思云萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招携之术皆所以统摄民心而坚凝之也
  系辞下传曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣此所谓利涉大川者也解见本传初六用拯子夏传作抍云取也马壮吉变兑为中孚拯救也马壮谓二也二在坎
  中画为美脊亟心之马互震初画为作足𮩴足之马壮象也此言用拯马壮吉与明夷六二不同明夷六二之上文曰夷于左股见二已受伤故所用以拯之者必得马之壮如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰当兹险难之时必转其陷阳之念用以拯救乎马之壮者则吉义各有取盖初四本应爻四欲涣小人以出君子于险故初谕乎四之志而动也能拯二于险中则二之出险可望二之吉即初之吉耳他爻皆言涣初不言者以初比二而拯二两情相合故不言涣变兑为中孚悦以孚于九二所为能用以拯与
  象传曰初六之吉顺也谓顺理也初若陷阳则咈理矣
  九二涣奔其机悔亡变坤为观互体震变坤涣谓涣散险难也九二阳居阴位
  陷于险中茫无变计如人据机而坐自以为安悔其免乎兹欲涣散险难必自其机奔出而亟去之然后悔可亡非如旧解以奔机为奔就其机之谓也九二为坎体互震有动机所以贵奔者欲其为震而不为坎也动而出险则不至于穷彖传所谓刚来而不穷者以此或谓体坎为亟心之马故有奔象亦通但欲其不安于坎陷耳机非木名之机即几也几说文云踞几也象形周礼五几玉几雕几彤几䰍几素几戴侗云古人坐于地几坐所凭也通作机左传设机而不倚是也通本作机或从之原无此字殊谬坎为坚多心之木为矫𫐓互震为足𫐓木有足乃机之象初为地下二在地上古人席地机在地上约象有艮艮肱据之凭机之象变坤则夷险为顺然爻曰悔亡云者盖二能体震而奔则阳动可以济涣固无所事变也是爻也晋公子重耳之去齐以之重耳出亡适齐齐侯妻之甚善焉有马二十乘将死于齐而已及桓公卒诸侯畔齐子犯知齐之不可以动而知文公之安齐而有终焉之志也欲行而患之与从者谋于桑下蚕妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏杀之而言于公子曰周诗曰莘莘征夫毎怀靡及夙夜征行不遑启处犹惧无及况其顺身纵欲怀安将何及矣人不求及其能及乎日月不处人谁怀安西方之书有之曰怀与安实疚大事郑诗云仲可怀也人之多言亦可畏也昔管敬仲有言曰畏威如疾民之上也从怀如流民之下也见怀思威民之中也齐国之政败矣晋之无道久矣从者之谋忠矣时日及矣公子几矣君国可以济百姓而释之者非人也败不可处时不可失忠不可弃怀不可从子必速行乃行厥后重耳入晋遂霸晋国皆子犯与姜氏之力所谓涣奔其机而悔亡者也象传曰涣奔其机得愿也奔机则得其济涣之愿
  六三涣其躬无悔变㢲为重㢲互体震变兑约象艮变离荀慈明云体中曰躬二
  居下卦之中躬之象也愚按涣其躬之躬与艮传止诸躬之躬同义皆主背言六三本下陷九二者今有六四在上为㢲风之主以涣之二既方有所奔四更不以为群三何所容其身哉群四不可乘二不可则唯有背二而上行以就其正应之上九而上九固去而逖出者彼所谓避世之士也三与之同遁以避贤者路不敢怙终以陷阳故可以无悔坎二阴本为险陷三居坎上近接乎㢲坎水得风而散㢲木得水而通三欲不自涣其躬不可得矣变㢲为风将自涣也何行如之
  象传曰涣其躬志在外也志在外卦之上九
  六四涣其群元吉涣有丘姚信本作近匪夷荀爽本作弟
  变干为讼互体震变离约象艮变㢲其群谓初六六三也以皆阴画故称群涣其群者谓涣散其同类之私党四居正位心无私系既不应初又不比三故以涣其群属之即杂卦传所谓涣离也苏明允云夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也天下之患莫大于朋党四之所处乃近君之位以为天下方群而吾大臣亦为群乌乎可吾涣吾群而绝朋党之累天下当服吾之公而归吾之心此所谓大善而吉也元者阳德也四惟涣群所以上同同乎五则与阳同德矣故曰元吉三四五体艮为丘涣有丘者言其当涣散小群之时有丘山静镇之体即彖传所谓柔得位乎外而上同者也六爻惟四五得其正位而皆无应夫五君也四相也君相同德无党无偏将如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等也指下二阴而言二阴以四为同类方且以私心窥四谓四必俯而与我相系援也今乃望之峩峩若高山此岂其夷軰思虑之所及哉㢲风为散险之主六四为㢲卦之主卦之所以成涣者在此一爻朱子谓六四一爻未见有大好处今其辞恁地浩大皆不可晓盖繇其不详于卦主之义故也变干体具阳刚之德故能光明正大若此
  象传曰涣其群元吉光大也就私群则为暗为小光大暗小之反也约象艮为光明九五阳为大四本柔体能去柔群而承刚君是其光明之同乎阳德者耳
  九五涣汗其大号戸羔反涣王居无咎变艮为蒙约象艮变坤上
  卦风以散之下卦坎水汗之象也㢲为命令故称号五为君又阳爻故称大夫君者出令臣者行君之令而教之民者也是以五取大号象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也曰涣汗其大号者王者以天下为一身欲涣周身之汗其必有大号以与天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大财用之发以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透若武王克商武成诸篇及唐德宗罪已之诏皆是也夫如是则群邪之郁积尽涣而天下之险难亦庶乎可解矣然所涣者尤必自王之所居者而涣之王居九五中心无为以守至正必使其诚意浃洽于四方俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心而后令出惟行无反汗之咎也苏君禹云王居非居积之谓也时人以居积为居而王者以道德为居是居也人人之所固有者也然人皆有之而未必皆能居之也王者涣汗其大号民未迁善喻之迁善民未去恶喻之去恶是散王者之居与天下共居之也约象艮变爻亦艮艮止不动有北辰居所之象与彖传王乃在中正相发
  象传曰王居无咎正位也号令之出一本于九五王居之正位则体元居正民莫敢不信从也故无咎
  上九涣其血去逖出无咎变坎为重坎下卦坎初与三皆陷阳者然
  初与四敌应而三与上和应故初犹知畏四之涣以拯乎九二而三踞乘刚之位恃其有应将为隐伏为险盗无所不至尤四之所急欲涣者也上若下从于三则四必将起而并驱除之上其殆矣是必涣其血且去逖出然后可应爻为血卦涣其血者言涣离其血不使霑洒也逖远也去逖出者言去之而远出乎卦外也㢲之极而祸患自远谓非蒸民之明哲与故无咎三欲其应上而上不欲其应三惟上不应三而有远害之休故欲三应上而使其无陷阳之失也变坎为隐伏亦远方窜伏之象
  象传曰涣其血远害也㢲顺以远乎坎血之害即所谓去逖出也逖即远也细玩涣乃去小人之卦天下之乱皆起于小人之有党小人之党散而天下之乱亦自平矣
  ䷻兑下坎上
  节亨苦节不可贞节说文云竹约也从竹即声愚按节即竹节之节竹之所以名筠者以其节至均匀有分限而不可逾越也历家气候亦曰节乐拍以止乐亦曰节皆取有限而止之意为卦下兑上坎泽节水也水之流也无穷而泽之流也有限以有限畜无穷故曰节节有亨道谓夫抑其过而归之中也节则适中固可通行于天下出乎性之自然而非矫也适乎情之同然而非厉也节以天而不自知其节节乎天下而天下亦忘其为节故中节谓之和是以亨也九五之甘节是也若夫行已有节则德隆出言有节则尤寡用财有节则国裕皆亨之事也夫节犹泽之潴水水未溃而堤之则易为力待其汎滥奔放而后収之未有能循其幅者也作法于凉其敝犹奢作法于奢后将若之何故伊尹曰慎乃俭德节之于不知节之后其道苦矣周末文胜而史革薄用忠之论所以不可格于世也夫以节为苦者则必以不节为甘故其为道也不可贞上六是也然则将遂无砥乎曰物老则衰致至而反人之欲无穷也穷而无所复入试以节之所以亨者告之彼反而得其性情之所安未有不废然思止者也上六之所以悔亡其道亦或繇此也与先儒不知爻义而以苦节为鲍焦陈仲子之流愚无取焉六爻皆变为火山旅兊上坎下为困
  序卦传曰涣者离也物不可以终离故受之以节涣者离披解散之意终离则散漫远去而不止矣故必立制度以整饬之节所以次涣也
  彖传曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民夫干纯刚也坤纯柔也纯则无节今分坤五之柔而来三以节干分干三之刚而往五以节坤分则有节矣刚得中者以九五言九往居五得上卦之中也向也坤以柔居中柔安能节今以刚而得中则大君有甘节之吉而可以通行于天下此节之所以亨也亨通也若苦节之人既以节为苦则不知节之甘故其道穷塞而不可通也说以行险以二体言下兑上坎也云行险者人情易流立法以限之法险道矣坎以险为用与王公设险同意杨敬仲云制节非人之所乐也圣人以为行险人心易纵既纵则难于节节之是拂其所欲拂人之所欲大难故必和说以行之程子云人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义二说皆可互观当位以节中正以通申言九五所居之善也阳刚得位为节之主以行节之道履中体正具节之德以妙节之用彖之所谓节亨者此也上卦坎为通故以通言天地节而四时成推言节之道甚大天地亦以有节故能成四时也天地之数六十此卦适当六十卦三百六十爻与一岁三百六十馀日相当天以五运地以六制五日为候三候一气气六节而时成节二十有四而四时成冬后有春刚节柔也夏后有秋柔节刚也不然则大冬大夏而已安能成四时乎圣人观节道以制为长短大小之度品式傋具一范于礼不伤财量入为出也不害民时使薄敛也皆节道之有关于天下而大礼与天地同节者也文质奢俭之衡酌之审矣郑康成云空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致
  象传曰泽上有水节君子以制数度议徳行水之在泽盈则溢平则锺此节之象也君子观节之象以制立数度数者十百一千万也度者分寸尺文引也凡物之大小轻重高下文质皆有数度使贱不逾贵下不侵上所以为节也犹未也存诸中为德发于外为行议之者量度其无过不及而求归于中如直温宽粟之类是也夫约民以制以制为制也故以制数度为未足必反而议吾身之德行焉呜呼周矣坎为矫𫐓制之象兑为口舌议之象
  初九不出戸庭无咎变坎为重坎程子云戸庭戸外之庭门庭门内之庭古居
  室堂内为室室西南隅为奥室东南启一扉以出曰戸戸外曰堂堂下阶前曰庭直庭外阖双扉为门初前过九二九阳奇有戸象二前遇六三六阴耦有门象并互艮临其前故皆有不出象节所为异习坎者则初以一奇塞兑底故能节坎之流耳此爻本有宜塞不宐通象上虽与四应往则入于坎窞二以奇画当其前又若有以塞之故曰不出戸庭无咎邹汝光云夫当隐而隐当默而默当辞而辞当险而险皆所谓当其位以节者也初阳刚得正知节之早故介然能守如此苟执禹稷之任而咎颜子之隐则胶矣操之奇之諌而咎百里之默则固矣变柔为习坎重险也故唯不出可免咎
  象传曰不出戸庭知通塞也塞者九二以刚塞乎初之前也初惟知其塞故不出焉通则出矣不出戸庭陋巷之颜以之
  系辞上传曰不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也邵国贤云节之贞为兑兑泽象也泽漏则枮故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也周省贞云依系辞解作密几看义取坎幽伏不轻发以露藏不尝试以取败初德刚明知明守固归重知塞边不塞不通知塞乃所以知通也
  九二不出门庭㐫变震为屯互体兑变震胡仲虎云初九为兑始兑于时为酉阖
  戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象九二无㐫象曰不出门庭㓙者反言之也言二宜出乎门庭也夫天下有同事而异情者则惟时为之节矣戸在内门在外如初即不出戸犹无咎也二乃不出门而㓙此其节可喻矣故节非有前期之可言也初知塞亦必知通二失其所为通亦必失其所为塞故发而中节天下之达道也苏子瞻云节者事之会也君子见吉㓙之几发而中其会谓之节诗东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之会或失则早或失则莫也泽上有水节以泽节水者也虚则纳之满则流之其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也节之于初九则太早节之于六三则太莫故九二者施节之时当发之会也水之始至泽当塞而不当通既至当通而不当塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为㐫言当通也至是而不通则失时而至于极六三是也是祸福之交成败之决也邹汝光云君子之学固将有所用之也初之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦画当其前又非有所塞之也然且不出戸庭何与躬补辍奏牍之任而托括囊以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节盖捐其君与天下于一掷而博之者也不亦㐫乎卦变屯世方屯不出而为经纶亦失时义象传曰不出门庭㐫失时极也极至也言失时之至惜之也过二则为三应爻在上坎水已溢不能受矣非失时之至而何或云极中也失时极犹言失时之中云耳亦通初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣当辅九五同德之君与之共成节亨之功可也而不出门庭其所节者不已狭乎故㐫此可仕则仕可止则止孔子所以为圣之时而贤禹稷又贤颜子正此意也
  六三不节若则嗟若无咎变干为需互体震变兑约象艮变离节坎者兑
  也所以为兑者三也节之成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上似非三之所能节者但见其兑口之开而已故有不节而嗟之象若助语辞嗟与戚嗟若之嗟同夫见不节而嗟叹本成美之说意形痛惜之悼声此其锐于节者也故无咎苏子瞻云咨嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之者乐见节者甘焉六三之节节于既溢节之者嗟见节者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之见于外者也变干节俭变为广大亦有不节象
  象传曰不节之嗟又谁咎也嗟则能节矣又谁得而咎之与出门同人之象同程可久王介甫皆如此说观爻传皆无贬辞知解者多悮诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语与此同然爻辞未尝有无咎字
  六四安节亨变兑为重兑互体震变离约象艮变㢲四最先受节者下兑泽上坎水六
  四水泽之交水于此自然受节安者顺而无所勉强之谓程子云以阴居阴安于正也下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨应兑故安互艮故止卦变兑节而悦亦安节象
  象传曰安节之亨承上道也安节之所以亨者以其得承五之道也下流有归则上流能受就下乃所以承上也
  九五甘节吉往有尚变坤为临约象艮变坤他爻之节节其在我者九五中正
  居尊以节节天下者也节天下而使天下甘之乐易而无难苦传所谓当位以节中正以通者正此爻也所以取甘象者书曰土爰稼穑稼穑作甘五居中位变坤为土互艮亦土故称甘节节而曰甘上顺天明下顺地义中顺物情以立经纪礼仪乐律度量淳制罄无不宜四时以行万物以昌喜怒得类好恶有当以为下则顺以居上则明洋洋美德乎立隆以为极而莫之损益也吉可知已率此道也以往其无上六不可贞之失矣故曰往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道也故满而至溢以至于㐫惜无以甘节之义告之者甘临者在下用甘佞而进也故天攸利甘节者在上用甘民说随也故往有尚又按孙氏闻云长败使虞翻筮之遇节之临曰不出二日殒亡以水泽为节客受主制变在外不利于客五为主将为头项䘮亡之象不出二日观象察应之说也古人占法如此
  象传曰甘节之吉居位中也甘者味之中五者位之中居位之中则道亦中矣所以吉也
  上六苦节贞㐫悔亡变㢲为中孚上居坎极两柔相应坎水已溢泽几不能锺
  矣于此而节之流漫之性未有所归可不谓之苦乎如人放肆之后骤绳束以规矩未有不手足拘挛欲决去其藩而后快者也故曰苦节所以取苦象者火曰炎上炎上作苦自二至五肖离上居卦极离火蒸蒸故味苦变刚则六画又成复体之离以彼无节之性而猝加之以节亦犹火之沃水也故其象为苦夫节之苦者不可以久恐其终于无节也若长如此苦而不知变则㐫然以其犹知有苦故悔可亡盖甘亦从苦而入也如并其苦而无之岂但有悔而已哉圣人虑人之不节不虑人之过节或以苦节为刺夫行磏者也与其不孙也宁固何以称焉
  象传曰苦节贞㐫其道穷也以苦节为贞则是其节之功或作或辍吾不知其苦何时而已也入闻圣道而乐出见纷华靡丽而悦此战之所以不胜而臞也浸寻以往度不胜欲礼不胜纵其道穷矣有不㓙乎
  第十六对
  中孚䷼小过䷽
  杂卦传曰小过过也中孚信也大之过小常也小者过斯乃谓过外之相孚貌也中心孚斯乃谓信苏子瞻云阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚周省贞云小过中孚其道相反而皆有鸟象中孚象鸟未离壳天真未散者小过反之则孚亡矣中孚诚而天也常也小过妄而人也变也又云震艮皆大卦合而为小过则不可大事㢲兑为小卦合而为中孚则其德应天又可见卦有小大道无小大也邓汝极云中孚小过经主卦兑㢲艮震合也易置之为顺大过非以二男二女皆复于不交皆反观不变皆相敌不相偶括二经耶頥震而艮大过㢲而兑非以二阳二阴自下序升顺而兴又先阳卦主阳上经末终阳隶之耶中孚兑而㢲小过艮而震非以二长二少长上少下以辨分又先阴卦主阴下经末终阴隶之耶吁亦微矣愚按上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以既济未济文王序卦之精如此至若坎离既未济得乾坤之中画皆有中义而坎离之上则先之以大过既未济之上则先之以小过盖欲人损过以就中此又圣人之微意也是以孔子究心于易韦编三绝作而叹曰假我数年五十以学易可以无大过矣云可以无大过即未敢自居于无小过也终日乾乾夕惕若一部易书精蕴在是深夫深夫
  ䷼兑下㢲上
  中孚豚黄作遁鱼吉利涉大川利贞中孚成卦之义只在二五两爻中谓二五居上下卦之中也孚信也说文云卵孚也从爪从子徐锴云鸟之孚卵皆如其期不失信也鸟褒恒以爪反复其卵也八卦惟坎称孚诸卦爻凡阴阳相比得坎半体者亦称孚则以坎中实故鸟之抱子诚中凝而雏自化也此卦名中孚亦以二五皆阳实得坎半体故统名中孚为卦㢲上兊下先儒谓二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实中虚信之本中实信之质若然则二五称中三四亦可称中二五称孚三四亦可称孚于义混矣或云卦合㢲兊风体虚泽体亦虚也所谓中实者安在曰风虚而无形然所以为风者实泽虚而能受然所以为泽者实庄子云大块噫气其名为风是惟无作作则万窍怒号是所以为风者实也水中实不入风惟川浴者知之故大过象泽灭木不曰泽中有风以风不入泽尔是所以为泽者实也且夫虚则无矣安能相感相受惟风泽皆实故泽上有风风感而泽受之卦所以取象为中孚也以六爻观之三四为兑㢲之主爻二阴居中虽相比而无相与之情惟二爻刚中同德可以相应故二孚其同体之三而上应乎五五孚其同体之四而下应乎二二五既相孚则三四皆在其包裹之中矣初上处本末之地去两阴既远故虽有应而不以孚言亦卦之变例鱼水族之总名豚鱼其一也以似豚得名俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兑为泽㢲为风亦为鱼故取豚鱼象夫豚鱼泽处而知风不爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚积于中始乎天之不容伪而终乎天之不少爽若豚鱼者焉则诚精之体有完而无𧇾天下之吉人也吉可知已即以化难化之人平难平之难至诚可格若大川之可涉然者而居常处顺又无论矣㢲木在兑泽之上又卦体外实内虚舟楫象也故利涉然人心之诚即天命之正也有如曲情要结幸利饰名非正即非诚不诚未有能动者何利之有故申戒之曰利贞言二五利在各正守其刚实在中之德而不变也豚鱼吉天命之性利贞率性之道卦主爻在二阴而顾不取为卦主者亦圣人抑阴之意又郑康成解豚鱼云三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳三体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二灌泽则豚利五六以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉其取象皆不可晓六爻皆变为雷山小过兑上㢲下为大过
  序卦传曰节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也度数既立可以与民共信守之矣然是治之流也非治之源也官人守数君子养源苟无中孚以立其先而欲民之信吾节不可得矣继节以中孚所以明中孚为节之本也周省贞云天地之道诚而已矣文王序卦二十有五至无妄以应河图之天数三十有三至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支会合之全数物与无妄天命也恒久于其道人心也中孚豚鱼物理也此立言之序天地人物合一诚也易至终篇说归性命而寄之中孚豚鱼与鸢飞鱼跃一般意思
  彖传曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也三四在六画之间柔在内也三五居上下卦之中刚得中也苏子瞻云中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则頥曷为不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而久此羽虫之所以孚天之道也张子云中孚上㢲施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理吴幼清云二五中实能孚于三四而三能说四能㢲以孚于二五是二五之孚能化一国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德释孚字愚按凡物两两相遇者必刚其外而柔其内然后相合若外体𧇾盈或中心抵牾必不能合中孚卦形正如此阴阳通和两两如符契也故曰孚五孚于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不运而风化中孚二五之谓矣信及豚鱼者犹言信如豚鱼非谓信曁及乎豚鱼也物有至信于天况于人乎周省贞云豚鱼象颇难认乃信于己非信于人如君期仁臣期敬父期慈子期孝天性中自有定则当求及于此若豚鱼与风期而有不容爽且不自知者也此意甚好乘木舟虚者乘㢲木之空以行于兑泽之上无心之谓也河上丈人谓措吾身于波流而吾不敢私宋人谓平生仗忠信今日任风波是也中孚以利贞乃应乎天也乃字当玩诚者天之道也中孚一出于正则天机之动一皆自然而然者如豚鱼虚舟之于风泽而无一毫勉强滞泥之私矣噫中孚利贞应乎天夫焉有所倚㢲兑皆从干变故有天象他卦二五必取刚柔相应独中孚不然以刚应刚无所系援诚之至也诚故能孚臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也曰体之而无上守之而无为斯果实之谓欤虚之谓欤呜呼清风担水蟾影沈渊是又体之而非体相之而非相孰能识其所以然耶夫文王取风泽之象而名中孚而我高皇帝论诚即有清风担水之譬先圣后圣若合符节味乎此者中孚上下卦相与之义益了然矣
  象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死风之感泽善入而且固心之爱民繇衷者象之君子诚精无象而能周民情之幽苦于狱将决而议之务求其入中之出既决则宽缓之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者成也一成而不变故君子尽心焉此心非中孚其何以尽之哉周礼王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也兑为口舌议之象㢲为不果缓之象故周书曰狱成而孚输而孚若子羔之于刖者庶几乎风泽之感矣或云狱与死象兑秋之肃杀议与缓象㢲风之长养亦通徐子与云象言刑狱者五噬㗐贲丰旅中孚也离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也盖狱乃人命所系一成不可变明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之㢲以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义
  ䷼初九虞吉有他陆德明苏轼本俱作它不燕变坎为涣掌山泽之官曰虞谓主商度山川之事屯即鹿无虞山虞也此虞泽虞也初以刚正居内卦之内以主守不易为信者也故有虞人时常在泽之象初心未渝故吉有他指六四言六四初九之应也而近于五为五所挛故称他若比初六之有他亦以非应言也燕与宴通安也夫四之所以不应初而从五者以五为近比实有以孚之故耳若初之去四则远矣初见四之有遐心而自咎己之孚不及五也用是大不安于其心若曰我实诚之未至无以动物云耳盖尤人之念賖反身之意切矣若初九者可谓天资朴实人也孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬初九之不燕以之卦变涣虑且涣也故为有他象爻变坎坎为忧疑故为不燕象象传曰初九虞吉志未变也初居泽之内如泽之虞人专守其职无外慕之心纯白未漓伪妄未兴故曰志未变也
  九二鸣鹤在阴其子和胡卧反之我有好爵吾与尔
  古本一作縻埤苍同云散也陆绩本作䌕京房本作劘又杨用修云靡音磨叶其子和之相观而善谓之摩鹤鸣以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易说也变震为益互体震变坤二五皆以刚得中而临在内之柔孚信厚积合体无间故圣人于此发中孚感通之妙鸣鹤在阴指九二也其子和之指三四也互震变震为鹤禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警兑乃正秋故以鹤言之鹤又知时之鸟以夜半鸣其行则依洲屿不集林木二为阴位在兑泽之中艮山之下幽隐之处故鸣在阴二变则为坤有母象阳大为鹤三四阴小为其子卦象中二阴如鸟卵二上孚之如鸟之抱卵然亦其子象也兑为口舌互震变震为鸣故有鸣和象又鹤之声长而远闻繇其发之中者大故孚之也远小雅所谓鹤鸣于九皋声闻于天是也或以二为鹤五为子或以五为鹤二为子皆非以系辞证之孔子曰居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎其子乃指其迩者而言以此知三四为其子也我吾二自谓也好爵指五本卦复体离离为爵爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵五君位又有刚中之德乃体备天爵而据人爵之尊者故谓之好爵吴幼清云天下有达尊三爵一齿一徳一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也尔指三四也钱国端云靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上㢲相随顺入于五中说之至更入之深吾与尔靡之之象若依古本縻则为縻系之义与五挛如相应㢲绳象也此爻之意总谓二积其诚信孚卦中之三四以上应乎五而与之相缱绻卦变益或益之十朋之龟和且靡可知也
  象传曰其子和之中心愿也中谓二也其子和之则可相将以应五是二之心之所愿也
  系辞上传曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎按夫子所论应违则鸣和二字之义盖信敬感通莫大于言行至诚而不动者未之有也其曰动天地则二之所以应五而靡好爵者也杨敬仲云慎者慎其中孚之主不可动乎意而失之也何思何虑自诚自一
  六三得敌或鼓或罢杨用修云罢音碆叶歌易林蹇裳涉水深渍请罢赖幸舟
  者济脱无他或泣或歌变干为小畜互体震变兑约象艮变离敌谓与已同等相敌者三为内卦主四为外卦主同为阴柔而其志相反敌也王辅嗣云三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自疆而进进而拟敌故或鼓也四履正位非三所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履谦㢲不报敌雠故或歌也不量其力进退无恒惫可知也水之在泽也风动若鼓风息若罢风狂若呼风徐若歌三泽面而与风交故其象如此又互体震动鼓象约象艮止罢象震为恐惧三变约象离离为目泣象离火声沸本卦兑为口歌象兑又为巫或鼔或罢或泣或歌亦巫象倏忽之间变态如此己且不能自信何以孚之人哉苏君禹云六三阴柔不中正非能孚者人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌至于敌之者多则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度诚所谓人而无信不知其可也卦变小畜亦有畜止不进之象
  象传曰或鼓或罢位不当也三居比四之位四孚于五三欲四之孚已四嫌其无实不来孚也故三之情状无常如此
  六四月几京房本作近荀爽本作既望马匹亡无咎变干为履互体震变
  离约象艮变㢲㢲为月既望之象四乃㢲初画上承九五故不敢居于既望而曰几望又大明生于东月生于西兑西震东下卦兑中爻震亦日月相望象也互体震为马曰匹者指三也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹震又为奔走此爻变互体为离牛不成震马矣故曰马匹亡四为㢲主下离同类之三而孚于五虽非正应然当位而孚于中实之君故无咎卦变履四以履三而愬愬亦匹亡之义也
  象传曰马匹亡绝类上也离去同类上孚于五也观绝类上也句则卦体卦义了然
  九五有孚挛如无咎变艮为损约象艮变坤有孚挛如合二五三四取象九五
  九二同德相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结之而不可解体㢲为绳约象艮为手挛如象也此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者唯九五也虽下与九二敌应相与若不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外而孚于中五与二均有刚中之德一理中孚志同道合若虞廷君臣之赓歌有商君臣之一德孚乃化邦将在兹矣何咎之有卦变损五亦益之十朋之龟孚挛可知也
  象传曰有孚挛如位正当也与履兑不同彖传曰刚中象传曰位正当盖九居五位中而且正者也若九二第可谓之中而已
  上九翰音登于天贞㐫变坎为节礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽
  古诗谓腷腷䏝䏝鸡初鸣是也㢲为鸡故曰翰音鸡知旦亦信物也㢲为高有登象上居天位有天象卦二阴在四阳之中与比近者相得初上则远矣故四不应初三不应上初得位而处卦内赤子之心犹在故不以有他咎四且恐惧不敢燕安以求益致其孚初之得也上失位而处卦外风体飞飏无中孚之意但执其一节之小信哓哓然自鸣于人其心惟恐三之不我应则上之失也侯果所谓中实内丧虚华外扬譬羽翰之音微而短安足以登于天哉其视鹤鸣子和清响九霄者大相悬绝矣贞此不变终无所孚故㐫变坎为节庶敛其飞扬之思而自返乎
  象传曰翰音登于天何可长也诚于中者可久饰于外者不可继其志惟欲求人之知而邀人之应高自标榜终与空俱销欲以孚天下难矣
  ䷽艮下震上
  小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉小谓阴为卦震上艮下四阴在外据用事之地而囚二阳于内阴过而阳不及故名为小过此小人众君子寡之时也圣人作易专以扶阳抑阴为主大过则欲君子善用乎阳刚小过则戒君子善遇乎阴柔谓当小过之时在阳刚君子亦自有亨通但利于贞耳贞对悔言宜贞之止忌悔之动也小事谓小小礼遇之事大事谓得位而大有为之事小过之时阴柔虽盘据要津然君子之德望自为若軰所仰如际可公养馈金传食之类孔孟时时有之但欲其行道济世则不能耳飞鸟遗之音者谓飞鸟报之以音声如贾谊鵩赋所谓鵩飞入室主人以为不祥者音耗如此道之不行可知矣全卦有飞鸟象中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼周省贞云尝观中孚之象柔在内而刚得中象之最美者也大过之象四刚盛而本末弱象不美而分犹存也若小过则中外轻重倒置象鸟之飞其权尽归于翼矣上卦震为鸣约象兑为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而其音声止于所鸣之处尚遗留于人耳陶诗所云来雁有遗声是也因飞鸟遗音而悟知难而退之理不宜上宜下者取上下卦之义言上卦震动下卦艮止动则为阴邪所忌而取祸止则可以泯嘿而全身大者阳也阳道不为阴所厄故吉此君子不得志之时转㐫为吉之道旧说以亨贞大吉俱指阴柔说者非盖易不为小人谋也六爻皆变为风泽中孚艮上震下为颐胡仲虎云易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚皆美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过皆非美名也又程沙随外编云或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹说以动所归妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占亦筮法之变例
  序卦传曰有其信者必行之故受之以小过信者心与理相信之谓孚信在中则可以行之而无疑如过恭过哀过俭之类盖将以矫世厉俗则不得不以过为功以过为功君子之不得已也
  彖传曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小过夫小者既过矣而君子处此有亨道者何也利贞则亨严于自卫酌于机宜与时偕行而已柔得中以二五言二五以柔道居中乃陷阳而未甚者故时以礼遇加君子此特小者之事耳是以小事吉也刚谓三四几天下之大事必刚健中正之君子方可为之阴道方盛岂肯用阳失位不中则阳刚不得志矣是以不可大事也卦体内实外虚有飞鸟之象焉虽孔子释彖然亦是叹息时事坏乱政柄倒持非止训诂语也因飞鸟遗音而悟相时之理如邵康节闻洛阳杜鹃鸣而知天下之将乱不宜上宜下大吉者上动则逆时下止则顺时止而不动与时偕行故阳刚能获吉也
  象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭侯果云山大而雷小山上有雷小过于大故曰小过小过之时人习憦易奢侈君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是非君子之得已也盖顺时而自贬焉耳世之治也反一无迹则以道为功世之否也因贰以济则以过为功其过也乃其所以为不及也与曰行曰丧曰用皆见于动以象震曰恭曰哀曰俭皆止于节以象艮记曰恭近礼俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎关子明云小过一时之用也大过一世之用也初六飞鸟以㐫变离为丰小过之取象与中孚同以全卦之象立义无相应之说小
  过有飞鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰翰者翼之锐也初上则其翰也又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟初下地也亦小物也在艮之下当止而反飞以下而犯上以小而凌大必无幸矣春秋传云凡师能左右之曰以鸟之飞见以乎翼然直以之而致㐫也使鸟能安处于初六之地未有失也直为翼所以而致㐫亦何乐此飞为哉飞于初已㐫飞于上更可知已圣人戒辞与坤姤同又郭璞洞林云占得此者或致羽蛊之孽
  象传曰飞鸟以㐫不可如何也以㐫者自纳于㓙也高飞必返坠孽繇已作可如何哉莫救之辞
  六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎变㢲为恒
  互体㢲变干小过阴过阳也故于两刚称弗过而二与上称过阳之在上者父之象尊于父者祖之象三阳为父四阳为祖五阴而尊妣之象妣在祖上则尊于祖者如周人祖后稷而以其母姜嫄为妣故斯干云似续妣祖春秋传我所欲曰及不期而会曰遇二五虽非正应而同类相求越三而四以应于五是过其祖而遇妣也然五虽德为妣而位则君也三四居近君之位则皆臣也二未应五而先与近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象卦二阳陷四阴之中初上陷阳之甚者二五其未甚者也故彖传赞之曰柔得中二与阳遇虽未能用阳然犹知敬阳而身为之下若上六则弗肯与二阳遇而直过之矣惟二有柔伏承阳之美而无强悍害阳之心故无咎变㢲故能顺以遇贤
  象传曰不及其君臣不可过也三四皆臣之贤者奈何遇之盖劝二之辞使二能引三四而与之共事则福且及其君矣惜乎其仅一遇而已也若季桓之于夫子是也九三弗过防之从或戕之㐫作一句○变坤为豫互体㢲变
  艮约象兑变坎弗过者阳不能过乎阴也本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过势既弗过又以刚正为群阴所嫉可无防与防之如何不堕其术中不陷其虎尾耳若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日桞子厚是也或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致㐫之道三为卦主乃以止为德者位内卦之上以一奇横亘于二阴之前有堤防象互㢲为入又有从象互兑为毁折又有戕象刚失位而不中是以不可大事若从与戕皆不能止者故㐫艮为坤止而顺小过之贞也
  象传曰从或戕之㐫如何也失守而从阴不量力而戕阴皆自贻伊感㐫当如何也谓㐫不可测
  九四无咎弗过遇之必戒勿用
  永贞变坤为谦互体㢲变坎约象兑变震九四弗过与三同独得无咎者三以刚居刚而四以刚居柔也以刚居柔张而未尝不弛辟而未尝不翕故无咎然四为震主阳性上行又震体动故往而与阴遇遇有礼遇之意中爻㢲顺兑悦二体皆礼遇象四自知势之不敌见阴而善遇之然我既有往则彼必有来使彼与我相往来危道也可无戒与夫天下岂容有常厉常戒之事哉故告之曰勿用以往遇之道为可永贞也若永固守此而不知变恐不得以无咎终矣彖言不宜上宜下谓此爻也孔子读诗至正月之六章戄然曰不逢时之君子岂不殆哉从上依世则废道违上离俗则危身世不与善而已独行之故曰非其时恐不得终焉此小过三四㐫危之说也变坤为谦亦有弗过而能遇之象
  象传曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也处位近阴而在已无以制故不得不暂遇之也往厉必戒不可玩厉戒以为常何如止而不往之可免厉哉正释勿用永贞义
  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴变兑为咸约象
  兑变干坎为云雨上画为云下画为雨三四五体兑得坎之上体为滃密之云然坎之下画窒塞不通象云虽密而雨不降也雨之所以不降者以云来自我西方之郊凡云自东北起者有雨云自西南起者无雨解见小畜彖约象兑为西方以在内卦之外故称郊五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象公指五卦名小过不可以小斥君故隐而称公以丝系矢而射曰弋大象坎为弓本爻震竹为矢约象兑金为簇下互㢲绳为丝皆弋象彼指三四陷在坎中坎为窞为隐伏故称在穴雷动龙兴方能致雨三为干之少男四为干之长男皆有龙德而负作霖之望者以与五非正应故公用弋以召致之公之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之类非真能用三四者也时当勿用三四且安于潜伏恐亦莫之肯顾矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼为弋二亦通愚所疑者小过之时阴道方升而可谓之在穴乎若以二为昼伏夜动之小人则取在穴象似无害但与上文密云不雨无相属耳变兑亦西郊不雨之象或云小畜与此爻皆文王之象故西郊称我隐辞也穴指羑里公指散宜生之属详之
  象传曰密云不雨已上也上谓上六小畜之所以既雨者以有二阳畜之于上故畜极而成雨今六五之上又有上六阴大盛而阳不交则其气散矣岂复能成雨乎爻曰不雨者此时不雨也传曰不雨者终不雨也上六陷阳之甚者所以归咎于上六也
  上六弗遇过之飞鸟离之㐫是谓灾眚变离为旅四阴
  皆过乎阳独上曰过之者过者势也过之者其心也上六以阴柔之资体震动之性位于卦末岂惟不与相遇而已直超而过之出其上极其高如飞鸟焉亢满如此彼方侈然自以为得志谁知飞而不已将有网罟以丽之也不亦㐫乎离丽也言㐫矣复申之曰是谓灾𤯝者祸自外至曰灾过繇已作曰眚上六之灾则自作之𤯝也将以谁怨然则阴之过岂阴之福哉变离为飞鸟为网罟为灾大象坎为眚
  象传曰弗遇过之已亢也穷高曰亢居卦之终过之亢极者也初之飞鸟已㐫上之㐫更可知矣
  第十七对
  既济䷾济未
  杂卦传曰既济定也又曰未济男之穷也既济六位皆当故定未济三阳失位故穷伊川讲易成都有桶匠过之指未济卦曰三阳皆失位朱子云此语火珠林上已有杂卦所云未济男之穷者正此意干凿度云既济未济者所以明戒慎而全王道也李子思云阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易于頥大过之后继之以坎离盖以阴阳之中而救大过之弊也于中孚小过之后继之以既济未济亦以阴阳之交而中者而救小过之弊也章本清云乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也岂独世道为然哉反之一念理欲相为胜负惟狂罔念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于几微之际李季辨云上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉邓汝极云人受天地之中以生神明内藏精魄载营神精交而形全诚立明通明至诚从诚明合而天全水易流而难固火好炎而难静两且交胜亦以交病持危守中知终惟终为性命宗不其深夫故易之终既未济也终坎离而已矣庐陵萧氏云合中孚小过既济未济而论六子之卦全也上经頥大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经之尾然縂上下两篇言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦之终此序卦始终之关键也
  ䷾离下坎上
  既济亨小利贞初吉终乱济尔雅云渡也通也方言云过渡谓之涉济系辞传谓舟楫之利以济不通即此济也其有以二物相资相成为济者如左传宽以济猛猛以济宽亦取济不通之意盖穷则变变则通物无终穷之理所以有贵于相济也既济者已济也为卦坎上离下以两体言取水火相济之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木传火于下则火能热水火不炎而水得温各成其用故曰既济大象谓水在火上为既济是也养生家以心属火肾属水必滋养肾水以降伏心火亦取水在火上之义未济反此以爻象言既未济皆有重坎但未济险在上九一阳之内有渡水未竟之象既济险在初九一阳之外有渡水已竟之象两卦初上爻辞皆称濡以皆取象于济水故也夫既济则治定功成而亨矣其独曰小利贞者何也阳为大阴为小既济之所以致亨者原以六爻两两相应而居位各正初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之若泰六爻虽相应而二五尚处非其位六十四卦中唯既济最正既济之德为优于泰也然尚有小者存焉以为是不可忘戒也使阴三爻中有一之不贞且失位失应而济不终成其为济矣初吉终乱承上文指阴爻言在初者则吉六二是也在终者则乱上六是也二之所以吉者自二至四互体坎二为涉险之始兢惕之意多故吉若上则处坎之终狃其既济因循偷安乱自此芽矣既济之反为未济既济之尾乃未济之首是以圣人深致意焉自王辅嗣不达彖传小者亨也之说遂以亨小二字相连为读诸儒从之绝无义理
  序卦传曰有过物者必济故受之以既济行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可以矫世厉俗有所济也圣人虽在下其济犹大使其得位济当何如
  彖传曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也既济之亨合大小而言虽小者亦亨也何者皆当位故也然独以利贞责小者何也本卦刚柔正而位当若小者不贞则柔必至与刚相易刚柔不正而位不当也初吉柔得中也指六二也终止则乱其道穷也指上六也自一卦观之刚中端拱于上柔中靖共于下有百为就叙之象然亨于始不亨于终可见成九五既济之治功者固赖六二之柔顺启九五既济之宴安者实繇上六之阴柔彖但曰终乱而夫子曰终止则乱者味止之一字即杂卦传既济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切狃为可安而不时加整刷则阴邪将伺其懈而中之而既济之道于是穷矣能慎终如始无怠无荒常如欲济之时则何繇而乱也彖以初吉归六二彼正所谓欲济之时也
  象传曰水在火上既济君子以思患而豫防之杨廷秀云泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂自泰之外孰有如既济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为既济欤钱国端六火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用即思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火思患坎难象豫防离明象思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者图之于先古者天子即位上卿进曰如之何忧之长也能除患则为福不能除患则为贼授天子一策中卿进曰配天而有下土者先事虑事先患虑患先事虑事谓之接接则事优成先患虑患谓之豫豫则祸不生事至而后虑者谓之后后则事不举患至而后虑者谓之困困则祸不可御授天子二策下卿进曰敬戒无怠庆者在堂吊者在闾祸与福邻莫知其门豫哉豫哉万民望之授天子三策正此意也
  ䷾初九曳其轮濡其尾无咎变艮为蹇二三四互坎在前为轮为曳初在车后尾象在水之下濡象初九以刚居刚又火体炎上其进之志锐也见二在前曳其车轮以应五奋身从之虽掇足沾泥而不恤势必至濡其尾纵未得利涉之用然于人臣尽瘁之义何咎焉卦变蹇欲济而蹇故有濡尾之象
  象传曰曳其轮义无咎也按初九无曳轮象云曳其轮义无咎者盖初九与六二比近相得同心共济二既曳其轮矣初何惜濡其尾以从之其于义也无所咎也不言濡其尾者省文耳
  六二妇丧息浪反其茀子夏传作髴荀爽作绂董遇作并勿逐七日
  变干为需互体坎变兑离为中女应爻中男妇之象也妇人出门乘车必以茀诗称翟茀以朝是也离为雉故有翟象尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之敌互坎为车在前二互坎下画也有车后之茀象二之象茀与初之象尾皆就本爻取象二欲乘车适五而六四当其车前四互体坎正体亦坎坎为盗窃茀者也故妇䘮其茀妇而无茀则不可乘车而之夫矣此盖良臣为䜛间而不得通于君之象然济世之具在我五方需贤弼以出险舍我其谁吾唯静以俟之不久当自合故诏之曰勿逐七日得彖所谓初吉正此爻也杨廷秀云管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察得爻义矣曰七日者自二反数之历初数而还值二也卦变需亦勿逐象苏子瞻云安乐之世人不思乱而小人开之开之有端必始于争争则动动则无所不至君子居之以至静受之以广大虽有好乱乐祸之人欲开其端而人莫之予盖未尝不旋踵而败也既济爻皆有应六二六四居二阳之间在可疑之地冦之所谋而六二居中九五之配也或者欲间之故窃其茀其夫必怒而求之求未必得而妇先见疑近其妇者先见诘怨怒并生而忧患之至不可胜防矣故凡窃吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盗者各得其位而盗者败矣故曰勿逐七日得
  象传曰七日得以中道也二为离主居下卦之中此六二之德也以中感中得其正应故终必相孚也
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用变震为屯互体坎变
  坤约象离变艮九三以刚阳处欲变之位刚阳则近于有为欲变则动而之外内治既修则思勤兵于远应爻最居卦外九五所不臣乃蛮夷之负固不服者故取高宗伐鬼方故事以为象然必曰三年克之者见盛世用兵之难也盖当恬熙之后其将士既已不习于干戈民且憾于馈饷之烦故虽以高宗之贤犹待三年而后克可弗慎与求功于外孰与弭隙于内故既济之所急者非边功也所最急者则小人耳使小人得操政柄其祸且深于鬼方从来小人夷狄同为阴类而夷狄之祸较远小人之祸较近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之上六犹此志也离为戈兵所谓兵犹火也变爻为震戈兵震动伐国之象鬼方者北方国也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匃奴魏曰突厥匡衡疏云成汤化异俗而怀鬼方岂汤时鬼方内属于式围之中而复叛于中衰之日故高宗伐之以中兴殷道也与西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来王是其证也上与九三为应坎居北故曰鬼方又坎为隐伏鬼之象也繇三爻至上三年之象密比四阴阴为小四为人位三变互艮为小人勿用之象焦弱侯云既济上三爻犹泰上三爻有向衰之渐故高宗不属五而属三于令升云在既济之家而述先代之功以明周因于殷有所弗革也卦变屯动乎险中有克而难意
  象传曰三年克之惫也既济之世大业已就其有幽远之国犹未从则益修文德以来之可也今乃伐之虽以既济之势高宗之贤犹必待三年而后克师老财匮则亦惫矣于以见克敌之难而用兵非美事也又按干凿度云九三得正下阴能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至高宗内理其国以得民心扶救衰微伐征远方三年而丑恶消王道成殷人高而宗之文王挺以较易劝徳也此与传意大异不必从
  六四𦈡释文作襦子夏王廙本作□说文作需有衣袽说文作絮云缊也京房本
  作䘫子夏传作茹终日戒变兑为革互体坎变㢲约象离变干𦈡说文云缯采也汉制裂帛边𦈡头以为关门符信离文明缯采象袽通作帤塞漏孔之敝帛即敝衣之帛也四变互体为干衣之象也变兑为毁折衣敝象也黄庭经云世事纷纷如臭帤即此治平之世而小人窜伏于其间如盛服之中败絮藏焉坎为隐伏𦈡有衣袽象终日者尽日也离已尽而坎月方升之时也坎为盗四在两坎间其为盗多矣安得不终日戒以防之曰戒者为九五言也九五既济之主也卦变革惧治之革而乱也故戒
  象传曰终日戒有所疑也疑阴之伺阳也然则当既济之世谁谓小者既皆得位而可不以利贞为戒哉坎为疑故曰有所疑然疑四者九五也
  九五东邻杀牛不如西邻之禴汉书作瀹祭实受其福
  变坤为明夷约象离变震此爻以坎离相对取象不以二五相应取象亦变例也后天卦位干坎艮震阳与阳为邻坎居北乃东之邻也㢲离坤兑阴与阴为邻离居南乃西之邻也曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福者盖以既济未济之上体对言既济上体坎坎为刑变坤为牛杀牛象也未济上体离离属夏夏祭曰禴禴祭象也既济之九五安于承平久矣声容仪度非不烂然可观然无柢畏天命之实徒绸缪其章采而已欲以迓休不亦难乎曾不如新造之国其具未备其心则诚为彼苍之所降鉴福履之绥政未艾也圣人惧人君当既济之世侈志夸张而忘中惕故设之警如此四时之祭春祠夏禴秋尝冬蒸禴用声而已蒸则百物皆备杀牛冬祭喻时衰而且过用也禴夏祭喻时盛而且不过用也旧说以为指纣与文王之事谓纣为东邻文王为西邻则岐周侯国而乃与商天子称邻乎恐文王周公无此语矣坊记子云敬则用祭器故君子不以菲废礼不以美殁礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福应劭云禘郊宗祖报五者国之典礼加之以社稷山川之神有功烈于民者也前哲令德之人所以为质者也天之三辰所照仰也地之五行所生殖也九州名山川泽所出财用也非是族也不在祀典淫祀无福是以泰山不享季氏之祭而易美西邻之禴云
  象传曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也时者当其可之谓事惟其可不求过也大谓既济九五之阳使既济九五能如未济之六五则吉且来集于九五之身矣何者天之所福不于其物于其诚故也
  上六濡其首厉变㢲为家人上六以阴柔处坎险之极既济之终自恃无复有险难
  矣然忽心一生则险难立至如人之济水将及岸而濡其首甚危之之辞坎为濡上为首与大过上六灭顶同王辅嗣云既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉将没不久危莫先焉坎变㢲亦入险象象传曰濡其首厉何可久也世无长治久安之理人心之神与造化之气共往来者也心止则治亦止濡首之危即在目前乐不久矣彖所谓终乱者此也既济六爻皆阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义如徒取相应也全卦无贬辞矣
  ䷿坎下离上
  未济亨小狐汔济濡其尾史记引作狐涉水濡其尾无攸利未济之卦离上坎下以两体言火在水上不相为用不能成烹饪之功以爻象言内体坎三四五约象亦坎上九一阳横亘于上不能成出险之功故卦名为未济未济有终济之理特需时耳故亨既济已然之亨也未济方来之亨也杨廷秀云处既济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故既济为未济才能克终故未济为既济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也小狐指六五自三至五约象坎坎为水为穴为隐伏穴居隐伏往来水间者狐也故九家易云坎为狐所以称小者五柔画也又内卦正体坎为狐五乃互卦之坎当为小狐所以别于内卦也狐何以比君位狐有中和之德君象也左传秦伯伐晋筮得蛊亦以雄狐为君象又狐色黄亦离五象也汔几也与井卦汔至同当五之位已涉二坎矣故曰几济然犹未克济而沾濡其尾者以上九障其前无繇出险故也狐尾甚长故古语云狐欲渡河无如尾何以约象卦画推之尾当在六三爻位以居前水后水连接之间故有濡象与初六之方济而即濡尾者不同史记春申君说秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易终之难也韩诗外传云官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子察此四者慎终如始易曰小狐汔济濡其尾诗曰靡不有初鲜克有终正此两句义疏将济未济故无攸利然岂终不济哉亦求其所以济者而可矣胡仲虎云易不终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变之相为反复而水火互藏其宅复于易中见之序卦传曰物不可穷也故受之以未济终焉终止则乱故其道穷既济之心常如未济则不穷矣学易者常持不可穷之心则几道矣抑尝闻之易之道阴阳两端也而始于干终于未济则有太极无极之意存维天之道于穆不已太极也诸卦皆有著惟未济无穷无穷之谓无极乎语道必至于无穷无极而后尽道宇之上下宙之前后亘古今一大疑事虽圣人不知也阴阳不测之谓神神无方易无体安可以一察尽哉项平甫云坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以常久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣
  彖传曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也未济之所以能亨者六五以阴居阳位柔而得上卦之中也柔则不愎以愤事柔而中则不懦以失几此能济之才也故致亨未出中者中即柔得中之中盖以六五爻位言缘有上九以障之故虽几济而未能出于六五之前也济而得济谓之终今既未出中则始虽连续以涉习坎而终未出乎坎外是不能与前相继续而成其终矣然岂终于不济哉盖六爻虽失位故为未济然刚柔皆相应应则阴得阳以为助而未济者终于必济此其所以亨也未济六爻不当位而皆相应圣人于爻辞中只以相应取义不以当位取义如必拘当位也六爻无善辞矣
  象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者慎辨物者物以群分也慎居方者方以类聚也辨物象火照于上居方象水流于下同人之辨物别其所同也未济之辨物致其所异也又蔡子木云方者物理之所止也未济而首辨乎此可济之道也既济而常辨乎此可久之道也故辨物居方者所以成始成终者也而易象终焉项平哺云必加慎字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所繇生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣
  初六濡其尾吝变兑为睽此甫问津而即濡尾者与彖辞之濡尾不同盖谓之曰初
  则非汔济之时可知初以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔又当未济之始未可以进初不量力而冒前其不濡尾而沦没者鲜矣初在卦下故称尾凡兽尾之大者必揭其尾而后能济亦必兽之大而有力者方能揭其尾焉初之才力何如也既济初九濡尾曰无咎此曰吝何彼时当济又以阳居阳才足以济之故无咎未济之初六则事事与之相反矣若而人者固求济之君臣所不许也故吝变坎为兑有陷于大泽之中已尔
  象传曰濡其尾亦不知极也不知极犹言不知纪极言其好进无休已也方在坎底宜安以需冒深为浅尾能无濡乎则不知极之故耳
  九二曳其轮贞吉变坤为晋互体离变艮曵其轮有轮不前而强力以曳之之象
  孔仲达云言其劳也二与五应为佐济之臣互体离性炎上尽心竭力即艰险不避但身在坎中水方汤汤渐车惟裳二才虽刚健可欲速哉必舒徐固虑自守阴位有待而进乃吉亦戒辞也曰吉则终必济矣不然其能免于濡首之吝乎变晋六二晋如愁如亦不轻进象
  象传曰九二贞吉中以行正也以九居二中也非正也然守中则能行其正九二之所以贞者以居中位故也
  六三未济征㐫利涉大川变㢲为鼎互体离变干约象坎变兑六三将出
  险矣然犹未出也以前有互坎在也故他爻不曰未济独此爻曰未济征者进而有为之意以阴居阳不度力而锐进者也彼其身之未出乎险遽欲进而有为于天下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先计所以出险者身在险外而后可徐有为也故曰征㐫利涉大川大川指互坎言进一坎又有一坎非大川而何变则成㢲木道乃行故利涉
  象传曰未济征㐫位不当也位在习坎之间也
  九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国变艮
  为蒙互体离变震约象坎变坤九四以刚居阳宜有悔矣然处未济之时不可纯用乎刚惟能刚柔相济贞守阴位而不轻用其刚则获吉而悔可亡斯道也古人盖尝震惧不宁用以征伐鬼方迟之三年始奏功而膺裂土之赏夫伐远宜于速攻而不惮夫三年之久老成持重此岂刚暴者可能哉震伐何其刚也三年何其柔也所谓贞吉者此也九四之贞与九二同变艮亦安贞象胡仲虎云既济九三以刚居刚故直曰高宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣四变互体震故有震象本卦离为戈兵有伐象鬼方指初初体坎坎居北故曰鬼方取象与既济同初阴柔好进而濡其尾故借为鬼方之昏迷不恭逆我颜行之象繇四至初历三爻亦曰三年四阳为大四变约象坤为国互体震为诸侯故为论功而封大国之象焦弱侯云未济之为卦以水火未交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功杨廷秀云未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏既济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也既济之世利用静未济之世利用动也程可久云未济之九四应于初六患在内也既济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌于伊吾之北者矣
  象传曰贞吉悔亡志行也刚柔相济不轻用其刚故功成而志得行六五贞吉无悔君子之光有孚吉变干为讼约象坎变㢲曰贞者
  守其柔中之谓也与九四九二意同然贞非戒辞乃六五之所固有故曰无悔言自无悔也与有悔而亡者不同君子以位言离为光九五为离明之主故曰君子之光光出于形之表而不以力用君子之广大者也有孚指二二坎体故称孚二五正应五虚中晋接光被于二故二亦输诚赞襄孚彻于五刚柔相应终有协力出险之功未济者行获济矣故吉贞吉之吉以德言有孚吉之吉以功言王辅嗣云夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣杨廷秀云未济之六五其体离在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以正天下坚其诚以信任群才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之中臣则又自曳其轮以为之用九四刚明之近臣则又奋伐远夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为既济之时乎愚按未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光既济渐不济故虽九五之阳而不能如西邻之禴祭离为干亦天与日光孚之象
  象传曰君子之光其晖吉也君子之光其光之体吉也管辂云日中为光朝日为晖项平甫云晖者光中之气吴幼清云诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十煇按晖及物为光敛光在体为晖故日中之日夜间之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于体内晖光相为体用愚按此爻光及九二而晖则在六五也
  上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是变震为解卦之
  所以为未济者在此爻也不然济矣有孚指三三坎体也故称孚与五爻之有孚指二同坎为酒有孚于饮酒者三载酒适上以表其孚也当未济之世阴所倚赖者阳也上九以刚明之才处未济之极三知其才可有为将资之以共事故载酒而孚之此非欲为酩酊而已其所望于上者甚不小也上如饮食自养以待事几之会则其义犹为无咎乃曲蘖是耽绝不以亨屯拯溺为念如刘伶阮籍之徒直以身与世相为陆沈而已则失三之心而三向之有孚于上者究亦将掉臂去之矣人之溺于酒也犹溺于川三坎体为水上在人之体为首上九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者犹云弃是言三将弃上也既济之终有乱之理故上六以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡首咎人事之失变震卦为解唯恐惧不遑则能动而出乎险
  象传曰饮酒濡首亦不知节也节者事之会也至上九之时而不济则终不济也用兵者言始如处女敌人开戸后如脱兔忽不及距此之为节间不容发时乎时乎其再来乎饮酒濡首失其会矣易者时也不可失时而有为不可后时而不为周公系易于既未济之终而皆以濡首为失时之咎其与民同患之意益深切矣李宏甫云圣人之处世也无一日而非既济之时则无一日而非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非欲济之念忧方来而喜或乘之喜甫至而忧复生焉忧喜相仍此圣人所以发愤而不知老之将至也是故既济未济合为一卦而易道终矣干之自彊不息终日乾乾而夕犹惕若有以也夫焦弱侯云易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九愚按周易始于干而上经以离终下经未济之上卦亦终离何也离者文明之卦翼传称包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情又作结绳而为网罟盖取诸离气化自此开矣圣人南面而听天下向明而治亦取诸此况周家乃以火德王者此其所以殿之上下经之终而与干相为首尾也欤
  古周易订诂卷六
<经部,易类,古周易订诂>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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