古文尚书疏证 (四库全书本)/卷4

古文尚书疏证　卷四

　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷四　　山阳　阎若璩　撰第四十九
　　史家有追书之辞每以后之官名制度叙前代事读者要以意会不必以为核其类甚多今姑举一事如郡守更为太守始景帝中二年七月太史公书于景帝前辄曰太守岂当日之实称乎抑偶误尔窃谓伶州鸠与景王论武王曰王以黄锺之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也斯时武王仅有三军六师未备观牧誓可见州鸠盖以其终有天下故以有天下之制称之亦追书者之常若当武王时叙武王所统军而曰王乃大巡六师则大不可矣序书者远出删书者之后故流传说颇讹见召诰有太保字及顾命康王之诰皆然遂以太保为召公之官曰西旅献獒太保作旅獒不知武王时召公尚未也然史家多以其人所终之官言之初不计其时亦追书者之常若当武王时叙召公所居官而曰太保乃作旅獒则大不可矣凡伪书之以追书为实称其误如此
　　按伶州鸠又曰以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也三王即金縢所云三王大王王季文王故作武成者亦有大王肇基王迹等语似当日未必及后稷且尊之为先王何则果尔是宣四王之徳矣奚啻三余是以信国语不信晚出武成者以此
　　或曰太守字在史记固多追书若战国策韩阳曰使阳言之太守太守其效之岂亦追书乎余曰昔人已疑到此著有明辩盖校写国策者不通古今妄增入非原文因笑近时刻日知录者遽谓战国真有太守称亦不善于论世矣
　　又按左氏亦间以其人所终之官言之不知其时尚未者昭元年四月子产称公孙黑子晳曰上大夫王制诸侯之上大夫卿郑有六卿时乃罕氏虎国氏侨丰氏段印氏段游氏吉驷氏带为之安得复有一卿以位黑黑得为卿者盖后六月丁巳强与于六卿之盟子产弗讨遂以为卿以至明年秋被杀亦书于经当子产数子南之时固未也然则子晳宜何官曰子产称子晳贵于嬖大夫子南则亚大夫可知也或上字为亚字之讹然此等误称左氏煞少亦千虑中之一失乎
　　又按成三年臧宣叔曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是春秋时列国别有上大夫未遂为卿与周礼王制不合又因悟王制诸侯之上大夫卿是本周礼次国之上卿一段则用左氏独不思周礼属国之初制变至春秋已大不侔而会稡成一书者何哉
　　又按左传桓三年有上卿下卿上大夫昭五年有上卿上大夫益验上大夫与卿各别参以文六年亚卿昭四年介卿哀十四年次卿臧宣叔所谓中卿是也则卿信有三又参以僖四年中大夫昭元年嬖大夫昭七年亚大夫哀二年下大夫盖亚大夫即中大夫嬖大夫即下大夫也则大夫等亦有三然则前所云上大夫即卿者不可削去乎曰亦未可尽主一也庄十四年郑厉公谓原繁曰吾皆许之上大夫之事注曰上大夫卿也意是时郑官制犹未变不然此乃史家之文非当日之实请更证以一事觐礼同姓大国则曰伯父小则曰叔父晋非小国也且勿论而自唐叔以迄文公景公皆称为叔父何昭九年三十二年传于平公定公反改称伯父当其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下实然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父疑左氏不画一处亦未必尽得当时之真云
　　又按史记周书并称武王克殷有召公奭不言太保言太保自昔者周成王幼在襁褓之中召公为太保保其身体始见贾𧨏新书至顾命篇犹然唯不知周公未薨前召公于六卿中何官或曰诗集传明云韩初封召公为司空王命以其众为筑城余曰韩侯是武王子计其封当在成王之世聃季为司空卫康叔封聃季授土见定四年传岂召公为之哉疑臆或曰朱子本王肃余曰肃注王命召伯定申伯之宅下云召公为司空主缮治此盖指宣王时召穆公虎非召康公奭也又错认且朱子以筑城为必属司空乎仲山甫城齐何以时为冢宰朱子以司空为必主缮治乎又何以平定淮夷命召穆公虎盖古者人虽有专官官虽有定职至国有大事则推贤而往人不以为忌已亦不以为嫌往而辄能成功还报天子后世几此意者鲜矣
　　又按燕召公世家其在成王时召公为三公则可证武王时未为太保矣
　　第五十
　　传注家有错解之辞要久而后错始见论始定亦朱子所谓后出者巧尔无逸篇其在祖甲不义惟王孔传曰汤孙太甲也唐孔氏亦因之至蔡氏集传出而论始定尤快在据下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之非太甲也明甚祖甲既非太甲则不义惟王之非太甲事也亦明甚高宗肜日序以为高宗祭成汤蔡传则谓其祭祢庙蔡传近是矣然终至金氏前编出而论始定曰高宗肜日高宗之训史迁系于祖庚之纪内则是祖已为祖庚作凡书之训告其君多系其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无系之君者而此二书皆训体乃系之君既非义例矣凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若追书之云者绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之曰典祀无丰于昵详味其辞安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚也明甚既祖已以训祖庚则典祀无丰于昵之非高宗事也亦明甚作古文者生于蔡金两氏之前错解未正之日故太甲上曰兹乃不义习与性成说命中曰黩于祭祀时谓弗钦若与彼二篇为实相表里者抑岂料其错解也哉凡晚出书之以错解为实事其误如此
　　按无逸篇泛言自三宗之后或十年或七八年或五六年或四三年以邵子经世书证之或十年者则太戊后仲丁十三年河亶甲九年或七八年者则太戊后阳甲七年武丁后祖庚七年或五六年或四三年者则祖甲后廪辛六年武乙四年太丁三年历历皆合且与由少以至益少者次第亦不紊然则安得谓祖甲即太甲反在太戊前乎孔传谓殷家祖其功故称祖不知太甲在史记有宗称无祖称至南轩予不识其为何人当论定之后而犹以两孔氏为论傎已甚矣
　　又按孔传之误因于王肃王肃之误因于孔丛子孔丛子之误因于王舜刘歆之本史记史记之误又因于国语于是祖甲一人忽上而冒太甲之贤复降而同帝甲淫乱其幸不幸如此
　　又按以错解为实事复得二条一此书专主王肃之学肃错解中月而禫为在二十五月之中二十六月朔辄即吉故撰于太甲中三祀十有二月朔嗣王被冕服归一金縢我之弗辟马郑皆读辟为避周公居东二年谓避居东都至王肃始错解为东征孔传因之则上文解辟为法亦用王肃说可知故撰于蔡仲之命周公以流言致辟管叔于商嗟乎此古今二大关键也服阕于二十五月于是两晋诸帝俱短丧而陷于不孝矣周公身诛管蔡于是唐太宗临湖之变推刃同气而莫之恤周公可以借口矣王充有言俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫苟至于惑贤圣则其流毒正无穷无极安得不使有识者昌言以辩哉
　　第五十一
　　赵氏称孟子尤长诗书其于书之辞必熟习必不以古人口中语认为叙事又必不以古人口中语妄续之于后与或妄增之于前自乱其引古之例断断然已奈何晚出书以校之孟子有不然者书曰天降下民一节自武王耻之上皆书辞盖史臣所作故孟子从而释之曰此武王之勇也亦犹上文引诗毕然后从而释之曰此文王之勇也正一例也伪作者欲窜入武王口不得不去其末二语又改天下曷敢有越厥志为予曷敢有越厥志试思此段在泰誓上者曾有一毫似武王之勇而孟子乃引之乎又有攸不为臣一段亦史臣作绍我周王见休惟臣附于大邑周则史臣述士女之辞伪作者亦欲窜入武王口自不得不去其首句又改为昭我周王天休震动用附我大邑周试思今文书大诰曰天休于宁王兴我小周多士曰非我小国敢弋殷命其自卑如此于胜国一曰大国殷再曰大殷甚且曰天邑商其尊人如此岂有武王当初得天下日遍告群后而乃侈然自尊为大邑周乎即文理亦不可得通凡晚出书之以叙事为议论其误如此
　　按书曰汤一征自葛始一节书辞孟子语颇相杂伪作者以天下信之与十一征而无敌于天下互异故不援入书以东面而征西夷怨至奚为后我凡三见断为书辞入书民望之以下又孟子语盖以别于书曰徯我后故此最其苦心分疏处但味汤一征自葛始亦史臣所作若仲虺面对成汤自不得斥其号于是伪作者辄变其辞曰初征自葛殆又其苦心闪缩处乎
　　又按东面而征西夷怨南面而征北狄怨仲虺之诰缩其辞为东征西夷怨南征北狄怨便蠢拙予尝谓鹤胫不得不长凫胫不得不短此文章家法也司马公约诸史之文而成通鉴已属从简作纲目者不知务于句字间蹙损往往致有文理不通足资嗢噱处或曰朱子可若是其轻诋与余曰此原不尽出朱子乃其门人赵师渊为之若真出朱子手大书必一依凡例分注必不擅改司马原文耳
　　又按余尝谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之何况伪作古文书者殆无怪其然或请徴其义余曰论语杞不足徴宋不足徴中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考甫得商颂十二篇于周之太师归以祀其先王而孔子录诗时亡其七篇此非宋不足徴之切证乎众言淆乱折诸圣未闻折诸贤或曰论语盖孔子一时之言中庸又一时言之故不同观并提三代与仅论二代者亦不同余曰年有蚤暮识有浅深论因有定否此岂所论于圣人乎杞用夷礼见鲁僖公时出左传微子至于戴公其间礼乐废坏戴公当周宣王时出毛诗序盖惟礼乐废坏方就周太师校之得颂之全本旋复放失孔子习诗不及半矣尚得谓载论语者乃其暮年之言宋固如此载中庸者则其初年宋犹有文献存焉者耶观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思增损隐括论语之文此则改论语而失其意故不知我罪我一听世之君子予则信孔子过笃者耳又按自书有天降下民作之君作之师后师旷述之曰天生民而立之君后又荀卿释之辞愈显而意益加警曰天之生民非为君也天之立君以为民也然皆一脉相传足徴孟子所引之今泰誓上改降为佑意觉索然吾直不省作伪者是何心
　　或曰有宋存焉盖言其㢙有存者亦是宋不足徴意特比杞差胜耳余曰孔子又有言矣我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉安在杞一无所存者乎大扺当时列国文献惟鲁为最备故曰吾舍鲁何适矣二国自俱不足徴或曰二国俱不足徴孔子于何处考订而能言之双峰饶氏有云圣人生知得其一二则可以识其馀亦信然乎余曰此最无稽之说也闻一知十自就义理言若世远言湮典文残缺虽圣人亦不能臆为说矣孔子尝问礼于老聃曾子问一则曰吾闻诸老聃再则曰吾闻诸老聃其所述夏后氏之礼殷人之礼必备讲学于老聃而不仅如今之寥寥者然则孔子亦何俟杞宋存焉而后能言其先王之制与
　　第五十二
　　吾尝疑孟子引太誓曰我武惟扬侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光必史臣美武王之辞非武王自语盖纣之恶甚于桀而武王除残之功亦遂高于汤史臣正纪其实处曰于汤有光非夸也伪作者以三篇俱武王语一例窜入之于口中试思礼记引大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良谦谦于父之前而于商先王便侈然自多其功圣人气象岂至于此吾故疑焉今读管子又得一条法禁篇引泰誓曰纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心亦史臣辞亦被窜入于其口试思纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳苌弘引大誓语也论语引之即作武王曰予有乱臣十人其相同如此何至管子引泰誓辞出史臣晚出书𨚫撰作武王自语抵牾至此后世必有能辨之者
　　按张霸百两篇史称其采左氏传书叙为作首尾窃以晚出书亦然其二十五篇无一语与书序相违左氏引逸书复捃拾殆尽然亦有不必捃拾而捃拾之露破绽出者昭二十四年苌弘引大誓曰纣有亿兆夷人云云上文同徳度义分明系苌弘自语不然有不冠以大誓乎即另出一篇亦应先作大誓曰同徳度义次作又曰纣有亿兆夷人方协左氏引书之例更可笑蔡传寡陋以同徳度义为古者兵志之词世竟有不读左氏传者
　　又按管子引泰誓古文书缩其辞为纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心便减𨚫无限风致自拟为古祗增其拙予尝以四子书有从毛诗出者如小旻之诗不敢暴虎不敢冯河论语曰暴虎冯河荡之诗曾是掊克曾是在位孟子曰掊克在位桑柔之诗予岂不知而作孔子则变之曰盖有不知而作之者我无是也閟宫之诗至于文武纉大王之绪子思则变之曰武王纉大王王季文王之绪角弓之诗绰绰有裕孟子则变之曰岂不绰绰然有馀裕哉一经用或繁或简无不如从火中镕铸而成无补缀之迹岂若古文之多可笑与
　　又按上元黄虞稷俞邰谓予泰誓辞兼叙事固已牧誓有王字犹曰史臣追称之时无几也若管子引泰誓有武王字死然后有谥岂此三篇竟作于武王之崩后乎余曰此难甚善然古书为后人増加改易者不少孟子七篇手所亲著所见诸侯王若梁襄齐宣邹穆滕文鲁平不应皆前死于孟子之手尽繋以谥意必有一二阙谥者谥为后人填补请证以春秋春秋绝笔𫉬麟哀公见存焉得有谥亦必后人欲与襄昭定一例改系以谥然则孔子当日实以何书曰汲冢书称哀王曰今王太史公书称武帝曰今上其必称今公可知也列子天瑞篇子列子张湛注载子於姓上者或是弟子之所记余谓非弟子所记乃弟子之所增以尊师则列子中有增盖泰誓三篇成于初有天下日止称王武或后史官增入与管子引时如是未可定且不闻向所辨国策有太守字乎俞邰曰于此又得读书一法矣
　　第五十三
　　二十八篇之书有单书月以纪事多士惟三月周公初于新邑洛是也有单书日以纪事牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是也然亦以武成篇有粤若来二月既死霸粤五日甲子之书故读者可以互见不必复冠以二月此省文也未有以此月之日纪事而仍蒙以前月之名使人读去竟觉有三十四日而后成一月者有之自晚出武成始载考召诰篇先书丙午次戊申又次庚戌甲寅乙卯丁巳戊午甲子皆冠以三月顾命篇先书甲子次乙丑又次丁卯癸酉皆冠以四月至洛诰篇戊辰王在新邑烝祭岁止书日而必于后结一句曰在十有二月其详明如此今晚出武成先书一月壬辰次癸巳又次戊午师逾孟津已在月之二十八日矣复继以癸亥陈于商郊甲子昧爽受率其旅若林是为二月之四日五日不见冠以二月岂今文书法耶或曰洛诰亦尝称乙卯费誓两称甲戌皆止有日余曰此自周公伯禽口中之辞指此日有此事云尔岂若史家记事垂远必系日于月有一定之体耶
　　按国语伶州鸠对景王曰昔武王伐殷以二月癸亥夜陈未毕而雨癸亥上加以二月其叙事之密如此文按召诰惟二月既望越六日乙未望者十六日庚寅自庚寅数至二十一日乙未正六日盖连望日而数非离本日此今文书法也孔安国不逹兹例谓望为十五日果尔何得曰越六日此与晚出武成越三日庚戌误同益验古文与传出一手
　　又按余向谓孔传多同王肃注乃孔窃王非真汉武时之孔氏预与三国魏之王氏合也以三年之丧二十六月即吉验之今又得一事是尧典禋于六宗说六宗者人人各异义至魏明帝诏令王肃议六宗肃取家语孔子曰所宗者六以对肃以前未闻也今安国传正同孔窃王又一证矣
　　又按三年之丧谓祥禫闲月者郑学之徒祥禫共月者王学之徒王学所以可废者以前无所本特王氏凿空耳郑学则远有师承刘熙释名曰闲月而禫白虎通徳论曰二十七月而禫大戴丧服变除礼曰二十五月大祥二十七月禫更溯而上之僖公薨于十二月乙巳杜氏推历乙巳在十一月至文二年冬僖之丧已二十六月矣公子遂如齐纳币公羊讥其丧娶则公羊氏亦主二十七月遥与郑氏合可知也若王肃者议礼必反郑氏以檀弓祥而缟是月禫徙月乐为据夫所谓是月禫者所以发下文而不系于上也论语子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也自王氏误标兹义宗之者尤盛于魏晋间若孔传者殆亦魏晋间王学之徒也哉
　　又按仪礼士虞礼期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭此是月也则承上文又与檀弓别若谓中月为大祥月之中既云中月又云是月不太赘乎益验王氏说非是
　　第五十四
　　朱子有古史例不书时之说以二十八篇书考之如康诰惟三月哉生魄多方惟五月丁亥书三月五月皆不冠以时洪范惟十有三祀金縢既克商二年书十三祀二年皆不继以时哉朱子见也唐孔氏谓春秋主书动事编次为文于法日月时年皆具其不具者史阙耳尚书惟记言语直指设言之日如牧誓等篇皆言有日无月史意不为编次故不具也更以逸书考之伊训惟太甲元年十有二月乙丑朔毕命惟十有二年六月庚午朏书年书月书日并书朔朏绝不系以时不益见朱子耶大抵史各有体文各有例书不可以为春秋犹春秋不可以为书今晚出泰誓上开卷大书曰惟十有三年春岂古史例耶予故备论之以伸朱子以待后世君子
　　按朱子有答林择之书使之求汲冢竹书纪年此书今不传传者赝本杜元凯称其著书文意大似春秋经推此足见古者国史策书之常疑亦书时及考魏世家裴骃引纪年曰梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁四月上不见夏字乃知古人文各有例虽似春秋终有不尽同处马迁踵秦记成秦本纪颇书时然多略不似汉书于秦二世元年书秋七月汉元年书冬十月尽从而整核其体疑后代史册遵春秋例者自班氏始
　　又按春秋书时胡安国传谓为夏时先儒已历历辨析尤莫善于鄱阳吴仲迂之言曰若从胡氏则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣其破的如此胡传既非则蔡传以泰誓春为非建子之月又不足攻矣
　　又按赵子常言有见殷周古书书月则不书时以春秋书月又书时为夫子特笔者盖古书乃简牍记言之体得以从略春秋策书国之正史以事系日以日繋月以月系时以时系年实三代正史遗法也借令不书时则事有不得书月者当何所系乎此言亦破的余谓春秋鲁史记之名孔子前已然年有四时不可遍举四字以为书号故交错互举取春秋二字耳此岂圣人特笔哉朱子曰孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义议论虽大殊傅会矣
　　又按朱子又疑竹书纪年纯用夏正似胡氏之说亦有据非也纪年为魏史记魏出于晋当时列国惟晋擅用夏正以左氏验之僖五年卜偃曰其九月十月之交乎襄三十年绛县人曰臣生之岁正月甲子朔皆谓夏正杜氏亦经注出但未补明一句曰于时晋独用夏正所以然者何也成春秋在前见竹书在后故也忆己未留京师富平李因笃天生告予曰晋用夏正子知之乎予曰然天生曰周天王固许之用也观定四年启以夏正疆以戎索可见予曰左氏乃政字非正字即政与正通然则于伯禽康叔曰皆启以商政疆以周索鲁卫乃又建丑乎何周初自乱其正朔也天生为语塞
　　又按胡渭生朏明告予竹书纪年文意简质虽颇似春秋经然此书乃战国魏哀王时人所作往往称谥以记当时之事如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑晋献公会虞师伐虢灭下阳周襄王会诸侯于河阳明系春秋后人约左传之文仿经例而为之〈唐刘贶亦有是说〉与身为国史承告据实书者不同杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常不亦过乎予曰竹书今不传然散见史记中如魏世家索隐引纪年曰二十九年五月齐田朌伐我东鄙九月秦卫鞅伐我西鄙十月邯郸伐我北鄙王攻卫鞅我师败绩此非当时史官据实书当时之事乎与春秋曷异乎杜所见盖全书今所讥乃杜举之数条窃恐考有未详而立论太果杜正未肯受过耳
　　第五十五
　　余向谓作伪书譬如说谎虽极意弥缝信人之听闻然苟精心察之亦未有不露出破绽处不独墨子所引三语也今且见汉书矣汉刑法志引书曰立功立事可以永年魏晋间作书者似以此为逸书之文于泰誓中篇微易其文窜入之曰立定厥功惟克永世不知郊祀志明云太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律颜注今文泰誓周书也盖伪泰誓唐代尚存故师古得以知之今将以伪泰誓为足信乎不应为晚出书遂废以伪泰誓不足信乎又不应晚出书复与之同盖魏晋间此人正以鄙薄伪泰誓不加熟习故不觉己之所撰厘革之未尽耳
　　按宁都魏禧冰叔著左传经世编亦有分明现露破绽之论是襄公三十年子产从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之叔子曰此舆人如今一二无赖秀才出没头帖称两学公约者名假舆人却口中便露出造谤人本色细㸔他褚衣冠伍田畴只是平日豪侈及侵占人田土者在内耳又如管蔡流言而曰公将不利于孺子孺子二字明明露出叔父口语余谓叔子祗縁今文书有周公称孺子者七遂认孺子之称为真叔父之于兄子也者不知古人称人多以年年长则叟之年幼则孺子之初不计其爵亦见古人质处礼记天子未除丧曰予小子生名之死亦名之郑氏注为生名之曰小子王死亦曰小子王也故晋有小子侯以此礼律成王正当丧之日其称尤属不易岂得偏疑自叔父且周公曰冲子曰小子与孺子何异而召公不尝亦称冲子乎岂叔父乎通鉴平帝崩王莽立宣帝玄孙婴年二岁者号曰孺子婴岂莽亦叔父乎凡著一书必明于古人名物训故而后可以号通识今叔子经解若此岂得谓其能素通古学哉
　　又按伪泰誓仍有厘革未尽者曰自绝于天见史记周本纪汉书谷永传汉纪孝昭皇帝纪曰以说妇人见汉书礼乐志
　　又按汉书平当传当上书引书云正稽古建功立事可以永年视郊祀志少末一语刑法志多首一语虽引法各异要为伪泰誓辞无疑
　　又按伪泰誓不独唐师古得知章怀太子贤于后汉书班固传典引注亦知
　　第五十六
　　又余向谓文有承讹踵谬千载莫知其非而一旦道破真足令人笑者不独大禹谟之于左传抑且见五子之歌之于尔雅矣尔雅释诂篇郁陶繇喜也郭璞注引孟子曰郁陶思君礼记曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹即繇也邢昺疏皆谓欢悦也郁陶者心初悦而未畅之意也又引孟子赵氏注云象见舜正在床鼓琴愕然反辞曰我郁陶思君故来尔辞也忸怩而惭是其情也又引下檀弓郑注云陶郁陶也据此则象曰郁陶思君尔乃喜而思见之辞故舜亦从而喜曰惟兹臣庶汝其于予治孟子固已明下注脚曰象喜亦喜盖统括上二段情事其先言象忧亦忧特以引起下文非真有象忧之事大凡凶恶之人伪为忧尚易伪为喜实难故象口虽云然而色则否赵氏注一段颇为传神伪作古文者一时不察并窜入五子之歌中曰郁陶乎予心颜厚有忸怩不特叙议莫辨而且忧喜错认此尚可谓之识字也乎历千载人亦未有援尔雅以正之者抑岂可独罪伪作者乎噫余盖不敢深言矣
　　按广韵云陶喜也薛君韩诗章句云陶畅也从不作忧字解广韵云郁气也又悠思也亦不尽作忧郁解惟魏晋间孔安国书传出始云郁陶哀思也然其误亦有自来王逸注九辩岂不郁陶而思君兮曰愤念蓄积盈胸臆也不知九辩此一章上云闵竒思之不通兮将去君而高翔又云心闵怜之惨凄兮愿一见而有明重无怨而生离兮中结轸而增伤皆极忧懑语若果郁陶为哀思则应正接不应用岂不二字惟郁陶思君乃喜而思见之辞故曰岂不郁陶而思君兮君之门以九重猛犬狺狺而迎吠兮关梁闭而不通仍复终穷此骚人说而又说处王逸亦偶因郁之一字遂并误解郁陶至文选诗谢灵运嘤鸣已悦豫幽居犹郁陶谢玄晖朋情以郁陶春物方骀荡江文通解䌫候前侣还望方郁陶皆沿王注之误而误词人之学固无庸多责耳
　　又按楚辞十七卷有曰郁邑曰郁结曰郁郁曰怫郁曰郁怫曰纡郁者皆解忧也惟郁陶字不可一例解王逸固善训亦偶失之殆亦昔人所谓卿读尔雅未熟者与
　　又按谓误解郁陶断自王逸然太史公五帝本纪象乃止舜宫居鼓其琴舜往见之象愕不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣寻其文义似亦认郁陶为忧何则上文明著不怿字又倒其语为我思舜正郁陶宛然辞与色一岂得以喜也解之乎宋倪思谓史迁好易经文务趣平易体固应尔然因易而失其意甚与本事背驰者不可胜计于是辑迁史删改古书异辞十二卷以行世诚有以哉
　　又按礼记檀弓疏云陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟会心则怀抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何𦙍云陶怀喜未畅意也孟子曰郁陶以思君又云陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也此解陶字尚详及郁陶然则郁陶之非哀思益勿问矣
　　又按孟子集注云郁陶思之甚而气不得伸也气不得伸可解郁字若思与陶字何渉而乃作注脚乎予尝谓古来相传训诂之学至宋人而亡云
　　又按扬雄方言十三卷宋洪景卢疑其依托而郭璞注却真但注自谓据尔雅以正方言然亦有忘却尔雅处如郁陶为喜与方言所云郁悠思也本别义璞乃注郁悠犹郁陶也何与几令人疑非出璞手又按魏博士张揖广雅十卷以为补尔雅未备曰陶喜也忧也从来训义之反复用之者惟以臭为香乱为治扰为安苦为快未闻以喜为忧如陶字此训义窃恐亦因王注而误大抵魏时已然如曹子桓燕歌行郁陶思君未敢言与前首忧来思君不敢忘正同一意则魏晋间孔传竟认为哀思殆无足怪所怪者五子之歌托三代以上人所撰不应不识字乃尔又按其时亦有识字者如嵇叔夜是也叔夜难自然好学论云处在暗室睹烝烛之光不教而悦得于心况以长夜之冥得照太阳情变郁陶而发其蒙郁陶非作喜用而何至有因喜借作蕴隆虫虫一类字用者晋摰虞思游赋寻凯风而南暨兮谢太阳于炎离戚溽暑之陶郁兮余安能乎留斯夏侯湛大暑赋何太阳之赫曦乃郁陶以兴热盖喜近燠忧近寒亦洪范之理与
　　第五十七
　　舜之佐二十有二人其最焉者九官又其最焉者五臣而五臣之中禹为最稷契次之皋陶次之益又次之此定评也当舜问谁可宅百揆佥举禹禹拜稽首让于稷契暨皋陶则可知也已矣胡舜欲荐禹于天禹唯谆谆然皋陶是让而并不复及稷契焉何哉或曰稷契皆尧之亲弟计其年已高其或不逮是时也而卒禹故弗及不然禹岂遗贤者哉然愚考之春秋内外传展禽曰夏之兴也周弃继之故祀以为稷詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也祭公谋父曰昔我先世后稷以服事虞夏稷固逮禹之世即降而迁书亦云契兴于唐虞大禹之际功业著于百姓又云后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳吾意此二臣纵未必入夏朝要当禹摄天子政天下有浸浸然归于夏之势此二臣必在故诸书俱斥言之伪作大禹谟者止縁庄八年传有引夏书曰皋陶迈种徳徳乃降遂援之以作让皋陶而不知与当日人物情事脱漏者多矣
　　按礼记祭法云是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷夏之衰当如外传作夏之兴为是孔疏即从衰字曲为说吾无取常熟顾大韶仲恭谓世固有本书脱误而他书可证者为益不小其此类之谓乎然予观祭法却又是取展禽语删润窜置之以成篇特笔力高可列为经然间小有不及处亦不可不参考
　　又按作大禹谟者以舜将荐禹于天断自在帝位三十有三载最为巧合盖荐禹于天十有七年舜崩此孟子文也五十载陟方乃死此今文尧典文也以五十载去十七正得三十三载摄位者须始正月元日而禅位者又必于前一年有辞后一年受命方成唐虞故事人止见其显合尧典而不知巧在阴用孟子而人弗觉但欠却稷契一让遂来予掇拾其后于今日耳
　　又按蔡传于朕宅帝位三十有三载云舜至是年已九十三矣非也盖舜生三十年尧方召用历试三载年三十二明年居摄摄二十八载尧崩年六十遭尧三年之丧毕三年之丧其实二十五月耳又二载是月正元日舜格于文祖时年六十三越三十有三载年已九十五矣岂九十三乎或曰如此于三十在位颇不合余曰三十在位乃自居摄数之以迄居丧盖居丧仍居摄也不见古君薨以听于冢宰之礼乎臣居君丧岂犹夫子居父丧一无所为者乎故曰通三十年乃即帝位若历试三载当在徴庸句之内或曰如此又于两三十字不合余曰此叙舜之历年非计舜夀数也既曰徴庸矣自包有历试在内若必以历试与居摄合数又三十一载亦于三十不合且安所置尧三年之丧地耶抑竟忘此岁月耶蔡氏闻之亦应哑然自笑也
　　又按舜生三十徴庸一节为今文尧典通篇大结束自朕在位七十载至舜让于徳弗嗣皆结于三十徴庸一句自正月上日至四海遏密八音皆结于三十在位一句自月正元日至分北三苖皆结于五十载陟方乃死一句余因益悟晚出书彊析为二篇之非又悟中庸集注舜年百有十岁亦少却居丧二载又悟金氏前编书称五十载盖自尧崩之后通数也亦非欧阳氏辩武王不上冒先君之元年并其居丧称十一年武王既尔舜独不然乎竹书纪年起自夏某年帝陟后定空二年第三岁方属嗣天子之元夏既尔唐虞独不然乎又悟蔡传云尧在位通计一百单一年以历试三载在七十载之外故不知七十载既闻舜曰我其试哉试始于此矣七十二载试且毕何得复増一年此前编之以受终系于丙辰载为独得也
　　或问昔我先世后稷以服事虞夏说者谓连不窋在内谯周疑不窋至文王千馀岁仅十四世不窋未必亲弃之子余曰否也外传明云不窋失官当夏之衰夏之衰指太康言内传昭二十八年云昔后夔取于有仍氏实生伯封有穷后羿灭之䕫是以不祀后稷后䕫同时人其子皆当夏之衰一失官一覆其祀何疑之有顾仲恭谓自公刘以后世数必无误惟不窋窜于戎翟间其时不过西戎一部落耳国无史官家无谱牒及传至鞠不知凡几世矣公刘迁豳始复为声教之国始有文字纪事故后君长名氏悉历历可数余谓是则辩矣然史汉并称居豳由避桀公刘至文王亦仅十二世以十二世历商六百二十九岁必每世在位皆五十许年又必即位后二三十年生冢嗣方可充其数不然有一甫即位生子者子且如百龄之文王享国百年之穆王矣以情以理实难据信然则仲恭之论亦未必为定云
　　或又问禹稷契皋陶伯益品第的然如是但孟子舜以不得禹皋陶为已忧上文无皋陶兹特补出非为唯皋陶始足以配禹与余曰顾梦麟有云独禹皋并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并称而顺口因之或曰若禹皋陶则见而知之且以道统属皋陶益明非皋陶不足以配禹矣余曰读归熙甫孟子此章叙道统不及周公颜子论亦可恍然于其故矣盖古之圣贤有遗言而无遗意观言者诚得其意太公望散宜生可以为见知则周公不居其下矣孟子以此自任则颜子不在其后矣吕散谓之见知非过也然而虎踞鹰扬视夫忻忻休休之气象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之则周公之所师即敬止之家学其视文王若一人焉父子一道举乎此可以该乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于谈之与迁同称太史彪之与固同号班书盖昔人之恒辞也苟执其辞焉则武王何以不举乎他日称三王而继之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山岩岩视夫和风庆云之气象何如也其不叙颜子者夫亦以在我者言之则孟子之私淑盖自附于及门其视颜子犹侪辈焉彼此一道方自论则不暇于及人矣周有乱臣十人而君奭曰惟兹四人至于序大孝则称曾子论好学则独予颜渊盖昔人之专辞也苟执其辞焉则曾子子思又何以不举乎他日论禹稷而归之于同道孟子之意可知也妙哉论也岂惟禹皋并称五臣中有以禹稷并称者躬稼有天下当平世是也意当舜朝禹皋陶相与陈谟帝前无他人不见其道之同乎帝禹立稷契俱已前卒而举皋陶荐之且授政焉不又见其君臣同代乎古以并称其此故与然则陆象山谓唐虞之际道在皋陶者似止见谟有皋陶而不知另有弃稷又似笃信今大禹谟舜欲传位禹而禹只让皋陶不及稷契遂专以道统归之亦少过矣
　　又按舜以不得禹皋陶为巳忧若禹皋陶则见而知之禹皋陶并称者恒辞也禹稷躬稼而有天下禹稷当平世三过其门而不入禹稷并称者专辞也亦妙第五十八
　　晚出书未论二十五篇杂乱而即与马郑王三家本同者亦多所増窜三家本俱不传仅散见一二于孔颖达正义如尧典帝曰我其试哉三家本无帝曰二字四岳之言也以上文岳荐鲧云试则此试哉亦属岳郑康成注试以为臣之事慎徽五典原接帝曰钦哉之下试即指慎徽五典等下女于时二语乃另一意盖是时帝女嫁及期舜又未娶其贤圣如此可以为二女之观刑原伪作者心必欲增以帝曰不过以择婿大事宜断自宸衷非外廷诸臣所可与不知唐虞朝大公何事不听其臣博议况择婿乎盖当师锡帝曰有鳏在下已含有可妻也之意矣又佥曰益哉三家本佥作禹盖禹同治水者二人曰益曰稷稷既命之仍旧职矣益是时烈山泽之功又毕虞适缺官禹盖深知其才习于草木鸟兽故特荐之原伪作者心必欲窜为佥曰不过以上文荐禹及垂下文荐伯夷皆属佥曰此不宜别一例不知唐虞朝大公众知其贤则交口誉之而不为朋党若独知其贤即越众以对而亦不以为异愚于是叹晚出书之纷纷多事也
　　按史记五帝本纪尧曰吾其试哉皆曰益可晚出书正本此
　　又按禹让稷契皋陶舜不听其让而下即命之仍播榖敷教明刑伯夷让䕫龙舜不听其让而下即命之典乐作纳言何垂让殳斨伯与益让朱虎熊罴舜止不听其让而于彼七臣者漫无所命岂舜竟遗才耶既读五帝本纪云舜遂以朱虎熊罴为益之佐则前殳斨伯与为垂之佐例可知也因悟所谓往哉汝谐者谐不指其职言谐即皋陶谟同寅之同协恭之协和衷之和盖饬垂与益往就职而并和其僚属耳彼七臣者蚤已统摄入此句内圣朝无一才或遗圣经无一字空设其妙至如此
　　又按朱子云孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽未必使之为虞官至舜命作虞然后使之养育其草木鸟兽耳洵是但谓未必使之为虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正阏伯为尧火正居商丘见左传襄九年舜登庸则益为之舜即帝位后益又迁作虞分明各为一职何必致疑盖縁朱子时已久无火官三代下惟汉武帝置别火令丞三中兴省二晋职官志无故亦不暇详晰耳古者火官最重高辛世祝融能昭显天地之光明以生柔嘉材周礼司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾火不数变疾必兴圣人调燮微权正寓于此观一藏冰启冰间尚足和四时而免夭札况火为民生不容一日废者其出之内之所关于气化何如乎噫后代庶官咸备火政独缺饮知择水烹不择火民必有阴感其疾而莫之云救者其不幸可胜道与
　　又按陆徳明音义谓益即皋陶之子此自远从曹大家注列女传高诱注吕氏春秋及诗谱得来金仁山谓其果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得臧文仲曰皋陶不祀乎明非属父子非也臧文仲自伤楚彊盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓皋陶尽无后何以验之皋陶偃姓群舒皆偃姓则自出于皋陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有群舒叛楚乎或曰皋陶偃姓伯翳嬴姓将父子异姓乎愚曰古者天子建德因生以赐姓尧祁姓丹朱为其𦙍子自狸姓何父子同姓之有愚因又思舜五臣功皆高徳皆盛当禹让于稷契暨皋陶而不及益盖以益为皋陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎又思舜五臣其四人沾新命而益尚否故禹当畴若予上下草木鸟兽之问辄以益对其情踪种种皆合益信真古文之不可一字移易如此
　　又按金仁山辨伯益伯翳为一人史迁误析而二又以史迁作齐世家四岳为其祖而总叙齐又伯夷之后则是齐有二祖亦误愚谓其误亦远自国语来仁山未知周语大子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也又曰齐侯姜之儁也一以为四岳一以为伯夷同出一人手而错互至此然则宜何从曰云四岳者是也观太公望曰吕尚子丁公曰吕伋系出四岳也明甚韦昭曰伯夷四岳之族也讵便为一人且伯夷典舜三礼未闻佐尧已明与书悖他尚足信哉
　　又按邵文庄宝简端录曰周六卿即虞九官也冢宰禹宅百揆也司徒稷播榖契敷教也宗伯夷典礼䕫典乐龙纳言也司马司寇皋陶作士也司空垂共工益作虞也配合颇当但以益作虞为司空此不过习见近代工部有虞衡清吏司故云尔不知周礼属地官蔡氏则云在虞曰虞在周曰虞曰衡并属夏官又不知所本是何等周礼蔡传舛误殊为章章
　　或谓蔡传曾氏曰新命者六人禹夷垂益夔龙非稷契皋陶稷契皋陶则旧职而已愚曰旧职也而命则加新矣故亦新之
　　又按范祖禹论立后疏云一曰族姓一曰女徳一曰隆礼一曰博议博议盖专破此陛下家事非外人所预一辈人之语愚谓择妇既尔择婿何独不然舜出虞幕幕成天地之大功其后为王公侯伯是族姓贵也父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸是士徳著也尧治装下嫁二女于妫北使为舜妇于虞氏之家是礼之隆也四岳及群臣诸侯同辞以对是议之博也一举而四善咸备尚得谓之轻以天子女与匹夫而尝试其观刑哉故试乃别试以为人臣非为人夫于此尤易见云
　　又按刘寔崇让论云昔舜以禹为司空禹拜稽首让于稷契及咎繇使益为虞官让于朱虎熊罴使伯夷典三礼让于夔龙唐虞之时众官初除莫不皆让也后人臣初除通表上闻名之谢章其义盖取诸此逮季代不复有让贤者虚谢见用之恩而已窃以人臣初除各思推贤能而让之让之文则付主者掌之三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公巳豫选之矣且主选之吏不必任公而选三公不如令三公自共选一公为详也推之四征八尚书百郡守皆然盖世之功莫大于此
　　第五十九
　　昆山顾炎武宁人著书言自夏以前纯乎质帝王有名而无号商以下浸乎文有名有号尧舜禹皆名也时未有号故帝王皆以名纪临文不讳也考之书帝曰格汝舜咨禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝无言尧者不敢名其君也其说善矣而亦未尽然也尧舜禹亦皆有号放勲也重华也文命也三者即是也何以别之孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏说文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣唯至伪古文出重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文协于帝敷于四海自不得解作号而谓是史臣赞颂之辞矣予痛其以伪乱真而并古帝王之休称鸿号冠绝千载者亦掩没而不彰岂不甚哉
　　按曲礼临文不讳卢植注云临文谓礼文也礼执文行事故言文陈氏集说云不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也文字解如此顾氏颇误用要须易为诗书不讳耳
　　又按蔡传载苏氏曰史记以文命为禹名则敷于四海者为何事耶此亦是过信晚出书故尔其实五帝本纪云虞舜者名曰重华夏本纪云夏禹名曰文命名者号也言虞舜号曰重华夏禹号曰文命云尔〈大戴礼记五帝徳并同〉唐孔氏疏人有号谥之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死谥之名也皆得谓之名
　　又按孟子足信不待论而屈原赋二十五篇亦近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华游兮瑶之圃怀沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如放勲集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
　　又按汉之群帝有号有谥如太祖其号也高皇帝其谥也此既葬后孝恵与群臣至太上皇庙上其父之称著见史记𨗇忽讹而为高祖班固撰汉书即正之曰高帝纪但史文未尽厘正耳夫𨗇世掌史官于本朝开天之圣曰号曰谥犹不能置辨而况魏晋间及齐时人远论上古帝王乎其误会也固宜
　　又按汉书较史记加严而霍光传尤其第一作予读至昭帝崩昌邑王未立斯时仅有皇后上官氏无皇太后也𫝊却云即日承皇太后诏迎昌邑王贺光薨宣帝已立六七年久尊上官氏为太皇太后斯时无皇太后也𫝊却云上及皇太后亲临光丧史文之不易核实也如是
　　第六十
　　孟子太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁𨗇义三年以听伊尹之训已也复归于亳一段玩其文义自以伊尹放之于桐三年为句于桐处仁𨗇义为句三年以听伊尹之训已也为句盖太甲被放后三年始悔过又三年惟伊尹训是听盖凡六年始复归于亳践天子位焉亦犹孟子昔者孔子没一节有两三年字史记孔子世家谓子贡凡六年然后去是也虽殷本纪载帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹迺迎帝太甲而授之政首三年字指初即位后不指被放之后与孟子少异要为六年之久复辟亲政则与孟子无异古大臣格君非之难如此伪作古文者生于魏晋间时皆以书序为孔子作故所撰二十五篇尽依傍之此序则云太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇遂将放桐事撰于上篇中三年复归事撰于中篇中以合书序而不顾不合孟子夫成王幼而即位未闻失徳若太甲比然且一闻流言听周公居东二年罪人已得矣又后鸱鸮之诗已见矣犹未悟也直至风雷示变然后迎公以归曾谓太甲固颠覆典刑者才放桐宫而即翻然改悟有如是其易乎哉
　　按殷本纪注引郑康成曰桐地名也有王离宫焉似注书序之语宫字则従史记得来初不指桐为汤葬地魏晋间孔𫝊出始有是说愚谓此说果真是汉武帝时已知汤葬处矣奈何博极群书如刘向告成帝犹曰殷汤无葬处乎盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤始得之刘向固不知也向且不知而谓孔安国知之乎其谁欺
　　又按赵岐注桐为邑亦不云是葬地余读后汉郡国志梁国有虞县有薄县虞则有空桐地又其地有桐亭薄下注云有汤虽相去未远判然各为一县所有岂得指桐为汤陵墓地乎縁孔𫝊欲附会太甲居近先王则训于义致生此说后儒见有居忧字并谓桐宫乃谅阴三年之制非关于废显悖孟子尤为怪矣
　　又按亳有三一南亳后汉梁国榖熟县是汤所都也一北亳梁国𫎇县是即景亳汤所盟地一西亳河南尹偃师县是盘庚之迁都也郑康成谓汤亳在偃师皇甫谧即据孟子以正之曰汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百馀里岂当使民为之耕乎亳今榖熟县是也其说精矣史记注谓汤即位都南亳后徙西亳余即如皇甫谧以正之曰放太甲于桐桐在今虞城县去偃师亦八百馀里伊尹既以身当国于偃师又焉能时时于桐训太甲乎仍属榖熟方近或曰注曷由而误余曰误自史记正文正文云盘庚渡河南复居成汤之故居注遂谓汤亦曾都偃师以实其不知盘庚三篇一则曰新邑再则曰新邑曷尝有复故居字面止下篇云古我先王将多于前功适于山蔡𫝊谓先王即汤适于山即往于亳殷亳殷三面依山郑氏谓东成皋南轘辕西降谷是也汤复往居此不知此原泛言古者我之先王将欲多大于前人之功是故徙都而适于山险之处如上所𨗇五多是非必定指汤或曰即指汤汤或者曾有意亳殷山险往视之如武王告周公营周居于雒邑而后去后成王卒成其志周则仍都丰镐商或类此故当日致有三亳鼎称二在梁国一在河洛之间俱不出畿千里之外非必汤亲身徙西亳若徙西亳终无以为孟子于桐解矣凡此皆商有天下规模形胜之大者余不可以不论
　　或献疑曰康成以汤都必在偃师者非独本汉地理志实以商颂天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒其笺云自契至汤入迁始居亳之殷地而受命亳之殷地止可谓偃师不得及榖熟与𫎇既宅殷土是汤亲曾居此矣康成说所自来子何独于此而必违郑余曰是则然矣汤有天下厥号曰商盘庚徙都改号曰殷盘庚以前不得有殷称也然史记殷本纪首称殷契吕氏春秋仲夏纪称殷汤盖作文字者以后代子孙所建之号通称其先人岂得执契与汤之时已有此号岂惟此二书无逸篇云昔在殷王中宗又云自殷王中宗中宗太戊远在盘庚前周公己不妨以殷加之则玄鸟之诗作者出武丁后又何妨以武丁所都之地名上归其先人乎且上既云降而生商下自不得云宅商土芒芒易商为殷文字宜然凡读书固须论世而观文字尤不可不会其意也
　　又按昧爽丕显见左𫝊昭三年为谗鼎之铭谗鼎乃鲁鼎坐以待旦见孟子乃周公中夜以思此理忽得不复寐遂坐以待旦昧爽云者欲明未明之时也旦早也明也相去时仅㡬希此何足以见成汤忧勤惕厉之盛而举以告嗣王乎朝辨色始入君日出而视之辨色黎明之时日出则曰旦矣虽分有先后实相去无㡬若汉刘向𫝊専积思于经术昼诵书𫝊夜观星宿或不昧达旦郑当时𫝊请谢賔客夜以继日至明旦赵广汉𫝊天性精于吏职见吏民或夜不寝至旦晋傅玄𫝊每有奏劾或值日暮捧白简整簪带竦踊不寐坐而待旦皆自夜至旦或竟自昼日日暮至旦历时甚久故史志其异岂所谓于昧爽与旦之间哉连缀此语者不惟文理弗通亦大不晓事矣〈姚际恒立方曰先王昧爽丕显易左𫝊旦字为爽字者避下句袭孟子坐以待旦旦字也〉
　　又按太甲三篇标出篇名为礼记所引者四一表记民非后无能胥以宁后非民无以辟四方一缁衣毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释又天作孽可违也自作孽不可以逭一大学顾𬤊天之明命今古文于顾𬤊天之明命上有先王字于毋越厥命以自覆也无也字有慎乃俭徳惟怀永图二语于无能胥以宁则重盘庚上篇为罔克胥匡以生使古文果真吾不知作礼记者必于先王顾𬤊天之明命去先王字于毋越厥命以自覆下增也字去慎乃俭徳等语于罔克胥匡以生不使之重盘庚易为无能胥以宁是何心也又按余少尝有一论其略曰人主不患其有过惟患其不悔苟有过而悔未有不卓然为一代之令主者天子之悔过商太甲尚矣周穆王次之一以桐宫之放而悔悔而作太甲一以祈招之诗而悔悔而没祗宫是皆待人而悔者也其为従谏如流之美则一也诸侯之悔过卫武公尚矣秦穆公次之一以饮酒而悔悔而作賔之初筵一以师败于殽而悔悔而作秦誓是皆因事而悔者也其为陈其既往之失则一也逮后世汉武帝悔于轮台唐太宗悔于辽左或举其生平而悔之或偶惩一事而悔之是皆有绝人之智屈已之勇而后能如此虽然诸君皆悔之于锐气既衰善念易萌之日固犹未足为难也惟商太甲悔之于蚤年成之于六载上以法其祖下以顺其师褒称太宗配天亡极是诚为不可及也夫喜其不涉伪古文中一事录之
　　又按或者问余谓武丁都西亳引诗玄鸟景员维河殷武陟彼景山以为都当在景亳景亳者北亳是以括地志寰宇记玉海为证词甚辩余曰此苐读朱子诗集𫝊熟耳集𫝊两处并云景山名商所都也不知毛𫝊训景为大陟彼景山是使人升彼大山之上姑勿论而即真属山名取彼松柏成兹寝庙何必近在郊之间下文是断是𨗇说者曰断之于生植之处迁之于造作之所一迁字非无谓证以鲁颂閟宫徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺徂来在今泰安州新甫在今新泰县余屡经过之去鲁都曲阜尚遥未尝不可抡其材木以成鲁新庙侯国既然天子抑又可知而必以就近始得者书生寒俭之语可发一笑耳至景员维河集𫝊始云未详下方有或曰景山名一段此惟孔颍达疏最合云郑氏转员为云河为何者以𫠆弁既醉言维何者皆是设问之辞与下句发端此下句言殷受命咸宜是对前之语则此言维何当与彼同不得为水傍河也故知河当为何维何既是问辞则大员是诸侯大至口之所云亦不得如毛𫝊为大均且古文员与云同字耳
　　第六十一
　　君前臣名礼也虽周公以亲则叔父尊则师保亦自名于王前曰予旦召公亦名之为旦曰㫁未有敢自称其字者或君于臣字而不名所以示敬如王若曰父义和之类亦未多见何晚出书所载太甲既稽首于伊尹矣伊尹又屡自称其字于太甲岂不君臣交相失乎君之失縁误仿洛诰臣之失则縁误仿缁衣何者缁衣两引咸有一徳一曰惟尹躬及汤咸有一徳一曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终此篇郑康成序书在汤诰后咎单作明居前马迁亦亲受逸书者即繋于成汤纪内是必于太甲无渉矣康成注书序于咸有一徳下云伊陟臣扈曰此颇不可晓王肃注云言君臣皆有一徳是必当时臣工赞美汤君臣之辞故君则号臣则字不必作于汤前伪作者止见书序为伊尹作咸有一徳遂将缁衣所引尽窜入于其口又撰其辞于前曰惟尹躬克左右厥辟宅师喋喋称字不已不大可嗤乎或曰然则伊尹宜曷称曰称朕孟子朕载自亳是也称予予不狎于不顺是也称臣若召公予小子是也称挚若周公予旦是也至于称字乌乎敢
　　按孔安国太甲中传云君而稽首于臣予则对之曰臣而称字于君冠履倒置莫此为甚果商初有此孔子读书必有天下殆哉岌岌乎之叹
　　又按说苑伊尹对汤曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名周公当成王世有其三伊尹当太甲世有其二要太甲自无名伊尹若成王于周公止呼公而谓伊尹便縁此不自名名其字恐无此事殆又一义证云
　　又按孔疏云孙武兵书吕氏春秋皆有伊尹名余谓吕氏春秋止有商之向挚无伊挚
　　又按立政其在受徳暋安国以受徳为纣之字乃其父帝乙所作说与康成同康成则远从周书克殷解殷末孙受徳吕氏春秋仲冬纪其次曰受徳受徳乃纣也得来颕达谓受之与徳共为纣字而经或言受或言受徳者呼之有单复尔亦佳因悟向来皆谓受即纣字者非盖帝乙少子名辛字受徳纣则其号尔又按天子字诸侯仅见书文侯之命觐礼则伯父伯舅叔父叔舅之恒称无称其二十字者降而字陪臣惟春秋中叶后有之宣十六年王于士会曰季氏成二年王于巩朔曰伯昭十五年王于荀跞曰伯氏籍谈曰叔氏竟称其五十字较之僖十二年王谓管仲舅氏杜预注伯舅之使故曰舅氏者已少不同岂非世降变礼之一端乎因思诸侯既异姓其臣虽与我同姓且同出自穆王之后如管仲者亦只谓之舅氏盖即孔子名从主人之义则同姓诸侯之臣之称从可知已或伯父之使则曰伯氏或叔父之使则曰叔氏一以国之大小而分伯叔不以其人之字而伯氏叔氏焉斯协乎礼矣
　　又按姚际恒立方论咸有一徳曰篇中凡句末用徳字者十一乃陈戒于徳常厥徳夏王弗克庸徳眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳惟天降灾祥在徳惟新厥徳臣为上为徳可以观徳是也句末用一字者四徳惟一终始惟一惟和惟一协于克一是也句末用一徳字者四眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳是也其句内所用一字徳字又不在此数通篇将题字面纠纒缴绕此殆学语者所为耳
　　又按留青日札曰尚书重叠用字只以多方一篇论惟五月丁亥起共惟字四十有三多方字十一见多字又九见文法与他不同余谓此今文也正可与上古文叠用字者参观
　　第六十二
　　周礼真圣人之书其犹有疑焉者亦不尽在烦文碎节而在一二大端处如封公以方五百里逓而降之男百里则不合于孟子止载冢宰以下六卿职掌而不上及太师太傅公等官则不合于书周官篇不知不合于孟子诚属可疑不合于书周官篇盖无足疑也周官篇其自汉书百官公卿表来乎表云夏殷亡闻焉周官则备矣天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司冦冬官司空是为六卿各有徒属职分用于百事太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之以此运为中一段礼记明堂位有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百文王世子设四辅及三公不必备唯其人又运为首一段及中或曰然则太师太傅等竟无复有是官与余曰是何言哉箕子父师即太师也比干少师乃卿之首见今文书以西伯昌九侯鄂侯为三公见史记降至周太公为太师太公罢周公由太傅迁太师周公薨毕公继之若召公则终身焉官太保皆班班可考安得谓之无是官与或曰然则曷不载周礼余曰古者三公多系兼官惟六卿是实职周礼盖载其实职者也其中有三公云何云何皆六卿职之所及亦莫或遗安得以不冠诸首而谓周礼非成书与又安得以晚出书旁采汉表而忘其所自出与
　　按一代有一代之官制各不相蒙西汉三公则丞相太尉御史大夫者是丙吉为丞相道逢人逐牛牛喘吐舌吉止问之曰三公典调和阴阳职所当忧此自谓其丞相为三公耳与太师太傅太保之三公了不相渉伪作周官者不通西汉时三公而妄以太师太傅太保当之曰兹惟三公燮理阴阳失之远矣又按一代有一代之官名与其职任不得相混窃以唐虞时四岳自官名百揆非官名也盖其官以揆度百事为职任必欲认以为名则非何以验之后文契作司徒司徒其官名也敷五教则其职皋陶作士士其官名也明五刑则其职以至伯夷官名秩宗而职典三礼龙官名纳言而职出纳朕命是舜所谓百揆亦典三礼敷五教之类耳不得为官名苟以为官名则五典四门大麓一例字面岂有一官名在内者乎或曰然则此为何官余曰此即舜相尧禹相舜之相也有君则有相百王之所同未有知其所由来者也然其名亦随在而异在周曰冢宰在商曰阿衡又曰保衡若唐虞则不可的知矣或曰然则舜他日又曰使宅百揆非使之作相者乎余曰宅者居也言使之居揆度百事之任耳非如伯禹作司空司空则官名矣此亦几微之辨伪作周官者不通此义竟认百揆与四岳俱官名曰内有百揆四岳其殆昔人所谓图对偶亲切者与
　　又按纳于百揆百揆时叙惟左传解得最分明曰以揆百事莫不时序又即孟子使之主事而事治之谓也益验决非官名
　　又按陈氏振孙疑土事灼然不同予谓周礼大宰之职一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典小宰之职一曰天官掌治二曰地官掌教三曰春官掌礼四曰夏官掌政五曰秋官掌刑六曰冬官掌事又一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职则司空断宜曰掌事彼易事为土者亦以左传定四年耼季为司空又曰耼季授土今文书禹作司空平水土遂以为所自出乎不知司空之职郑氏谓其掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械不止土惟事字方包括得尽益见周礼圣人书虽一字不可擅易如此
　　又按记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人似三公之官起自虞夏不特如上所论见商周礼记此一段从来解皆错有师保者太师太傅太保即下三公有疑丞者前疑后丞左辅右弼即下四辅上从省文下文相足古人文多如此因笑蔡传云立始辞也立三公为周家定制则始于此独不记贾谊言昔者成王幼召公为太保周公为太傅太公为太师此三公之职又言凡此其属太师之任也古者齐太公职之以及太傅之任鲁周公职之太保之任燕召公职之又言凡此其属少师之任也古者史佚职之凡成王之成就君徳为周令辟者端由于此安得谓六年作周官方立太师太傅太保哉蔡氏之妄至矣
　　又按禹贡五服曰甸曰侯曰绥曰要曰荒通帝畿在内周礼六服不数王畿曰侯曰甸曰男曰采曰卫曰要又有九服与九畿同皆不数王畿则侯甸男采卫蛮夷镇藩并无五服字面作周官者于本序曰六服合周制矣后文却曰六年五服一朝将以此五服为同禹贡乎不应内诸侯与外诸侯同一朝期以五服为仍周制而除去要服乎又不应周家初盛大一统之时而即有荒服者不至之事反复皆不可通于是蔡氏为之辞曰周五服在王畿外与禹异六服则并畿内数之似目曾不睹周礼之书其妄尤甚于作古文者矣
　　又按今文康诰篇首云侯甸男采卫所列五服名色次第与周礼无异不见要服者郑氏云以远于役事而恒阙焉余笑谓要服路远斧斤版筑之事可以弗及未有六年一朝可宽之而不数如唐孔氏云尔者且要服犹在九州内不比夷镇藩三服则在九州外谓之藩国矣世壹见矣益验周礼真出周公而伪作者之多所抵牾云〈姚际恒立方曰周家想三年一朝故叔向曰明王之制使诸侯间朝以讲礼杜注谓十二年有四朝是也逮春秋降文襄世霸简之至五岁而朝子大叔称其不烦诸侯果如伪书六年一朝子大叔不妄语乎且上云六服此云五服少却一服则多却一年又不知如何分年作朝法耳〉
　　又按周礼治官专指天官冢宰非可以泛及伪作者于篇首云董正治官似未谙治事之义
　　又按周礼大司徒之职施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟云云与唐虞时司徒敷五教者名数㢠别不应成王训廸教官不以本朝职掌而迺远引上古之制得毋类舍其田而芸人之田乎殆必不尔后代儒者竟有于大司徒之职下撰其文以补之曰掌建之五典以佐王扰国训万民一曰父子有亲二曰君臣有义三曰夫妇有别四曰长幼有序五曰朋友有信异哉
　　又按王曰呜呼三事暨大夫蔡传云三事即立政三事也予谓立政自立政周官自周官安得彊为引证盖伪作者特以诗有三事大夫郑笺专指三公此则欲并与六卿之属皆及故曰暨大夫总承上文之辞蔡氏不达遽谓上自三事下至大夫而申戒敕之不及公者公徳尊位隆无烦训戒考周礼王之三公八命其卿六命命数与卿同故贾谊言为置三少皆上大夫也周礼卿即上大夫考工记九卿朝焉郑氏谓六卿三为九卿可见与卿不相远安得谓之位隆大抵蔡氏不甚通古今官制每每舛如此
　　又按蔡传云司冦掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也亦似是而非小宰职云秋官掌刑秋官篇首序云掌禁又云刑官之属盖禁即刑也与以土易事者殊不同
　　又按冬官亡汉儒以考工记补之说者谓考工记前代之制𦕑周典大不类余亦谓冬官亡魏晋间作书者以王制补之王制汉儒所作𦕑周典亦不类或请徴其义余曰王制司空执度度地居民山川沮泽时四时非司空掌土居四民时地利之所出乎大抵魏晋间此人学亦尽博材亦尽富不肯专主一说以使人可测其亦柳子厚所谓众为聚敛以成其书者与
　　又按明堂位周三百郑氏注云周之六卿其属各六十周当三百六十官此云三百者记时冬官亡矣解特妙忽忆赵岐注孟子而皆去其籍云今周礼司禄之官无其职是则诸侯皆去之故使不复存皆以经解经之切证也赏叹既久因附著之
　　又按郑志十一卷追论康成生平应对时人者今不传疑亦多为后所羼非本文何以验之周礼保氏疏引郑志赵商问曰案成王周官立太师太傅太保兹惟三公此二语分明是古文书康成及时人安得预见以相咨问予谓学者凡遇此等处尽从抹杀不必复疑焉以借口可也
　　又按不特此也即朱子亦有如周官篇既谓为官様文字又谓只如今文字太齐整了是在古文可疑中矣语类复有一段引汉百官表太师太傅太保是为三公及或说司马主天司徒主人司空主土是为三公曰其说与周官篇合岂孔氏书所谓传之子孙以贻后代者至是私有所传授故班固得以述之欤尽反却平生之论余方以周官从汉表出此忽以汉表述之孔书殆颠倒之见亦当尽从抹杀
　　又按姚际恒立方曰周本纪云成王既绌殷命袭淮夷归在丰作周官与书序同而鲁周公世家则云成王在丰天下已安周之官政未次序于是周公作周官官别其宜作立政其云成王作者不必成王自作云周公作者亦奉成王命为之也君臣一体正可想见序与史本不抵牾作伪者仅见序合周纪不参以鲁世家遂谓成王作周官矣考立政所叙官名与周官之六卿卿有其四而爵位复㢠别其馀则无一同者作伪者盖以立政周公作周官成王作庶可掩其不同之迹不知成王作周官时周公尚在乎不应成王显与之违周公既没乎又可以周公肉未寒而尽反之乎必不尔矣况立政周官实皆出周公一人手笔决不自矛盾祗惜秦火以后无由睹当日真周官云何耳又曰自阜成兆民以上皆为王言下又王曰忽于中间入六年至大明黜陟一段为史臣纪事语夹杂凌乱无此体格
　　第六十三
　　呜呼痛哉作伪书者可谓之不仁也乎古未有夷族之刑也即苖民之虐亦只肉刑止尔初何尝举人之三族而殱绝之有之自秦文公二十年始盖秦近于戎戎法至重秦亦相承用之他国未之见也入春秋一百二三十年楚始灭若敖氏之族矣晋始灭先縠之族矣君子谓其诛已甚矣愚尝为之说曰古未有以人从死也有之亦自秦始亦戎法也秦本纪曰二十年武公卒初以人从死降及穆公以三良为殉波及晋国魏武子以嬖妾为殉至成公二年八月宋文公卒书曰始用殉盖伤中国而亦然也滔滔者于是不可止矣使孔子读史至此有不太息流涕归秦人以作俑者之罪也哉伪作古文者偶见荀子有乱世以族论罪以世举贤之语遂窜入泰誓篇中无论纣恶不如是甚而轻加三代以上以𢡖酷不徳之刑予后世人主嗜杀者之口实且习其读者群以为固然也苟一详思未有不痛其言之易者我故曰作伪书者可谓之不仁也乎
　　按汉书刑法志高后元年曾除三族罪孝文二年又诏除之后卒以新垣平故复行三族诛可见文帝一身旋禁之而旋复之盖天下虐政与邪说等莫患乎倡其端端一倡后遂河决鱼烂而不可救止犹秦献公元年止从死可谓不世出之主后一百七十四年始皇崩仍令后宫非有子者皆从死死者甚众以例杀人无论死者莫知所避而并死死者亦恬且安之矣生人至此讵不重可悲哉予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也夫孝文诏明指父母妻子及同产为三族今复妄增母妻二异姓呜呼为斯言者简牍之上闻哭声矣
　　又按古人于刑旋禁而旋复者不独三族已也即宫刑亦尔汉文帝十三年感缇萦上书为除墨劓及剕而宫尚存后汉陈宠之子陈忠上除室刑事施行矣然康成注周礼云宫者丈夫割其势女子闭于宫中若今宦男女是是暂罢旋复矣直至隋文帝开皇元年方永行停止呜呼仁哉王伯厚以通鉴西魏大统十三年除宫刑疑周礼疏宫刑至隋乃赦尚书疏隋开皇之初始除宫刑为不周礼疏则出贾公彦尚书疏出孔颕达二公皆隋唐之间人目所亲睹者余参以隋刑法志开皇元年新定五刑曰死曰流曰徒曰杖曰笞而前代鞭刑及枭首轘裂之法悉蠲除诏曰鞭之为用残剥肤体彻骨侵肌酷均脔切虽云远古之式事乖仁者之刑鞭尚尔况阉割乎殆去之无疑颖达疏又云汉除肉刑三近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之隋初始革男子宫刑妇人犹幽闭于宫其明析至此伯厚安得以魏暂罢之制而没隋永停之仁与
　　或问庄二十三年晋患桓庄之族偪后尽杀之非灭族之首见者乎余曰桓庄之族偪故尽杀之非谓一人有罪刑及三族者比余故弗引或又问宣四年楚灭若敖氏之族实以其族谋反故却非一人有罪刑及三族者比何得引及余曰观越椒初生子文曰弗杀必灭若敖氏矣将死聚其族而泣曰若敖氏之不其馁而则知当时已有此族灭法不必徴之于反而必以反言者特以其年可数耳予独怪晋患桓庄之族偪尽杀之后快不知桓叔之子万受韩以为大夫是为三家之韩卒分晋国而灭之者桓叔之族也天道好还盖可惧哉
　　又按秦本纪于作法之始皆书曰初有出于戎翟之俗而秦初有者三族从死是也有出于中国而秦初有者腊是也说者疑左氏虞不腊矣为作于秦以后不知惠文君十二年初腊下张守节注曰秦盖始效中国为之故曰初腊余尝譬之秦文公初有史以纪事秦宣公初志闰月史与闰月岂中国所无待秦独创哉然亦有秦所创者徳公二年初伏是也虽然此俱未足关大重轻也予独服史迁识力卓绝处秦襄公始列为诸侯于本纪书之年表书之封禅书书之诸世家几遍书之列传亦间书焉谆谆然若不惮烦者何哉盖秦有天下古今一大厄运也有天下始于为诸侯为诸侯自襄公始在易坤之初六云履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也然则始皇虽渐至冰襄公则已霜矣太史公当阴凝之会怀忧惧之心安得不大书特书不一书而足故扬子曰太史公圣人犹有取焉
　　又按檀弓孔子谓不殆于用殉乎哉又不殆于用人乎哉用人与用殉有别盖殉是杀生以卫死者用人则生纳之圹中秦黄鸟之诗所谓临其穴惴惴其栗是也予独怪郑康成注周礼于鸾车象人不从郑司农注象人谓以刍为人而以象人即俑引檀弓谓为俑者不仁周公之制竟为孔子所非乎后注大丧饰遣车之马及葬埋之曰言埋之则是马涂车之刍灵盖以言埋之则此马非真马乃涂车刍灵耳马既以刍为之人亦必以刍可互相证又怪孟子集注云古谓之刍灵中古易之以俑中古正周公制礼时亦惑于郑注殆亦昔人所谓注经误甚于注本草误者与又按古之仕者世禄不得世位世卿两见讥于公羊传一隐三年尹氏卒一宣十年齐崔氏出奔卫公羊皆曰讥世卿世卿非礼也似即起自春秋之世然左传襄二十五年太叔文子谓𡩋喜曰九世之卿族𡩋氏出自武公武公卒春秋前者三十六年春秋前有世卿矣又考之诗宣王有文武吉甫幽王则有赫赫师尹宣王有蹶父孔武幽王则有蹶维趣马宣王有大师皇父幽王则有皇父卿士皆相接连其为传世无疑殆起自幽王世乎晚出书以受实官人以世吾无徴焉尔
　　第六十四
　　荀卿曰诰誓不及五帝故司马法言有虞氏戒于国中夏后氏方誓于军中殷誓于军门之外周将交刄而誓之当虞舜在上禹纵征有苖安得有会群后誓于师之事此不足信司马法曰入罪人之地见其老弱奉归无伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之药医归之其以仁为本如此安得有火炎昆冈玉石俱焚如后世檄文以兵威恐敌之事既读陈琳集有檄吴将校部曲文末云大兵一放玉石俱碎虽欲救之亦无及已三国志锺会传会移檄蜀将士吏民曰大兵一发玉石俱碎虽欲悔之亦无及已会与琳不相远辞语并同足见其时自有此等语而伪作者偶忘为三代王者之师不觉阑入笔端则此书之出魏晋间又一佐已
　　按荀子大略篇诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及五伯文并同穀梁隐八年传但传本是交质子不及二伯二伯自余尝笑僖十七年夏晋太子圉为质于秦非穆公手中事乎荀卿其忘诸乎疏称荀受经于穀梁已一传而讹虽文字小失然于事有碍故程子曰传经为难
　　又按司马法汉志本百五十五篇宋元丰间仅五篇编入武经传至今余尝爱仁本天子之义二篇真太史公所谓闳廓深远与所谓揖让为三代王师之遗言无疑颇怪小戴氏辑礼记不采入之列为经颁之学官置师弟子伏而读之惜哉
　　又按疏称苟卿传鲁人申公申公传博士江翁申传江见儒林传申受于荀尚不足信楚元王传少时与申公等受诗浮丘伯伯荀卿门人申于诗为再传何独于春秋而亲受业乎且申至武帝初年八十馀计其生当在秦初并天下日荀卒已久疏凡此等俱讹谬不胜辩聊发愤一道以为举隅云尔
　　又按陈琳檄文中云元恶大憝必当枭夷至于枝附叶从皆非诏书所特禽疾又云诛在一人与众无忌亦殱厥渠魁胁从罔治意



　　尚书古文䟽证卷四
<经部,书类,尚书古文疏证>