跳转到内容

可庵遗稿/卷十二

维基文库,自由的图书馆
卷十一 可庵遗稿
卷十二
作者:金龟柱
卷十三

[编辑]

与昇如丁酉二月五日[编辑]

千里替面。惟是书尺。而亦复阻阔。岂胜怅悒。奴至。得承手字。耽玩不释手。虽百朋拱璧。何以加此。从赖天之仁。尚保缕命。春来瘴气稍稍炽盛。此则以晦翁不受君命之戒。着之心胸。不足忧耳。看读不至废阁。而了无分寸之得。自笑四十年来。失却好光阴。到此老大。始少知晦而无所及也。策励之语。敢不铭佩。但药力不厚则病根难拔。须于每书寒暄外。专以督过为主。勿惮烦复。俾有实益。至可至可。某䟽云云。前书已尽之。如以为非出于真心。则亦当羞愧以死。万一生还。无面可相对也。且君辈从前相䂓。何曾有如其䟽中真切语耶。自见其䟽后将八字做题目。痛自咎责。其为益诚不少矣。语疑荷此评示。甚幸甚幸。此中非但无书册可考。元来闻见不博。知识不明。寻常经传中小儿易知底小小文义。亦不免蒙昧。从今以后。无论某书。凡有疑处。一一箚质。幸怜老兄之愚迷。或考阅诸书。或参以己见。细细剖示。毋以费寸阴为难也。前辈处患难成法。何不考示也。此最紧急耳。明道轻阴之咏。见之尤书。未知其何意。今承详示。当作闲中讽咏之资。极幸极幸。其旨意深晦。何可窥测。无乃晩唐夕阳无限好。只是近黄昏之意耶。此等处。恐当以意会之。非言语之可以形容也。如何如何。涪江樵夫。似是晨门荷篑之流。第所谓舍达二字何意。更示之也。程子引子濯为将。完廪浚井说。以斥节节推去之弊。君或以是病之耶。呵呵。塘书曾见而忘之矣。亦录示之。

朱子曰。克己。如誓不与贼俱生。克伐怨欲不行。如薄伐𤞤狁。至于太原。

又曰不知如何整顿得此身心。四亭八当。无许多凹凸。

右二条。因近日看得。因以做题目入思者也。凡自治工夫。莫如克己。而用力者固鲜矣。虽或自以为用力。而堇能如薄伐𤞤狁而止耳。自念平日于此不能用功。如年来讨凤一事之大着气力。何其急于外而缓于内若是耶。可愧可愧。至于身心之四亭八当。乃学问之极功。而晦翁之亦未敢自期者也。吾辈则将此身心。一日一时。不得安顿地。千凹百凸。不可胜计。寻常悼叹。不能自已。固知贤辈已熟看此数语。已有所得。而横渠所谓不思还塞之训。在贤辈。亦不可不念。故漫此布闻。然查矿中零金。不足夸人也。

与昇如丁酉四月十一日[编辑]

自闻堂上病患之报。日夕煼闷。苦俟伻至。即承十九卄九两度手帖。始审色忧少减。喜幸万万。信后日多。未知已归庭下而侍奉更如何。每奉来书。非但极慰恋渴之怀。文章博洽。事情周尽。寻常谑语。亦极有理致。警砭颓惰。补益甚多。此所以龟藏璧玩。歆服而不已者也。常自语于心曰人有忠信之质。而不能得贤师友以成其德者何限。今吾则以我叔父为师。以贤辈为友。而年至四十。尚无一半个成就。朽木粪墙。信不可雕镘。早夜以思。悼悔山积。顾方陷此死地。而非敢惜其死也。惟恐仍成罔两汉而止耳。吾之所患。近颇向苏。不足深虑。但痰湿转盛。百軆澌薾。虽无瘴气之时。精神昏眩。如在烟雾中。似此症形。明是风土之祟。而亦觉平日无一分素养。尚谁咎哉。蛇虺之属。寻常隐现于庭际之间。但此非暑潦时节。故不至甚焉。若来逼床簟。则将持杖逐之曰。我是奉君命御魅者。于汝何畏云尔也。呵剧呵剧。所示服气之术。真是海上单方。然昔晦翁喜看参同契。与季通往复不置。至谓愿学刘安之鸡犬。尤翁以为此亦海阔天高之一端。如我者于本领工夫。未有定止。而遽作青霞子活计。则未必其不向别处走。而又况鼎器已破。无缘养得龙乕。则恐彼此无当。遂成邯郸步耳。可发一大笑也。每欲作书于贤辈。则戯语辄先临纸。此固不读东铭之致。而昔锦湖临死。犹不忘戯答。一副当宿习。非一朝可除去也。尤翁谪中诗。曾未及见。承示甚幸。其谓却耐西山血者。恐非真个徒步也。尝见书集。则赴谪时以舁夫过。岭人有谤者。尤翁曰我则但知西山君命不可驻之语。在途促行。以致如此。甚可瞿然。未之详记。大意如此。以此观之。则所谓耐血。亦泛说其赴谪无困苦之意。然则吾之未能徒步。虽不足愧。而密察念虑之疑。则困苦之意。未信其十分无也。耐之一字。未可轻易承当。来谕恐不着题。然谨当将此一句。时时讽诵。咬钉嚼铁。以为勉企之图矣。舍达二字。果是行藏之意耶。吾则当初只作生死意看。无乃误耶。轻阴诗意何不明示也。顷书对山云云。似是郢燕之误。盖救梦阳者乃对山。而当时用权者。乃刘瑾也。今人于文字多有恒用。而不知其义。如谚所谓膝甲者。此病吾最甚焉。须每加证正。而所示亦当随疑奉质也。论箚亦甚幸。考阅之际。想劳神观。而于贤亦未必无补。不妨费寸阴也。书手近始来到。故箚录第一卷誊送。其馀当随誊随送。虽有堂上批教。贤亦一一签评。勿以苛酷为嫌。切企切企。

与昇如别纸己亥[编辑]

近日所业。定在何书。自我不见。于今四载。窃想所以讲明軆察求仁格物。以期造乎高明精微之域者。日新又新。而其清和润泽之发于面背之间者。亦必有可见者矣。恨不得亲接德仪。以资蓬麻之益也。朱子尝谓工夫易间断。义理难推寻。日月如流。甚可忧惧。以朱子之亚圣。犹云如此。而如我者。不过艰辛借得石火光景。以做钻纸之工。而乃不能真实用力。又因疾势转剧。无由强策。非但易间断。今则一切倚阁。非但难推寻。今则全不推寻。委顿枕褥。虚送长日。若是者。岂特忧惧而已哉。况累年索居。讲质无所。虽或一二有得于心者。亦不免因循汩没。旋复失之。然则未死之前。其卒无铢寸之进。可知矣。不知昇如将何以救拔之也。语孟启蒙等箚录。尚在暗草。未即传写。而借手京里。动费年岁。猝无以送禀堂上。获蒙斤正。极闷极闷。大学箚草二册。今始誊到。故玆先付去。盖此书乃工夫本领所在处。一字不明。非徒为知见之累。作心害事。其弊或有不可胜言者。故昨夏温读时。悉记所尝蓄疑于心内及所尝承闻于凾席者。务要详细。不惮烦猥。欲待他日所见稍进后。取验其得失耳。非敢效先辈立言之例也。因此窃有自讼而不已者。兼以奉闻焉。吾辈平日只恃乌头之力。不肯就义理上自去寻讨。如横渠所谓习坎心亨者。故父师之训。非不笃信谨守。而类皆入耳出口。涂听道说。了无实軆深验之味。如人指天而谓之高则知其高而已。指地而谓之深则知其深而已。实不知所以高所以深者如何也。似此学问。岂有将进之理。此吾之所常惕然深悔者。而气质躁扰。不能耐烦理会。一向堕在梦界。无时打出觉关。良可怜叹。若昇如则学识已有定止。固不至有如此之患。然意者造诣姑未及乎不违如愚。无所不说之地。则远而先贤之说。近而家庭之论。或未信其必皆默识心融。触处洞然也。然则治骨角者。既切而复磋之。尚不能无望于昇如也。今去箚录。姑勿禀纳之堂上。欲望昇如先看得一通。逐条斤评。苛栉细爬。如酷吏之治狱。旋旋起录。因风见及。待其烂熳反复。至于甲是乙非。相持不决然后。始乃聚讼于过庭之际而听其立落。则丁一确二。得寸得尺。方无鹘突糊涂。盖覆自欺之弊。此在昇如。虽未必大益。而在我则岂非至幸耶。所呈堂上禀目四五条。亦愿别出高见而可否之也。每想潭溪泉石之间。寤寐薖轴。志气如神。易所谓履道坦坦。幽人贞吉者。正为昇如准备。而早晩执册趋侍。得闻性道之妙。其乐又何如也。寔命不同。虽羡无奈。而若夫义理者。天下之公。不当作一身一家之私计。何不略发緖馀。以惠此困蒙也。抑谓痴兄不足与共学耶。则自此怃然失图。不敢复有所望也。

与昇如庚子[编辑]

别纸所谕自治之术。居敬之方。无非至言要道。今世何人。有能说到此事。纵能说到。亦安能如此精明亲切。此足以见自强自新之实验。非但善为说辞而已。钦服之馀。悚然反省。方欲一一铭念。以为内讼默识暗然进修之地。则不必更事反复。以犯程子只是说话之戒也。惟其所论彼此禀习之偏。大軆尽然。而犹有未尽核实者。请一言以补之。盖吾则以浮露驳杂之性。而挟虗骄忿厉之气。故点捡日用。无一善状。百孔千疮。不可悉计。此当以涵养为主。使此心常存。不为外物所动然后。方可以随事观省。以致惩窒迁改之功矣。贤则天性近道。无甚过失。然如欲强意吹觅。则妄疑平日所存。少欠磊落光大之意。而微有私吝狭小之病。此若不改。则恐无以为大受之基。而终成富有之业也。然此乃年前所见。计今已成红炉上一点雪耳。圣门之学。虽以居敬为本领。而省察克治。亦当各致其力。不可徒恃此以责彼也。至于讲说之支离。亦深中鄙病。然此当从源头理会。盖命辞之无差。惟所见分明者能之。今所见既不明。而又欲自明其不明之见。则其辞安得不支离。此乃初学之通患也。故虽以吾昇如之精约鲜失者。其所见不明处。犹疑其不免此患。况如我之心麄识昧者乎。救之之术。不但在于约其辞。正在于明其见。而欲明其见。亦不过虚心以观理而已。此则来谕涵养穷格之说。已得其要矣。冬间所看。只是朱书数编。盖才欲会疑则无往而非疑。虽未能十分融释。必待胸中少割然后。方换他说看了。以是终日所读。多不过一二段。虽欲暇及他书。其势无由。而全书中性理说分类者。不过八九编。方拟字解句究。尽了此说后。始复追整四书疑录。盛箚亦当待此同勘。姑暂俟之。而朱书疑目前后付去者。须速速见答。毋孤此悬望如何。学箚讲说。又此奉复。而明德说。一变前见。盖非但是非所在。自不能不改悟。亦缘平日信服昇如。心中以为昇如必不误我尔。此在昇如。可戒而非可幸也。好笑好笑。第自念望五之年。尚不能识大学开卷第一义。更说甚学问。始知志学。须自年少聦明时始了。方可有成也。追悔何及。送来箚册讲义诸纸。一皆承领。当从容商究。陆续奉质也。鱼成之以书相问。兼示礼记集义。闻此书受命于骊湖丈。合注䟽集说通解。而拔其精华者云。要与讲评。而乍见面目。非但有不满意处。此等往复。亦恐非守分自靖之道。故不免空还。而其厚意不可不谢。故以片纸不书名。略致此意耳。此友甚自好。又能嗜学。而以其不得门路之正。故多从无益处。枉非心力。殊可惜也。何以则诱入善道耶。渠本聦悟绝伦。性亦稳贴。无甚走作。此世诚难得耳。语录解。极幸极幸。传写后当完璧矣。

与昇如庚子[编辑]

别告昇如。向日所投学箚之答。虽因本经及原箚草本之俱不在傍。而不得逐段细证。然略见其大意。则鲜有不恰当者。其所警发多矣。间有一二未尝悉处。而要亦辞不别白之致。不敢有憾于明者也。大抵所论精详缜密。不惮烦细。而其哀矜愚蒙。至诚提诲之意。溢于言表。非贤爱予之切。何以及此。向年相对时。妄论贤病痛。以为贤安于成己而忽于成物。优于独善而短于兼善。以今观之。可谓浅之为知也。抑相别五载之间。成己独善之功。已极充盛广大。自然有以及于成物兼善之地耶。钦叹感戢。不能自已。然箚中所不答者。犹不翅伙然。岂其有一分可取而然也。想是种种谬戾。不胜其爬栉。故姑论其大段不词处。而阙其馀者。使之自致其三隅之反耳。且诲谕之语。太涉卑逊。如曰恐未然。似未安等语云云。显有回互宛转。不肯峻斥之意。岂以我有一日之长。而施之以逊悌之䂓耶。如此则是圣人所谓兄弟怡怡者。果指讲学论理处。而如所谓有不辨。辨之不明弗措也。不直则道不见等语。将不得承用于兄弟之间也而可乎哉。顾今吾道之否塞。便成长夜。斯文一脉。靠在我叔父身上。而叔父脚下。能承学问道。不失门路者。惟贤一人而已。则虽在他人。正当以诱进告语为己任。况同堂之内。有此早失学老无闻。处于下流。不能自拔者。而方且袖手恝视。略无汲汲缨救之意。每一书来。只是嗟劳死生疾病而已。却不见一句吃紧箚着语。未知何为其然也。以是言之。则上所云成物兼善之功。犹意其有所未至也。盖吾年来占毕之工。虽多间断。亦不至全然旷废。自谓已了得如干经帙。而及考其成效。则却无一个半个之可言。点捡心地。依旧茅塞。譬如终年行走。不见大路。彷徨歧头。伥伥然莫知所之也。以是斗觉不快。至于忘寝忘食以思。则盖其性质浮动躁扰。虽或有霎时好意思发现。都是粗厉猛起之习。而全欠沈静朴实之功。故进锐退速。旋得旋失。终无以为入道之基本。所谓读书。亦未尝虚心观理。从容玩味。而又将区区麄浅之见。去入湖云峯,陈新安等话丛里。说是说非。录在纸面。五年以来。秪是此般伎俩。假令自家所见。十分是当。实无益于为己之实事。况岂有一分是当之理乎。甚恨其枉费了无紧底闲心力。虚度了可惜底好时节耳。如得暂接吾昇如。有以观感乎庄严正大之仪。而消除其粗踈浮躁之心。则不待看书。庶有进步处。而此生不可得。则每诵西河子离群索居之语而不觉长吁也。近有一副当定计。方欲悉去支离向外之习。亟下鞭约近里之工。故今看朱书。却将天命性道说高说妙处。权行倚阁。先就存心持敬省察克治等切近道理上。言言句句。逐一理会。以为收摄身心。按伏罪过之计。觉之虽晩。恐此为实头工夫。未知以为如何。然此书从前寻常看过。无甚窒碍。今欲仔细理会。则触处生疑。不胜纷纭。非但大旨奥义之难于推见。虽小小字句之间。亦多茫昧。甚则一板。或至五六处之多。而傍无他书籍之可以参证者。种种闷菀。不可胜言。玆先以略干疑目奉质。继此当随便送去也。其不陈愚见。以请斤裁者。盖从今以往。欲自处以不识字一呆汉。不敢遽自论列。而恭俟明者之先开端緖。以为凭借用功之地。幸勿以不愤不悱而靳于启发也。固知贤于此书。看得精会得熟。不当更理陈谈。以分其知亡惜阴之功。而妄谓精了不害更精。熟了不妨更熟。而温故知新。可以为师之训。窃为贤诵之也。抑所谓义理之说。有外面粗浅底。有里面精深底。外面粗浅底。则世俗章句腐儒。亦已能言之矣。若里面精深底。则非实軆此道者。不能言也。今者不问之章句腐儒。而必叩之于明者之前者。盖欲自外面至里面。自粗浅至精深。竭两端以谕之也。如或苦于烦碎。泛然过目。只从皮膜上说出以副之。则大非所以軆此千里悬望之意。而朱子所引魏徵昭陵之对。恐终忍不得也。幸并深察焉。

与昇如辛丑[编辑]

学箚往复中一段说。贤以语意未莹而不肯对。虽甚惶愧。然吾之讲说。本皆未莹。夫岂有一分莹者哉。若以未莹而不答。则初无可答之说矣。然则前后所答。无乃俯就太过者耶。第有一言奉复者。孔子曰。鄙夫有问于我。虽倥倥如也。我叩其两端而竭焉。夫既曰倥倥则非但未莹而已。而圣人犹至诚告之何耶。朱子于知旧门人之间。虽其所问之语。缪纷缪戾。难与为说者。必皆毫分缕析。使是非曲直。各极其趣。此又何故也。盖以讲说。乃为己之实事。故所以问来答去。往复不置者。正欲以未莹而求莹。以莹而喩未莹耳。况朋友之际。又与师弟不同。所贵忠告而善道。论语忠告善道注。云尽其心以告之。善其说以导之。恳切而详尽。不当云吾姑不言。你自深思也。大抵贤操履过于精约。䂓模欠却展拓。严其城府。固其畛域。虽一句话。不肯妄说与人。又自视学识造诣。有非流俗所及。而便有周行却立。简傲自贤之意。故亦不觉此等伎俩。每每闯发耳。恐非所以进德于日新上达之地也。盖不与人以忠。则人亦必不与之以忠。是将无以集天下之善。来远方之朋。而假令有所成就。亦只是独尊所闻。独行所知。硁硁自守。兀兀自高而已。此岂平日所期望于贤者哉。前此屡见玉音之过甚。而意谓是适然尔。故略进䂓讽之辞。而犹未敢索言。近看朱书则先生深斥吕伯恭之于朋友间宛转回互。不肯尽情之弊。此后人所当鉴法者。故今复直截言之。区区此意。非直为己不见答之憾而发也。然其中必多过情之言。并乞谅恕焉。○朱书疑目之答。病未暇修对。第读下方别谕之语。乃以以言而餂见疑。不觉失笑。盖所谓不必问而问者。未知指的何条。而此非敢窥试贤学识之造诣。只缘自家平日于经传中。等闲名理。虽自谓识得大軆。考其实状。则终不免似一重帘幕遮蔽。而不加玩究。轻先立说。又是吾本来病痛。故姑借发难之例。使贤得以抽关启键。敷陈罗列。而吾亦做题目。早夜致思。以为相与讲明之地。区区此心。实非有他。而自贤观之。宜以为以言而餂也。以言而餂。吾既执咎。不言而餂。即上方所云云。贤宜受过。共期其免于穿窬之归可乎。至于始不欲对。终乃强对。而又不满意。则窃恐用意之不广。假令问者有以言而餂之意。其失在于问者矣。于答者何有焉。重可发一大笑也。贤之所示既如此。敢不亟改前䂓。前送疑目。悉以遣还。则当尽发麁浅之见。以听斤砭。此有疑目一册。亦不敢继呈耳。

与昇如壬寅[编辑]

顷者自京送得大学书来。病中时时披玩。而兼复更捡箚草。则槩多支离晦杂。全失本旨者。极悔年前枉用许多心力。然不有此草。今亦无由以觉其谬误。又知读书不可无箚记也。至于盛答则精明的确。鲜或失当。足以见进学之笃见道之深。味读之久。不胜钦叹。于是悉汰谬说。恭承嘉诲。颇觉蒙蔀之少割。间有一二奉复者。而要亦愚妄转甚。未能言下领悟之致。岂盛见之有差也。第须更加斤砭。毋惮烦细也。所答两纸及鄙说一册奉寄。其馀两纸则待看毕。续当送去也。顷承温读论孟。颇成疾书云。自来习熟之地。更加精密之功。则其于圣贤旨意。想益亲切契合。而有人不及知之妙矣。相别五载之间。愚说奉质。不翅几次。而贤则玉音过甚。不肯一示所蕴。固知我有资于贤。贤无资于我。则理当如此。然揆以大舜察迩言。颜子问不能之训。则窃恐其未必然也。今者切愿一见盛箚者。非敢谓一得之见。可以有裨于高明。盖欲获闻至论。以自拔于昏愚也。吾之年前箚录。近复披看。则多是冗杂汗漫。其于先儒诸说。不当疑而致疑。以至硬立己见。胡乱说去者。十居八九。大恐久不就正。先入为主。则其为害不少也。方欲重整理会。悉加删正。先与贤辈往复。堂上记疑付签。亦视此例。幸贤深谅此状。以二箚投示。则当奉以熟玩。妄加论说。与鄙箚随裭付去。未知如何。盛箚如未脱稿。须以原草送示。则看毕当完璧耳。学箚往复。亦姑勿禀正。益加讲辨为宜。盖讲辨之际。必积费究思。故前日未及见底道理。忽然自见。此正好消息也。若一经禀正。则便为已定之案。彼此不复致思。而所得终不切己矣。抑尝闻塘翁自谓得李公举后。学业大进。今吾为贤之公举。则于贤亦岂不有益耶。但吾常畏服贤。无异严师。故凡于贤之所言。辄倒竖降幡。一例唯诺。无所事乎论辨。则反恐今之公举。自进其学业。而不能进人之学业也。可发一大笑也。大抵讲说之益。孰不为然。而在吾辈。尤有所不可忽者。吾本心粗才钝。加以晩学。况平日凾丈间一二緖论。弟兄间零碎酬酢。卛皆得之于京洛邂逅。宾客匆挠之中。未尝有从容薰染。浸灌浃洽之趣。及至谪居以后。则幷与此而失之。㷀然索居五年于玆。自念此生。无复亲师友资警益之望。则惟有讲说一事。庶为分寸跻攀之图。贤则早年志学。熟闻庭训。其根基之深厚。地步之高远。固非如我浅劣所可窥测。而窃疑穷理之功。未甚刻苦。请益之问。不待愤悱。凡圣门精微玄妙之论。如子贡所谓不可得以闻者。一皆不劳而得之。故统论其䂓模之大。则虽可谓极其淹博。而细考其节目之详。则间或有欠于精切。然则讲学一事。又不可全废也。从今以往。牢定约束。每于书尺来往。必饱其封。一反一复。陆续不已。则在我庶可为自进之阶。而在贤亦不无相长之益矣。至于讲说之䂓。则凡于人是我非处。自当虚心舍己。无所滞吝。而及至我直人曲处。又必明目张胆。无所顾嫌然后。乃为弗明弗措之实事。盖贤之巽德。每有回互之病。我之狂性。易致触冒之咎。故预发此言。欲贤之勉于己而恕于人耳。如何如何。惟此问学之说。为世所违已久。然犹不知惩羹之戒。乃与吾贤以此事相勉于千里之外。此意良苦。可与知者道也。荀子曰皓天不复。忧无彊也。弟子勉学。天不忘也。未知苍苍。终成吾两人之志否。良是一吁尔。或问箚录。何不评示耶。具注或问。那中或有他本耶。吾家幸尝置誊本。今才觅来而姑难舍送。原箚后便投还。则欲逐一厘正后。幷或问付去耳。玆者窃有所请也。堂上集草留此者。只数三册。而中间又经割削一册。堇馀十馀丈。文势间断。读之不知为何说也。平生尊师之地。尚不识其言论范围之所在。此岂非可寒心者乎。贤如有相怜之意。亟与伯氏相议。看书休息之暇。下手誊写。自初言之。虽似浩大。而不息之功。终无不成。幸为之留念也。

与昇如癸卯[编辑]

圣贤千言万语。不可一举领略。欲约之为八字符。以作日省之资。诚敬二字。乃纲领也。其下八字。乃一字一义。不相侵越也。如此则德行无遗漏者耶。如忠信已包在诚字。谨慎已包在敬字。谦和包于恭。严毅包于刚。宽厚包于弘。静密包于深。此类甚多而不复举论。盖必欲一字各为一义。故如是也。自以为十分称秤。尽输百行于一言之中。而未知其当否。须更加精思。有未安者。亦皆改正然后。过禀堂上。染纸一挥洒。诚敬则以大字各书于一纸。八字则稍细而书于两长纸以送。则欲付之座侧。视作严师。如是则或有分寸进修之望耶。颓惰已成狃习。有时一念反省。稍欲收敛。少焉诚意。散漫依旧伎俩。知如此是病而不肯服是药。尚谁咎哉。愧叹无已。欲得亲笔。常常寓目者。盖为严敬之心。有倍于他。兼欲托千里外恋慕之下情耳。

答昇如[编辑]

来书极慰。第满纸烦复。引喩丁宁。其所以开示蒙蔽者至矣。而断之曰直不成说话。直不成义理。吾未尝读书穷理。又不学捷利好辩。顾何足与论于性命之源。有以成说话成义理也。然意见之相戾。不可以苟合。乃复以龃龉之说。奉对高论之万一焉。夫尧舜桀跖。圣愚之偏于一者也。请先以众人论之。众人之气。所禀于天者。毋论清浊粹驳。都是一气。非清在一边浊在一边。而有界分部伍也。然其心之发。或善或恶。或发于天理。或发于人欲。其善处发天理处。即理之乘清气出。而所以直遂本然之善者也。其恶处发人欲处。即理之乘浊气出。而所以失其本然之善者也。此旸谷先生心性情图。分解乘清乘浊。而令人易于分晓矣。然直遂本然者。非浊气之外。别有一个清气之可乘也。失其本然者。亦非清气之外。别有一个浊气之可乘也。真是一气。而天理发处。是气也清。人欲发处。是气也浊。然则是气之浊。亦有可变为清之理。而变则皆可化为圣贤矣。特人未知所以变之化之耳。以此推之。桀跖之气。虽全得浊驳。终年没岁。无一时善端之现。然其介然之间。见赤子入井而便有恻隐之发。则这处分明是乘清气出。而所以直遂本然之善者也。是气也初非浊驳之中。别出一条清明。乃浊驳之气。当介然之间。而为介然之清明也。既曰介然之清明。则其非乘浊气出也明矣。若如尊说之乘浊气出。则此与常时孜孜为恶之心同矣。恻隐何以发。本然何以直遂。变则可化为圣贤之軆。又何处而见之乎。如此怪语。所未闻于经传也。夫见赤子入井而恻隐之发者。乃善也非恶也。假令桀跖。今日见赤子入井。明日见赤子入井。又明日见赤子入井。而其恻隐发处。亦皆谓之浊气乘载此理出来者耶。然则彼浊气之乘。固不害于为善矣。桀跖安得谓之恶乎。惟其介然一时之发现。堇为清气之乘。而终年没岁之所为。竟不免浊气之乘者。乃所以为桀跖也。请复诘于我者对之。夫所谓清气者。虽非自无以忽有。然指其终年没岁之无所发。而介然一时之有所发。则虽谓之自无忽有可也。亦不可直谓浊驳专变为清明。然指其终年没岁之浊驳者。为介然一时之清明。则虽谓之浊驳变为清明可也。介然清明。独不可谓清明乎。且请以尊之所言解之。尊之言曰性善之軆。蓦直发出。苟非乘此清气。则性善之軆。何以蓦直发出乎。又曰浊驳之气所不能掩。浊驳之不掩。非乘清气者而何。又曰紧急迫切。乘载此理。其紧急迫切处。载此理而出来者。独非清气乎。尊以此等说。为不乘清气之证。而反为乘清气之证也。若以听命于理。谓之浊气。则吾所谓清气者。亦岂非听命于理者乎。至于穿破了至浊至驳之气云者。果指理言耶。指气言耶。指气则此气何气耶。指理则抑浊驳之中。理不待乘载而独自穿出耶。是未可知也。且无论理气。岂有甚么一物。自彼穿此。如穿壁穿墙也哉。尊所谓直不成说话。直不成义理者。此或近之矣。凡性命之说。详看然后可以旁通。幸究之于经传。而毋执先入之见如何。

与从弟叔见龙柱。兼示汝诚骏柱。○丙午七月[编辑]

吾病至此者命也。幽囚困极之中。延得十馀年顽命。已觉支离之甚。纵使复支须臾残景。亦何益之有哉。趾叔死后。视君如同气。而今无由相诀。是为恨耳。两家孤寡。以时照管。毋使室中之事远闻也。此尤翁临终。托于其季氏者。以尤翁家齐。尚以此为忧。况吾辈乎。圣儿作人。闻极魁伟。他日必有树立。须善长善教。毋令徒做贵人而不做好人也。○癸弟乳时俊秀之容。森然在目。况闻其聦明才气。特出童辈。尤可奇尚。而恨不卒见其成就也。先读经书。以立其根本。然后始可以次第汎滥诸书。须勿以乃兄临死之言。归之迂阔而俛焉孜孜也。

寄子鲁忠,鲁恕。庚子十一月十三日[编辑]

见汝等书。知好在可喜。读书日记见之。汝何面目。将此送示于乃父耶。十五岁长儿。读书堇十行。而不通居半。如此而犹不知愧。则真是无人心也。吾不劝汝。亦不责汝。任汝自为也。万书是自笔耶。然则今始作书何故耶。若非自笔。则父兄不可欺也。吾姑遣。而遥过祀事。哀慕罔涯。元朝节祀。日气若不甚寒。汝须随人往马山山所。过祀事可也。

寄子鲁忠,鲁恕。辛丑十二月十九日[编辑]

见书知好在可喜。汝慈氏患候。又闻添作。极可忧闷。用何药贴耶。吾姑依昨状。而病势渐益侵寻。良苦良苦。明年春间。汝辈不可不来见也。日记亦依到。读书不在行数之多。要在熟读晓文义。未知果如此否。吾姑不责行数之多。后便更示之也。○万儿见之。闻汝于汝兄。居常呼之以君云。然否。家兄之尊。亚于家亲。故凡言父。必兼言兄。言子必兼言弟。然则弟之事兄。当极其严敬。岂可以朋侪称号加之耶。此处毛真玉。亦尝呼兄为君。吾言其不可。则渠即日变口法。便加尊称。自此以后。凡从兄族兄。皆一用此例。其从善改过。极可叹尚。汝以士夫家子弟。反不若岛中贱儿子。岂不骇然耶。见此后即改前非。凡事之之道。极恭极顺可也。闻汝曾读童蒙先习云。其中所谓长幼有序者何义耶。示之也。

寄子鲁忠,鲁恕。壬寅二月二十四日[编辑]

见汝等书。知好在可慰。诸祀事次第奄过。雠月又此迫至。远外痛慕。何可胜言。吾病无加减耳。汝辈行事。长者姑未及往复决定。而猝地径发。虽幸旋止。而举措极轻卛。意汝所为。而问来奴则乃是汝慈氏之所命。汝慈氏既命之。则汝只当奉承。然汝慈氏之上。又有仲季父主在。则汝慈氏何可自主张乎。吾对汝辈言。故不欲说汝慈氏过失。使汝辈不安。而只咄咄而已。汝行宜更待吾言。离发情理虽切急。姑为耐遣可也。万儿呼兄口法。已变之否。何无示也。兄弟勿为嬉戯出游。端坐勤读。而凡于事长之节。益相勉修饬也。夙兴夜寐。无忝尔所生。乃古人兄弟交勉为善之诗也。亿则读诗时。想已闻之。须说与万也焉。

寄子鲁忠,鲁恕。壬寅[编辑]

见汝等书。甚慰病怀。汝之行计。仲父主下书。以为不可。此乃爱汝之至情。逾于汝父者也。吾不敢拂此至情。以贻忧虑。故姑止之。汝能谅此否。昔清阴先生姓金讳尚宪。我国大贤。丙子斥和议。虏人执以去之。其不可屈而还之。赴燕狱。戒其胤子同知公讳光灿。勿随曰。汝以在家守祠宇。不绝香火为孝也。同知公泣而受命。吾今用此例。留汝在家。汝虽情理迫切。宜不敢不勉从也。然若知祠宇之至重。则亦当读书饬行。期不坠祖先忠孝之传可也。汝须勿忘此戒也。吾病甚苦。然姑无危急之症。汝勿过虑也。万书不各答。与之同见。万若不知文义。汝为之解释以喩也。罗佥使乃汝前日师长也。今见汝书式。专无礼。甚不可也。此后书末书姓名。书辞极其恭敬也。此非为罗令也。欲汝勿生骄傲之心也。

寄子鲁忠,鲁恕。兼寄从子鲁訚。辛丑十月二十三日[编辑]

前后书皆见之。知汝等好在。极慰极慰。侄女之病。闻甚惊虑。父子不相见已六年。吾又疾病困厄如此。亿已年长。想必痛迫罔涯。而不见汝容。故犹不知汝心。顷见汝思亲词。果然果然。人子之道。当如是矣。夫存诸中者。必发于外。今发于外者如此。则其存诸中者可知。若只说得言词而已。而实无至诚伤痛之意。则内外判异。反陷于不孝之罪矣。汝须自察汝心也。若能至诚伤痛。则必深軆父心。敬身饬行。俛勤课业也。思亲词和送。汝见后亦为万千辈。解说其义可也。

寄子鲁忠,鲁恕。兼寄从子鲁訚。丙午七月[编辑]

吾病至此。而不得与汝辈相诀。况万千则吾犹记其乳时之颜。而汝辈则皆不识吾颜。此情理之切悲者。然是皆命之所为。亦复奈何哉。但汝辈无文无行。徒以着衣吃饭。自同人类。其忝坠家声必矣。吾目将不瞑矣。吾为时辈所仇。以至于此。人之为汝辈谋者。必曰恒言云人间识字忧患。是凡有文识知道理者。皆是取祸之术。不如庸庸碌碌。随俗浮沈云云。此皆误汝辈之言也。文识道理。乃在我之所当为。而彼死生祸福则命也。孔子云吾未见蹈仁而死者。有文识知道理者。岂皆取祸而已哉。且有文识知道理。则假令不幸被祸。必能尽其道而死于正命。无文识不知道理。则或反不免桎梏而死于非正命。自古至今。莫不皆然。汝辈试思之。其忧劣果何如也。汝父则未必有文识知道理。而只为虚名溢世。积被媢嫉。今者之死。未知其正命与非正命。而苟是正命。则吾实无恨矣。汝辈岂可反以此为戒耶。汝辈不在父侧。只与微贱奴儿辈游戯度日。初不知文识道理之为何事。所以甘自暴弃也。丝田校理兄弟。皆是正直君子。其弟则又早受家学。几至道成而德立。汝父平日待以畏友。而或称以小师也。吾死后汝辈以父师之礼往事之。自小学近思录四书三经。以至程朱诸书。次第受读。虚心逊志。一听其教训。毋以居处飮食之不如家中。而或生厌弃之意也。亿名鲁忠。字曰中心。万名鲁恕。字曰如心。盖取曾子所说夫子之道忠恕而已矣之语。而夫子居鲁。故仍以忠恕系之鲁字之下。欲汝辈之顾名思义而终身行之也。千名鲁訚。而字曰圣言。则乃翁生时之所命。而亦取乡党与上大夫言。訚訚如也之语耳。汝辈以吾言告于昇如。而各请字说。亦无妨。噫。汝父临死之戒。若是丁宁。而汝辈不能軆行。则是乃大伤厥心于冥冥之中也。尚复何言。神昏只此。

寄子鲁忠己亥八月[编辑]

朱先生戒长子受之书。[编辑]

早晩授业请益。不得怠慢。思索有疑。候见质问。不得放过。○居处须是居敬。不得倨肆惰慢。言语须要谛当。不得戯笑喧哗。○凡事谦恭。不得尚气凌人。自取耻辱。○不可言人过恶及说人家长短是非。有来告者。亦勿酬答。○以上数条。切宜谨守。其所未及。亦可据此推广。大抵勤谨二字。循之以上。有无限好事。吾虽未敢言。而窃为汝愿之。反之而下。有无限不好事。吾虽不欲言。而未免为汝忧之。汝若好学。在家足可读书。不待远离从师。汝既不能好学。已无可望之理。而今遣汝者。父子之间。不欲昼夜督责。故令汝一行。汝若能奋然勇为。力改旧习。一味勤谨。则吾犹有望。不然则只与在家一般。不知汝将何面目。归见父母亲戚耶。念之念之。夙兴夜寐。无忝尔所生。在此一行。千万努力。

此乃朱子送子受学于吕东莱。而贻书戒之者也。千载之下。可想其至情深爱。不觉抚卷而感叹也。汝父无古人之德。虽甚可愧。若其爱子之心。岂下于古人哉。闻汝近日受学于邻丈云。故抄录此书。挥汗手写以送。汝若有千里念我之心。须以此书中所言。着在心胸间。一一軆行。久久成习。则为圣为贤。从此始矣。吾虽死何憾焉。勉之勉之。

寄子鲁忠己亥[编辑]

喜没量。向者朴君去时。吾有一书矣。无见领语何也。其书无他语。乃使汝待秋下来见汝父者也。非不知汝之行止在于长者而不在汝也。且海路多风。汝真欲来则吾当止之矣。但五年相离。情理罔涯。汝既非孩提之幼。则宜有欲一来见之意。而终无之。故试劝汝下来。以开发孝心也。至于朱子与子书。正与吾望汝之心相合。故挥汗抄录。千里寄送。若有难解处。则即日请教于长者。朝夕讽诵可也。凡此数事。汝书中皆略之。而乃以荒杂说话代之。且其措语。颇有文过自是。诘问长者之意。小子安敢有此习。固知汝不如人。而亦不意其若是之寒心也。是以吾甚不悦。欲依万石君故事。姑不答书以示未安之意。便去后更思之。父子相阻已屡年。惟以书字替面。而若久不作答。则非但汝心之为怅。吾亦缺然。无以为心。故玆以答去。汝能谅此天伦至情否。人之百行。皆源于孝悌。于此

寄子鲁忠己亥十月初九日[编辑]

见汝书知好在。良慰良慰。吾厚蒙圣恩。至今生存。昼夜感泣。百般苦状。皆不足言也。闻汝深以久不见父颜为至痛云。此乃孝子之心也。推是心以往。则何患不为人。虽不见父颜。若能軆父心则不失为孝矣。父心之所欲。吾不明言。汝须自思之。报示于后便可也。闻汝往在马山楸下。一喜一悲。无以为怀。汝能知祖考妣山所之重。先为上山拜谒。而后乃入墓幕云。子孙孝心。当如是矣。闻之不胜奇喜。顿忘棘囚之苦耳。

寄子鲁忠庚子六月十五日[编辑]

见书良慰。吾为炎瘴所困。间患痁疾。又方以暑泄作苦。长日昏倒。闷闷。所作论见之。大軆善矣。今此问汝。吾于汝。是底父母耶。不是底父母耶。𥌒瞍犹为是底父母。则吾岂独于汝。为不是底父母。汝若知此则不患不为孝子矣。读书日记及付过记。终不送来何也。殊可骇也。

寄子鲁忠庚子九月初五日[编辑]

梦金回。见书知好在。甚喜。汝何时能识人事。知天知地。知君知父耶。今则便同牛耳读经。不欲以书勉饬。为豚为犬。汝须自为之也。吾姑遣耳。

寄子鲁忠庚子十月初九日[编辑]

见书知好在。可喜可喜。吾去月患感。今幸少瘳耳。为豚为犬之教。若知其为惊惶。则须推其惊惶之心。思所以免为豚为犬可也。但恐惊惶之心。乍发旋亡。故终不免为豚为犬而已。吾无他可言。惟愿汝一日十二辰。常不忘惊惶之心耳。

寄子鲁忠别纸庚子[编辑]

不脱冕论。有失圣人本意。盖以去就之大义言之。则鲁受齐乐之初。宜即行矣而犹不行。此则疑于太遅也。以去父母国之道言之。则膰肉不至。奚啻小事而悻悻决去。不少留耶。此则疑于太速也。其将何以为说也。盖孔子欲行之意。已决于受乐之初。而但不欲显君相之过。故不即行。及其执膰肉之细故而后遂行。然则始而遅者。非苟遅也。即去父母国之道也。终而速者。非苟速也。不过得遂初志而求合乎去就之大义也。惟孟子识得此意。故其答淳于髡之问。特明言之。其旨深矣。今汝之论。不能洞辨于始遅终速之义。而但为发明其不为肉之意。是圣人之所为。汝亦不识也。何足以讥众人哉。须以此更加详究。如有所疑。勿惮反复也。○夷齐论无病。小学论亦好。然不能自行其道。而欲发世人自悟之心。真孟子所谓舍其苗而耘人之田也。殊可骇也。修己治人。虽都是吾人分内事。然先后缓急之序。切不可乱。必亟去徇外为人之习。熟读小学之书。軆之于身。行之于事。以副千里外悬望之心也。

寄子鲁忠辛丑正月四日[编辑]

见书知好在。极慰极慰。汝今十六岁。尚无欲见父之心耶。父子至情。出于天伦。汝岂独无之耶。三月祀事后。与朴佥知同为下来可也。吾病状无加减耳。小学具解,汉书,古文真宝,南华经。皆汝所将读之书。必预为觅置。来时输来可也。

寄子鲁忠辛丑五月十三日[编辑]

见书知好在。可喜。吾病进退无常。极闷。汝慈氏所患之频添。亦甚忧虑。闻汝与鱼洪两硕士从游。而直用平交相抗之礼。语言之间。至或尔汝云。殊可骇也。礼曰童子隅坐随行。盖既未成人则待冠者。不可不敬。不当复计其年齿之相若也。汝之言行学识。姑未及于逊友视志。而先效长者交人之例。此正孔子所谓非求益者也。欲速成者也。见论语宪问篇末章。须考见也。况彼两硕士之大人。猥许我以友道。而汝既父事之矣。然则其子弟之先汝冠而年且长者。汝当兄事之。所谓兄者。指家兄也。家兄亚于家亲。而凡敬长之道。由此而始。则可知其极用尊敬也。世降礼废。人之事其家兄。不能尽道。故其于他人十年以上者。亦妄引兄事之语。而称以老兄。相见不拜。坐立倂肩。甚无谓也。吾少而不学。不能知礼。故亦未免随俗妄行。晩始觉悟而略改之。今闻汝接人无礼。不胜惊惧。玆以及之。须执此书。见两硕士。亟谢前过。而向后则一用童子事长之䂓可也。人孰无过。改之为贵。幸速图之也。

寄子鲁忠壬寅正月一日[编辑]

见书知好在。慰喜多矣。汝慈氏患候频发云。极闷极闷。吾病状与昨一㨾。与汝辈相别。今至七年。今春欲使汝一来。然海路险恶。以是为忧。杨楸奠礼时。汝陪汝慈氏。出往过行而归可也。远外悲慕情理。实难抑遣矣。汝年今至十七岁。汝若悉弃幼志。谨身修行。则吾虽死无恨矣。新年之祝。无过于此。汝能谅此至情否。

寄子鲁忠壬寅八月二十四日[编辑]

见书知好在。可喜可喜。吾病一㨾耳。欲卛汝来而有故未果。又退以明春。汝必大以为怅缺。然须自抑以遣也。小学温习诚好矣。须择其简谅而躬行之可也。万之久无书。想以在斗陵之故也。须使之预作书。送置京中。随便付来也。道理当如是矣。

寄子鲁忠癸卯正月二日[编辑]

见书知好在。可喜。邦庆无彊。固已不胜忭祝。而仲父主蒙恩。亦切感泣之私。汝书以乃父之未霑霈典。有悲痛之语。人子情理。或无怪其如此。而至引小学中语。而深叹天道之无知。则汝过矣汝过矣。天道虽曰玄远。其实明明赫赫。无所不知。诗曰昊天曰明。及尔出往。昊天曰朝。及尔游衍。其为有知也。孰过于此。汝父事君不忠。罪积恶极。彼有知之天道。安得不降之威罚。吾方悚懔自讼之不暇。而汝乃诬以无知。诚不觉愕然失图也。彼有取尔也。为邓伯道惜其无儿。而一时假说之辞耳。固不可据以为正。且既曰时人为之语。则可知其为寻常众人之语。而非君子之言也。乃君子之言则不然。昔秦少游有诗曰天若有知和天瘦。伊川先生面责之曰。上天尊严。安可易而侮之。以此而观于汝言。则岂不为嫚天怨天之归耶。小学一字一言皆可信。然若并与此等语而信之。则真孟子所谓不如无书者也。况罪人之子。惟当血泣皇皇。如穷无归而已。心中口头。宜不敢有一毫冤怨之意。昔者范公纯仁之在谪也。诸子怨章惇。公辄怒止之。彼于尤人。尚如此。况汝今怨天。则吾安得不怒哉。汝之行期。欲定以暮春。其前当上送朴君。禀议于诸父案前而决之。汝姑俟之也。

寄子鲁恕,从子鲁訚。甲辰闰三月十九日[编辑]

岁换已四个月。而今始见汝等书。此何道理。文笔未备之云。尤是托辞。今则文笔已备。故作书耶。小子安敢谩言。汝辈年十三矣。病父在千里外。而漠然不置念头。自处以孩提而不修人子常行之道。如此而何以为人。若徒以吃饭游走而谓之人。则彼禽兽亦能吃饭游走。汝将何以自别也。此后则无论文笔之备不备。虽但书父主前三字以送。每便无阙也。汝辈所工。方在何书。而学几行读几番耶。罗哀方上去。须一从其约束。毋或违越。而每便修送日记可也。人不学则无识。无识则只一食虫而已。将安用哉。语云虽有慈父。不爱无益之子。吾亦何爱于汝等哉。须軆千里外期望之心。孜孜毋倦可也。吾才病旋瘳耳。

寄子鲁恕,从子鲁訚。甲辰四月二十六日[编辑]

顷者判童便。得见汝辈书。盖岁翻后初也。慰喜之馀。亦有寒心者。汝辈年已十三矣。离病父于千里之外。而尚不识颜面。情理当如何也。所宜随便寄书。粗伸至情。而自处以孩提。退托以无知。绝然不修一字书。岁翻四朔。始黾勉修人事。而前者无书。诿之以坐于无文。小子何敢谩言。待汝有文。何时当作书耶。随其知识之分限。虽只书父主前三字以送。亦胜于无书矣。此后则每便辄书可也。近日所读。各在何书。人不读书则蠢蠢无识。不知孝悌忠信仁义道德之为何事。虽着衣吃饭。实何以异于禽兽。汝辈苟知此之为可耻。则岂可不发愤忘食。刻勤做工耶。罗佥使闻已上去。教课汝辈云。汝辈须依小学。事以先生之礼。敬谨以事之。虚心受训。孜孜不忘。虽挞之流血。不敢怀怨可矣。每日学几行读几遍。一一成录。每便作书胎示。吾顷患重病。今则见减耳。