合订删补大易集义粹言 (四库全书本)/卷05

合订删补大易集义粹言　卷五

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷁〈坤下坤上〉
　　广平㳺氏曰坤者纯阴之卦也故初六阴生有履霜之戒六四重阴有天地闭之象〈易说〉
　　五峯胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶便是坤矣若阴则从阳者也岂可以为统乎〈与彪徳美书〉
　　新安朱氏曰⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也〈本义〉
　　东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有干即有坤未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二二而一者也〈易说〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　伊川先生曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则〈一作以〉柔顺而〈一作为〉贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且贞合坤徳也○阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也○西南阴方东北阳方阴必从阳离䘮其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〈并易传〉○利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳〈罗氏拾遗〉
　　蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之弊必入于邪苟为利贞则吉
　　兼山郭氏曰干称父坤称母干一也坤二也一以资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配干是以有元有亨有利独无刚徳以终之故为牝马之贞而已〈易说〉
　　白云郭氏曰乾健也坤顺也天地大徳曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元○坤徳至顺待唱而应不为物先故君子有所往在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故䘮朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以䘮为吉者坤之䘮朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道䘮朋则以健济顺天下无不济矣坤道以䘮朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞馀卦皆同〈并易说〉
　　新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则䘮朋大抵能安于正则吉也〈本义〉○利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北䘮朋亦是不妨为有庆坤比干都是折一半用底利牝马之贞伊川只为说做那四徳所以说不通○干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉〈并语录〉东莱吕氏曰坤君子有攸往人只说坤静而不动故圣人以君子有攸往明之使人知至静之中其动本未尝息也〈读易纪闻〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　伊川先生曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也○以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承〈一作顺〉天之功品物〈一作类〉咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类䘮朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也〈并易传〉○先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字〈杨遵道录〉○东北䘮朋阴必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于〈一作为〉天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为对比地动者只是气动凡所指地者〈一作损阙处〉只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也〈东见录〉
　　横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣○以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为䘮朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北木之位也○西南得朋东北䘮朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能䘮朋也媵遇劳而无怨却是能䘮朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是䘮其朋也䘮朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能䘮朋媵遇劳而无怨是能䘮朋也以其能䘮朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉
　　广平㳺氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也坤顺承天则于干之道亦无馀矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下之道至于易而尽故曰易其至矣天下之徳至于中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇徳则日新体易而广业则富有故曰盛徳大业至矣哉○其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳也体坤徳以有行者非君子不足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之故曰徳合无疆盖无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子攸行应地无疆则知乃顺承天之下徳合无疆者合乎天也〈并易说〉
　　兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得主利也西南阴位也故谓之得朋得朋者趣其类也东北阳位也故谓之䘮朋䘮朋者顺以从干也安贞之吉吉者言其静顺之常也〈易说〉
　　白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大徳者厚载万物而已元者四徳之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之徳健是也○刚健中正此干之所以大含弘光大此坤之所以至含弘言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含弘光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干徳无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且乾健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于阴者也东北䘮朋则得至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺䘮朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也〈并易说〉
　　汉上朱氏曰万物资干以始而有气资坤以生而有形乾始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者乾阳也静翕含之也以育其根动辟弘之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正则柔顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行行者攸往也故曰君子攸往犹干言时乘六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨密云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤阴生于午至申三阴成矣自申抵戌群阴得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与类行乾阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰阴类寖亡宜若有䘮也而至已成干万物皆盈故曰东北䘮朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋类而得者也故曰东北䘮朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北䘮朋虽得主有庆而不可怀也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其大致则同〈易传〉
　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也徳合无疆谓配干也牝马地类言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也先迷后得阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽䘮朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之徳也〈本义〉○资干以始便资坤以生不争得霎时间坤之所生即干之所始者○徐涣云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通○利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前说元亨处却说得分明后面几句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趁押韵后故说在此这般底难十分理会先迷后得东北西南大概是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北䘮朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣说○西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是䘮朋䘮朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞䘮朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循常守分时又却是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北䘮朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也如干无所不利坤只利牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北䘮朋西南得朋何也先生曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南䘮于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物诚意正心都说了坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然〈并语录〉东莱吕氏曰干下彖元亨利贞止四字而已坤下彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有动干动而坤当顺干故体易之君子当攸往大哉乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见天高地下君尊臣卑上下之分自然如此〈易说〉○天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天徳合无疆而已盖理未有在干之外者也故曰效法之谓坤〈纪闻〉○又曰西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆惟得朋然后能䘮朋厌薄其类者未必能出其类也〈己丑课程〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　伊川先生曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物〈易传〉○问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用〈杨遵道录〉
　　兼山郭氏曰干天道也故以气言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形则无不顺也坤以地道主之故能厚徳载物静顺之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天行得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其徳而无不载焉古之人自任以天下之重者以此〈易说〉
　　汉上朱氏曰天高西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物〈易传〉
　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〈本义〉○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何先生曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却反晦了当理会底○问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否先生曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺〈并语录〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　伊川先生曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也○阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰〈一有也字〉小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰干一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六之顺言其理也阴能消阳柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣〈易说〉
　　白云郭氏曰阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰阴者小人之道也一阴生于午剥干之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言之为十月为亥至六阴而成冬玄所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎〈易传〉○又曰坤初六干为寒为冰何也曰坤坎之交乎干也露者坤土之气也至于九月坤交乎干白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也干交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节玄之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地坼阳弱于渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微阴而知冰霜之渐干为金也故霜肃杀而冰坚强〈坤初六图说〉
　　新安朱氏曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也〈本义〉○问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也〈语录〉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　伊川先生曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〈并易传〉○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也〈杨遵道录〉○浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至有深浅大小〈入关语录〉
　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也〈易说〉○大则直不绞方不刿故不习而无不利〈正蒙〉
　　蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已非有加损于其间使知不䘮其所有不失其所行而已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾体此其所以大也心诚求之虽不中不远矣此所以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子存心治身莫宜于此
　　广平㳺氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直方则地道之光不可得而见矣故以动者言之〈易说〉龟山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云敬义立而徳不孤徳不孤乃所谓大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也〈萧山语录〉
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁干之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中无应无承远于君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也从容中道而已所以不习无不利也徳惟一动罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之情也〈易说〉
　　白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳徳也盖不有是徳则一于柔顺而已又岂能东北䘮朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己直方大之徳而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所往而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也〈易说〉汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道〈易传〉
　　新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〈本义〉○直方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随它说做一个事后面说底四事又尽随它说去如某之说爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得中为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是徳则吉○用之又问不习无不利或以为此成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦未说到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成徳之事也某说易所以与先儒不同正在于此○问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不习无不利○又云易不是圣人要说出六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为徳否先生曰不可说坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大邪〈并语录〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反己〈李吁所录〉
　　伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺〈一作恭〉之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎〈一作吝〉也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事〈一有者字〉臣之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〈并易传〉
　　横渠先生曰六三以阴居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也〈易说〉兼山郭氏曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已〈易说〉
　　白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美徳可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之徳而已然含章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之徳可以任重〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也坤徳含弘光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而弘坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳知其始而享其成阴效其法而终其劳〈易传〉
　　新安朱氏曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也〈本义〉○六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊〈语录〉
　　东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多怀不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为不以小大远近未尝有一毫之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可〈易说〉○含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理会自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力〈纪闻〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也〈并易传〉○问括囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隐便作不得在位〈杨遵道录〉康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也〈邵子外书〉
　　兼山郭氏曰六四坤道之革由干之四也有近君之严履多惧之地才徳未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当斯时也可以括囊无咎无誉而已〈易说〉
　　白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔徳自处既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隐非隐其身也隐其徳也善夫知几君子之隐乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也〈易说〉
　　汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄默罪也安得无咎故此爻不以位言之〈易传〉
　　新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〈本义〉
　　东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得〈纪闻〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也
　　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变〈一作大〉不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人之学至矣
　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也〈易说〉
　　白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹皋陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭泰颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君著一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣〈易说〉汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善〈易传〉○又曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻〈丛说〉
　　新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中者文在中而见于外也〈并本义〉○六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生曰易申言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如直方大不习无不利占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意思活〈并语录〉
　　东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在中〈易说〉○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下为中〈纪闻〉
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰阴从阳者也然顺极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄○阴盛至于穷极则必争而伤也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰上六阴柔之物极则变居上则不利兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也阴生于午而始复于巽自巽至干历三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知阴之可去是以疑而必战战而俱伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也盖阳主生阴主杀阳主徳阴主刑阳知进退之义阴无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也〈易说〉
　　白云郭氏曰阴道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则阴不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之拒阴必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血玄黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特玄黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变乾乾为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也〈易传〉○又曰天玄地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黒干之初九始于坎息而至巳午为火火赤也坎黒也赤黒为玄坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫者乾始于坤也坤之上六阴阳交战坤终而乾始故曰玄黄震者乾始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含群生又曰冬至及夜半以后者近玄之象也冬至夜半子也坎也干之始也〈坤上六图说〉
　　新安朱氏曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〈本义〉○子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对大抵阴常亏于阳○时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血玄黄不言而凶可知矣〈并语录〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　伊川先生曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固○阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也〈并易传〉
　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也〈易说〉白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可久之道也用六之义用此而已用此可久能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也〈易传〉
　　新安朱氏曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云○初阴后阳故曰大终〈并本义〉○用六永贞以大终也阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○朱震说卦画七八爻称九六它是不理会得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不会变便不用了若占得九时九是老老便会变便占这变爻此言用九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却是龙只一似无头底龙相似坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳为群龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北䘮朋西南得朋皆是无头处也○坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意〈并语录〉










　　合订删补大易集义粹言卷五