合订删补大易集义粹言 (四库全书本)/卷18

合订删补大易集义粹言　卷十八

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷十八
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷍〈干下离上〉
　　伊川先生曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〈易传〉
　　大有元亨
　　伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也〈易传〉
　　白云郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庶物之义它卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长久其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合之则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相远则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也〈易说〉
　　新安朱氏曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也〈本义〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　伊川先生曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中〈一无大中字〉之徳故上下同志应之所以为大有也　卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之〈一有体字〉性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有〈一作为〉失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也〈并易传〉
　　横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有　刚健故应乎天文明故时行〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰大有无所不容也
　　龟山杨氏曰卦唯一阴众阳宗之故上下应而为大有也大有者盛大之时也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之义言之也处大有之时而外有文明之徳以济之内有刚健之徳以蓄之则物不能累矣刚健文明天徳也故能应乎天而时行时行言有大而各当其可也〈易说〉
　　兼山郭氏曰大有柔得尊位大中谦以居之不自满假者也以一柔而应五刚所谓不宝远物所宝惟贤者也经曰富有之谓大业故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以为大业光天之下万邦黎献共惟帝臣惟帝时举不如是不足以为尚贤也故六五之有不有其有者也六五之尚贤不简于用贤者也太王居豳狄至则去之不有其有也舜明四目达四聦賔于四门四门穆穆不简于用贤者也则大有之为大应天而时行盖可知矣是以秦非不强且大也卒于二世而灭邹鲁非无贤也而卒不能举曷足以称大有之元亨哉〈易说〉白云郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包众阳而有之其道孰大于此故大有者非独有贤也无所不有也孔子曰履信思乎顺又以尚贤也则履信思顺而又尚贤不独以尚贤为主也是以帝尧克明俊徳以亲九族平章百姓协和万邦皆尧之有也虞舜询于四岳辟四门明四目达四聦皆舜之有也然惟天为大惟尧则之则尧之有以则天而为大也大舜有大焉善与人同则舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下应之者若舜之事是也其徳刚健而文明应乎天而时行者若尧之事是也其为元亨则一而已〈易说〉汉上朱氏曰小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利势得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾刚健也外离文明也刚健则不息文明则能顺万物之理而明有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文明以健大有曰刚健而文明何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故言刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也〈易传〉
　　新安朱氏曰大有至曰大有以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳其徳刚健以下以卦徳卦体释卦辞应天指六五也〈本义〉　问大有卦应乎天而时行程说以为应天时而行如何先生曰是以时而行是有可行之时〈语录〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命伊川先生曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〈易传〉
　　横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉众也〈易说〉
　　龟山杨氏曰火在天上因天之明则物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善夫莫非命也顺受其正所谓休命者正命也善恶不当其实则非顺休命也〈易说〉
　　兼山郭氏曰天之休命无时而或非所谓上不肖者时焉而已时者天之所不能违也遏恶云者尚贤之世不使小人得杂乎其间是以舜命九官十二牧亦曰遏绝苗民四罪而天下咸服斯大有之道与〈易说〉
　　白云郭氏曰明之为徳也大矣圣贤之所甚重而后世未之思也尧之巽位大事也曰明明侧陋而已皋陶赓歌君徳曰元首明哉而已伊尹论终始慎厥与曰惟明明后而已商臣之諌高宗曰明哲实作则而已秦誓言元后曰亶聪明而已是以古人称君徳率曰明王明后则明为君徳之大也故尧典称尧曰钦明舜典称舜曰文明五子称禹曰明明我祖仲虺言于成汤曰惟天生聪明时乂诗人以大明称文王非独知明为君之大徳亦以见不明为君之大恶也伊尹放太甲于桐非有桀纣之多罪也以不明而已由不明以充其恶是亦桀纣耳故伊尹惧而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大恶莫大于不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且离之为象在天为日之明在地为火之明在人为徳之明今也火在天上又为人君明徳之象安得不大有于天下也故象言火在天上以见至明居至尊至高之位而临照四方虽众阳之刚非资其明则冥行而已故天下之动昼行夜伏者无他焉其动以明为主故尔是知大有之卦以五阳而归于一阴者非归其柔也归其明也人主明徳天下归之意也乃若同人之象火在天下虽火为至明潜而在下不复有君徳尊明之象是以同人则可语以大有则未也遏恶扬善明于人道也顺天休命明于天道也尧授舜而舜受之明休命也舜举十六相而去四凶明善恶也〈易说〉
　　汉上朱氏曰大有自姤一阴四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为火火在天上明盛大有之时恶者遏绝善者显此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之明命〈易传〉
　　新安朱氏曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〈本义〉　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有无若不照见则有无不可知何名为有　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何先生曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说　问遏恶扬善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳〈语录〉
　　东莱吕氏曰火在天上大有传谓火高在天上照见万物之众多而大有是有也昔未尝无特不见而己〈己丑课程〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不以害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也〈并易传〉
　　横渠先生曰二应于五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎〈易说〉
　　蓝田吕氏曰大有之时以刚健居下物莫之与故无交害刚健美徳卒非其咎处之不易有所畏难泰而不骄可以免咎
　　龟山杨氏曰以刚健之才而上无应困于一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交为害枉己以求之则有咎矣故艰则无咎夫君子厄于陈蔡之间无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病则虽厄而圣人不以为害也当盛大之时贫且贱焉耻也则无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初为然〈易说〉
　　兼山郭氏曰经云拔茅茹君子小人未有不以其类出者也况大有群贤彚升以最下而无交此所以为害也〈易说〉
　　白云郭氏曰贤者当彚进之时而已独在下以无交为害疑于有咎矣疑于有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚贤之君将使野无遗贤何患于不进哉难进易退士之常也不失是道则无咎矣故曰艰则无咎叔孙之毁仲尼臧仓之沮孟子无交之害如此而孔孟未尝枉道以干之所谓艰则无咎也大有之时不以无交为害而初九最为卑远者故独有无交之害也〈易说〉汉上朱氏曰初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下初已乃可动此王丹自重之爻乎〈易传〉
　　新安朱氏曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〈本义〉　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈语录〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　伊川先生曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰九二大有之时以阳居阴无所骄亢以刚居中无所偏邪可以任天下之重而行者也龟山杨氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以刚健之才应乎下上下相与大车以载之象也刚中而不过故积而不败其才足以任重而致远故有攸往无咎〈易说〉
　　兼山郭氏曰九二天保之诗言君能下下以成其政臣能归美以报其上则大有柔得位而上下应之九二其著也〈易说〉
　　白云郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大车以载非伊尹不足以当之以此而往就汤可也就桀可也相汤伐桀可也放太甲于桐可也归太甲于亳可也又何咎之有盖圣人道积于中无所往而不利故如大车之不可败也九二有刚健之才柔谦之徳居中而无过其积于中者如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则才胜中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下之重犹车载也大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣〈易传〉新安朱氏曰刚中在下得应乎上大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也〈本义〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　伊川先生曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也　公当用〈一无用字〉亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〈并易传〉
　　横渠先生曰非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克〈易说〉
　　蓝田吕氏曰九三以刚居下卦之上犹公居卿大夫士之上也居群臣之上而上迫于君如伊尹周公之心乃可以亨于天子小人居权势之盛弗克负荷必害于其家凶于其国
　　龟山杨氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名当盛大之时以其所有奉职贡而无私焉亨于天子之道也小人处之擅其有以为己私分朋陵僭之患生矣故小人害也〈易说〉白云郭氏曰九三居下卦之上为臣之尊位方之九二之权或不足是为诸侯之尊大者矣先儒多以亨为享独王辅嗣曰通也且天子飨诸侯皆于祖庙上公备九献之礼其为礼也莫加焉小人安能胜此享哉小人享之则其荣也适所以为害与〈易说〉
　　汉上朱氏曰三者公之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交干变离兊乾为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而说有粲然之文者莫如公之享于天子也天子享诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙享于祖庙之象也上公备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设太牢体荐之俎备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文明三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之享则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以著戒焉〈易传〉
　　新安朱氏曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也〈本义〉　问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑〈语录〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　伊川先生曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也　能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰彭如四牡彭彭之彭彭盛大也九四当大有之世居近至尊其势盛大然以阳居阴不以盛大自有明辨之知烛知事几之必然故无咎也
　　广平游氏曰舒王以匪其彭为其旁不知所据何说且近君之位有下比之嫌恐非独大有之时为然伊川以彭为众多似于大有为亲一说彭有张大之意当大有之势居近君之位辄据而矜之志于张大则群贤解体天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以败也辨晳明之著也〈易说〉
　　龟山杨氏曰九四刚过乎中居大有之盛能匪其彭则无咎矣彭盛多也处多惧之地而有其盛多则害矣与小人弗克无以异也非明辨之晳何以与此〈易说〉
　　白云郭氏曰贤者居近君之位特立独行自进于君而无外交者九四是也故虽九三之刚徳亦不与之亲附而进焉此所谓匪其彭也如是则其明足以辨晳何咎之有九四离之初故知其有明徳子夏传彭作旁伊川云如诗行人彭彭驷𫘪彭彭皆盛多之貌〈易说〉
　　汉上朱氏曰彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其明而辨于盈虚之理甚白也离为明兊口为辨晳荀氏作晰〈易传〉
　　新安朱氏曰彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也晳明貌〈本义〉　问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁因说王荆公上韩魏公启云时当大有更怀下比之嫌用此事盖讥魏公也〈语录〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　伊川先生曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也〈一有威如之吉易而旡备也九字〉威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〈并易传〉横渠先生曰人威重有徳望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为徳之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也〈易说〉
　　广平游氏曰大有之成体文明而刚健之主故能以至诚与下而下亦以至诚应之上下合徳而无间故曰厥孚交如为大有之主高拱尊位其明不可欺其健不可陵则人之畏之将如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌谁肯用数以御下哉此太平之君子所以易而无备也〈易说〉
　　龟山杨氏曰柔得尊位大中有孚也一阴在上以虚受之为众阳所宗故上下应而厥孚交如也柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之不亦威而不猛乎此众人之所谓信众人之所谓威况居大有之时履崇高之势位者乎故先王垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以来王有道以先之也书曰徳威惟畏徳明惟明其是之谓乎〈易说〉
　　白云郭氏曰君能下下以成其政臣能归美以报其上尽君臣相与之诚故曰厥孚交如也凡为臣者皆以诚交非一臣也书曰威克厥爱允济大有之君以柔居尊而有众贤虽尽相与之诚苟无克爱之威亦且未为吉也交如亲之也通诚信之道也威如尊之也严君臣之分也诚信之道已通君臣之分已严故能销患于无形矣非明君尽惟㡬惟康之道者不足以与此君臣上下信以发志孰为猜嫌之患是以易而无备也且初九之难进九二之积中九三之克亨九四之匪彭各以其道而来亲而尊之可谓有贤之极矣舜辟四门明四目达四聦终至于无为而治君臣赓歌都俞而已其六五易而无备之吉乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不已至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为兵戈下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也〈易传〉
　　新安朱氏曰大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也　一人之信足以发上下之志也太柔则人将易之而无畏备之心〈并本义〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐
　　助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〈并易传〉
　　横渠先生曰以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一阴又无物以间焉耳刚柔相求情也信也〈易说〉
　　广平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之义五为大君而上九与众阳同体而应之故有思乎顺之义上九为明之极而自处无位之地推众阳而进之故有尚贤之义能如是则无天灾物累无人非鬼责天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹将告归旁求俊乂启迪后人自不居其成功盖用此道也又以尚贤者体信顺以处已而又以尚贤也〈易说〉龟山杨氏曰六五以柔顺大中而履尊位有孚也上九居其上而应焉履信思乎顺又以尚贤也信顺天人所助也故自天祐之吉无不利〈易说〉
　　兼山郭氏曰六五厥孚交如而上九履之履信者也不当有为之地而身退以安之思顺者也贤人众多不固位以妨之尚贤者也如是则不独无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇高之位一能择信而履之择时而顺之见贤而尚之虽曰人不知而不愠天其厌之乎〈易说〉
　　白云郭氏曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九之吉也与小雅乐得贤之诗毎章必终以夀考同意然大有之时不以无交为害独初九卑远有是患焉故象曰大有初九言大有之初九独有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之极则终有是吉也圣人变文立义如此〈易说〉
　　汉上朱氏曰系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兑兑为言而正信也坤顺也乾为天兑为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉〈易传〉
　　新安朱氏曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〈本义〉　问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有惟六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无収杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也〈语录〉













　　合订删补大易集义粹言卷十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>