合订删补大易集义粹言 (四库全书本)/卷31

合订删补大易集义粹言　卷三十一

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也〈易传〉
　　新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类是也〈语录〉
　　东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最当㸔凡人未尝无良心良知也若能知所以养之则此理自存至于生生不穷矣息生也〈易说〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〈易传〉
　　横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方〈易说〉白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四阴虚中而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此〈易说〉
　　新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〈本义〉东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤文武则吉如邪说养之则凶〈易说〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〈并易传〉
　　蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣人养贤以及万民则所养得其正
　　龟山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是也自求口实观其自养也体有小大不以小害大自养之道也天地养万物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉〈易说〉
　　白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以正养之非正者养之以正则得所养养之非正则失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽颐也〈易说〉
　　汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐中之物也四爻皆阴阴为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也乾天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降阴升万物自遂其盛至于盈乎天地之闲各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自己之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太玄准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终〈易传〉
　　新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉极言养道而赞之〈本义〉　颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实　问颐卦先生曰颐卦最难㸔　问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉问观颐观其所养之道观其自养则是所以养
　　身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也　问伊川以观其所养作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何〈并语录〉
　　东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐观其所养也自求口实观其自养也观我之所以自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而所及甚博其要先在于养贤而已〈易说〉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象〈一有也字〉以卦形言之上下二阳中含〈一无含字〉四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养〈一无养字〉义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道〈一有则字〉养德养天下莫不然也〈易传〉
　　横渠先生曰山下有雷畜养之象〈易说〉
　　蓝田吕氏曰山下有雷所震未远则慎其所发阳气未盈则节其所养
　　龟山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也〈易说〉兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食主于味方其知所养也则味生形而有馀不足随之气生精而善恶随之此君子宜知慎也〈易说〉白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天其养物以气也此天地致养万物之道也在人之养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养于形气之闲是以君子慎言语而节饮食也然颐以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也〈易说〉
　　汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤〈易传〉
　　新安朱氏曰二者养德养身之切务〈本义〉　或曰谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食　一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曽行得〈并语录〉
　　东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故易传有发动之意此意当自体会〈易说〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〈并易传〉
　　横渠先生曰体躁应上观我而朵其颐求养而无耻者也〈易说〉
　　龟山杨氏曰龟能前知灵于物者也咽息不食非志于养者也初自外来而为主于内震之体也四止于上而初动于下以应之朵颐之象也朵动其颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正矣舍灵龟之象也舍灵龟而观朵颐则人贱之矣故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔非四谓之也假之辞耳〈易说〉
　　兼山郭氏曰初九龟之所养也内内以气为主人之所养也外外以食为主故食气者夀食味者夭理固然也故曰舍尔灵龟观我朵颐凶然养气有三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新彭祖夀考之所好也上焉者充其气若孟子所谓我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲此养正之大也孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朵颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所进故戒之如此〈易说〉
　　白云郭氏曰颐之善者莫善于龟之为物也盖言语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物独龟不以食而夀举颐之患息矣不亦善乎初九在颐之初可求善道自养而舍之反观朵颐之患是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求阴舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎颐之取龟亦犹艮之取背〈易说〉
　　汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有龟之象伏于坤土之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而夀君子在下自养以正灵龟之类也六四安位无下贤之意初不待求往之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为灵龟者观我而朵其颐也尔言初九我言六四舍尔观我㤀已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也〈易传〉　又曰王弼谓颐初九不能使物由己养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朵颐戒之〈丛说〉
　　新安朱氏曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〈本义〉
　　东莱吕氏曰初九观我朵颐凶六二颠颐拂经于丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动以求富贵利禄无时而不凶也〈易说〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川先生曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也〈并易传〉
　　横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经也颐卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以阴养阳颠颐者也群阴上所聚养者也六二乱经于聚养之义失阴类之常故以进则凶〈易说〉
　　广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖六二居中得正宜足以自守矣然在下体疏远而未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以求初初方一意于应四而不答也则又将求其类以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人乎故二为行失类此以知其志之在物也　夫自养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于五五之资于上所以俱为拂经也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二以阴柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求于初颠颐拂经也丘在外而高上九之象也上而求之则行失类矣故征凶〈易说〉
　　兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则何以谓之颠乎王昭素曰以阴养阳谓之颠老子言天之道损有馀以补不足盖阴常乏而阳常有馀以不足奉有馀是以谓之颠也然六二六四吉凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行失类之象也盖阴与阴阳与阳类也五虽无应当自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失类也〈易说〉
　　白云郭氏曰天下之理阳足以养阴而阴则受养而已盖阴道不足无及人之力也二五相应者也二阴不足而求养于五五阴不足无以致养失颐养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎山也〈易说〉
　　汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养干为首在下颠颐也六二经也颠颐则拂违其经矣养之经阳养阴上养下阳当在上养之阴当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九远资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以阴阳言之己类又在相应之地上九应二则失其类矣〈易传〉新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘上之高者上之象也　初上皆非其类也〈本义〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　伊川先生曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处〈一有又字〉不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〈并易传〉
　　横渠先生曰履邪好动系说于上〈一作系而说上〉不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶〈易说〉
　　龟山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可用矣夫何利之有〈易说〉
　　兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶也〈易说〉
　　白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常则人之一失必十年而后复可不慎哉〈易说〉
　　汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也〈易传〉
　　新安朱氏曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〈本义〉
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有〈一作其〉才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在〈一无在字〉下之贤由己以行其道上下之志相应而〈一有泽字〉施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉〈并易传〉
　　横渠先生曰体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其德广大其志则未免于咎〈易说〉
　　广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应初非好善㤀势又将与贤者共之不能为此若孟献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道也〈易说〉
　　龟山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也阴柔不足以致养而下求于初颠颐也然阴资于阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎〈易说〉兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之威制逐逐之欲故能上施而光古人谓御夷狄者不一而足其在兹乎〈易说〉
　　白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓虎视耽耽以养其外者如此颜子克己而非礼勿视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐以养其内者如此夫子绝四而毋意毋必是也彖曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过上下征利养口体而已所谓观我朵颐凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下养德亦庶几谦益之光者欤〈易说〉
　　汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九乾首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交干也其文玄黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三象具矣〈易传〉
　　新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〈本义〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险〈一作难〉之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也〈并易传〉横渠先生曰听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经也〈易说〉
　　广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不可涉大川也　不可涉大川为六五之君言之也利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六服承德也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难则不可矣〈易说〉
　　白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩〈易说〉汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养阴正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五宽以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎〈易传〉
　　新安朱氏曰六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〈本义〉
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下〈一有之字〉大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可㤀也　若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也〈并易传〉
　　横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动耳〈易说〉
　　广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人主亲见其功业而深知其所存遍知其所为任之必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫以身徇国弘济于艰难固大臣之职也讵肯临危而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六五是也若周公既见察于成王之后则渉大川而利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠为正矣故用伊川说〈易说〉
　　龟山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众阴由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之谓也如是虽涉难有庆矣〈易说〉
　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养人然后能服天下天下不心服而王未之有也上九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故孔子曰颐之时大矣哉〈易说〉
　　白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣知其危而不㤀是以吉也不知其危而安其位则凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之〈易说〉
　　汉上朱氏曰一阳处上下有四阴六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位高众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而怀危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉〈易传〉
　　新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〈本义〉








　　合订删补大易集义粹言卷三十一