合订删补大易集义粹言 (四库全书本)/卷34

合订删补大易集义粹言　卷三十四

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　䷝〈离上离下〉
　　伊川先生曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〈易传〉东莱吕氏曰序卦陷必有所丽故受之以离盖言人居坎陷之地欲出其险必有所附丽乃可〈易说〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　伊川先生曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为〈一无为字〉所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳〈一无徳字〉人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也〈易传〉
　　横渠先生曰以柔丽乎中正故利贞〈易说〉
　　白云郭氏曰坎为险为水离为明为火险与明足以见坎离之情水与火不足以尽坎离之象而论坎者必先水言离者复先明何哉盖坎险难明而水易见由水以知险由险以知坎斯得坎之义矣离明易见不必因火而后知故直言其明也离之道柔中柔中失之无守故必利贞而后亨牝牛性顺而従人柔中之道也然其强力足与有守复有贞固之象是以吉也离之与坤道虽不同而性略相类故坤之牝马自顺而健离之牝牛自柔而强马乾象也故坤之黄裳元吉见于六五牛坤象也故离之黄离元吉见于六二君臣之辨观二五之象斯得之矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰离畜牝牛离中之阴即坤之阴也坎为马脊坎中之阳即干之阳也〈丛说〉
　　新安朱氏曰离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〈本义〉　离便是丽附著之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做离著说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱又唤作治　离字不合单用〈并语录〉
　　东莱吕氏曰利贞亨言人有所附丽不可不附于正人如孔子微服过宋乃主司城贞子为陈侯周臣则所附得其正可知故必贞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附丽人必恭顺和柔乃可故曰礼恭然后可以言道之方然人之恭顺岂一朝一夕所可致必畜养有素乃可〈易说〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣〈并易传〉横渠先生曰日月草木丽天地丽附著也〈易说〉
　　蓝田吕氏曰离明而有所丽也火之为物丽于物而后见故离为明为丽离之二阳丽于一阴以为明阳丽于阴正也重离之明皆丽乎正其文明其义正此所以化成天下也二柔皆中故利贞利贞故亨柔体故也牛顺而畜于人牝又其柔者柔而丽于物故畜之吉
　　龟山杨氏曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能有成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也重明合二体言也上下一徳丽乎正也明则诚矣故能化成天下惟天下至诚为能化也柔丽乎中正以六二言也柔不中则茹不正则邪不足以有行矣故丽乎中正乃亨夫阴以顺成为徳柔丽中正顺之至也故畜牝牛吉牛顺物也牝牛顺之至也〈易说〉
　　兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎阴中所以为坎柔则无质丽乎阳中所以为丽重卦也故日月丽乎天在上者也言日月则星辰従可知也百谷草木丽乎土在下者也言百谷草木则山林川泽従可知也重明以丽乎正人道之离也人者天地之合也天一生水于北方水为精地二生火于南方火为神其精神者天之分骨骸者地之分各有所丽焉故合则浑离则散方其合也气聚而成形于有方其离也气散而神合于无是以离附物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之说是故或以言文明或以言物化皆其象也至于言化成天下者又推其人道之相资而成功于久也畜牝牛吉何也曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦事象之宜也柔之丽乎中者六五也柔之丽乎正者六二也兼乎中正之道惟六二则然故利贞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辞曰黄离元吉又可知也牛者强力而顺象六二之方故也〈易说〉
　　白云郭氏曰离附丽也万物莫不有所丽在天之日月在地之百谷草木皆是也举日月百谷则万物在天地之中有形有象者其丽皆一也推而上之虽天地圣人不能不丽乎道而道亦不能不丽乎天地圣人矣离之为义亦大矣而彖不言者盖坎险难明而离明易见不待言而知也是以坎以险而陷离以丽而明重明丽乎正者在卦为二五在人为君臣以明相继是以化成天下也书曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉则化成天下矣柔谓二五也丽乎中正者贞也贞故亨此畜牝牛吉之义也〈易说〉
　　汉上朱氏曰离自遁初六三变而成二五皆一阴而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遁一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也乾为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木乾策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在干天之下有巽顺服従之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以丽乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利远者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以阴居阴为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽于中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太玄准之以应〈易传〉
　　新安朱氏曰离丽也释卦名义柔丽乎中正以卦体释卦辞〈本义〉　问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否先生曰然　彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同　问火体阴而用阳是如何先生云此言三画卦中阴而外阳者也故象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳〈并语录〉东莱吕氏曰大抵人不可须臾离于正如日月之不丽天则失其所以明百谷草木之不丽乎土则失其所以生然则丽乎正者非明者莫能也欲附丽人必先知其正乃能附丽不知其为人安能附丽乎柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离卦盖言人欲出险虽不可独立然必求附丽于正以一卦观之一阴居二阳之中故上下相辅所以为丽然五君位而以六居之似乎非正殊不知六虽柔弱得五则为刚以六居五正所谓柔丽乎中正〈易说〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　伊川先生曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〈易传〉
　　横渠先生曰明目逹聪继明之道也人患堕于博览惟大人能勉而继之〈易说〉
　　龟山杨氏曰一则无所丽两而后有丽焉故曰明两作离离丽也大人以继明照于四方如大明文王有声之诗是也〈易说〉
　　兼山郭氏曰说者谓上下为重明则五君也二臣也不得言重明丽乎正也谓先后为重明则前明已熄后明方来不得言继明照四方也在书有之尧曰放勋舜曰重华不害其为重明也惟文王武王宣重光奠丽不害其为继明也是以天下明徳皆自虞帝始陈教则肄周之所以化成天下也尧舜君臣也而并文武父子也而继所遇之时异也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰尧曰放勋舜曰重华君臣也而并文王武王宣重光奠丽父子也而继此所谓继明雍曰圣人立象以尽意意尽而止耳不必同也坎之险难明故象言水洊至因水而知险也离之明易见故直言明两作离盖不必因火而后知其明也大人者与日月合其明故论继明必以大人为言大人非必君父也总君臣父子有是明者皆兼言之如干之二五皆为大人是也〈易说〉
　　汉上朱氏曰明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也〈易传〉
　　新安朱氏曰作起也〈本义〉　如日然今日出了明日又出是以谓之两作盖只是这一个明两番作非明两乃两作也犹云水洊至习坎　明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头〈并语录〉
　　东莱吕氏曰象不曰二明乃曰明两此以明继明之义大人以继明照于四方正如尧舜之相授受文武之相继如曰重华协于帝此是以明继明如曰明明在上赫赫在下此亦以明继明大抵天下道理本自相续以明继明自是常事后世徒见尧舜禹汤之后有太康文武成康之后有穆王遂以尧舜禹汤文武成康以明相继为异殊不知以明继明却是常事至于太康穆王昏乱乃是异常事虽不见而理常在〈易说〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也伊川先生曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则〈一无则字〉失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣〈并易传〉横渠先生曰履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下物所愿交非敬慎之甚何以免咎〈易说〉蓝田吕氏曰初九始与二比刚丽乎柔其履交错然刚柔之际渎乱生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非刚而何
　　龟山杨氏曰履践也藉也履物为践履于物为藉初在下以阳藉阴也二以阴丽阳故履错然也错然谓交错也二以柔丽刚为文明之主错然而不敬则上下紊矣能无咎乎故敬之然后无咎〈易说〉兼山郭氏曰初九文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦其意也〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦履错之敬与雍曰履下道也故为离之初错然之文过则有弊敬所以救其弊也使文之弊无自而生焉非辟咎之道与〈易说〉汉上朱氏曰遁艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎〈易传〉新安朱氏曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〈本义〉东莱吕氏曰大抵人之念虑虽未发于外要当制之于未动之先盖离是火九是刚火则炎上刚则欲进火与刚在乎用之如何耳善用之则火为明不善用之则为炎上刚善用之则为正不善用之则为躁进故必敬于先然后能无咎〈易说〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　伊川先生曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〈并易传〉蓝田吕氏曰六二二阳来丽不失乎中中即本也故曰黄离元吉
　　龟山杨氏曰黄中色也美在其中而畅于外者也二以柔顺中正丽乎阳而为文明之主故曰黄离元吉黄与黄中通理义同〈易说〉
　　兼山郭氏曰六二离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎〈易说〉
　　白云郭氏曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽乎中正者惟六二尽之经曰君子黄中通理正位居体美在其中则黄为中之色而徳之至美者也美徳在中故能畅于四支发于事业极美之至是以元吉也六二之美虽未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其义之美与坤六五相类而其道则中庸之教也〈易说〉
　　汉上朱氏曰黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守正而不迁乘刚而不惧抱明徳而独照是以元吉〈易传〉
　　新安朱氏曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〈本义〉　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦惟这爻较好然亦未敢便恁地说〈语录〉
　　东莱吕氏曰六二以文明柔中之才居下体之中故曰黄离元者善之长元吉盖无以复加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才过乎中则是智者过之极高明而不能道中庸致广大而不能尽精微者也〈易说〉
　　九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日𣅳之离何可久也
　　伊川先生曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日𣅳之离日下𣅳之明也𣅳则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也大耊倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为其凶也此处死生之道也耊与昳同　日既倾𣅳明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〈并易传〉
　　横渠先生曰人向衰暮则尤乐听声音盖留连光景视桑榆之暮景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为则复嗟年景之不足也　明正将老离过于中故哀乐之不常其徳凡人不能久也故君子为徳夭夀不贰〈并易说〉
　　蓝田吕氏曰九三阳过乎中日𣅳之象日𣅳之时明始退矣必至于没而后已处斯时也亦姑谋乐以待其终可矣不及时以自娱至于耊老则无及矣与诗云今我不乐逝者其耊同义
　　龟山杨氏曰居下体之终前明将尽矣离为日故有日𣅳之象焉在人则死生终始之变也故不鼓缶而歌则大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而处顺故无常变昧此则大耊之嗟凶矣〈易说〉兼山郭氏曰九三位已过中故云日𣅳若不能与时进退不忧而乐其能忘大耊之嗟乎故叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎〈易说〉
　　白云郭氏曰先人曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰离日也三已过中是为日𣅳之时以人言之则衰矣于斯时也不能忘忧而従乐则大耊之嗟至而凶矣众人以歌为乐故此爻従众言之血气既衰之时使绝灭众念惟鼓缶而歌以待终焉则良心可复诚日著而伪日去矣是所以逸其老也圣人感人之意深矣然圣贤之乐亦岂鼓缶而歌哉孔子不复梦见周公而述作六经是圣人之乐也颜子不以箪瓢陋巷为忧而不改其乐是贤人之乐也圣贤之乐其心与众人同其所以为乐则异故接舆歌而过门林类歌而拾穗荘周之鼓盆二子之临尸虽狂荡不法以极其矫枉之心终不异于众人日𣅳之歌矣盖未能安之者也是以孔氏之门皆无有焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰离为日在下𣅳也九三明尽当继之际故曰日𣅳之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变达人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耊近死戚嗟之忧不安于死则凶矣九三不变乾首巽白处明尽当继之际大耊也八十曰耄九十曰耊离三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊阳为大耊也大耊犹言大老三失应而忧嗟也夫日𣅳之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頺然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也〈易传〉新安朱氏曰重离之间前明将尽故有日𣅳之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〈本义〉　或问日𣅳之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日𣅳之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳〈语录〉东莱吕氏曰九三居下体之上前明将尽后明将继之时是犹死生之际也不鼓缶而歌则大耊之嗟者彼畏惧者其凶固明至于鼓缶而歌者虽自谓达死生之际殊不知死生乃常事耳初无可乐才鼓缶而歌则亦为死生所动矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既𣅳自然倾没虽千数万计亦不能留此何可久也之义〈易说〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　伊川先生曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也〈并易传〉
　　横渠先生曰处多惧之地而以乘刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乘五正而不见容〈易说〉
　　蓝田吕氏曰离之四五与坎相反坎之四五皆当位离之四五皆不当位刚柔不当位则刚必陵柔下必陵上不顺之势物所不容也离于下体其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如弃如六五为四所陵不堪其逼然处尊居中不失王公之义物必助之故吉
　　龟山杨氏曰九四以炎上之性当继明之时而丽非其正则循㳂不休流金焦山势之必至也故突如其来如焚如无善继之道也古人善继者如舜避尧之子禹避舜之子是也无善继之道则天下所同疾宜无所容矣故死如弃如然不言凶者凶不足道也〈易说〉
　　兼山郭氏曰九四离互体之大过之象〈易说〉
　　白云郭氏曰火性炎上而九四近君当栗栗危惧如临深渊可也反肆其刚暴突如其来若火之焚不能自制速死之道无逾于斯矣自蹈祸机虽三尺之童亦知其非而弃之矣故虽至于死地而人无伤怛之心焉方其突然而来烈如猛火人人将望而畏之其有见容者乎故象曰无所容也古之君子于进也必有渐是以有三揖而进一辞而退之义况居近君多惧之地者乎〈易说〉
　　汉上朱氏曰九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成干巽干为父巽为子子凌父突也突字古文作倒字不顺之子也凌突而往其能来乎言逆徳也巽木为火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也〈易传〉新安朱氏曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此无所容言焚死弃也〈本义〉　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼桚上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意　问九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰说时亦少通但文势恐不如此　九四突如其来如自是一句焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说〈并语录〉
　　东莱吕氏曰九四处近君之位圣人于此一爻严其义峻其辞正天下之大分明君臣之大闲谓九四大臣苟侵君位突然而来则受莫大之罪焚者古之极刑然六十四卦近君之位皆不明此意独于离一卦言之何哉盖离有相继之义九四以刚强之才上逼君下继下体之上大抵人臣之继君必如舜继尧禹继舜乃可无舜禹之心即是莽卓〈易说〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑〈一作虞〉之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧〈一作虑〉则安能保其吉也　六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〈并易传〉
　　横渠先生曰言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得众而吉者柔履中正也〈易说〉
　　龟山杨氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乘之危难之势也故出涕沱若戚嗟若忧惧之至也然以柔顺之资离之弗违故吉唐之太宗杀建成元吉而以尉迟敬徳持兵入侍可谓突如其来如也高祖咈而拒之则祸不可测矣能无忧惧乎惟顺而不违故卒成授受之美焉然太宗无死如弃如之祸者以其退就臣子之位而不遽进故不及也〈易说〉
　　白云郭氏曰五虽得中而非正焉又丽乎二刚之间未足以致六二之臣以大明徳于天下故自伤而出涕以至忧戚嗟若也夫尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧方其不得而为己忧也岂六五出涕戚嗟之时欤天下之急务莫急于斯也人君之明徳莫明于斯也其为吉也亦孰大于是焉是惟离明之君乃有戚嗟之吉庸君暗主何足以知之圣人虑学者不知戚嗟之明故又曰离王公也言六五之戚嗟盖王公思欲相丽之意也孟子又言尧舜急亲贤所谓亲贤其离王公之义与〈易说〉
　　汉上朱氏曰离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上离王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉〈易传〉
　　新安朱氏曰以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〈本义〉　问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧是否先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得这两句故人便取以为说恐不是如此于上下爻不相通　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈并语录〉
　　东莱吕氏曰以柔顺文明之才居君之位自可怡然燕处然位虽高而理实危水能载舟亦能覆舟苟恃其尊则必底于败故曰抚我则后虐我则仇惟离之六五能泣涕戚嗟而不敢安若书谓予临兆民懔乎若朽索之驭六马所以致吉〈易说〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川先生曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明极则无微不照㫁极则无所宽宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁従罔治　王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也〈并易传〉横渠先生曰有嘉折首服而舍之也获匪其丑执讯弗宾示威以正邦而已离道已成然后不附可征〈易说〉龟山杨氏曰上九处离之终刚明之极也然以刚居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首获匪其丑胁罔治也〈易说〉
　　兼山郭氏曰上九文明之极乃可有征若舜征有苗是也又曰离为甲胄为戈兵互体有兊兊为毁折王者之师有征无战故有嘉折首获匪其丑犹殱厥渠魁胁罔治如𦙍征羲和是也夫当嘉会之时而下有不丽于正者是宜有征尚且折首获匪其丑者明黩武之戒也若是则何必用师乎盖不得已而用之正邦故也故左氏曰兵犹火也弗戢将自焚也于离明用师之时是宜发也洪范八政终之以师亦圣人之深意〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人以离明之徳继照四方天下无不仰其化成又岂争地争城而欲威强天下也哉盖有不得已之师出焉且征者正也各欲正己也谓之出征正己而己必不得已而至于战不过折获非其善类者耳如殱厥渠魁胁従罔治盖非玉石俱焚之师也谓之有嘉在此而已非嘉其胜敌之功也故知舜征有苗启攻有扈成王伐淮夷皆非得已之师用以正邦而已惟出于不得已故无咎若得已而不已则过矣正邦者非利人民土地之师也〈易说〉
　　汉上朱氏曰上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折干为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁従罔治折首者殱渠魁也丑类也阴又为丑上六下应九三阳也阳非阴之类获匪其丑也丑胁従者乎王用出征非乐杀人也正其不附者所以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则邦正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之〈易传〉
　　新安朱氏曰刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此〈本义〉　有嘉折首是句〈语录〉
　　东莱吕氏曰上九一爻正如成汤天乃锡王勇智表正万邦然上九以刚毅奋发之才是天锡之勇也以离而居上是聦明睿智出于天锡以之出征则东征西怨南征北怨是有嘉折首获匪其丑无咎亦如成汤伐桀简贤附势实繁有徒其时罪恶非不众汤但放桀而已书曰廸简在王庭有服在大僚则其馀皆无罪象曰以正邦也此亦表正万邦之义〈易说〉












　　合订删补大易集义粹言卷三十四